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DAVID HUME (1711-1776)
I.CONTEXTO
1.Contexto histórico, social y cultural
Aunque D.Hume (1711-76) vivio en el s.XVIII, es necesrio considerar el s.XVII
inglés para entender el contexto social y filosófico de su pensamiento:
Mr.Hume, “el ateo”
a.S.XVII: Del absolutismo al parlamentarismo. Durante el s.XVII la burguesía
de Gran Bretaña consiguió un gran desarrollo económico gracias a nuevos métodos de trabajar las
manufacturas y la agricultura. Esto le permitió hacer frente a la monarquía absoluta y reclamar
revolucionariamente (guerras civiles) sus derechos políticos. Tras el desmoronamiento de la república
personalista de Cromwell vuelve el conflicto entre el Parlamento y la corona, entre los “torys”
(parlamentarios monárquicos) y los “whigs” (liberales). A finales del s.XVII se consigue reforzar el
palamentarismo (Revolución Gloriosa de 1688) y se instaura con Guillermo III de Orange la nueva
monarquía constitucional.
El triunfo de la revolución supuso el triunfo de las libertades políticas, religosas y económicas. La clase más
beneficada fue la burguesía (comercial, terrateniente e industrial), así como la Iglesia anglicana. El
puritanismo (vuelta a la Iglesia "pura" y antijerárquica primitiva), que había protagonizado la revolución de
1642 se vio relegado y muchos puritanos se vieron forzados a emigrar. Tampoco se vieron satisfechas las
reivindicaciones igualitarias de los Niveladores (Levellers) y comunistas de los Cavadores, los grupos
revolucionarios más extremistas.
b. SXVIII. Libertades y desarrollo económico, científico y cultural. Ya a finales del s.XVII,la
“Declaration of Rights” -1689-firmada por Guillermo III de Oranege establecía el triunfo de los valores de
la burguesía liberal: libertades individuales, tolerancia religiosa (superación del conflicto religioso),
división de poderes, libertad de imprenta y elección libre de los miembros del Parlamento.
Con el inicio de la revolución industrial .Inglaterra se convirtió, además, en la primera potencia comercial y
capitalista, y su sistema polìtico parlamentario -basado en la doctrina del "pacto social" y no en la monarquía
de derecho divino- era el modelo a imitar. Los teoricos del liberalismo (Locke) y los científicos (Newton)
infieles fueron, finalmente, los inspiradores de la Ilustración europea".
Las Academias serán símbolo de este creciente desarrollo científico pero con clara orientación utilitaria y
técnica (máquina de vapor etc…)
En literatura John Milton fue autor del poema épico “El paraíso perdido”. Ya en el s.XVIII Daniel Defoe
escribe “Robinson Crusoe”, cuyo sentido práctico y utillitarista representa la sociedad inglesa y también
se aprecia en Hume. W.Hogarth refleja en sus pinturas
RACIONALISMO
EMPIRISMO
este ambiente burgués
2.Contexto filosófico
Hume vivirá en un contexto filosófico (Empirismo,
Ilustración…) que significa una alternativa (y en
algunos puntos una continuación) al racionalismo a
la hora de dar respuestas a las cuestiones más
acuciantes de la filosofía moderna: el conocimiento
humano, la moral, el origen y organización del
poder, la religión…
a.El empirismo, típicamente inglés (heredero de
Ockham y Francis Bacon) ya contaba con
pensadores como Hobbes, Locke y Berkeley,
precursores de Hume. Sus características frente al
racionalismo aparecen en el cuadro (a estudiar).
En conclusión, significa aceptar un nuevo concepto de razón: Razón dependiente, limitada, práctica y
crítica: Dependiente y limitada a la experiencia por lo que conocimiento en muchas cuestiones sólo es
probable (Hume incluso afirmará un escepticismo metafísico). Por ello los empiristas piensan que la razón,
que es la única guía del hombre, tiene sobre todo una finalidad práctica y se dedican a cuestiones
políticas, morales, religiosas, pedagógicas
Es una razón crítica que examina sus propios límites y posibilidades, frente a la razón “dogmática” del
racionalismo. Para conocer los límites del conocimiento hay que estudiar su génesis, el proceso psicológico
por el que se accede al conocimiento, lo que se denomina psicologuismo.
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b.Entre sus representantes, HOBBES aportará un materialismo y sensismo en el que incluirá también al
hombre, que identifica con el cuerpo.
LOCKE niega las ideas innatas; el último origen de estas ideas (simples o complejas) está en la
experiencia. BERKELEY afirmará que sólo existen los espíritus; nuestra mente
recibe las ideas de Dios por lo que propiamente las ideas no son
representaciones ya que el ser de las cosas consiste en ser percibidas, lo que
conduce el idealismo.
c.En política se desarrollan teorías contractualistas ya para defender la
monarquía absoluta (Hobbes y su pacto de “lobos”) o el parlamentarismo y los
derechos liberales (Locke). (Estudia cuadro )
d. La ilustración inglesa. Locke y, posteriormente, Hume son los inspiradores de la ilustración y sus
valores de progreso tolerancia, razón y libertad. Estas ideas ilustradas repercutirán en los ilustrados
franceses (Rousseau visitó a Hume) se extenderá por Europa (por ejemplo Kant). Otras de sus
características son el desarrollo de teorías políticas liberales ya iniciadas por Locke (seguidas en
Francia por Montesquieu y Rousseau)y que exaltan los derechos del individuo frente al poder del Estado;
propuesta de una religión natural basada en el deísmo; la defensa de una filosofía moral basada en el
sentimiento altruista (Shaftesbury y Hutcheson) que influyó en Hume.
3.Vida – Obras. Hume y Rousseau:
HUME nace en Edimburgo (Escocia), estudios de Derecho*. >Francia, estudios en la Flêche (¿te
suena?). De vuelta, publicación del Tratado sobre la naturaleza humana (1739). Vuelve a Francia –
contactos con los ilustrados (se trae a Rousseau). En Edimburgo se le niega (por “ateo”) la cátedra de
Ética y ejerce como bibliotecario. Sus obras posteriores son reelaboraciones del Tratado: Resumen,
Investigación sobre el entendimiento humano, Investigación sobre los principios de la moral. Diálogos
sobre la religión natural.
ROUSSEAU
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II.TEORÍA DEL CONOCIMIENTO EN HUME
1.Contexto historico-social y filosófico en que se desarrolla su Teoría del conocimiento
a.Hume viven en un contexto histórico que esta reclamando una nueva teoría del conocimiento: Estamos en
la Inglaterra del s. XVIII en la que una nueva clase social, con nueva mentalidad
más práctica y positivista (la burguesía) ha subido al poder y se ha aliado con la
antigua clase dominante (Revolución burguesa del s.XVIII). En su objetivo, se
trataba de legitimar el nuevo modelo de conducta social, de fundar un orden
moral y jurídico que, ajustado a las nuevas condiciones socioeconómicas,
hiciera posible la convivencia social. La Teoría del conocimiento (y toda la
filosofía) debe teorizar y legitimar la tolerancia, la convivencia de diversos
credos religiosos, la libertad y el poder burgués, los derechos privados, la
división de poderes...
b.A nivel filosófico se encuentra con las filosofías y teorías del conocimientos de corte tradicional-escolástico
y la nueva filosofía moderna vinculada a la Ciencia ya sea el racionalismo cartesiano o sus compatriotas
empiristas.
c.¿Cuál será el método que sigue Hume para lograr el objetivo de una Teoría del Conocimiento
adaptada a la nueva mentalidad y contexto burgués?
Como Descartes, parte de la denuncia de la arbitrariedad del saber existente (critica de la metafísica
tradicional) y pretende proponer "un sistema completo de las ciencias, edificado sobre un fundamento casi
enteramente nuevo, y el único sobre el que las ciencias pueden basarse con seguridad". Para ello ve
necesario:
>Desarrollar una Ciencia del Hombre, como muestra el título de su obra fundamental "Tratado acerca de la
naturaleza humana". Se trata de fundamentar el saber desde una teoría de la naturaleza humana pues
las matemáticas, la filosofía, la religión natural, la moral, la política.....son productos humanos.
>Seguir, para ello, el ejemplo y método de las Cs.Experimentales: Física de Newton y la química; y tomar
también en cuenta, en su justa
medida, las aportaciones de
Descartes (subjetivismo) y los
empiristas (Locke y Berkeley).
>Este estudio del hombre debe abarcar dos aspectos:
a) Estudio del entendimiento humano (aspecto teórico). De este análisis crítico espera fortalecer este
instrumento, purificarlo, potenciar su eficacia y le conduce a un empirismo radical.
b) Análisis del comportamiento humano, de los principios de la moral.
2.O r ig en y t ip o s e n e l co n o c imi en t o
a.Origen: En este punto Hume participa de los principios empiristas ya enunciados (no olvides añadir
CUADRO). No hay ideas innatas ni principios innatos, sino que todos los contenidos de conciencia emanan
de la experiencia sensible, de nuestras percepciones (empirismo). Veamos sus tipos y su formación:
b.Elementos de nuestro conocimiento: Percepciones que son impresiones o ideas
A todo aquello que puede estar presente en el espíritu lo denomina percepción. Percepciones son, pues,
los contenidos de conciencia y podemos clasificarlas según distintos criterios:
1º Según la intensidad: Impresiones e ideas.
a. A las percepciones “que penetran con más fuerza y violencia” las denomina impresiones. A las
impresiones se las puede dividir en Sensaciones (“imágenes de objetos que brotan en el alma de causa
desconocida” – veo un bocadillo) o Reflexiones (sentimientos y pasiones –deseo comer)
b.Las Ideas son imágenes débiles de las impresiones, de las que derivan (imagino-recuerdo un bocadillo).
2ºSegún la composición: Simples y complejas
>Simples cuando no admiten distinción ni separación. Por ejemplo un color.
>Complejas cuando admiten separación de elementos sensoriales; ej. una manzana.(separo color, olor..)
3.Principios o características fundamentales de nuestros contenidos mentales:
<>Principio de empirista: Todos proceden de la experiencia interna o externa.
<>Principio de inmanencia. No hay contacto con “objetos”, en la mente sólo hay “percepciones”, “apariencia”
<>Principio de copia: Las ideas son copias de impresiones.
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<>Principio de asociación de ideas. Nuestras percepciones se unen y combinan entre sí no sólo por la
imaginación sino también en un proceso puramente mecánico o química mental (existe entre las ideas
“una especie de atracción”) que se atiene a las siguientes leyes:
>semejanza: Una pintura nos lleva al objeto representado.
>contigüidad espacial La mención de un aposento nos trae a la mente los aposentos colindantes.
>causa-efecto, se reduce a una contigüidad temporal: Una herida viene asociada con el dolor.
4.Criterio de conocimiento:
La reducción a la experiencia o
impresión de que proviene.
5.Tipos de conocimiento. La “horquilla” de Hume
En paralelo a la distinción de Leibniz ( v.de razón/ de hecho), distingue entre:
a.Conocimiento de relaciones que se dan entre ideas
Por ej. "El todo es mayor que la parte". Las relaciones entre las ideas se formulan en proposiciones
analíticas y necesarias. Ofrecen una
evidencia intuitiva o demostrativa.
b.Conocimiento de hechos. Se refiere a
cuestiones de hecho (el fuego calienta los
cuerpos). No son verdades necesarias y
podemos pensar su contrario.Sólo tiene
valor cuando lo podemos justificar en la
experiencia, en las impresiones que tenemos.
6.Valor y alcance del conocimiento
a.Valor del conocimiento científico. Crítica al principio de causalidad
El conocimiento de las ciencias empíricas
es conocimiento de "hechos" pero
basándose en el valor de la causalidad se
atreve a enunciar relaciones necesarias y
predecir el futuro. ¿Esta justificado este
atrevimiento? ¿Tiene valor la causalidad?.
<>. Crítica de la idea de causa.
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>El principio de causalidad no es ni unas verdad de razón ni una verdad de hecho: Analizando la
relación causa-efecto vemos que no tenemos de ella ninguna impresión, nunca hemos observado una
conexión necesaria. Lo único que observamos es que el fenómeno causa y el fenómeno efecto se hallan
contiguos y se da entre ellos sucesión temporal.
>La creencia en la causalidad como
conexión necesaria no esta justificada:
No hay una impresión a la que
corresponda esta idea. Solo percibimos
dos hechos
contiguos y
tenemos la
costumbre –el hábito- de ver una sucesión regular entre dos fenómenos nos lleva a
creer que el primero es causa necesaria del segundo. Esta sucesión y este hábito
generan la creencia de que existen “conexión necesaria”.
>En resumen: La idea de conexión necesaria causa -efecto se debe a la conjunción
de cuatro factores: La contigüidad, la sucesión, la regularidad y el habito psicológico.
Pero esto no le da valor objetivo. Nuestro pretendido conocimiento de los hechos
futuros basados en la ciencia es una mera suposición o creencia que proviene del
hábito, de la costumbre. Nos movemos por instinto y creencia y la ciencia es sólo una ficción útil. En
nuestra vida somos guiados en gran medida por hábitos creados por la experiencia. Es una especie de
instinto natural el que nos guía en la
interpretación de los hechos ya que no
poseemos certeza racional sino
únicamente creencia.
b.Valor del conocimiento metafísico. Crítica de los conceptos metafísicos:
Hume aplica sus afirmaciones sobre el origen y criterio del conocimiento y el valor de la causalidad al
conocimiento metafísico. La consecuencia será una liquidación de la metafísica tradicional y las sustancias
cartesianas (Yo-Dios-Mundo) partiendo de la crítica del concepto de sustancia.
a.No podemos aceptar la existencia de sustancias. Substancia es un concepto abstracto al que no
corresponde ninguna impresión; tampoco
podemos aceptar la “creencia” en la
substancia como “causa” de las
impresiones ya que la “creencia” causaefecto solo funciona, como creencia, entre
dos impresiones (fuego-me quemo).
La idea de substancia material es una
idea compuesta a la que concebimos como sustrato de cualidades (color, olor, sabor... en la manzana)
pero no podemos saber si a tal idea corresponde algo real.
b.Por tanto, no podemos afirmar la existencia del "mundo" como realidad (o substancias) exterior a la
mente (siguiendo a Berkeley) ya que
no tenemos ninguna impresión de
ello ni podemos afirmar por tanto que
exista y que sea la causa de
nuestras impresiones.
c.No podemos afirmar la existencia de Dios.
>No podemos demostrarlo. De él no tenemos impresión alguna. No sirve el argumento ontológico, ni vías
tomistas ni demostraciones cartesianas ya que se basan en el principio de causalidad.
>No podemos fundamentar ni el teísmo ni siquiera el deísmo. Estamos condenados al agnosticismo
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d.Ni siquiera podemos justificar la existencia de un “yo” o identidad personal:
>No puede justificarse su existencia apelando a una pretendida intuición distinta de nuestras impresiones e
ideas (que es lo único que conocemos).
Tampoco tenemos ninguna impresión
continua e invariable que origina la idea del
yo (teatro de percepciones).
>En conclusión: No existe por tanto el yo
como substancia distinta de las impresiones e
ideas, ni como sujeto de los actos psíquicos.
La conciencia que tenemos de nuestra
identidad personal es un error originado en
la memoria que recoge nuestras
impresiones. Identificamos identidad y
sucesión y conjunto de impresiones: el Yo se
reduce a colección de percepciones.
7.Consecuencias de la Teoría del Conocimiento o Epistemología de Hume
A partir de la explicación o enfoque del conocimiento que de Hume llegamos a:
a.Un Fenomenismo/ escepticismo que nos lleva a rechazar toda metafísica. :
Sólo podemos hablar de fenómenos,
impresiones aisladas a las que no cabe
buscar justificación y ni conexiones reales
sino mera sucesión o contigüidad. Por
tanto se da una negación y ruptura con la
tradición metafísica. Para Hume es sólo el
resultado de la superstición o de la vanidad
humana que quiso penetrar en una esfera
de objetos inasequibles.
Por tanto, escepticismo >>>
b. El valor de la inducción científica y la ciencia en general queda “relativizado”.
Pone en evidencia “el
problema de la
inducción” que se
reduce a un “hecho
psicológico” explicado
por el hábito
c. Una filosofía del “como si” que fundamenta la tolerancia, en consonancia con las ideas ilustradas:
Aunque todo quede reducido a mera ficción, los principios metafísicos calificado de falacias y las leyes
físicas como irracionales, esto no ha de llevarnos a la desesperación. Al contrario, esto tiene una ventaja:
impedirá que sigamos matándonos por fanatismo; podremos seguir haciendo un discurso filosófico y
científico pero sabiendo que es un "juego", que hablamos del mundo "como si" fuera verdad. Un discurso
útil que no tiene pretensiones de verdad absoluta.
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III . IN V E ST IG AC I O N S O BR E L O S P RI NC I PI O S D E L A M O R AL . E M OT IVI SM O M O R AL
1.Contexto: Hume quiere elaborar una moral acorde con la nueva mentalidad utilitarista y práctica de la
burguesía. Para él es insuficiente la respuesta que da la filosofía tradicional al origen de la moral y a los
preceptos morales basándose en la razón. También tiene presente a moralistas escoceses que preferían
fundar la moral en el sentimiento, como Hutchenson. Por eso, en su pretensión de hacer una “ciencia del
hombre” se propone una “Investigación sobre los principios de la moral”.
2..Análisis empirista de la moral.
Hume describió su "Tratado sobre la
naturaleza humana" como un intento
de introducir el método experimental en el campo de los temas morales. "Es ya tiempo de que acometan la
misma reforma en todas las discusiones morales, y que rechacen todo sistema de ética, por sutil e ingeniosa
que sea, si no esta fundada en los hechos y la observación".
Este análisis empirista le lleva a negar toda causalidad a la voluntad que es definida como: "La impresión
interna que sentimos y de la que somos conscientes cuando, con pleno conocimiento, hacemos surgir
cualquier emoción de nuestro cuerpo o percepción de nuestro espíritu". No hay, pues, responsabilidad.
2.Crítica del racionalismo moral
a.El racionalismo moral de la filosofía
tradicional afirma que los valores y las
normas morales se pueden
fundamentar y demostrar mediante la
razón, dando argumentos racionales
siguiendo el intelectualismo socrático.
b.Hume, contrario a este racionalismo y al intelectualismo socrático; considera que:
>El racionalismo moral es una falacia, la "falacia naturalista" pretende derivar el "deber ser" (el bien y el
mal moral) del “ser” (de la naturaleza) pero para Hume
"Nada es menos filosófico que esos sistemas según los
cuales la virtud es algo idéntico a lo natural y el vicio a lo
no natural". La “falacia naturalista” será uno de los
grandes temas de la ética contemporánea (Moore y
Pooper)
> La razón emite juicios de hecho o de relaciones entre ideas pero las distinciones morales, los valores, no
es algo que se dé en los hechos ni que se derive de las relaciones entre ideas.
>La razón, el conocimiento intelectual, no es ni puede ser el fundamento de nuestros juicios morales ya que
la "razón por sí sola nunca puede motivar un acto de la voluntad" y nunca puede oponerse a la pasión.
>"La razón es y debe ser solamente esclava de las pasiones, y no puede pretender otra misión que el
servirlas y obedecerlas".
>Aunque la razón concurre con el sentimiento en casi todas las determinaciones y conclusiones morales:
"Es probable que este último juicio depende de algún sentimiento interno que la naturaleza ha hecho
universal para todas las especies. Pues, ¿qué otra cosa podría tener una influencia de esta clase? Pero,
para preparar el camino para dicho sentimiento, es necesario a menudo que se recurra a la razón
previamente, que se hagan distinciones muy finas".
3.La moral, por tanto, se fundamenta en el sentimiento: Emotivismo moral
El fundamento de los juicios morales se encuentra en el sentimiento. " La moral, por tanto, se siente más
que se juzga." La virtud suscita una impresión agradable y el vicio la produce desagradable.
a.Este sentimiento moral tiene las siguientes características:
>Placentero: "Toda acción o cualidad mental que da al espectador el sentimiento placentero de la
aprobación es calificado de virtud y al vicio de lo contrario.
>Desinteresado, natural y común a todos los hombres: "La opinión general del género humano en
cuestiones morales es perfectamente infalible".
>La utilidad es origen de la aprobación moral, pero no exclusivamente la utilidad individual: "Si la utilidad es
una de las fuentes del sentido moral, y si esta utilidad no se considera siempre con referencia a uno mismo,
se sigue de ello que todo lo que contribuye a la felicidad de la sociedad merece nuestra aprobación".
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b.Este sentimiento moral se identifica
con la “simpatía-empatía”
3..Por tanto podemos calificar la ética
de Hume como emotivista y
utilitarista.
Hume influira en el utiltarimo ingles,
Benthan y Stuart Mill, que también
consideran la utilidad como fuente de
la moralidad.
IV.DIOS
1.Contexto: La existencia de Dios era demostrada por la filosofía tradicional (S.Tomás) basándose en el
principio de causalidad; Descartes también proponía otras pruebas (a.ontológico) pero lo cierto era que
la religión había sido un fuente de guerras de religión en toda Europa en el s.XVI y XVII por lo que los
ilustrados critican los dogmas religiosos y se confiesan deístas. La filosofía de la religión de Hume quiere
contribuir a la tolerancia desde el agnosticismo.
1. No se puede demostrar su existencia: No sirven las pruebas tomistas o cartesianas
a.Hume, como hemos visto, critica el valor de la idea de substancia. (integra aquí lo que hemos escrito
antes). Lo dicho sobre la substancia
en general puede aplicarse a Dios.
b.No sirven la pruebas tomistas
(basadas en la causalidad) ni el
argumento ontológico (S.Anselmo y
Descartes) que se basan en el
concepto de Ser Perfecto.
3.La religión tiene un fundamento
psicológico y sociológico
2.Estamos condenados al agnosticismo. Ni deísmo ni tomismo.
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V.POLÍTICA
EN
J.J ACQUES
ROUSSEAU
1.Co n t e xt o
Política en Hume
Rousseau escribe en la Francia del
S.XVIII, en la que el Antiguo Régimen
(absolutismo) se hunde en la crisis
económica y el despilfarro cortesano
mientras la burguesía reclama derechos
políticos. Rousseau además, nacido en
Suiza, conoce el sistema “asambleario”
de los cantones y conoce las teorías y la
concepción política utilitarista de Hume, que influían en el la política inglesa, sistemas que tendrá
presente a la hora de elaborar sus propuestas. Su teoría política se enmarca en un contractualismo
diferente del de Hobbes y cercano al de Locke (estudia el CUADRO).
Ya en sus primeros escritos (Discurso sobre las Ciencias y las Artes; Discurso sobre el origen de la
Desigualdad) se aprecia su insatisfacción con su sociedad y en “El Contrato Social” ofrece la propuesta.
2.Punto de partida: El estado de naturaleza
a.La hipótesis del hombre en estado de
naturaleza: bondad natural
b.Características del hombre natural
c.Una hipótesis “útil” pero no “real”. Rousseau sostiene que el estado de naturaleza es una hipótesis
obtenida por abstracción, quitando todo lo que la sociedad ha degenerado al hombre. La hipótesis le
sirve para: >descubrir la naturaleza humana >juzgar a la sociedad actual >proponer la reforma.
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2.Critica de la civilización y de la sociedad
a.La civilización, la cultura y la razón muestra efectos negativos: Degeneración, desigualdad, esclavitud,
infelicidad. Esta visión negativa ya aparece en el “Discurso sobre las Ciencias y las Artes”.
c.Las causas que han propiciado esta corrupción del ser humano han sido, tal como aparece en el
Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombre, la propiedad privada y el poder arbitrario.
El proceso es el siguiente :Los individuos vivían aislados, en igualdad, independientes, libres, el lenguaje
no era necesario. El h. no es apto para
vivir en sociedad: “El aliento del h. es
fatal para sus semejantes. ¿Por qué
formó sociedades? Porque en el
hombre se dan los rasgos de libertad y
busqueda de perfección que dio origen
al proceso:
> En un primer momento, descubren ventajas en su unión. Necesita asociarse para protegerse de los
peligros que acechan en la vida natural.
> Segundo, aparece la propiedad privada y con ella trabajo forzado, rivalidad… y un estado de guerra de
todos contra todos. “La tierra no es de nadie y los frutos son de todos”,
> Tercero: Los h. instituyeron gobiernos para evitar el estado de guerra. Surge el poder arbitrario y
despótico, que es ilegítimo, consolida las desigualdades. y genera la pérdida de libertad a muchos. El
Estado: ha creado desigualdades, trasmutado el amor a sí mismo en egoísmo, y extinguido la
compasión. Sólo será legítimo si es capaz de restaurar la libertad y la igualdad.
3.Propuesta para la reforma de la sociedad política.
a.Objetivos:La solución no es retornar al estado natural sino, aprovechando “debidamente” el rasgo de
perfectibilidad reformar la sociedad: Un nuevo contrato, un nuevo Estado que ofrezca la libertad e
igualdad naturales perdidas (toda una
paradoja para conseguirlo en sociedad) y
las ventajas de la sociedad.
b.Medios:.El contrato social: es un
contrato entre voluntades libres y el conjunto de estas voluntades forma la voluntad general. En este
contrato cada contratante se somete enteramente a la voluntad general, a condición de que los demás
hagan lo mismo. Así transforma la libertad e igualdad naturales perdidas en libertad e igualdad morales.
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c.Características de la voluntad general.
4.El Estado, sus ventajas y modo de actuación.
a.El nuevo “estado civil” ofrece indudables ventajas frente al retorno al estado de naturaleza.
>Aunque se pierda la libertad natural y la posesión de aquello que apetecen y pueden alcanzar, a
cambio ganan en libertad civil (como miembro del cuerpo político) y libertad moral (en cuanto que
abandona sus impulsos naturales para someterse a la voluntad general).
>Se cambia la igualdad natural (nadie tiene más rango dado que no hay sociedad), por la igualdad
moral o civil (todos sometidos por igual a las leyes emanadas de la voluntad general. Se da mayor
igualdad ya que en el nuevo “estado civil” la desigualdad natural o física carece de valor
b.El cuerpo político actúa como Soberano y como Estado.
>El cuerpo político actúa como Soberano cuando legisla. La soberanía residirá en la voluntad general y,
por tanto, el soberano es el pueblo. Esta soberanía es inalienable (rechaza la democracia
representativa) e indivisible (rechaza la división de poderes). A cada uno de los individuos (sujetos del
contrato social) se les denomina ciudadanos. .
>A este mismo cuerpo político en cuando que es pasivo, sujeto a un sistema de leyes ya instaurado, se
le denomina Estado. Los sujetos (los mismos contratantes) en tanto que miembros del Estado se les
llama súbditos, en tanto que sometidos a las leyes.
c.Al gobierno le competen funciones ejecutivas y administrativas al servicio del Soberano.
Dado que la Voluntad General no puede ejecutar las leyes ya que sus disposiciones se refieren a
individuos concretos, el gobierno es la institución que encarna el poder ejecutivo. Rousseau le
denomina príncipe a todo el gobierno y magistrados a lo miembros,
Rousseau propone tres tipos de gobierno:
>Democracia: Los magistrados son todos o la mayoría. Podría valer para pequeños estados pero “no es
conveniente que quien hace las leyes las haga cumplir”.
>Aristocracia, sea natural (señalados por edad, experiencia), electiva (elegidos por el cuerpo político; la
mejor); o hereditaria.
>Monarquía: El soberano concentra el poder en un solo magistrado. Es un gobierno vigoroso, apropiado
para estados grandes, pero la concentración de poder puede volverse contra el estado.
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5.Propuesta para educar ciudadanos basada en el sentimiento y la naturaleza.
En su novela pedagógica Emilio o De la educación (1762) expone sus teoría de la educación:
La sociedad es víctima de un error pedagógico fundamental que está en desconocer las diferencias
fundamentales entre el niño y el adulto. Este error lleva, por un lado, a atribuirle conocimientos que no
posee, lo que deriva que se razone o se discuta con él "cosas que no está capacitado para comprender
e incluso con razonamientos incomprensibles para el niño" Para Rousseau el niño es aún incapaz de
emplear la razón, por otro, a inducir a que el niño aprenda a partir de motivaciones que le son
indiferentes o inteligibles.
Por tanto el proceso educativo debe de partir del entendimiento de la naturaleza del niño, del
conocimiento de sus intereses y características particulares. Así debe reconocerse que el niño conoce el
mundo exterior de manera natural haciendo uso de sus sentidos, consecuentemente es erróneo hacerlo
conocer el mundo en esta etapa a partir de explicaciones o libros sino en contacto de la naturaleza.
6. Las repercusiones de las teorías de Rousseau sobre la propiedad y la igualdad se observarán en el
socialismo utópico y en Marx. También se le considera defensor de la democracia en cuanto que
cuando hoy se habla de voluntad popular parece tener características semejantes a la voluntad general.