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¿Qué es la Logoterapia?
Apuntes sobre conceptos Básicos de La Logoterapia
Edición 2.0
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Apuntes sobre la Logoterapia
La licencia con la que se entrega este material es para Uso Personal Solamente, la misma
forma parte de apuntes tomadas de lecturas de libros y clases recibidos en la
especialización de Logoterapia realizados por el Autor
Según las leyes vigentes, está terminalmente prohibida la copia, reproducción, edición o
transmisión de todo o parte de este documento, en forma gráfica, electrónica, digital,
mecánica o sonora, sin el correspondiente permiso.
Lo escrito aquí también puede ser ubicado en el blog lalogoterapia.com
Prohibida la modificación, omisión, alteración, transcripción o extracción del texto.
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Tabla de contenido
1.
UNA BREVE BIOGRAFÍA DE VIKTOR EMIL FRANKL ...................................................... 4
2.
LAS CARACTERÍSTICAS BÁSICAS DE LA LOGOTERAPIA .................................................. 7
3. LA ESPIRITUALIDAD HUMANA ............................................................................................. 12
4. EL SER HUMANO EN LA LOGOTERAPIA ................................................................................ 15
5. PERSONA Y PERSONALIDAD .................................................................................................. 17
6. LA LIBERTAD Y LA RESPONSABILIDAD EN LA LOGOTERAPIA ....................................... 19
7. LOS VALORES .............................................................................................................................. 21
8. SOBRE LA VOLUNTAD DE SENTIDO EN LA LOGOTERAPIA. ........................................ 22
9. LA INTENCIONALIDAD .............................................................................................................. 23
10. LA TRANSITORIEDAD DE LA VIDA ....................................................................................... 24
12.BIBLIOGRAFIA .......................................................................................................................... 26
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1. Una Breve biografía de Viktor Emil Frankl
Entender la Logoterapia, significa entender la evolución del pensamiento de Viktor
Frankl, quizás al igual que tú, en mi primer acercamiento a la Logoterapia tenía la ideas
desordenadas, sabía que la Logoterapia tenía que ver con la psicología pero no la
ubicaba. Luego descubriría sobre las tres escuelas de la Psicología, y entendería que cada
una de ellas le da una mirada especial al ser humano.
Sigmund Freud el padre de La psicología moderna le da una mirada al hombre
como un ser dirigido hacia el “placer”, esta es la primera escuela psicológica de Viena, le
seguiría Adler con la segunda escuela, quien nos dice que el hombre está dirigido al
“Poder”, la tercera escuela fundada por Viktor Frankl nos dice que ser humano es más
que placer y poder, en mucho más que eso y define al hombre como un ser dirigido hacia
“el sentido”.
Los historiadores de la psicología están de acuerdo en que el estudio del psicoanálisis
permite conocer también los secretos de la vida de Freud, su fundador. De la misma
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manera se puede decir que al estudiar la Logoterapia, se conocen las experiencias
personales de Frankl.
Viktor Emil Frankl nació en Viena el 26 de marzo de 1905, sobrevivió a la experiencia de
cuatro campos de concentración nazis, incluyendo Auschwitz. Nació en una familia
hebrea. Desde pequeño mostró interés por el estudio de la medicina y de las ciencias
naturales, pero mantenía un espíritu muy crítico frente a las posiciones reduccionistas.
Su vocación le llegó demasiado pronto, su propia búsqueda de sentido empezó mucho
antes de que tuviese lugar el Holocausto, y diera a luz su libro más famoso, “El hombre
en busca de Sentido”, a los 16 años dio su primera conferencia pública sobre “El
sentido de la vida”, a esa edad Frankl se convenció de que lo que nos hace único es el
espíritu humano y que reducir la vida y la naturaleza humana a la “nada”, como hacían
muchos filósofos y psiquiatras de su época que negaban la parte espiritual, no era el
pensamiento adecuado.
Frankl fue marcado intensamente en su juventud por la correspondencia que tuvo con
Freud. Durante varios años intercambió cartas con el fundador del psicoanálisis. Freud,
que dirigía la Revista Internacional de Psicoanálisis le publicó un artículo sobre la
“Génesis de la mímica de la afirmación y de la negación”.
A esa edad de 19 años ya había desarrollado sus dos ideas fundamentales: En primer
lugar; que debemos de responder a la pregunta que la vida nos hace acerca del
sentido de nuestras vidas y que somos responsables de nuestra existencia; y, la
segunda idea que el sentido último se halla más allá de nuestras comprensión y
así debe de permanecer y se trata de algo en que tenemos que tener fé a medida
que lo perseguimos.
Durante sus años universitarios participó en algunas lecciones de psicoanálisis con
varios de los primeros seguidores de Freud, pero la lectura de autores, como Kirkegaard,
que planteaba la problemática existencial, lo entusiasmaron mucho, por lo cual, poco a
poco se fue acercando a Adler, alumno de Freud, quien ya había fundado la Revista
Internacional de Psicología Individual. Para Frankl, el pensamiento de Adler, permitía
tener más en cuenta las preguntas de tipo existencial, mientras Freud al darle tanto peso
a la teoría de la libido, descuidaba los temas existencialistas.
Posteriormente, Frankl entró en polémica con Adler, ya que consideraba como un
peligro el psicologismo que invadía la psicología individual. No obstante esto, Frankl,
consideraba que se podría trabajar al interior de la teoría de Adler, en los problemas del
sentido y el significado de la vida, muerte y dolor.
Al final, la Asociación de la Psicología Individual, decide expulsarlo por considerar que
los planteamientos de Frankl se alejaban de los postulados de la segunda escuela
Vienesa de psicología.
En 1930 se graduó como médico y prosiguió los estudios de neurología y psiquiatría.
Durante este tiempo en la universidad trabajó en el hospital psiquiátrico de Viena, sobre
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todo con personas afectadas de manías de suicidio, problema muy frecuente entre los
jóvenes europeos de la época.
En la segunda guerra mundial, cuando los alemanes invadieron Austria, la familia de
Frankl fue perseguida por cuestiones raciales.
En 1942, la Gestapo hizo prisionera a su familia. Su esposa Tilly, sus padres y su
hermano murieron en los campos de concentración. Frankl pasó tres años en los campos
de Türkhein, Kaufering, Theresienstad y Auschwitz, donde prácticamente creó la
Logoterapia. Allí en la prisión, su objetivo diario era buscar un sentido y un significado a
la muerte de tantas personas en las cámaras de gas (vio a su madre entrar en una de
ellas). Su lucha era ayudar a los demás presos a “morir con la frente en alto”, con
dignidad.
La experiencia de Frankl en los campos de concentración le permite constatar en carne
propia que el ser humano tiene la capacidad de encontrar un significado, un sentido en
cualquier circunstancia de la vida, aun en aquellos momentos más absurdos y dolorosos.
A los 40 años de edad, en 1945, es liberado del campo de concentración y comienza con
gran fuerza a expandir sus ideas por Austria y toda Europa. Sus tesis causaron mucha
polémica y admiración.
En su obra “El hombre en Busca de Sentido”, Frankl escribe acerca de las experiencias
en los campos de concentración, donde describe los malos tratos que recibían los
prisioneros, pero también escribe acerca de la belleza del espíritu humano; cómo se
podía trascender al horror y encontrar sentido incluso en las circunstancias más
terribles.
Llegó a publicar en vida 32 libros, y “El hombre en busca de sentido” está considerado
uno de los diez títulos más influyentes de Estados Unidos.
El 2 de Setiembre de 1997, a la edad de 92 años, Viktor Frankl murió en paz, dejando un
gran legado a la humanidad. A través de su vida y su trabajo nos recuerda que todos
tenemos algo importante que hacer, que cualquier cosa que hacemos es importante y
que podemos encontrar sentido en todo momento y en todas partes.
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2. Las Características básicas de la Logoterapia
La Logoterapia, es reconocida Mundialmente como la Tercera Escuela Vienesa de
Psicoterapia, Fundada por el Dr. Viktor E. Frankl, y dada a conocer al mundo en los años
40. Supone un método de superación de los conflictos humanos que son fuente del
sufrimiento en la vida del hombre. La Logoterapia nos permite encontrar el sentido a
situaciones difíciles y que conllevan sufrimiento, y que estas se conviertan así en
oportunidades de crecimiento para las personas que las viven. Este método centrado en
las vivencias de los valores, les permite a las personas encontrar SENTIDO a todos los
acontecimientos de su vida, permitiéndole así, vivir una vida plena.
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Viktor Frankl, el fundador de la Logoterapia, tiene el mérito de relacionar la Filosofía
Existencial Europea de su época y Psicoterapia, de allí que “la Logoterapia y el Análisis
Existencial” se convierten en las dos caras de una misma teoría.
La Logoterapia tiene una visión comprensiva del ser humano como totalidad, incluye su
dimensión somática, psicológica y la espiritual ó Noógena
En la Logoterapia, el “logos” hace referencia al “sentido”, al “significado”: algo que el ser
humano busca siempre frente a las circunstancias del destino. El “logos”, según Frankl,
tiene que ver con la parte noética, espiritual, que se distingue de lo “psíquico”. De esta
forma, Logoterapia quiere indicar terapia por medio del “sentido” o del “significado”.
La Logoterapia en sí mismo se le considera como un complemento a la Psicoterapia y
tiene un enfoque o actitud de tipo existencial-humanista.
La Logoterapia por razones de empleo se puede dividir en dos clases: La Logoterapia
específica y no específica.
La Logoterapia específica trabaja con las dificultades de tipo “crisis existencial”, “vacío
existencial”, “falta de sentido de la vida”.
La problemática del sufrimiento y la de las personas con enfermedades “terminales” es
abordable con esta clase de Logoterapia. De igual manera la neurosis “noógena”, aquella
que surge cuando hay un “choque de valores”, “conflictos éticos”, “conflictos
espirituales” y puede afectar la dimensión psicológica o biológica de la persona.
Para aplicar la Logoterapia específica, el terapeuta ó consejero debe, en gran medida,
compartir las bases filosóficas y antropológicas que plantea Frankl, ya que sin ellas es
difícil lograr el objetivo de “acompañar a la persona en la búsqueda de “sentido de la
vida”, “significado del sufrimiento”, ayudándole a descubrir “valores” o significados
ligados a una situación específica, asumiendo también actitudes adecuadas y realizando
elecciones responsables”.
La técnica o vía para trabajar en este tipo de Logoterapia es el “diálogo socrático”,
derivado de la mayéutica.
La Logoterapia no específica se emplea en las dificultades clásicas de las obsesiones,
obsesiones-compulsiones, fobias y problemas sexuales. Tiene un abordaje clínico y
terapéutico de lo psicógeno e incluso de lo somatógeno.
En general, la casuística sobre las diferentes patologías en las que se utiliza esta clase de
Logoterapia es muy amplia.
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3. La Logoterapia se funda en tres Pilares Básicos
Libertad de la voluntad
A pesar de su finitud el ser humano se opone a esto desde su dimensión espiritual, esta
libertad se despliega a través de una capacidad específicamente humana conocida como
Autodistanciamiento y comprendida como la posibilidad de verse a sí mismo, aceptarse,
regularse y visualizarse diferente. De acuerdo a las enseñanzas de Frankl, esto se refiere
a una libertad frente a tres cosas
1.Frente a los instintos, 2. Frente a la herencia y 3. Frente al medio ambiente.
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Con relación a los instintos el hombre los posee pero no lo determina, podemos estar
condicionados pero no determinados, no estamos totalmente finalizado y predestinado.
Desde la Logoterapia existe un “de que“ de la libertad y “para que” de la misma.
En cuanto al “de que” de la liberad, el ser humano es libre de lo que lo condiciona, o más
bien puede ejercer su libertad, precisamente porque encuentra cosas que le impiden su
libertad.
En cuanto al “para que” de la libertad, siempre que el ser humano se libera de algo, es
para algo, dentro de esta libertad se enmarca el concepto de responsabilidad. El hombre
es libre para ser responsable; es responsable porque es libre
Desde el análisis existencial se plantea que el hombre es responsable de la realización
del sentido y los valores.
El hombre está llamado a la realización del sentido de su vida y de los valores que le dan
significado a la misma, y ante este llamado es el único responsable. Para la Logoterapia
el hombre refiere una responsabilidad ante algo y ante alguien, ante algo como es la
conciencia, y ante alguien enmarcado en la capacidad específicamente humana de la
autrascendencia dirigida al encuentro con el otro y con una dimensión trascedente.
Finalmente la responsabilidad puede entenderse como la habilidad de dar respuesta a
las preguntas que nos plantea la vida y como la capacidad de asumir las consecuencias
de las elecciones realizadas.
Voluntad de Sentido
Como ya lo hemos mencionado al inicio de este trabajo, La Logoterapia introduce una
teoría motivacional complementaria a la voluntad de placer de Freud y de poder de
Adler. La voluntad de sentido está muy relacionada con la autotrascendencia que
caracteriza al ser humano, pues esto radica en el hecho fundamental de que el hombre
siempre apunte más allá de si mismo hacia un sentido que primeramente debe de
descubrir y cuya plenitud debe de lograr.
La voluntad de placer y el de poder tienen un trasfondo que llevan al hombre a la
inmanencia y que se opone a la autrascendencia y frustran la existencia del ser humano,
Para la Logoterapia el placer y el poder son consecuencias de alcanzar un fin y no el fin
en sí, motivo por el cual las personas que persiguen estos llegan a un estado de
frustración que conlleva al surgimiento del vacío existencial. Por otro lado para La
Logoterapia la Voluntad de Sentido no busca alcanzar el poder ni el placer, ni siquiera la
felicidad, pues su enfoque es el encuentro de un argumento, una razón para ser feliz.
Como ya debes haberte dado cuenta, la voluntad de placer nos propone evitar el
malestar a toda costa, esta situación claramente termina agravando o generando más
problemas.
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Por otro lado la voluntad de poder busca alcanzar el control, prestigio y dinero en todo
lo que se vive, situación que ante el imperativo de ganar a toda costa, hace que
terminemos perdiendo cosas valiosas en nuestras vías.
Sentido de Vida
Los dos primeros pilares que hemos mencionado, nos hablan de una persona dispuesta a
tomar posición ante las distintas circunstancias de la vida, con total libertad, a partir de
un sentido que lo convoca. Este es el perfil fundamental del hombre en busca de sentido,
el mismo quien al descubrir un valor y realizarlo, se constituye en si-mismo.
El hombre es un buscador, que busca esencialmente una unidad en lo que respecta a la
orientación de su vida, un proyecto de vida. Metafóricamente es como si atáramos una
piedra en una cuerda y luego lo arrojáramos ésta hacia adelante, siguiendo luego la
senda que la cuerda nos va indicando. Cuando descubrimos un valor que nos inspira
realizarlo, éste se constituye en el equivalente de aquella piedra Cuando de manera libre
lo elijo como propio, es cuando ato a la piedra y lo arrojo hacia adelante; cuando asumo
la realización de ese valor como tarea de vida, es cuando recorro el camino que me
indica la cuerda. En esta última instancia, podría decirse que el “sentido” se refiere a la
coherencia personal, y la “búsqueda de sentido”, termina siendo en realidad una
búsqueda de coherencia personal. El descubrimiento y realización de valor, le confiere a
nuestras vidas orientación, unidad e integración y dirección.
La vida encierra y conserva un sentido. Ese sentido es peculiar y original respecto de
cada uno de nosotros. Nuestro deber, como seres conscientes y responsables, es el
descubrimiento del sentido de nuestras vidas. Esto se va a lograr a través de tres vías
fundamentales y que hacen referencia a las tres categorías de valores como veremos
más adelante. La vida, por así decirlo nos plantea permanentemente la alternativa de
descubrir su sentido a través de los valores, algunas veces dirigiéndonos a la realización
de valores de creación, otras nos va a impactar con una vivencia, como por ejemplo ver
una caída de sol o recibir o dar una caricia, y otras veces nos va a enfrentar con la
limitaciones de la vida (la muerte, el sufrimiento.
De todas maneras la vida siempre conservará hasta el final un sentido oculto y la
convocatoria apremiante y permanente para que este sea descubierto y realizado.
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3. La espiritualidad humana
La Logoterapia privilegia la dimensión espiritual/existencial del ser humano, sin
desconocer las otras dimensiones que lo constituyen. Ahora bien, es tal vez el término
espiritual el que mayor ambigüedad teórica despierta; sin embargo, la dimensión
espiritual o noética no es una realidad tan abstracta como parece y puede ser
comprensible y además, pues la misma no es solo la dimensión propia del hombre sino
que es la dimensión específica del mismo, la dimensión que lo diferencia e integra en
una unidad múltiple que lo hace humano. ¿Qué es entonces lo espiritual? En palabras de
Frankl “Y precisamente designamos como espiritual en el hombre aquello que pueda
confrontarse con todo lo social, lo corporal e incluso lo psíquico en él. Lo espiritual es ya
por definición sólo lo libre en el hombre”.
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¿Qué es específicamente el concepto de la palabra espíritu para Frankl?: El espíritu de
donde se deriva la espiritualidad, es una dimensión del ser humano que es propia y
especifica de él, y se manifiesta con dos características:
La primera es la libertad y una segunda característica es la responsabilidad. La suma de
ambas Frank lo llama la dimensión del espíritu y cada vez que nosotros manifestamos
nuestra libertad y nos hacemos responsables de nuestras decisiones estamos
mostrando nuestra espiritualidad.
¿Porque la libertad y la responsabilidad?; observemos al ser humano y a otros seres
vivos, todos los seres vivos de este planeta tierra tiene incorporado en su ser una
programación genética y hereditaria que los hace actuar siempre de la misma manera
durante millones de años, las abejas han hecho sus panales siempre igual, los patos
migran a tierra caliente cada cierto tiempo, y todas la especies vivas tienen un programa
que lo hace manifestarse de la misma manera.
Los humanos tenemos una programación diferente, y tenemos la libertad y una
responsabilidad, por libertad has llegado hasta aquí en esta lectura, esto es propio de
los seres humanos y esta suma de libertad más responsabilidad es la dimensión del
espíritu y cuando se manifiesta es la dimensión de la espiritualidad humana.
En el pensamiento de Frankl es claro, y no tiene nada que ver con otros conceptos, que
circulan en nuestra cultura, donde el espíritu es sinónimo de lo bueno, de portarse bien,
etc…
Hasta en los textos bíblicos se tiene el concepto de espíritu, hay un ser que tiene ante si
el riesgo de tomar decisiones de aceptar y equivocarse y aprender de los errores.
En toda la historia de la literatura siempre nos están hablando que el ser humano, es el
que decide que hace con su vida, como vive y para que vive, e incluso puede acortar el
tiempo de estar en el mundo, de una vida que no es suya, que se le ha dado, donde
incluso el nombre se le ha dado.
Solo podemos elegir por nuestra vida y esto se hace desde
espiritualidad.
la dimensión de la
Características de la espiritualidad humana:
 Lo espiritual es potencia pura, no posee una realidad sustancial, es mera
posibilidad de manifestación, es decir, se da o no se da.
 Lo espiritual brinda unidad y totalidad a la persona humana, es la dimensión
integradora que sólo en un nivel heurístico puede verse separada de su
organismo.
 Lo espiritual hace consiente lo estético, lo erótico y lo ético en una tensión
fecunda de su propia intencionalidad.
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 Lo espiritual es autoconciencia, es diálogo consigo mismo, es capacidad para
darse cuenta de sus propios procesos internos.
 Lo espiritual es doblemente trascendente en su intencionalidad y reflexividad,
sale de si para ver al otro y para verse así mismo.
 Lo espiritual es el núcleo sano de la persona, la dimensión que no enferma, pues
es pura posibilidad de manifestación, y las manifestaciones se dan o no se dan,
pero no enferman.
 Lo espiritual ejerce presencia en sentido ontológico, es un “estar juntos a” que no
se concibe en términos espacio-temporales, es decir, lo espiritual es la capacidad
de esta presente en la distancia y el espacio, sin que el cuerpo físico se desplace.
Estamos presentes en todo aquello que pensamos.
 La dimensión noológica debe definirse como esa dimensión en la que se localizan
los fenómenos específicamente humanos, es decir, aquello que caracteriza
nuestra especie y nuestra cultura.
 Lo espiritual es aquello que instrumentaliza al organismo psicofísico, utilizándolo
como mecanismo de expresión, es lo que nos habita.
 Lo espiritual es el centro de recursos existenciales (Autotrascendencia y
autodistanciamiento)
 Entre otros…
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4. El ser humano en la Logoterapia
Desde la Logoterapia se ve al ser humano como un ser único, irrepetible, irremplazable,
llamado a la libertad; llamado a responder a si mismo ante los demás y ante sí mismo
por medio de su conciencia; llamado a descubrir el significado o sentido y llamado a
realizar los valores en las situaciones concretas de su historia; y movido básicamente
por la voluntad que busca el sentido.
Frankl concibe a la persona como una unidad y totalidad corporal psíquica y espiritual.
El ser humano vive una unidad y una distinción: es uno y múltiple. Tiene tres
dimensiones: lo físico, lo psíquico y lo espiritual. Cada una de éstas tiene una relativa
autonomía al interior de una unidad.
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El ser humano tiene una unidad de fondo. En este sentido, Frankl plantea una posición
holista: al ser humano hay que tomarlo como un todo y no por partes. El psicoterapeuta
habla a una persona que tiene cuerpo, psique y espíritu.
Una enfermedad en una de las tres dimensiones afecta a las otras dos. Frankl llama a
esta característica una “unidad antropológica en la multiplicidad ontológica”. La alegría,
por ejemplo, no se reducirá solamente a la parte psicológica sino que influirá en la parte
espiritual y en la física.
Frankl plantea que “el ser humano es un ser completamente diferente a los otros seres”.
La dimensión espiritual es específicamente humana y esencial. Esta dimensión engloba y
cobija, de alguna forma, las dimensiones física y psíquica.
Frankl escribe que “necesariamente, la unidad del hombre, es una unidad no obstante la
multiplicidad de cuerpo y de psique, y no puede encontrarse en la dimensión biológica o
psicológica, sino debe ser buscada en aquella dimensión noética, partiendo de la cual, el
hombre es proyectado al primer puesto”.
Para aclarar las tres dimensiones que distingue la Logoterapia tendremos presente los
planteamientos que nos hace Elisabeth Lukas.
I.
II.
III.
I.
El nivel biológico (fisiológico) = el cuerpo
El nivel psicológico (sociológico) = la psique
El nivel espiritual (noético) = el espíritu, el intelecto.
Nivel biológico (fisiológico) = el cuerpo
Es el nivel de la “vida” de las plantas, de los animales y del ser humano. Aquí se
desarrollan los procesos vitales electroquímicos y físicos. No hay mucha plasticidad. Se
pueden verificar tesis siguiendo principios experimentales de causa-efecto.
II.
El nivel psicológico (sociológico) = la psique
Es la “conciencia de la vida”, que comprende sentimientos, sensaciones, instintos o
condicionamientos presentes en los animales y el hombre.
En esta dimensión es más difícil investigar. Los campos psicológico y sociológico
presentan una menor regularidad. Hay un mayor espacio de libertad, más plasticidad en
comparación con el nivel anterior. Las percepciones, sensaciones, sentimientos e
intensidad de los instintos contienen una gran dosis de subjetividad.
III.
El nivel espiritual (noético) = el espíritu, el intelecto.
Es exclusivo del ser humano. En esta dimensión, el espacio de la libertad es muy amplio.
El ser humano puede tomar posición ante las más diferentes situaciones y se permite
desafiar sus condicionamientos y límites.
En la dimensión espiritual está presente la “voluntad de darle un sentido a la vida”. El
ser humano no es capaz de vegetar apáticamente hasta la muerte.
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Para Frankl, el término espiritual no se identifica con lo religioso ya que en la persona no
religiosa, también existe la dimensión noética. Esta dimensión es la parte más interna
del ser humano y como se decía antes, la parte específicamente humana, esencial.
La dimensión espiritual es distinta de la dimensión psíquica, en cuanto a categorías se
refiere: plantea la búsqueda de significados, de sentido de la realidad. “Es aquella que
puede confrontarse siempre y en cualquier momento”.
5. Persona y personalidad
Para comprender el núcleo sano de la persona humana, tenemos que saber diferenciar
entre persona y personalidad, para esto tenemos primero que enumerar las “10 tesis
sobre la persona” que expone mejor este planteamiento:
1. La persona es un individuo
2. La persona no es solo un in-dividuum, sin también un in-summabile.
3. Cada persona es absolutamente un ser nuevo.
4. La persona es espiritual.
5. La persona es existencial
6. La persona es yoica
7. La persona no es solo unidad y totalidad en si misma, sino que la persona brinda
unidad y totalidad.
8. La persona es dinámica
9. El animal no es persona puesto no es capaz de trascenderse y de enfrentarse a sí
mismo.
10. La persona no se comprende a sí misma sino desde el punto de vista de la
trascendencia.
Para Frankl, la persona es un individuo: “la persona es algo indivisible, no se puede
subdividir ni escindir precisamente porque es una unidad. Pero no es solamente un individuu, sino también un in-summabile; esto significa que no es solo indivisible sino que
tampoco se puede fundir y esto no se puede hacer porque no solamente es unidad sino
también totalidad”
Frankl llama persona a “aquello que puede comportarse libremente, en cualquier estado
de cosas. La persona es aquella dimensión del hombre que es capaz de oponerse siempre,
oponerse a cualquier posición: no solo a una posición externa, sino también interna; pero
la posición interna es exactamente eso que se llama disposición (así se denomina a veces al
carácter)”. De tal forma que la persona es dinámica, es facultativa y se expresa
fenomenológicamente a través de su organismo psicofísico en aquello que llamamos
personalidad.
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La persona es dinámica, pero la personalidad se va haciendo estática, es decir, la
personalidad es la manifestación de la persona a través del carácter y el temperamento
que posee; por ello, la persona tiene un carácter y un temperamento, pero la persona
puede oponerse a ellos, allí radica su dinamismo; mientras que el carácter y el
temperamento van haciéndose estáticos.
El temperamento está más cerca de la esfera biológica. Podemos sostener que el
temperamento es la suma de las influencias biológicas heredadas en la personalidad que
aparecen de forma continua a lo largo de la vida. El carácter tiene un tono más social, es
decir se desarrolla conforme a lo interpersonal. “El carácter se refiere a la característica
adquiridas durante nuestro crecimiento y posee la connotación de un cierto grado de
conformidad con las normas sociales.” De tal manera que el temperamento y el carácter
son como membranas porosas a través de las cuales se expresa la persona llegando a ser
una personalidad; ahora bien, como persona que el ser humano es, tiene carácter y tiene
temperamento, pero ante ello tiene libertad. Como bien plantea Frankl: “El hombre se
decide, toda decisión es autodecisión y la autodecisión en todos los casos es
autoconfiguración. Mientras configura el destino, la persona que soy configura el carácter
que tengo “se” configura la personalidad en la que me convierto”.
La personalidad puede ser auténtica o inauténtica cuando el desarrollo psicofísico y de
la personalidad traslucen a la persona que está detrás o viceversa, dándose una
personalidad inauténtica en donde “el cuerpo del hombre «caído», sin embargo, es como
un espejo roto y, por lo tanto, deformante” de la persona que no puede expresarse
auténticamente a través de él. Es decir, la personalidad auténtica es aquella que refleja lo
que la persona existencial dinamiza (su libertad, su responsabilidad, su capacidad de
relacionarse) y la personalidad es inauténtica cuando no refleja o desfigura lo que la
persona existencialmente puede ser.
La personalidad es lo heredado, lo heredado y lo aprendido, y lo decidido y es en dicha
autoconfiguración en donde la persona puede quedar afectada impidiendo en menor o
en mayor medida las manifestaciones auténticas (entendiendo la autenticidad como la
expresión de la libertad y la responsabilidad), haciendo más vulnerable al ser humano
para iniciar y mantenerse en un proceso de desencuentro consigo mismo y con los
demás, es decir, un proceso de frustración existencial.
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6. La libertad y la responsabilidad en La Logoterapia
Frankl toma y bebe de los pensamientos de los filósofos Kierkegaard, Heidegger y
Scheler, para elaborar una antropología que permita orientar mejor la práctica
psicoterapéutica.
El ser humano es libre (no obstante sus normales condicionamientos), y este hecho le
produce angustia y alegría. Angustia por que, por ejemplo, en el caso de una elección
nunca tendrá la certeza absoluta de que ha escogido la mejor y quedará la angustia de
que las otras opciones no elegidas las destinó al “no ser”:
“Aquello que pudo haber sido y no fue”. “La angustia y la nada se correlacionan
continuamente” (Kierkegaard).
La alegría también es un resultado de la libertad en cuanto existe un amplio margen
para la acción y la aventura tan propias del ser humano. La libertad implica una
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posibilidad para elegir pero, ¿qué sucede en aquellas circunstancias donde no se puede
elegir?
Siempre se podrá encontrar un significado o sentido ante esta no elección. Al respecto,
Frankl dice que: “Frente al destino adverso e inevitable es inútil preguntarnos ¿por qué a
mí? Lo importante es dar una respuesta”.
La libertad también se relaciona con el “ser y el deber ser”, en alguna forma tiene
relación con el futuro, con la proyección. “Ahora soy esto pero quisiera ser…”.
Para la Logoterapia, es importante mantener una “sana noodinámica”, es decir, una
tensión entre aquello que se es y aquello que se debería ser. Este desequilibrio es
saludable e impide caer en la frustración existencial.
La libertad va unida al comportamiento responsable. Yo puedo ser pero también debo
ser. El deber-ser tiene que hacer las cuentas con el medio social, con la otra persona que
está a mi lado.
El deber-ser se traduce en una respuesta que libremente yo puedo dar. Frankl retoma la
definición que hace Jaspers del ser del hombre: “Ser decisivo”, es decir, que nunca “es”
sino que en cada momento decide lo que es. Al decidir aquello que es, se decide a sí
mismo: hay autoconfiguración.
La responsabilidad también se refiere a la capacidad que tengo como ser humano para
responder a cualquier pregunta que me haga el destino, la vida, el karma, las
circunstancias. De esta forma, yo como ser humano soy libre, puedo responder siempre
al asumir un comportamiento, actitud o significado.
Para Frankl, la persona también es responsable ante la conciencia: ésta busca siempre
los valores e intuye un deber-ser individual, que se refiere a una situación específica.
La conciencia como “órgano de significado” tiene una función intuitiva para reconocer el
deber-ser. El hombre como ser único, irrepetible y original puede, por medio de la
conciencia, conciliar la ley moral general con las circunstancias personales y específicas
de una situación. La conciencia plantea significados por realizar.
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7. Los valores
Frankl está
Husserl. La
significados
sólo puede
personales.
de acuerdo en varios aspectos de la teoría de los valores con Scheler y
persona vive en tensión, buscando valores y es aquí donde encuentra
existenciales. Por el hecho de que el ser humano es contingente, limitado,
actuar ciertos valores que se concretan en tareas, objetivos, deberes
Frankl dice que “quien se juzga ha percibido un valor….en el momento mismo, pues en
el mismo instante alcanza un nivel que lo salva”. El encuentro con valores significativos
elimina la desesperación en situaciones en que se vive una oscuridad existencial. El valor
también proporciona una justificación cuando se hace una elección.
Frankl plantea tres categorías principales de valores:
1. Valores de creación
Son aquellas actividades que el ser humano realiza como el trabajo, pasatiempos, ayuda
a otras personas. Normalmente, las ocupaciones diarias de una persona: su oficio,
profesión. De alguna manera, Frankl dice que son cosas que el hombre le da al mundo.
2. Valores de experiencia
Tienen que ver con la belleza, el amor, la verdad, la experiencia religiosa, el arte. En
estos valores el Ser Humano recibe del mundo.
3. Valores de actitud
Son los que la persona puede realizar cuando se encuentra ante situaciones dolorosas,
absurdas e inevitables: la enfermedad, la muerte, el sufrimiento. Según Frankl, son los
que le permiten al ser humano alcanzar el grado máximo de significado de la vida.
Mediante éstos el hombre puede en cualquier situación encontrar un significado.
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8. Sobre La voluntad de sentido en La Logoterapia.
La persona tiene una fuerza primaria para buscarle sentido a su vida. Cuando no lo
encuentra cae en la “crisis existencial”.
Para la Logoterapia, es más importante la voluntad de sentido que la voluntad de placer
(Freud) y que la voluntad de poder (Adler). El hombre puede tener “casa, carro y beca” y,
sin embargo, ser infeliz, pues necesita una razón, un motivo, más allá de lo estrictamente
material, para ser feliz.
Esta búsqueda de sentido y significado ayuda a la salud mental. Frankl retoma las
palabras de Nietzsche cuando dice: “Quien tiene un por qué para vivir puede soportar casi
cualquier cómo”.
Cuando una persona se enfrenta a situaciones difíciles y en extremo dolorosas, tiene más
posibilidades de sobrevivir si encuentra objetivos, tareas, sentido por realizar.
Frankl cuenta cómo “cuando fui internado en el campo de Auschwitz me confiscaron un
manuscrito listo para su publicación. No cabe duda de que mi profundo interés por volver a
escribir el libro me ayudó a superar los rigores de aquel campo. Por ejemplo, cuando caí
enfermo de tifo, anoté en míseras tiras de papel muchos apuntes con la idea de que me
sirvieran para redactar de nuevo el manuscrito si sobrevivía hasta el día de la liberación”.
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El Logoterapeuta debe acompañar al consultante para despertar esta voluntad de
sentido, de significado, que es una condición a priori, es algo que acompaña al hombre
siempre en una forma consciente o inconsciente.
Anteriormente, cuando se hablaba de los valores, se enumeraban los de creación,
experiencia y actitud. Estos se convierten en las tres áreas donde se puede buscar
sentido o significado, de acuerdo con la situación específica que esté atravesando la
persona.
Los significados o sentidos se descubren, es decir, ya existen objetivamente, son algo que
se impone en alguna forma al hombre.
Otras características de los significados son su relatividad y subjetividad, en cuanto se
refieren a una persona única que vive una experiencia determinada y particular y, por lo
tanto, es válido ese significado para esa sola persona.
9. La intencionalidad
Frankl sostiene que el ser humano se define en cuanto está en una tensión hacia el
“mundo”, hacia afuera. Aquí, como se decía anteriormente, se plantea la distancia entre
el ser y el deber-ser; el hombre se siente insatisfecho con lo que es. Para algunos autores
es la búsqueda o nostalgia del trascendente lo que inspira esta insatisfacción.
Y continúa “ser hombre quiere decir dirigirse hacia algo que está más allá de sí mismo,
que es diferente a sí mismo; a alguna cosa o a alguien: un significado por realizar o una
persona por encontrar. Solamente en la medida en que el hombre trasciende de esta
manera, se realiza a sí mismo: en el servir a una cosa o en el amar una persona”.
El hombre debe ser alguien que tiende más hacia el otro; no hacia el individualismo.
Esta característica de la intencionalidad forma la base de la técnica de la
Derreflexión que se utiliza para afrontar algunas patologías en las cuales la persona está
muy “centrada en sí misma”. Para utilizar una metáfora “el observarse mucho el
ombligo”, puede ser causa de enfermedad, dado que en la medida en que observo y dirijo
mi atención hacia fuera de mí mismo, por lo menos tengo la posibilidad de replantear o
ver desde otra perspectiva, mi situación personal. La persona humana busca siempre el
diálogo, el encuentro de un tú; es un ser eminentemente relacional. El yo se crea en la
relación con el tú.
Frankl considera que el amor sería un encuentro entre un yo y un tú en un
nosotros, donde las singularidades no desaparecen.
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10. La transitoriedad de la vida
Frankl afirma, que el pensamiento de la muerte debe hacer al ser humano activista,
optimista y no pesimista. El hecho de saber que algún día morirá debe ayudarle a
encontrar sentido y significado a las actividades y vivencias. También debe animarlo a
construir algo que permanezca después de la muerte.
Frankl expresa, así mismo, que el hombre debe ser responsable y consciente de sus
propios límites y aceptar que es un ser histórico y que, como tal, tiene que pasar por la
tierra. Esta humildad salva a la persona de la desesperación.
En la ontología del tiempo frankliano “haber sido es la forma más segura de ser”, tomada
esta idea, “más desde un punto de vista ontológico que psicológico”. Las acciones o
vivencias que el ser humano haya experimentado no se pueden eliminar, “permanecerán
eternamente”. Nadie le puede arrebatar su pasado.
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12.BIBLIOGRAFIA
1. El Hombre de Busca de Sentido – Viktor Frankl
2. Manual de Psicoterapia con enfoque Logoterapeutico - Efrén Martínez
3. Coaching Existencial - Efrén MartÍnez.
4. En Busca del Sentido – Alex Pattakos
5. Cita a Ciegas – Claudio García Pintos
6. Apuntes de Clases en la especialización en Consejería en Logoterapia.
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