Sri Krishna Janmastami

Sri Krishna Janmastami—La aparición del
Señor Krishna—
Sri Krishna Janmastami
—La aparición del Señor Krishna—
_________Recopilación y traducciones de Visuddha-sattva dasa
¡Feliz Krishna Janmastami para todos los devotos del Señor Krishna!
Para celebrar la aparición de Bhagavan Sri Krishna, ofrezco esta glorificación sobre
Janmastami-lila, la cual procede de mis archivos, y que he leído en previas
celebraciones de este auspicioso día para todos los devotos del Señor Sri Krishna.
Las razones de la aparición del Señor Krishna las da en el Bhagavad-gita el Mismo
Señor Supremo. El asegura que quien conoce la naturaleza trascendental de su
aparición y sus pasatiempos, no vuelve a nacer en este mundo material y alcanza la
morada eterna, Sri Goloka o Krishnaloka, de donde desciende Sri Krishna con Sus
eternos asociados.
El en Bhagavad-gita (4.6) Sri Krishna declara:
ajo ‘pi sann avyayatma
bhutanam isvaro ‘pi san
prakrtim svam ashisthaya
sambhavami atma-mayaya
“Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy
el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi
trascendental forma original”.
En el capítulo dos del Bhagavad-gita, Sri Krishna le dice a Arjuna que aunque El
aparezca como una persona ordinaria, de hecho no lo es, porque recuerda Sus
muchos nacimientos pasados, mientras que una persona común ni siquiera recuerda
lo que hizo el día anterior. Así explica el Señor su naturaleza (prakriti) y su forma
original (svarupa). El Señor no cambia de cuerpo como la jiva condicionada. El
es svayam bhagavam: Krishnas tu bhagavan svayam, la Suprema Personalidad de
Dios. El aparece en este mundo en su eterna forma original, con dos brazos,
bellamente decorado, eternamente joven (navayauvanam ca) y sosteniendo una
flauta.
En el Brahma-samhita se dice que Sri Krishna es Govinda, el Señor primordial, que
da placer a las vacas y los brahmanas: govindam adi-purusam tamaham bhajami. El
es la fuente del Brahman, se manifestó a Sí mismo como Krishna, Syamasundara
tribangam. El reside en su propio Reino, Sri Goloka-dhama, con Radha y sus
confidentes sakhis y manjaris, con sus amigos y devotos puros, que son extensiones
de su forma espiritual, impregnada y vitalizada por su siempre bienaventurada rasa
(ananda-mayo-vyasat). Krishna es así la personificación de todas las rasas (adi-raja o
akilarasamrta murti), la Deidad adorable original. ¿Por qué el Señor aparece y
desaparece en el mundo?
En el Gita (4.7), Krishna declara:
yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham
“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa,
¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese
entonces Yo mismo desciendo”.
La palabra srjamy significativa que el Señor se manifiesta tal como El es. Aunque El
aparece en un momento programado, al final de Dvapara-yuga del vigésimo octavo
milenio del séptimo Manu de un día de Brahma (una kalpa), aún así El no está
sometido a ninguna regla y puede actuar como le plazca. Los principios religiosos son
las leyes del Señor y se presentan en los Vedas. Nadie puede manufacturar ningún
sistema de religión o dharma,salvo el Señor, bajo sus órdenes directas (dharmam tu
saksad-bhagavat-pranitam), y se indican en el Gita, donde al final Krishna indica que
el principio más elevado de la religión es entregarse sólo a El (sarva-dharman
parityajya / mam ekan saranam vraja...).
Cuando las personas demoníacas perturban esos principios, el Seño aparece. A nadie
se le debe aceptar como avatara a menos que se mencione en las Escrituras. No es
cierto que el Señor aparezca sólo en tierra india. El puede manifestarse dondequiera y
cuando quiera. Su misión fundamental es conducir a la gente hacia el estado de
conciencia de Dios, conciencia de Krishna, y de acuerdo a los principios del sanatanadharma: todos partes de Dios y debemos ocuparnos en Su servicio. A veces, El
desciende personalmente, y a veces envía a Su representante genuino, como hijo o
sirviente, o El Mismo desciende de alguna forma disfrazada (como Gaura-avatara, Sri
Krishna Chaitanya Mahaprabhu, considerado como channa-avatara o encarnación
escondida de Kali-yuga.) Srila Prabhupada dice que el propósito de todas las
encarnaciones es el de despertar en todas partes el estado de conciencia de Krishna,
la cual es manifiesta y no manifiesta, según diferentes circunstancias.
En el siguiente verso del Gita (4.8), Krishna declara aún más la causa de su aparición:
paritranaya sadunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge
“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los
principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio”.
Los demonios siempre hostigan a los devotos, aunque puedan ser sus parientes.
Kamsa persiguió a su hermana Devaki y su esposo Vasudeva porque Krishna iba a
aparecer como su hijo. La historia de la aparición del Señor ha sido resumida por Srila
Prabhupada en el libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, a partir de
los slokas del décimo canto delBhagavatam
Cuando se dieron las condiciones para ello, el Señor Visnu, quien reside en el
corazón de todas las entidades vivientes (jivas), apareció en Mathura como la
Suprema Personalidad de Dios ante Devaki en la oscuridad de la noche.
El Bhagavatam (10.8.37-38) dice que esa divina aparición, puede compararse con la
luna llena que surge en el cielo en el horizonte oriental. Entonces, el universo tenía
todos los síntomas auspiciosos.
Así que Krishna apareció principalmente para salvar a Devaki antes que para matar a
Kamsa, pero como dice Srila Prabhupada en el significado del verso arriba citado,
“ambas acciones se realizaron simultáneamente. Por eso se dice aquí que el Señor
aparece en diferentes encarnaciones para redimir al devoto y eliminar a los infieles
demonios”. Estos principios de la encarnación se resumen en el Caitanya-caritamrta
(Madhya 20.263-264):
“El avatara o encarnación de Dios, desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a
cabo la manifestación material o un propósito particular. Y esa forma particular de la
Personalidad de Dios que así desciende se denomina encarnación o avatara”.
Hay varias clases de avataras —purusavataras, gunavatras, lilavataras, saktyavesaavataras, manavantavataras y yugavataras—, todos los cuales aparecen por todas
partes de universo en el momento programado. Pero el Señor Krishna es el Señor
primordial, el manantial de todos los avataras, y desciende con el propósito específico
de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en
Sus pasatiempos originales de Vrindavana. Por consiguiente, como dice Srila
Prabhupada siguiendo a los Vaisnava-acharyas: “El propósito principal del Krishnaavatara, consiste en satisfacer a Sus devotos puros”. Por su dulce deseo, el Señor
aparece así milenio tras milenio (sambhavami yuge yuge)
En el bello libro Ananda Vrindavana Campu, de Kavi Karnapura, también se dice que
el Señor Hari, quien es la bienaventuranza personificada, apareció en la casa de
Maharaja Nanda, el Rey de Vrindavana, por tres razones: 1) Para ocupar a los sabios
autosatisfechos (atmaramas) en el servicio devocional; 2) Para complacer a los
devotos al desarrollar dulces y trascendentales pasatiempos; 3) Para aliviar la pesada
carga de la tierra causada por los demonios.
Bhumi, la deidad predominante de la tierra, se sentía sobrecargada y llena de pesar
debido a las acciones malvadas de los diferentes demonios (asuras) que oficiaban
como miembros de la orden real y habían usurpado los gobiernos de los reyes
piadosos. En la forma de una vaca llorosa, Bhumi acudió ante el Señor Brahma y le
contó sus lamentos. Sintiendo compasión de su miserable condición, Brahma, fue a
buscar la ayuda de Ksirodakasayi Visnu, el mantenedor del universo.
Acompañado por los semidioses, encabezados por el Señor Siva, Brahma fue hasta la
orilla del océano de leche, en Svetadvipa, y todos comenzaron a ofrecer oraciones
(Purusa-sukta) a Visnu, quien anteriormente había salvado a la tierra asumiendo la
forma trascendental de un jabalí (Varaha-avatara). Después, sin ver al Señor,
Brahmaji le dijo:
“Por favor, libera a la Bhumi-devi, quien se siente muy desgraciada por esos reyes
diabólicos. Sólo tú puedes remover esa terrible influencia sobre la tierra”.
Los devatas no escucharon ninguna respuesta. Entonces, Brahma se sentó
personalmente a meditar y el Señor Visnu le trasmitió un mensaje que Brahma
comunicó después a los semidioses. Como se dice en el primer verso
del Bhagavatam, esa es la manera de recibir el conocimiento védico en el
corazón: tene brahma hrda ya adi kavaye: el conocimiento trascendental fue
primeramente revelado en el corazón de Brahma. El mensaje de Visnu fue el
siguiente:
“Muy pronto aparecerá en la tierra la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus
poderosas potencias supremas, y mientras El permanezca en el planeta tierra para
cumplir con Su misión de aniquilar a los demonios malvados y establecer a los
devotos, los semidioses deberán estar también en ese planeta para asistirlo. Todos
ellos deberán aparecer de inmediato en la familia de la dinastía Yadu (Chandravamsa), pues en ella—a su debido tiempo— aparecerá también el Señor”.
Krishna apareció así en Mathura como el hijo de Vasudeva y Devaki, y luego (como
se explicará más adelante toda la historia relacionada con ello) fue transferido a
Gokula, a la casa de Nanda Maharaja y Yasodamata. Antes de su aparición, todos los
semidioses aparecieron junto a sus esposas en diferentes familias piadosas tan sólo
para asistir al Señor en la ejecución de su misión.
También se le informó a los semidioses que Ananta, la porción plenaria del Señor,
quien sostiene a todos los planetas extendiendo sus millones de capuchas, también
aparecería antes que Krishna, lo mismo que Maya y Yogamaya. Ni siquiera
poseyendo las miles de bocas de Ananta Sesa, uno podría glorificar apropiadamente
los maravillosos pasatiempos del Señor Krishna. Así que, sólo por la gracia del
maestro espiritual y de Krishna mismo, alguien puede ser capaz de relatar una
pequeña porción de Su esplendor y las razones de su aparición y actividades. Krishna
Mismo dice en el Bhagavad-gita (4.9):
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deha punar janma
naiti mam eti so arjuna
“Quien conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al
abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que
alcanza Mi morada eterna”.
La aparición y desaparición de Krishna son como la salida del Sol. Cuando el Sol
se pierde de vista, creemos que se ha desaparecido, pero en realidad se ha ocultado
y surge en otra parte, y cuando se halla en el horizonte hablamos de que aparece en
nuestro amanecer. Pero en realidad, el Sol siempre está en su posición fija, y es
únicamente a nuestros sentidos insuficientes y defectuosos, que creemos que
aparece y desaparece en el cielo. Así, Krishna, quien es también la Verdad Absoluta,
el conocimiento eterno y bienaventurado, aparece y desaparece mediante Su potencia
interna, y a El nunca lo contamina la naturaleza material. El Señor aparece debido a
su misericordia sin causa (ahaituki-krpa). Los Vedas confirman que Dios no nace ni
muere, El es eterno y el Supremo Señor del Universo. El Brahma-samhita declara:
isvarah paramah krsnah
sac cid ananda vigrahah
anadir adir govindah
sarva karana karanam
"Krishna, quien es conocido como Govinda, es la Divinidad Suprema. Tiene un
cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. El es el origen de todo. El no tiene otro
origen y El es la causa original de todas las causas".
El Brahma-samhita (5.33-34) nos informa que hay muchísimas encarnaciones del
Señor:
advaitam acyutam anadim ananta-rupam
adyam purana-purusam nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien es la
persona original, absoluta, infalible y sin comienzo. Aunque El se expande en
ilimitadas formas, aun así es la misma persona original, el más antiguo y la persona
que siempre se ve como un joven radiante y lozano, eternamente adolescente. Esas
eternas, bienaventuradas y omniscientes formas del Señor, por lo general no las
entienden los mejores eruditos védicos [pandits], pero siempre se les manifiestan a los
devotos puros”.
ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en
diferentes encarnaciones, tales como Rama y Nrisimha, así como también en otras
encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido
como Sri Krishna, y quien además, se encarna personalmente”.
De modo que, por muy poderosa que sea, ninguna entidad viviente puede ser igual
al Señor Supremo. El es acyuta, infalible, nunca se olvida de Sí. Aún las almas
liberadas que son constantes compañeros del Señor, no son iguales a El. El Sri
Isopanisad dice que El es perfecto y completa (om purnam adah purnam idam).
Aunque la jiva y el Señor tienen una naturaleza eterna, sólo el Señor puede recordar
Sus actos.
Arjuna era un devoto del Señor, pero a veces olvidaba la naturaleza divina. Pero,
por la gracia divina, un devoto puede entender al instante a la condición infalible y
omnisciente del Señor, mientras que un demonio no puede entender esa naturaleza
trascendental de Sri Krishna. El Señor no olvida porque El es advaita, que significa
que no hay diferencia entre su cuerpo (sac-cid-ananda) y El Mismo, la causa de todas
las causas, anadim,Paramatma, el Espíritu Supremo o la Superalma.
El Purusa-bodhini Upanisad dice: eko devo nitya-lilanurakto / bhakta-vyapi hrdy
antaratma: “Con muchísimas formas trascendentales, la única Suprema Personalidad
de Dios está eternamente activa, en relaciones con Sus devotos puros”.
El demoníaco Kamsa y la aparición de Krishna como hijo de Vasudeva y Devaki
Surasena era el jefe de la dinastía Yadu y gobernaba Mathura. Su hijo Vasudeva se
casó con Devaki, la hija de Devaka. En la ceremonia del casamiento, cuando se
dirigían a casa en un carruaje, Kamsa el hermano de Devaki era quien conducía,
como es usual en la tradición védica. Kamsa era hijo de Ugrasena, de la dinastía
Bhoja y era un rey muy demoníaco. Cuando conducía el carruaje de Vasudeva y
Devaki, de pronto se oyó un milagroso sonido que desde el cielo advirtió a Kamsa:
“Kamsa, eres un gran necio. Conduces la cuadriga de tu hermana y de tu cuñado,
pero no sabes que el octavo hijo de ellos habrá de matarte”.
Después de oír esta profecía venida del cielo, Kamsa agarró por los cabellos a su
hermana Devaki y estuvo a punto de matarla con su espada, ante el asombro de
Vasudeva, quien trató de pacificarlo sabiamente. Toda esa larga historia está en el
libro de Krishna. Vasudeva no pudo pacificar totalmente a Kamsa porque este era un
gran malvado, y debido a la asociación con personas demoníacas era muy cruel.
Quienes poseen cualidades demoníacas nunca reconocen a los devotos ni al Señor.
Así se confirma en elGita (7.15):
na mam duskrtino mudhah
parapadyante naradhamah
mayayaparta jñana
asuram bhavam asritah
“Esos herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a
quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea
de los demonios, no se entregan a Mí”.
Finalmente, tras arduos intentos, Vasudeva (también llamado Anakadundubhi) aplacó
por el momento a Kamsa, y para poder regresar ileso con Devaki a casa, le dijo a
Kamsa que no se preocupara porque le presentaría cada hijo que tuvieran. En el
transcurso del tiempo, Vasudeva y Devaki tuvieron 9 hijos, ocho varones y una niña.
Entretanto, Narada Muni se presentó ante Kamsa y le advirtió que ya habían
aparecido los semidioses, poniéndolo en alerta. Como los asuras siempre son
enemigos de los semidioses, Kamsa comprendió que pronto aparecería el Señor
Visnu, Sri Krishna. Y de inmediato arrestó y encarceló a Vasudeva y Devaki. En la
prisión de Kamsa, año tras año, ellos procrearon un hijo varón, que fue matado
regularmente por el temeroso Kamsa.
¿Por qué un sabio como Narada, que desea el bien de todo el mundo, instigó a
Kamsa advirtiéndole que ya habían aparecido los semidioses? Esta pregunta no es
obviamente entendida. Narada hizo eso porque estaba ansioso de que Krishna
apareciera y quería acelerar los motivos para ello. Así lo confirma Srila Prabhupada
en la historia completa que está en el libro de Krishna. Narada le dijo a Kamsa que
previamente había sido el demonio Kalanemi, que Visnu había matado. Y ahora
volvería irremediablemente a ser aniquilado por Sri Krishna.
Kamsa era vil y cruel: no sólo hostigó a su hermana y a su cuñado, sino que también
encarceló a su padre Ugrasena, el jefe de la dinastía Yadu, Bhoga y Andhaka, y
ocupó también el trono de Suranesa, el padre de Vasudeva, declarándose rey y
haciendo alianzas con demonios como Bakasura, Trnavarta, Arista, Kesi, Danuka, etc.
Así que para contrarrestar esas malas influencias de los gobernantes demoníacos,
Krishna descendió para salvar a Devaki y matarlos. Krishna vino para hacer un gran
cambio en la tierra y reconstituir los preceptos piadosos. Para ello, formó una
asamblea constituida por los semidioses, los cuales aparecieron previamente antes
que El preparando el escenario de Su misión trascendental.
Kamsa era protegido de Jarasandha, otro demonio diplomático. Algunos amigos y
parientes le pidieron a Kamsa que parara la matanza despiadada de los hijos de
Vasudeva y Devaki, pero no hizo caso. Cuando Devaki quedó embarazada por
séptima vez, apareció en su vientre una expansión plenaria de Krishna llamada
Ananta. Entonces, compadecido con los Yadus, el Señor ordenó la aparición de
Yogamaya, Su potencia interna en la tierra de Vrajabhumi, en el vientre de Rohini, una
de las esposas de Vasudeva que estaba viviendo en casa de Nanda Maharaja y
Yasoda, pues como otros miembros de la dinastía Yadu que estaban temerosos, se
habían dispersado por el país. El Señor le dijo a Yogamaya:
“Tú debes transferir mi expansión plenaria Ananta Sesa del vientre de Devaki al
vientre de Rohini. Después de esa transferencia, Yo apareceré personalmente en el
vientre de Devaki con todas Mis potencias, y tú aparecerás en Vrindavana como hija
(Subhadra, Durga, Vaisnavi) de Nanda y Yasoda”.
Por haber sido atraído forzosamente al vientre de Rohini, Ananta Sesa se conocería
como Sankarsana y sería la fuente de todo poder espiritual (Bala), mediante el cual
uno puede alcanzar la bienaventuranza de la vida (llamada Rama). Por eso, después
de Su aparición, la porción plenaria del Señor se conocería como Balarama, quien
apareció antes que Krishna y es igual en todo sentido al Señor (El es Dios servidor),
diferenciándose en el color del cuerpo y en que en vez de una flauta lleva un pico y un
mazo (explicar el significado del pico, etc.). Por eso hace pocos días celebramos la
aparición del Señor Balarama. En el Chaitanya-caritamrta (Adi-lila, Cap. 5) Srila
Prabhupada aclara la posición de Sri Balarama como Visnu-tattva. En el significado
del sloka 5 leemos:
“Balarama es una expansión svamsa del Señor, y, por consiguiente, no hay
diferencia entre Krishna y Balarama en lo que a potencia se refiere. La única
diferencia se encuentra en Su constitución física. Como, expansión de Dios, Balarama
es la Deidad principal entre las primeras formas cuádruples [Vasudeva, Sankarsana,
Praduymna y Anirudha], y El es el principal asistente de Sri Krishna en Sus
actividades trascendentales”.
En los slokas 8 y 9 se afirma que Balarama es el Sankarsana original y que adopta
otras cinco formas para servir a Krishna. El mismo ayuda en los pasatiempos del
Señor Krishna, y con las otras cuatro formas realiza el trabajo de la creación. Srila
Krsnadasa Kaviraja Goswami escribe en el verso (5.10):
srsty-adika seva, —tanra ajñara palana
‘sesa’-rupe kare krsnera vividha sevana
“El [Balarama] cumple las órdenes de Krishna en el trabajo de la creación, y en la
forma del Señor Sesa sirve a Krishna de diversas maneras.
“Prabhupada aclara más en el significado cuál es la opinión de los acharyas con
relación a estas formas originales:
”Sri Balarama es el Dios servidor que sirve al Señor Krishna en todos los asuntos
relativos a la existencia y el conocimiento. El Señor Nityananda Prabhu, quien es el
mismo Dios servidor, Balarama, le presta el mismo servicio al Señor Gauranga por
medio de la compañía constante”.
Así pues, Balarama apareció antes que Krishna para asistirlo en Sus pasatiempos, y
se dice que nadie alcanza el supremo bien ni la autorrealización sin el favor suficiente
de Balarama: nayam atma bala hinena labhya.
Cuando ocurrió la transferencia del vientre de Devaki al de Rohini, ambas se
encontraban bajo el encanto (yoga-nidra) de Yogamaya, y la gente pensó que el
séptimo embarazo de Devaki fue abortado. Después de este incidente, como estaba
previsto, Krishna entró en la mente de Vasudeva y Devaki. El no surgió por medio de
descarga seminal, sino que mostró de inmediato Sus opulencias al aparecer ante Sus
padres. Así pues, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, pasó de la
mente de Vasudeva a la mente de Devaki. El Señor apareció en su forma Visnu-murti
de cuatro brazos: El no está sujeto a las condiciones de la naturaleza material. (Nota
de VSd: el subrayado se debe a la importancia de la declaración)
Cuando Kamsa vio la belleza espléndida de Devaki, su propia hermana que él había
encarcelado, le inquietó su estado deslumbrante y comenzó a pensar que Krishna
aparecería pronto. Debido a que iba a engendrar a Krishna, Devaki iluminaba toda la
atmósfera en la cual estaba confinada. Por temor, Kamsa pensaba siempre en
Krishna, pero no amigablemente. Entonces, Brahma, Siva, Narada y otros semidioses
aparecieron en la casa de Kamsa en forma invisible, se aproximaron a la alcoba
donde estaba Devaki y comenzaron a orar al Señor, recordándole Su promesa: El
debía descender para proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Krishna es la
causa de todas las causas (sarva-karana-karanam), pero no todo el mundo
comprende su naturaleza trascendental. Por eso Brahma y los semidioses oraron así:
“La gente no está capacitada para entender Tu forma verdadera y eterna, es por
ello que ahora desciendes para exhibir Tu forma original eterna, que proporciona a los
devotos un gran placer trascendental (paritranaya sadhunam...). Tú eres la fuente de
la bondad pura (suddha-sattva). Tú no tienes nacimiento, por ello no encontramos otro
motivo para Tu aparición que ejecutar tus placenteros pasatiempos. La naturaleza
material (maya) se encarga de vencer a los que no son devotos. Antes Tu apareciste
como pez (Matsya), cisne (Hamsa), tortuga (Kurma), Ramachandra, etcétera”.
Cuando el tiempo era propicio y estaba todo dispuesto para la aparición del Señor, las
constelaciones y conjunciones planetarias eran muy favorables. Krishna apareció el
bajo la favorable influencia astrológica de la naksatra Rohini, una estrella muy
auspiciosa que se encuentra en la constelación de Vrsabha (Tauro), la cual está bajo
la supervisión directa de Brahma. Por eso cuando apareció Krishna todos los signos y
condiciones ambientales se ajustaron para que todo fuera especialmente auspicioso.
En ese momento, había una atmósfera de paz en todas las direcciones. En todos los
puntos cardinales había estrellas benefactoras y reinaba la prosperidad y la armonía
entre todos. Los campos y pastos lucían magníficos y había signos de buena fortuna
en las mentes de todas las personas. Los ríos fluían llenos de aguas dulces y
tranquilas y los lagos estaban decorados con bellas y coloridas flores de loto. El
bosque estaba lleno de hermosos pájaros y pavos reales que trinaban y cantaban,
estos últimos con el reconocible sonido ¡keoo! ¡keoo!, danzando alegremente con sus
consortes y desplegando sus vistosas colas con miles de aterciopelados y mágicos
ojos.
El viento soplaba dulcemente con suaves brisas, transportando la fragancia de las
flores cercanas (así como el aroma de las rosas es transportado por el viento, así el
cuerpo sutil de la jiva pasa a otra forma de vida). Los brahmanas, acostumbrados a
ofrecer sacrificios de fuego, comenzaron en sus casas varios rituales, los cuales
habían sido detenidos debido a los disturbios creados por los reyes demoníacos, pero
ahora encontraron la ocasión para comenzar pacíficamente los yajñas. Por no
haberlos celebrado hacía tiempo, los brahmanas estaban disturbados, pero cuando
ante la inminencia de la aparición de Krishna, sus mentes se alegraron
automáticamente porque podían oír vibraciones favorables en el cielo que anunciaban
el advenimiento de la Suprema Personalidad de dios.
Los habitantes de los planetas celestiales, Gandharvas y Kinnaras, comenzaron a
cantar, y los residentes de los planetas Siddhaloka y Caranaloka comenzaron a
ofrecer oraciones al Señor, junto a la corte instrumental de ángeles y sus esposas,
acompañados por Apsaras, las bellas doncellas celestiales que comenzaron a bailar.
Estando muy complacidos, los grandes sabios y semidioses (rishis y devatas)
arrojaron flores. En las riberas se escuchaba el sonido de suaves oleajes y las nubes
en el cielo tronaban placenteramente.
Cuando todo estaba así ajustado apropiadamente, el Señor Visnu, que reside en el
corazón de toda entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche ante Devaki
como la Suprema Personalidad de Dios. Garga-muni, el famoso astrólogo y acharya
de la dinastía Yadu, vio todos los signos favorables en el momento de la aparición del
Señor, lo cual confirmó al establecer su horóscopo trascendental (hay un tratado
astronómico védico llamado Khamanikya que describe exactamente la posición
favorable de las constelaciones y los planetas en ese momento).
Sri Krishna apareció el octavo día de la Luna menguante, que obviamente no era luna
llena, pero debido a que apareció en la jerarquía monárquica o la dinastía de la Luna
(Chandra-vamsa), la Luna se encontraba exaltada y llena de júbilo, y por la gracia de
Krishna, pudo aparecer exactamente como Luna llena (Krishna-maha-purnima).
Vasudeva y Devaki alabaron al niño Krishna con oraciones, y después el Señor les
informó acerca de su identidad anterior. En el período de Svayambhuva Manu,
Vasudeva había sido el prajapati Sutapa y Devaki había sido su esposa Prisni. Ellos
no tuvieron hijos y practicaron austeridades por 12.000 años. El Señor, surgiendo con
la irradiante forma de cuatro brazos en la cárcel de Kamsa en Mathura, donde
estaban prisioneros, le dijo a Devaki: “Yo aparecí ante ti y te dije que pidieras lo que
quisieras. Y entonces me pediste (como Prisni), que querías que apareciera como tu
hijo”.
Después de recibir la bendición afirmativa del Señor, Sutapa y Prisni abandonaron la
austeridad del celibato y Visnu apareció como su hijo, por eso es también llamado
Prisnigarbha. Visnu siguió diciendo: “En el milenio siguiente, ustedes eran Aditi y
Kasyapa y yo era Vamanadeva. Yo les bendije diciendo que nacería tres veces como
su hijo. Ahora, por tercera vez, he nacido como Krishna, el hijo de Vasudeva y Devaki,
en la forma de Visnu, para convencerlos de mi Divinidad”.
“Yo sé que están muy preocupados por Mí y temerosos de Kamsa, y por ello les
ordeno que me lleven inmediatamente a Gokula y me cambien por la hija (Yogamaya)
que acaba de nacerle a Yasoda”. Tras decir esto, Krishna abandonó la forma de
cuatro brazos y se convirtió en un niño ordinario y permaneció en silencio.
Bajo la influencia de Yogamaya, los porteros del palacio de Kamsa cayeron en un
sueño profundo, se abrieron las puertas y las rejas, y se liberaron las cadenas en la
cárcel de Kamsa donde estaban presos Vasudeva y Devaki. La noche era oscura,
pero cuando Vasudeva tomó a Krishna en sus brazos y salió, todo era tan claro como
la luz del sol. Mientras llevaba a Krishna bajo una fuerte lluvia, el Señor Sesa, en la
forma de una serpiente, extendió sus capuchas sobre ellos para protegerlos del
aguacero.
Al llegar a la orilla del Yamuna, el río estaba lleno de oleajes intensos y de espuma,
pero Vasudeva pudo cruzar al otro lado para ir a casa de Nanda Maharaja en Gokula,
donde los pastores también estaban dormidos. Entró silenciosamente en casa de
Yasoda y cambió al niño Krishna por la niña. Luego regresó a la prisión de Kamsa y
puso a Yogamaya (por cuya acción todo se cumplió como había sido previsto) en el
regazo de Devaki, se colocó los grilletes para que Kamsa no se enterase de nada y el
resto de la noche transcurrió sin anomalías.
Yasoda supo que había dado luz a una criatura, pero fatigada por la labor del parto,
cuando despertó al día siguiente, no recordaba si había dado a luz a una niña o un
niño. Cuando Kamsa se enteró de que Devaki había tenido una hija (la Yogamaya
cambiada por Krishna que Vasudeva llevó a casa de Yasoda y Nanda), intentó matar
a la criatura. La agarró con sus manos e intentó golpearla contra un muro, pero se
escapó de sus manos, subió al cielo y apareció con ocho brazos, como la hermana
menor de Visnu, portando ocho símbolos: arco, lanza, flechas, campana, caracola,
disco (chakra), maza y escudo, y se dirigió a Kamsa diciendo:
“Pícaro, ¿cómo puedes matarme? El niño que ha de matarte ha nacido ya, antes
que yo. Por lo tanto, no es necesario que sigas matando otros niños”. Eso está
relatado en elBhagavatam (10.4.7-12). Después de hablarle así a Kamsa, la diosa
Durga, Yogamaya, apareció en diferentes lugares como Varanasi, y fue celebrada con
diferentes nombres, tales como Annapurna, Durga, Kali y Bhadra (Prabhupada dice
que en Calcutta es venerada como Kali y en Bombay como Mumbadevi y sus
adoradores son conocidos comosaktas, mientras que los adorados de Visnu son los
vaisnavas). De acuerdo al deseo de la entidad viviente, Maya o Durga, le da un tipo
particular de cuerpo, que es mencionado en Sánscrito como yantra, una máquina.
Después de escuchar las palabras de la diosa Durga, Kamsa se llenó de asombro y
asustado, se acercó a su hermana Devaki y su cuñado Vasudeva y los liberó de sus
cadenas, disculpándose con gran sabiduría. Estaba sorprendido de que la diosa
Durga se hubiera vuelto la hija de Devaki. ¿Cómo podía ser que Devaki, que era un
ser humano, hubiera tenido a la diosa Durga o Yogamaya como hija? ¿Y cómo había
sido el octavo hijo de Devaki una niña?
Todo eso lo asombraba y pensaba que Devaki debía tener poderes trascendentales,
de lo contrario eso no habría sido posible. Los asuras son generalmente inclinados a
adorar a Durga en su forma original de ocho brazos. Bajo esas circunstancias, como
se comenta en el significado del sloka (10.4.15), Kamsa quería compensar las
atrocidades en contra de su hermana Devaki y decidió liberarla junto a su esposo
Vasudeva.
Pero los impíos consejeros de Kamsa eran tan malvados que le propusieron matar a
todos los niños nacidos en los últimos 10 días, y así hostigaron a las personas
santas,brahmanas y vrajabhasis. Al final del capítulo cuatro del libro de Krishna, Srila
Prabhupada comenta acerca de este particular: “Es por ello que una civilización sin
Dios se convierte en la fuente de toda clase de calamidades”.
Vasudeva no pudo disfrutar la ceremonia de nacimiento de su hijo debido a las
atrocidades de Kamsa. Nanda Maharaja llamó a los astrólogos y brahmanas eruditos
para que se celebrara la auspiciosa ceremonia del nacimiento de Krishna (Ver Cap. 5
del Libro de Krishna). Todo lo que sigue es motivo de regocijo y meditación, y debe
ser leído más detalladamente en los libros de Prabhupada, y en otras referencias
trascendentales que narran este divino pasatiempo de la aparición de Sri Krishna. Las
actividades de la Suprema Personalidad de Dios son todas maravillosas. Quien
medite en ellas y esté absorto en glorificar al Señor, el cual desciende con Sus
asociados para desarrollar con ellos amorosos y trascendentales pasatiempos, logrará
la perfección en la conciencia de Krishna, y al abandonar el cuerpo material, por la
gracia de Krishna, alcanzará la morada suprema. Recomiendo acudir a las nectarinas
referencias que cuentan acerca de este sublime pasatiempo de la aparición de la
Suprema Personalidad de Dios.
En el Srimad-Bhagavatam (1,8,21), Srila Prabhupada comenta:
“No hay nada comparable a los pasatiempos infantiles de Krsna exhibidos en Vrajabhumi. Ellos no tienen paralelo y son prototipos de sus relaciones e idilios en la
morada original de Krsna-loka, la cual es descrita como cintamani-dhama en
el Brahma Samhita. El Señor Sri Krishna desciende El mismo en Vraja-dhama con
todo su séquito, cortejo y parafernalia trascendentales”.
Para conocer más a fondo la historia sobre la aparición del Señor Krishna debe
acudirse a las Escrituras donde se explica todo con minucioso detalle. Este es un
resumen sustancial para ser difundido entre los devotos y para ser leído en
Janmastami, tal como se ha hecho varias veces.
¡Sri Krishna-janmastami ki jai!
Anexo
La posición suprema de Sri Krishna
La posición de Sri Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, el Dios original
en Su forma de Syamasundara, el supremo atractivo y la causa de todas las causas,
está fundamentada en las Escrituras Védicas o sastras.
Nota de VSd: En el significado del Srimad-Bhagavatam (7.4.20) Srila Prabhupada dice
que la palabra sastra se refiere a lo que controla nuestras actividades. (Fin de la Nota)
En el Bhagavad-gita, Krishna Mismo declara Su posición a Arjuna como la fuente de
todo y el fundamento del Brahman. Arjuna lo reconoce como el adi-devah, el Dios
original y omnipresente, la forma ilimitada y el refugio supremo, la Persona Suprema
y trascendental a las modalidades materiales (Gita 11.38):
tvam adi-devah purusa puranas
tvam asya visvasya param nidhanam
vettasi vedyam ca param ca dhama
tvaya tatam visvam ananta-rupa
“Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el supremo
santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de too, y Tú eres
lo conocible. Tú eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales,
¡Oh, forma ilimitada! ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación material”.
Arjuna también declara (Gita, catuh-sloki, 10.13):
param brahma param dhama
pavitram paramam bhavan
purusam sasvatam divyam
adi-devam sasvatam vibhum
Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema [adi-devam], lo más
puro que existe, la Verdad Absoluta [param brahma]. Tú eres la persona original
[purusamsasvatam], trascendental [divyam] y eterna, el innaciente [ajam], el más
grande de todos [vibhum, contrario a anu, la jiva-atma atómica]. Todos los grandes
sabios como Narada, Devala y Vyasa, confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú
mismo me lo estás explicando”.
Sri Krishna le revela Su posición suprema a Arjuna en los cuatro versos esenciales
[catuh-sloki] del Bhagavad-gita (10.8-11), donde El declara es la fuente de todo:
aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava-samanvitah
“Yo [aham] soy la fuente [prabhavah] de todos [sarvam] los mundos materiales y
espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios [buda] que saben esto perfectamente, se
dedican [bhajante] a Mi servicio devocional y Me adoran con todo Su corazón”.
Los grandes sabios versados en la suprema posición de la Verdad Absoluta,
reconocen a Sri Krishna como el Señor Supremo y único. Desde el primer verso
del Srimad-Bhagavatam, Vyasadeva enfatiza la meditación en Sri Krishna y lo
reconoce como la Verdad Absoluta (satyam param dhimaih), Vasudevaya, el hijo de
Vasudeva. Krishna es la causa primordial de todas las causas de la creación (janmady
asya yato), el primer ser creado (adi-kavaye), El que al principio impartió el
conocimiento védico en el corazón de Brahma (tena brahma-hrda).
Krishna existe eternamente en Su morada trascendental y suprema, Sri Goloka
Vrindavana, más allá de las representaciones ilusorias de este mundo material
temporal. Srila Prabhupada da una explicación más detallada en el significado del
primer sloka delBhagavatam, que fue el tema de las dos primeras clases que Su
Divina Gracia dio el Caracas, en Febrero de 1975, donde dijo (traduzco) lo siguiente:
“La primera línea es janmady asya yatah, lo cual significa que la Suprema
Personalidad de Dios es el origen de todas las emanaciones…sin la guía de una
autoridad, nadie puede encontrar la respuesta perfecta a una pregunta…Así como
aquí está este micrófono. Una persona inteligente preguntará, ‘¿Quién fabricó este
micrófono?’ Lo mismo que nosotros preguntamos acerca de un niño, ‘¿De quién es
hijo? ¿Quién es su padre?’ Así es la mente humana, inquiere acerca del origen. Ese
es el único asunto del ser humano. En el Srimad-Bhagavatam se dice, jivasya tattvajijñasa, lo cual quiere decir la jiva, el ser humano especialmente... Jiva significa todas
las entidades vivientes, pero por encima de todos los seres vivos, el ser humano es el
que tiene la conciencia más despierta. Por lo tanto, su asunto es inquirir acerca de la
Verdad Absoluta. Y se dice, jivasya tattva-jijñasa.
“Así que Krishna es el origen de todo, pero toma algún tiempo entenderlo, de
acuerdo a la posición o nivel del hombre. Este es un hecho, que Krishna es el origen
de todo, pero el hombre inteligente puede entenderlo muy fácilmente. Por lo tanto el
acepta la conciencia de Krishna. Y aquellos que no son inteligentes, tratan de
entender si Krishna es el origen de todo, por lo tanto les toma más tiempo”.
Srila Prabhupada nos dio a Krishna y nuestro deber es dárselo a los demás, porque
quien conoce acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, puede
liberarse del sufrimiento material y alcanzar la morada suprema, una vida de eterna
felicidad. Esa es la misión central de Prabhupada, y por eso vino a difundir el Santo
Nombre, el único medio para la liberación en esta era de Kali, donde reina la
oscuridad, la riña y la hipocresía.
Brahma, Narada, Vyasa, Arjuna, todos los Vaisnava-acharyas y los sadhus,
reconocen al Señor Krishna como Suprema Personalidad de Dios. Después de ser
iluminado por Krishna, Brahma compuso el Brahma-samhita, un hermoso himno (cuyo
quinto capítulo descubrió el Señor Chaitanya en el templo Adi-kesava, en su
peregrinaje por el Sur de la India. Al final de cada uno de los slokas de su esotérico
himno, Brahma glorifica a Krishna como govindam adi purusam tan aham bhajami:
“Yo adoro a Govinda, el Señor original, quien cuida a las vacas, quien toca Su divina
flauta, quien está rodeado por gopas [vaqueros] y gopis [pastorcillas de vacas], quien
tiene los ojos de loto y está adornado con plumas de pavo real en Su cabeza, cuya
belleza incomparable es del color de las nubes azules [syama], cuya forma es
bienaventurada y llena de esplendor, a cuyos pies se acercan los grandes yogis,
quien es la fuente de todas las encarnaciones, quien posee 64 atributos artísticos
trascendentales y cualidades inconcebibles, quien sólo puede ser conocido por medio
de la devoción matizada por el ungüento del amor puro [prema-bhakti], quien se
manifestó personalmente como Krishna [krsna svayam samabhavat paramam pumam
yo], quien es sustentador de toda existencia, cuyos gloriosos pasatiempos son la
fuente del rasa, quien es el Maha-Visnu original, quien es el origen de los Vedas, y lo
que hay que conoce a través del conocimiento védico, a quien todos los devotos
adoran…, etc”.
Desde el mismo comienzo del Brahma-samhita, Brahma describe la naturaleza
suprema de Krishna, Su morada y Sus pasatiempos trascendentales (lilas):
isvara parama krsna
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam
“Krishna, quien es conocido como Govinda, es la Divinidad suprema. Tiene un
cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. El es el origen de todo. El no tiene otro
origen, y El es la causa de todas las causas”.
Sri Krishna también revela Su identidad suprema ante Brahma, presentándose
como el Yo universal y eterno, estableciendo su supremacía. El afirma que es tan sólo
El quien existía (adi-puranam) antes de la creación, cuando nadie ni nada más
existía. Dios mismo, Sri Bhagavan, quien seguirá existiendo tras la aniquilación
cósmica, expuso Su forma ante Brahma. Todo eso se afirma en uno de los cuatro
versos fundamentales (catuh-sloki) delSrimad-Bhagavatam (2,9.33), donde también
se establece la posición suprema del Señor Krishna:
aham evasam evagre
manyad yat sad-asat param
pascad aham yat etac ca
yo’ vasisyeta so’smy aham
“Brahma, Soy Yo, la Personalidad de Dios, quien ciertamente [eva] existía [asam]
antes de la creación [agre], cuando no había nada [nanyad] salvo Yo Mismo.
Tampoco existía la naturaleza material, la causa suprema [asat-praram] de esta
creación. Lo que tú ves ahora soy Yo, la Suprema Personalidad de Dios, y después
de la aniquilicación, lo que quedará [avasysyeta] seré Yo [aham], la Personalidad de
Dios”.
En el significado de este importante sloka, Srila Prabhupada analiza el principio del yo
y la naturaleza del yo superior y del yo de las entidades vivientes subordinadas (jivas).
Citando el Upanisad-siddhanta, Prabhupada aclara que tanto el predominador como el
predominado, ambos son personas. Esta conclusión refuta el concepto de los
impersonalistas partidarios de la filosofía mayavada, quines creen que la última causa
de todos es impersonal, sin forma y sin atributos (nirvisesa-sunyavada). Esta creencia
errónea es derrotada cuando se establece que el “Yo”predominador es la Verdad
Absoluta, Sri Krishna, y que El es una persona, la Suprema Personalidad de Dios.
El Katha Upanisdaddeclara:
nityo nityanam cetanas cetananam
eko bahunam yo vidadadhatyi kamam
Nitya significa eterno; nityanam significa ente los eternos; cetana significa la entidad
viviente; cetananam significa
entre
las
entidades
vivientes; eko significa
uno; bahunamsignifica de los muchos; y vidadhati quiere decir que El da. Los Vedas
aceptan que el “Yo” creador y el “yo”creado (jivas) son eternos (nitya) e individuales
(cetanas), pero el “Yo”singular es el “Yo”creador, y los “yo creados”(las jivas) done de
número plural, debido a su multiplicidad o variedades (8.400.000 especies de
entidades vivientes), pues existen muchos “yo” como Brahma y aquellos que son
generados por él.
El padre engendra un hijo, y este, a su vez, también engendra muchos hijos. Y
aunque todos ellos son uno como seres humanos, son al mismo tiempo diferentes,
pues el hijo y los nietos todos son diferentes del padre, y el hijo no puede ocupar la
posición del padre, ni tampoco los nietos pueden hacerlo. Esto implica que existe una
diferenciación de las relatividades del creador y el creador secundario, o entre el
predominador y lo predominado, y esto ha sido confirmado por los Vedas. La
conclusión es que un “yo”es quien alimenta a los otros “yo,” y así existe una diferencia
entre los dos principios del yo.
Como se deduce de este verso, Brahma es una persona, ciertamente muy poderosa
(por haber sido apoderada para llevar a cabo la ingeniería de la manifestación
cósmica en cada Brahmanda o universo), pero no es la Persona Absoluta y Suprema.
Esta es la sicología espiritual en lo que concierne a la diferencia entre el predominado
y el predominante, la causa de todas las causas y manifestaciones de la entidades
vivientes en este mundo material (Gita 14.3): mada yonir mahad brahma… El
Brahman que Krishna engendra hace posible el nacimiento de todos los seres
vivientes, y nadie más que El tiene ese poder supremo. En el Capítulo 13 del Gita,
Krishna le explica a Arjuna la diferencia entre el alma individual (jiva-atma) y el Señor
Supremo (Paramatma).
Krishna es el origen de todas las encarnaciones. El Brahma-samhita (5.48) describe
incluso que Maha-Visnu como una expansión plenaria de Krishna. Aunque Balarama
(Sankarsana, Ananta-sesa) está en la categoría Visnu-tattva, es también una
expansión (la primera) de Krishna, quien lo asiste en todos los asuntos necesarios
del lila. Krishna es el avatari, el origen de todas las encarnaciones, que aunque son
todas manifestaciones de la Verdad Absoluta, sin embargo Krishna es el origen de
todas las encarnaciones: diparcir eva hi dasantaram abhyupetya dipayate (Brahmasamhita 5.46). En su comentario al Srimad-Bhagavatam (10.2.26), Srila Prabhupada
da una explicación trascendental sobre el predominio del Señor Krishna, en una
comparación entre la vela original y las demás velas prendidas por la vela original:
“Puede que haya varias velas, todas iguales en poder, una primera, una segunda,
una tercera, etc. Similarmente, existen muchas encarnaciones, las cuales son
comparadas a velas o lámparas, pero la primera lámpara, la original Personalidad de
Dios, es Krishna.Govindam adi-purusam tam aham bhajami”.
Por lo tanto, hay muchas evidencias sobre la posición indiscutible de Krishna como el
Señor Supremo, la causa de todas las causas (sarva-karana karanam). El es la fuente
del Brahman, y Se manifestó a Sí Mismo como Krishna, Syamasundara, Rasaraja, el
emperador del rasa, la personificación de todas las rasas o melosidades
devocionales. Sri Krishna es adi-raja, akilarasarmta murti, la Deidad adorable
primordial.
__________OM TAT SAT
¡Feliz Janmastami!
Sri
Krishna apareció en Dvapara-yuga ante Vasudeva y Devaki en la cárcel de Kamsa, y tras manifestar su forma como Narayan de cuatro
brazos, asumió su cuerpo de dos brazos, como avatari, la fuente de todas las encarnaciones.
Bella imagen nocturna de Krishna Janmashtan en Mathura, 2012.
Una vista iluminada de Sri Krishna Janmasthami Mandir en Mathura, la sede mundial del festival de Janmashtami.
Abhiseka del niño Krishna en casa de Nanda Maharaj y Yasoda mata.
¡Sri Krishna Janmastami ki jay!
Sri Krishna Murali encanta a todas las entidades vivientes con el dulce sonido de su flauta mágica.
Krishna y Balarama, las Deidades del Krishna-Balarama Mandir de Vrindavana, foto del 9 de Agosto del 2012
Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada haciendo el primer arati en la inauguración del Krishna-Balarama Mandir de Vrindavan en
1975.
Ofrendas para el festival de Janmastami,
La Deidad de Krishna del altar de Krishna y Balarama del templo de Vrindavana, adornada y pintada por Visuddha-sattva dasa (Foto
de Visuddha-sattva dasa, 2008).
Las Deidades de Krishna y Balarama del templo de Vrindavana. La deidad de Krishna está pintada por Visuddha-sattva dasa (Foto
de Visuddha-sattva dasa, 2007).
La
Deidad de Syamasundara en el templo de Vrindavana, pintada por Visuddha-sattva dasa (Foto de Visuddha-sattva dasa, 2007).
Krishna y Balarama disfrutando de un picnic con Sus amigos vaqueros en el bosque de Vrindavan.
Una mesa dulces y ofrendas de Janmastami.
La
Deidad de Syamasundara de Vrindavana, adornada y pintada por por Visuddha-sattva dasa (Foto de Visuddha-sattva dasa, 2006).
Por la misericordia sin causa de Srila Prabhupada ahora todo el mundo conoce a Krishna y se celebra en Occidente el festival de
Janmastami y de Jaganatha. Su Divina Gracia construyó una casa donde puede vivir el mundo entero. ¡Srila Prabhupada ki jay!
La portada de la primera edición inglesa del libro Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, donde Srila Prabhupada dio en una
trilogía el resumen de los pasatiempos de Krishna descritos en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam Purana.
Nuevas ediciones en español del libro de Krishna.
Gracias a las obras de Srila Prabhupada publicadas por el Bhaktivedanta Book Trust en muchos idiomas, el mundo conoce a
Krishna tal como debe ser. Los libros de Prabhupada son una maravillosa biblioteca del bhakti-yoga.
La hermosa murti de Syamasundara del templo de Vrindavana, adornada y pintada por Visuddha-sattva dasa (Foto de Visuddhasattva dasa, 2006).
Krishna no es diferente de Su Santo Nombre, el yuga-dharma para alcanzar la liberación en Kali-yuga.
Sri Sri Radha-Krishna (Krishna nunca está solo).
Syamasundara del templo de Vrindavana, vestida y pintada por por Visuddha-sattva dasa (Foto de Visuddha-sattva dasa, 2007)