Piel negra, máscaras blancas, de Frantz Fanon. Un manifiesto de la

Piel negra, máscaras blancas, de Frantz Fanon.
Un manifiesto de la esperanza revolucionaria
(también) para el siglo XXI
Roberto Zurbano1
Frantz Omar Fanon es uno de los pensadores más originales del siglo XX; a pesar de
su corta vida nos dejó una obra ensayística marcada por las luchas políticas,
descolonizadoras y antirracistas. Su breve itinerario es el de la segunda generación de
intelectuales negros (africanos y caribeños) que se forman en Europa en el período de
posguerra y estuvieron muy ligados al proceso de descolonización comenzado en
Ghana, en 1956. Nació el 20 de julio de 1925, en la isla de Martinica, colonia francesa,
donde tuvo como profesor y mentor al poeta Aime Cesaire, uno de los padres del
movimiento de la Negritud. A los 18 años viaja a la isla de Dominica para incorporarse
a las Fuerzas de Liberación Francesa, de donde pasa al ejército de ese país
metropolitano entonces en guerra contra los nazis, destacándose en la Batalla de
Alsacia, por lo cual recibe en 1944 la medalla Croix de Guerre. Luego de la derrota
alemana, el Ejército francés en un gesto de arrogancia colonial, decide enviar todos los
soldados no blancos de aquel destacado regimiento a Toulon, en Provenza y Fanon
regresa a Martinica por una corta y provechosa temporada donde trabajó en la
campaña electoral del candidato comunista a las elecciones de la Cuarta República
francesa: su antiguo profesor y amigo Aime Cesaire. A mediados de 1946 regresa a
Francia a estudiar Medicina en Lyon, hasta graduarse de psiquiatra en 1951.
1
Escritor cubano. Hasta abril de 2013, fue director del Fondo Editorial de Casa de las
Américas.
Al año siguiente es que aparece este, su primer libro, Piel negra, máscaras blancas,
que constituyó un grito en el pensamiento psicoanalítico por la argumentada
descripción y descarnada denuncia de la persistencia del colonialismo racista y sus
consecuencias en los sujetos negros colonizados por Francia. Hasta ese momento el
psicoanálisis era una práctica exclusiva para las clases media y alta; era un novedoso
enfoque donde la elusiva posición de poder del terapeuta le convertía, muchas veces,
en un manipulador de su paciente. Con la publicación de este libro Fanon subvierte
tales presupuestos, pues rompe la exclusividad de esa práctica al ponerla al servicio de
los negros inferiorizados y asume una posición más cuestionadora del poder colonial, al
indagar en las causas de la alienación de ese sujeto colectivo, colonizado, víctima de
manipulaciones históricas, culturales y racistas. Su libro abre un debate sobre las
fronteras de la ciencia, el rol del científico, la situación crítica del sujeto subalterno, los
límites de la empresa colonial y su capacidad de renovarse a través de nuevas formas
culturales de dominación.
A partir de ese momento cambia la perspectiva crítica de Fanon e incorpora a su
pensamiento crítico y a sus abordajes teóricos el conocimiento de la realidad colonial
desde la práctica; un lugar donde aplicar las investigaciones que venía realizando. En
1953 llega a Argelia y se destaca como Jefe de Servicio en el Hospital Psiquiátrico de
Blida-Joinville,
donde
comienza
aplicar
novedosas
practicas
de
terapia
social,
verificando la trascendencia de las prácticas culturales en las psicopatologías. En esa
labor le sorprende la Guerra de Liberación de Argelia, a finales de 1954. Se incorpora
secretamente al Frente de Liberación Nacional y utiliza su condición de médico e
investigador
para
moverse
por
toda
la
geografía
argelina
cumpliendo
tareas
clandestinas; pero en 1956 la situación ya es insoportable y renuncia públicamente a
su responsabilidad médica; así es expulsado de Argelia en enero de 1957.
Regresa a Francia y casi de inmediato viaja a Túnez donde integra el equipo editorial
de El Moudjahid, allí publica varios textos, recogidos póstumamente en Hacia la
Revolución Africana. Luego de atravesar el Sahara con el objetivo de abrir un tercer
frente en la lucha por la independencia, Fanon es diagnosticado de una fatal
enfermedad: leucemia. Viaja a la Unión Soviética para su tratamiento y alcanza una
leve mejoría que le permite regresar a Túnez, allí dictó su testamento político: Los
condenados de la tierra, su obra cumbre, publicada póstumamente el mismo año que
muere, y prologada por su amigo Jean Paul Sartre, a quien visita en Roma por última
vez en 1960. Al año siguiente, bajo falsa identidad, logra entrar a los Estados Unidos
para tratar su avanzada enfermedad. Muere en un hospital de Maryland la mañana del
6 de diciembre de 1961, a los 36 años de edad. Recibió un merecido funeral de honor
en Túnez y finalmente fue enterrado en el Cementerio de los Mártires en Argelia.
La guerra de Argelia, la independencia de antiguas colonias europeas en África y el
Caribe, mas el impacto de la Revolución cubana en el campo intelectual de los años
sesenta, marcaron el pensamiento tercermundista, a pesar de los cruentos vientos de
la Guerra Fría y la rivalidad de las grandes potencias de la época: La Unión Soviética y
los Estados Unidos de América. Por encima de aquella ceremoniosa confrontación
“primermundista”,
seguía
existiendo
un
Tercer
Mundo,
nada
homogéneo
con
problemáticas muy propias, no siempre observadas por las grandes potencias. Los
artistas e intelectuales de esta parte del planeta que el economista y demógrafo
francés Alfred Sauvy denominara en 1964 como Tercer Mundo (y rectificara en 1989
como Sur Global), comenzaron a cuestionarse viejas y nuevas teorías del pensamiento
social y político de la época, apropiándoselos de modo singular, reelaborándolos desde
una visión más radical, desde un discurso crítico más contextualizado desde el cual se
cuestionan patrones eurocéntricos, pretendidamente universales y van a la búsqueda
de un modelo propio desde un saber aportado por historias locales, por conflictos
nacionales y situaciones histórico-culturales muy concretas como las estructuras
económicas dependientes, las burguesías nativas, los modelos educacionales, los
conflictos lingüísticos, la religiosidad o la configuración étnica y/o racial de un país.
Fanon es un pensador del mundo postcolonial. Quizás por eso no es sólo un gran
crítico del pensamiento eurocéntrico, sino también del pensamiento caribeño, africano
y afroamericano de la época, particularmente de la negritud esgrimida por su maestro
Aime Cesaire, de quien difiere en lo ideológico, pero distingue sus valores históricos.
Muchas páginas se han escrito sobre tal controversia. Lo que vale decir es que Fanon
aprehende
dialécticamente
la
cuestión
racial
en
el
nuevo
contexto
de
la
descolonización recién comenzada en África y el Caribe, pocos años antes de su
muerte en 1961. Los tres títulos más importantes de Fanon, están sostenidos por esta
necesidad de las nuevas luchas descolonizadoras, para que las independencias no
carezcan del fundamento emancipatorio que las haría verdaderamente plenas y no
meros cambios de gobiernos. Piel Negra, máscaras blancas, Los condenados de la
tierra y Hacia una revolución africana están marcados por una fuerte impronta
revolucionaria, una evidente intención programática y unas perspectiva crítica y
autocrítica poco comunes en el pensamiento de la izquierda hasta nuestros días.
Piel negra, máscaras blancas (París, 1958) se publica por primera vez en Cuba en
1968, esta segunda edición llega en un contexto muy diferente y, quizás, más
provechoso para aquilatar su valor. Sin dudas, este libro es uno de los grandes
manifiestos tercermundistas que se produjeron en el siglo XX. Su particularidad, como
la de muy pocos manifiestos, consiste en que logra multiplicar su alcance no sólo a los
interlocutores de la misma trinchera, a quienes pretende servir y rebelar, sino que
también dirige su mensaje a la emancipación de aquellos a quienes combate. Aun
cuando les asuste un poco, también les tiene en cuenta, a la vez que les critica y
apunta sus errores con un dedo exaltado, sediento de justicia.
Es una crítica agresiva con aquellos sujetos portadores de la ideología racista; pero
además de apuntarle a aquellos otros, Fanon coloca ante el propio sujeto negro el
itinerario de su sufrimiento, las causas y el diagnóstico de una enfermedad neurótica e
histórica que corroe cuerpo y alma de cada víctima que sufre la discriminación racial.
En este libro, resultado de siete años de observación e investigación, Fanon describe y
evalúa la baja autoestima, la invisibilidad, la devaluación constante, el hábito servil, el
miedo a levantar la mirada y la imposibilidad de ser, en lo personal, un individuo
pleno: un hombre o mujer comunes que canten en el cotidiano de sus aspiraciones,
luchen en lo agónico de su historia y posean un horizonte utópico, como cualquier ser
humano. Todo ello les está negado en un entorno racista, por muy culto que sea (o
parezca) dicho entorno. Y en lo colectivo, deben sufrir la fatalidad de un grupo
empujado a ser inferior moral, religiosa y estéticamente; en fin, que no merecen un
lugar en el mundo.
Piel negra, máscaras blancas es el desmontaje psicoanalítico e ideológico del racismo;
sus argumentos están sustentados en las grandes discusiones que atravesaban las
diversas tendencias del psicoanálisis freudiano-lacaniano y su relación con el
marxismo: “De cualquier manera que hubiésemos abordado la alineación psíquica del
negro, no podíamos silenciar algunos elementos que, por muy psicológicos que fuesen,
engendraban efectos que nos remitían a otras ciencias” , nos advierte Fanon en el
segundo capítulo de este libro, pero en el cuarto ya nos indica: “En tanto que
psicoanalista debo ayudar a mi cliente a que haga consciente su inconsciente, a no
intentar más una lactificación que es alucinación, pero también debo actuar en el
sentido de un cambio de las estructuras sociales” (El comillado-bastardilla es mío:
R.Z). Aquí veremos moverse simultáneamente al psiquiatra y al político en busca de un
sujeto que ha extraviado su lugar en la Historia al enajenar su condición racial y
cultural a través de pequeños actos retóricos o sexuales condicionados con los cuales
reproduce esa imagen devaluada de sí, fabricada por la subjetividad racista europea e
impuesta por una estructura dominante (religiosa, económica y cultural) ya secular.
En este libro Fanon dialoga muy críticamente con sus grandes maestros: su coterráneo
el gran poeta y también político Aime Cesaire y el filósofo y novelista francés Jean Paul
Sastre. De ambos rechaza la historicidad contenida en sus poéticas: la militancia
ortodoxa en la negritud del martiniqueño la considera esencialista e insuficiente y a la
del francés le señala su excesivo entusiasmo en que el marxismo de la época –tan
eurocéntrico también- podría superar (o al menos comprender) la complejidad del
racismo. Fanon fusiona ambas críticas y las sigue elaborando más allá de este libro, en
su también clásico y póstumo ensayo Los condenados de la tierra, nos alcanza a decir:
“esta obligación histórica en la que se han encontrado los hombres de cultura africana,
de racializar sus reivindicaciones (…) va a conducirlos a un callejón sin salida”. Piel
negra, máscaras blancas dibuja un triangulo entre las posiciones de Cesaire, Sartre y
Fanon ante el sujeto colonial, que Fanon describió como fragmentado y que cada uno
de ellos aborda desde un ángulo distinto. Fanon prefiere hacer la radiografía del
prejuicio, del acto discriminador y ahonda en la recepción e impacto del hecho racista
sobre los sujetos negros, describe sus reacciones típicas y propone un diagnóstico,
quizás un tanto retórico, pero consciente de que la político a mediano y largo plazo.
Fanon construye un espejo donde mirarse tal y como estos sujetos discriminados y
victimizados se ven; proponiéndoles en esa mirada la necesaria catarsis, para después
exigirle cierta distancia crítica, aun cuando sean sujetos en avanzada crisis de
identidad, muchos ya enajenados, aceptando su condición de no-personas. Su última
propuesta es romper ese espejo, rebelarse. Por eso es también un libro lleno de rabia,
unas veces contenida y otras no; una rabia que el sabe conduciría estos sujetos a un
acto de violencia; violencia que puede convertirse en revolucionaria, si logran
recuperar
sus
identidades
pisoteadas.
Uno de las contribuciones metodológicas y políticas más significativas de este libro es
el lugar desde el cual su autor construye su discurso; Fanon habla desde la diferencia
de lo racial oprimido, convirtiendo este dato en un posicionamiento abiertamente
político e históricamente contextualizado en el entorno de lo que décadas después se
nombraría la diáspora africana. Y habla del lenguaje como el instrumento por
excelencia de la dominación colonial al cual hay que enfrentarse con una alta
conciencia identitaria. Es un libro que se comporta como un guerrero zulú, discursa
como un griot[1] y abarca un amplio espectro interpretativo y contrapuntístico como el
de cualquier agrupación vocal centroafricana. Es un libro de estrategias y tácticas
desplegadas a través del lenguaje y su crítica, del pensamiento descolonizador, el
psicoanálisis, el marxismo menos ortodoxo, la crítica literaria, la lingüística, la revisión
historiográfica y la vindicación de modelos culturales de orígenes afro, discutidos una y
otra vez, para ser insertados y entendidos en los nuevos contextos de la diáspora
africana.
Es un libro sobre la naturaleza de la terapia social que Fanon propone convertir en
acción consciente, para transformar el inconsciente político (personal y colectivo) de
cada sujeto negro que interpela. Esta lectura-propuesta no resultó tan bien recibida en
su momento: pequeñas resistencias, pretextos..., en fin, prejuicios, no le ubicaron en
el arsenal teórico revolucionario más visible de la época y esa reserva le convirtió en
lectura de capillas. Quizás por esta razón la publicación en Cuba de las obras de Fanon
se deben al interés del Comandante Ernesto Guevara; protagonista herético y
controversial de la Revolución Latinoamericana, quien seguramente también fuera un
lector crítico de Fanon. Y esa es la posición desde donde puede mejor aprovecharse
este importante pensador caribeño medio siglo después de su muerte: desde una
lectura profundamente crítica que nos permita replantearnos aquellos presupuestos
justicieros y desafiantes con que denunció las máscaras racistas y colonizadoras de su
época.
Justo en la combinación de ambos enfoques es donde este libro se adelanta a algunos
presupuestos de los estudios potsmodernos, postcoloniales, subalternos y decoloniales
que cerraron el siglo XX, pues Fanon se propuso una cruzada transdisciplinaria que le
permitió acercarse, dialogar y explicarse a sí mismo (y a los suyos) las causas que
convierten
a
la
víctima
del
racismo
en
un
hombre
alienado,
desmovilizado
políticamente, reproductor de la misma violencia (simbólica y real) que lo oprime y le
anula su identidad. Fanon habla desde el lugar y la voz de quien es discriminado,
acepta esa condición y le es difícil romper esa cárcel psicológica que también es el
racismo. Su escritura localiza el espacio del sufrimiento y el momento (histórico o
eventual) en que se produce el acto racista; logrando describir un pensamiento
marginalizado a través de posturas, conductas y otros gestos de auto- marginación con
que describe, estructura y desestructura un entorno lleno de fatalidad, violencias y
temores repetidos simultanea e interminablemente como causa y efecto.
En este libro Fanon prefigura una de las discusiones más provechosas del Caribe en
décadas posteriores: es aquella que se mueve alrededor de un personaje que termina
siendo, al decir de Roberto Fernández Retamar, un concepto-metáfora; me refiero a la
presencia de Caliban, el personaje de La Tempestad de William Shakespeare, a quien
importantes intelectuales caribeños van a dedicar grandes obras como las de George
Lamming (ensayo) en 1960, las de Aime Cesaire (teatro) y Kamau Braithwaite (poesía)
en 1969 y el ensayo del propio Retamar en 1971, para sólo señalar los abordajes más
significativos a este importante representación del sujeto colonial que es Caliban.
Este libro, cuyo título posee una evidente raíz poética, es un singular ejercicio de
denuncia a una de las grandes instituciones desde la cual esa parte sórdida de la
Humanidad ha construido una filosofía, diversas estructuras socioeconómicas y varios
modos de enraizarse en lo cotidiano: la esclavitud; particularmente la que fomentara la
trata negrera que desde el siglo XVI convirtió el Atlántico en un cementerio y al Nuevo
Mundo en el Purgatorio que bien conocemos. Desde entonces, ha tomado cuerpo en los
centros dominantes y se ha expandido, enraizándose en la mentalidad social
contemporánea una de las formulas ideológicas fundamentales de la esclavitud: el
racismo. Hoy, siguen creciendo los argumentos para impedir que esta penosa situación
siga mancillando el alma de millones de seres humanos; sin embargo, en lo cotidiano
el peso de cinco siglos confirman la persistencia de un proceso histórico-social donde
los negros africanos y en cualquier otro rincón del mundo siguen siendo condenados
por su condición racial; negros y mestizos que en este minuto y dentro de 24 horas
seguirán soportando, con los más pueriles argumentos, la humillación y el desprecio a
su dignidad, sus culturas, sus propios cuerpos y sus futuros posibles.
A los cincuenta años de la muerte de Franz Fanon, Piel negra, máscaras blancas
continúa siendo un documento vivo, denuncia palpable de una realidad que se ha
mutado, pero no ha desaparecido. El racismo de hoy se ha sofisticado y va
atravesando el planeta: todas las tendencias políticas, culturas y naciones, hoy más
diversas y mezcladas que nunca, pero aun divididas por el odio, las desigualdades y la
falta de diálogos, son reservorios de este cruel fantasma.
Piel negra, máscaras blancas sigue siendo una pregunta descarnada, incómoda y
comprometida con nuevas formas de lo emancipatorio, pues actualiza los debates
inconclusos que la temprana muerte de su autor, a los treinta y seis años,
interrumpiera: son discusiones necesarias en el contexto cultural, religioso e histórico
de Cuba y de todo el Caribe; se trata de profundizar en la experiencia negra, en las
consecuencias actuales de la esclavización y el racismo, a través de la reparación del
yo negro configurado y pensado desde la pretendida universalidad blanco-europea,
que en nuestras tierras se ha reproducido con otras distorsiones y aportes locales. En
dicho debate la presencia culposa del marxismo ante la discriminación racial debe ser
asumida, discutida y puesta en función de realidades más complejas.
Rescatar este libro y retomar los presupuestos de su autor en un nuevo contexto será
de una utilidad incalculable para quienes combatimos el racismo anti negro en las
sociedades contemporáneas del Caribe y América Latina. Si la Asamblea General de la
ONU, ha declarado el 2011 como Año Internacional de los Afrodescendientes,
celebremos también que este libro abrió una manera diferente de pensar la
descolonización, combatir el racismo y convertir al propio sujeto negro colonial en un
sujeto
capaz
de
reconocerse,
asumir
y
transformar
la
Historia.
Re-visitar
el
pensamiento de Fanon, dialogar críticamente con sus propuestas y actualizar sus
interrogantes, nos ayudaran a desenmascarar nuevas formas de la discriminación en el
siglo XXI y alcanzar, dignamente, la plenitud de la condición humana.
Diciembre
15
y
2010.
En el Callejón de Hamell.
Publicado en la revista CEPA Nº14, febrero/junio de 2012. Colombia. Tomado de:
http://www.herramienta.com.ar/herramienta-web-13/piel-negra-mascaras-blancas-de-frantzfanon-un-manifiesto-de-la-esperanza-revoluc
[1] Un griot o jeli (djeli o djéli en francés) es un narrador de historias de África
Occidental. El griot cuenta la Historia de la forma que lo haría un poeta, un cantante de
alabanzas o un músico vagabundo.