eposición completa y detallada del dharma tántrico

EPOSICIÓN COMPLETA Y
DETALLADA DEL
DHARMA TÁNTRICO DEL
VERDADERO BUDA
Por el Mestro Sheng-yen Lu
1
Agradecimientos
EXPOSICIÓN COMPLETA
Y DETALLADA DEL
DHARMA TÁNTRICO
DEL VERDADERO BUDA
Traducido del inglés al español por Renate Roos
Templo Chang Ming Tang
Apartado 435
Santo Domingo, Rep. Dominicana
http://www.pinceldigital.com/budismo
Deseo expresar mi sincero agradecimiento a mi Gurú, Gran
Maestro Sheng-yen Lu, por su bendición y guía; a la Maestra
Samatha Chou y los monjes y monjas de la Sociedad del Loto
Púrpura, por su gran apoyo, y a las señoras Nurys Chávez e
Hilda Objío por su colaboración en la redacción del presente libro.
Renate Roos
Santo Domingo, 3 de diciembre de 1997
Primera Edición, año 1997
Título Original en Inglés:
A Complete and Detailed Exposition on the
True Buddha Tantric Dharma
Amitabha Enterprise, Inc. San Bruno, California
Propiedad
True Buddha Foundation
17102 NE 40th Court
Redmond, WA 98052
USA
2
3
Nota importante
El Maestro Sheng-yen Lu
El fundador de la Escuela del Verdadero Buda, el Maestro Sheng-yen Lu,
nació en 1945 en Taiwán. En 1982 emigró a los Estados Unidos de
América y estableció en la zona de Seattle el Centro Tántrico del
Verdadero Buda. Después de dedicarse ampliamente a la enseñanza del
Dharma Tántrico del Verdadero Buda, visitando muchos países, en 2001
se retiró en una pequeña isla en el Pacífico. Sus experiencias religiosas
incluyen el Cristianismo, el Taoísmo, el Budismo Sutrayana y el Tantra.
Las preciosas enseñanzas contenidas en el
presente libro son una guía para la Práctica
Tántrica Básica del Verdadero Buda, cultivada en
todos los Templos de la Escuela del Verdadero
Buda y por todos los discípulos de la Escuela.
Antes de practicar este Dharma se precisa tomar
refugio en el Gran Maestro Sheng-yen Lu para
obtener el poder de la transmisión del linaje.
Desde la edad de 25 años, el Gran Maestro Lu se dedica diariamente a
disciplinas y prácticas de yoga y meditación. Su mundo interno abarca
tanto el Tripitaka Budista como la Conciencia Suprema del Universo.
Después de alcanzar la Iluminación en 1985, es reverenciado por sus
discípulos como Buda Viviente Lien-shen.
En la actualidad, el número de discípulos de todas partes del mundo, que
tomaron refugio en el Maestro, sobrepasa los cuatro millones. La Escuela
del Verdadero Buda cuenta con unas trescientas representaciones
locales, que incluye a 30 templos importantes en diferentes países. El
Maestro Sheng-yen Lu es además un gran escritor que publicó hasta la
fecha más de 155 libros, todos escritos en chino.
La Escuela del Verdadero Buda
El principal objetivo de la Escuela del Verdadero Buda, fundada por el
Buda Viviente Lien-shen, es la cultivación espiritual. La escuela lleva ese
nombre, porque cuenta con una transmisión verdadera y se dedica a la
práctica del Dharma tántrico auténtico que verdaderamente lleva hacia la
Budeidad. Todos los discípulos que tomaron refugio en el Buda Viviente
Lien-shen se encuentran comprometidos con la práctica del Dharma
Tántrico del Verdadero Buda, la cual permite a cualquier persona
ordinaria llegar a la Realización a través de la purificación del cuerpo, de
la palabra y de la mente y el samadhi de la unión del practicante con el
Buda.
4
5
Contenido
Segundo Día
Primer Día
Introducción
Introducción
12
Preparación Preliminar
13
La Señal de la Invocación de la Deidad
14
La Recitación de los Mantras de Purificación
14
La Invocación
15
La Invocación por medio de la Mente
La invocación por medio de la Palabra
La Invocación por medio del Mudra
El Mudra del Gancho del Diamante
Visualizar el Movimiento
Signos que acompañan la Presencia
de los Budas y Bodhisattvas
La Invocación en Momentos de Urgencia
El Mantra de la Invocación del Vajrasattva
La Gran Veneración
15
16
16
17
18
19
20
21
22
El Mantra de las Cien Sílabas
Los Mudras de la Gran Veneración
Enseñanzas de Chi Kung por Seres Divinos
Por qué invoco Tres Deidades Principales
La Orientación del Bodhisattva Kuan Yin de
Mil Brazos y Mil Ojos
La Visualización que acompaña a la Gran Veneración
El Método para lograr una Visualización detallada
La Gran Veneración que abarca todo
La Postración sincera como Expresión
de Arrepentimiento
6
23
24
25
26
27
28
29
30
31
34
Las Metas de la Escuela del Verdadero Buda
El Ascetismo no es la Vía Correcta
Ofrenda del Mandala
34
36
37
La Visualización de la Ofrenda
Por qué tocamos el Entrecejo
La Gran Ofrenda
Los Méritos inmensos de las Grandes Ofrendas
Ofrendas apropiadas
Las Ofrendas propician Recursos
Recursos financieros
Compañeros espirituales
El Dharma
El Lugar de la Práctica
Una Bendición eterna
El Cuádruple Refugio
38
38
39
40
42
43
44
44
45
45
45
46
El Linaje Nyingmapa
El Linaje Gelugpa
El Linaje Sakyapa
El Linaje Kagyu
El Respeto hacia los Maestros
El Reforzamiento Negativo
El Poder de la Fe
El Conferimiento del Poder del Gurú
El Enlace del Samaya
La Armadura de Protección
47
47
48
48
49
50
51
53
54
55
Otras Circunstancias que requieren la
Armadura de Protección
El Poder de Protección del Cetro Vajra
Otras Aplicaciones de la Armadura de Protección
7
56
58
59
Cuarto Día
Tercer Día
Introducción
62
Mis Experiencias
Tres Juramentos
El Objetivo de mis Declaraciones
La Experiencia de Dolor
Todo retorna al Polvo
Los Cuatro Votos sin Límites
62
62
65
65
66
67
La Práctica de la Ofrenda del Propio Cuerpo
Trascender el Ego no es sencillo
El Beneficio de donar Alimentos
Las Historias Jataka
68
68
69
70
71
La Visualización de las Tres Luces
72
Vaciar la Mente
La Visualización del Disco Lunar
La Sílaba Semilla y la Deidad Personal
Soluciones de los Problemas de la Visualización
El Poder de las Tres Luces
La Visualización de Jambhala
La Penetración de la Mente a Niveles Sutiles
mediante la Visualización
Los Cuatro Niveles del Dharma Tántrico
79
80
La Recitación del Mantra de la Deidad Personal
81
72
73
73
74
77
79
82
82
La Práctica Exige Paciencia y Fe
83
Una Escuela Democrática y Libre
85
8
La Budeidad en el presente Cuerpo es posible
La Budeidad Guiada
La Budeidad en el presente Cuerpo
La Práctica Tántrica asegura la Iluminación
El Sendero más rápido hacia la Iluminación
89
90
91
92
93
93
La Entrada en Samadhi
La Disciplina –Condición de la Estabilidad
Manifestaciones de Samadhi
La Postura de la Meditación
Las Nueve Rondas de Respiración Búdica
El Sutra del Alto Rey Avalokitesvara y
el Mantra para Renacer
La Visualización previa a la Recitación del Mantra
La Visualización durante la Recitación del Mantra
89
Introducción
El Método de visualizar la Sílaba Semilla durante las
Nueve Rondas de Respiración Búdica
Practicar significa Arrepentirse
96
98
99
100
103
104
La Visualización de la Fusión del Practicante
con la Deidad
106
El Ejercicio del Conteo de las Respiraciones
108
El Uso concomitante de Chih y Kuan
El Secreto mayor del Tantrayana: Yo Soy el Buda
El Método de la Visualización del Esqueleto
La Realización del Grado de Arhat
La Generación de Bodhicitta
9
110
110
112
113
116
Quinto Día
Introducción
120
Las Prácticas del Nivel de la Generación
Las Prácticas de la Completación
Trekchö y Tögal
120
127
128
La Salida de Samadhi
131
La Recitación de otros Mantras
131
Primer Día:
La Expansión del Poder Espiritual mediante
el Uso de Campana y Vajra
132
24 de Noviembre de 1992
El Empleo de los Implementos del Dharma
Los Niveles de los Tulkus
134
135
La Entoncación del Nombre del Buda
138
La Dedicación
139
El Mantra de las Cien Sílabas
140
El Círculo de la Completación
141
El Mantra de la Completación
141
Sexto Día
Sesión de Preguntas
143
10
11
Introducción
Preparación preliminar
Estimados Maestros y hermanos cultivadores, buenas
tardes. La reunión de esta tarde es muy auspiciosa e importante,
porque hoy comenzamos formalmente con los ciclos de
enseñanza en la Villa Rainbow (Arco Iris). En el futuro
contemplamos desarrollar con regularidad otros programas. Mi
objetivo es dar una completa y detallada exposición de la práctica
del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Compartiré con
ustedes abiertamente los secretos y conocimientos que yo mismo
aprendí a través de esta práctica. Tengo la esperanza de que de
este modo cada uno llegue a una clara y cabal comprensión de la
realización de la práctica; como consecuencia, todos podrán
aprender lo mismo que yo aprendí.
Es necesario dar esta exposición completa y detallada del
Dharma, ya que contamos actualmente con aproximadamente 1.2
millones de discípulos en nuestra escuela y seguimos creciendo.
Es muy posible que cuando se transmite el Dharma de una
persona a otra y luego a una tercera y más adelante a otras
personas, algunos de los elementos comiencen a cambiar y la
práctica misma termine muy diferente de como fue concebida
originalmente. Espero que todos los discípulos tengan una clara
comprensión sobre cómo realizar la práctica correctamente y de
este modo podrán llegar a un nivel alto de logros, experimentando
la expansión de la conciencia y de la percepción, para
eventualmente llegar a la Budeidad. Este es el motivo principal de
esta enseñanza.
El Dharma tántrico puede ser considerado como una
verdad del Universo. El que practica el auténtico Dharma tántrico
obtendrá definitivamente la sabiduría suprema. Hay elementos
muy importantes, claves e indispensables en esta práctica y
cualquier omisión debe ser evitada. En el pasado he tratado de
explicar todo esto en mis libros, pero algunos de los detalles no
se explican fácilmente en forma escrita. Es posible que entre los
discípulos que lleven la práctica de acuerdo a mis libros, algunos
hayan hecho una interpretación errónea de los textos escritos y
así fácilmente puede haberse perdido la esencia. Por lo tanto, el
principal objetivo de estos discursos durante los próximos días es
dar una completa y detallada exposición del auténtico Dharma
tántrico.
Cada vez, antes de comenzar la práctica, primero se
debe limpiar el cuerpo. ¿Qué significa esto? Es un tipo de
preparación preliminar para la práctica a realizar y mucha gente
sabe que se refiere a tomar ablución y evitar la ingestión de
comida no necesaria. Tomar ablución significa por lo tanto lavar el
cuerpo y evitar la ingestión de comida excesiva e innecesaria
limitándose a alimentos puros y simples. El estómago no debe
estar muy lleno ni completamente vacío. Realizar la meditación
directamente después de una comida principal, cuando el
estómago está muy ocupado, puede ser causa de distracción; lo
mismo vale para un ruidoso estómago vacío. Es mejor realizar la
meditación en un tiempo que no se esté demasiado lleno ni
demasiado hambriento.
En cuando a la ablución, lo mínimo sería enjuagarse la
boca, cepillarse los dientes y lavarse las manos. Naturalmente, lo
mejor es tomar una ducha o un baño. Con limpiarse el cuerpo y
consumir una comida ligera nos preparamos física, emocional y
mentalmente para la práctica.
Al entrar y colocarse delante del altar tántrico, nuestra
mente debe estar solemne, llena de respeto y tranquila; en otras
palabras, hay que tener tanto la mente como el cuerpo libres de
tensiones. Es muy importante estar relajado, pero no tanto como
para dormitar delante del altar. Por lo contrario, si uno llega
directamente del "jogging" o de correr, el corazón estaría latiendo
demasiado acelerado para poder realizar una meditación y sería
muy difícil aquietar la mente. Por otra parte, si uno hubiese tenido
alguna discusión desagradable con otro miembro de la familia y
todavía sintiese la sangre hirviendo y la cara distorsionada de ira,
en esta circunstancia sería muy difícil lograr tranquilizar la mente,
a pesar de acercarse al altar tántrico e intentar la práctica.
También hay situaciones, como después de escuchar una mala
noticia, que llenan la mente de ansiedades y preocupaciones. Si
uno decide hacer la práctica en un estado de aflicción será muy
difícil obtener una respuesta espiritual, ni hablar de la unión con la
Deidad de la meditación.
Por lo tanto, cuando nos pongamos delante del altar
tántrico, nuestro cuerpo debe estar limpio y la mente reposar en
completa calma, igual que la superficie despejada de un tranquilo
lago. Con esta preparación previa estamos en condiciones para
obtener una respuesta espiritual durante la práctica. Si nuestra
mente está agitada, llena de ira y pensamientos complicados,
será muy difícil obtener una respuesta espiritual. Cuando estamos
12
13
relajados tanto física como mentalmente y libre de toda
preocupación, reunimos las condiciones óptimas para colocarnos
delante del altar tántrico y realizar la práctica.
La Señal de la Invocación y la Despedida
Cuando me siento para dedicarme a la práctica, comienzo
primero con dos palmadas. En la práctica en grupo este paso se
puede omitir.
Palmotear con las manos dos veces tiene dos funciones.
Al comienzo de la meditación sirve como llamado. Es una señal
de que la práctica va a comenzar y uno quiere dar una señal a
todos los Budas y Bodhisattvas del altar y del reino espiritual para
que presten atención. Al final de la práctica, antes de uno pararse
y retirarse, se repite el palmoteo como señal de despedida.
Significa que se concluyó la práctica y que los Budas y
Bodhisattvas pueden retirarse a descansar. Ahora ustedes
conocen la idea detrás de las palmadas al comienzo y al final de
cada práctica.
Hay practicantes que después de las palmadas emplean
un mudra adicional al entrecruzar sus dedos y menear un dedo
(el Gran Maestro lo demuestra). Este mudra sirve para el mismo
propósito que las palmadas. En Tantra muchos ritos son
enigmáticos. Por ejemplo, muchos se preguntan por qué será
necesario dar palmadas en un culto individual y no en un culto en
grupo. Se explica de la siguiente manera: Cuando un grupo de
personas se reúne para meditar, los Budas y Bodhisattvas
automáticamente captan su intención, mientras que un solo
individuo, al ponerse delante del altar, podría pasar
desapercibido. Para atraer la atención de los Budas y
Bodhisattvas, uno da la señal de las palmadas como un llamado.
El mismo gesto sirve también como señal de haber concluido la
meditación; es un gesto de un significado esotérico.
La Recitación de los Mantras de Purificación.
Al comienzo de la práctica recitamos los Mantras de
Purificación para purificar la palabra, el cuerpo y la mente: "Om,
siu li sui li, maja siu li, sui sui li, so ja; Om, siu to li, siu to li, siu mo
li, siu mo li, so ja; Om, fu zu la ta, jo jo jom." También recitamos
el Mantra del Espíritu Protector de la Tierra: "Namo san man to,
mo to na, om, tu lu tu lu te ue, so ja" invitando a todos los
espíritus del lugar para que vengan a ayudarnos durante la
14
práctica. Me han preguntado si estos mantras deben ser
acompañados por mudras y visualizaciones. Es cierto que en los
rituales tántricos los mantras generalmente se recitan
simultáneamente con mudras y visualizaciones; es lo que
llamamos 'Unificación de los Tres Secretos".
En nuestra escuela la recitación de los mantras de
purificación no lleva mudras ni visualizaciones, porque
previamente a la recitación de los Mantras de Purificación ya
purificamos el cuerpo, la mente y la palabra. Al haber tomado
ablución y consumido sólo una comida ligera el cuerpo quedó
purificado; al haber enjuagado la boca y cepillado los dientes la
palabra quedó purificada; al dejar las preocupaciones, la ira y los
pensamientos distrayentes fuera del altar tántrico, la mente quedó
preparada y purificada. Por eso, cuando nos sentamos delante
del altar tántrico, el cuerpo y la mente están completamente
relajados y la mente no guarda ningún pensamiento impropio.
Después de completar cada paso (como por ejemplo la
recitación de los Mantras de Purificación), uno puede tocar la
campana.
La Invocación
El próximo paso es la Invocación. Les explicaré algunos
secretos importantes que aprendí. Generalmente, unimos las
palmas de las manos y recitamos tres veces: "Om Ah Jom, So ja",
luego invocamos la Deidad principal del altar, así como todos los
Budas y Deidades y su comitiva o, dirigiéndonos a 'todos los
Budas de las Diez Direcciones y a todos los Bodhisattvas y
Mahasattvas', los invocamos a todos. Se puede invocar al Buda
Sakyamuni, al Buda Amitabha de Sukhavati o a cualquier otra
Deidad que esté representada en el altar.
La Invocación por medio de la Mente
En la práctica tántrica, la invocación se acompaña por el
mudra, el mantra y la visualización. Unimos las palmas de las
manos mientras recitamos el Mantra de la Invocación. Al unir las
palmas de las manos, visualizamos cómo nuestro chakra del
corazón se abre y se transforma en un loto. Sobre el loto está un
disco lunar con la sílaba semilla de la deidad personal con la cual
meditamos. Tratándose de Amitabha, la sílaba sánscrita es "hri".
La sílaba semilla emite tres rayos de luz del color que
corresponde a esa deidad. En el caso de Amitabha la luz es roja.
Esos tres rayos de luz roja suben por nuestro canal central, salen
15
por la coronilla de la cabeza y se expanden en el espacio vacío.
Esta triple emisión de luz hacia el reino espiritual es una
invocación por medio de la mente o de la visualización. Para
invocar las deidades por medio de la palabra recitamos tres veces
"Om Ah Jom, So ja", y usamos la mente para formar el loto
abierto en nuestro corazón. Sobre el loto está el disco lunar con la
sílaba sánscrita que emite tres rayos de luz del color de la deidad.
Esta es la invocación por medio de la mente.
La Invocación por medio de la Palabra
Reverentemente uno las palmas de mis manos y digo tres
veces: "Por favor, disfruten la comida conmigo." Es tan fácil y las
Deidades lo escuchan inmediatamente. Siempre que les emitimos
una señal por medio de la mente, las Deidades vienen
rápidamente, ya que se encuentran muy cerca de nosotros. Este
es un fenómeno muy especial.
Pues, recitamos "Om Ah Jom, So Ja". ¿Por qué recitamos
ese mantra en particular? Porque es el mantra mayor de la
invocación. "Om" representa al Universo, "Ah" representa al Buda
y "Jom" representa el fruto o logro. Juntos significan 'alcanzar los
logros de todos los Budas del Universo'. "So ja" es igual a "Amen"
o "así sea". Es nuestro deseo y nuestra meta llegar al mismo nivel
de realización que los Budas y Bodhisattvas del Universo; por eso
los invocamos para que desciendan al altar. Originalmente, ese
mantra se usó para invocar a los Cinco Budas del Dhyana. Lo
elegí, porque cuando recitamos ese mantra también las Deidades
debajo de los Cinco Budas del Dhyana lo escuchan y vienen.
Esto lo convierte en el mantra de mayor alcance para invocar a
todos los seres divinos del Universo.
La invocación efectuada por medio de la palabra que se
une con la invocación efectuada por medio de la mente (o
visualización) se convierte en un método altamente poderoso,
característico de la cultivación tántrica. Cuando visualizamos
claramente el loto, el disco lunar, la sílaba sánscrita y la radiación
de los rayos de luz, los Budas y Bodhisattvas definitivamente
descienden.
de las manos? Unir las palmas de las manos significa 'este es mi
deseo'. Podemos cambiar la unión de las palmas de las manos en
otro mudra al entrecruzar los dedos y adicionar un 'gancho' (con
el dedo índice derecho), formando de este modo el Mudra del
Gancho del Diamante. A veces, después de recitar el Mantra de
la Invocación, los Budas y Bodhisattvas no vienen - quizás no
recitamos los Mantras de la Purificación y de la Invocación con
una mente pura. Si aún después de efectuar la visualización los
Budas y Bodhisattvas no han bajado, posiblemente esto se debe
a que la visualización no era suficientemente lúcida y el loto en el
corazón quedó malogrado, causando que los rayos de luz se
desvíen y salgan por los poros de la piel en lugar de salir a través
del canal central. Una visualización defectuosa de la radiante luz
(interna) no dará resultados. Por eso, como último recurso
podemos emplear el Mudra del Gancho.
El Mudra del Gancho del Diamante
En el pasado sólo enseñé efectuar la invocación uniendo
las palmas de las manos y recitar el Mantra de la Invocación.
Hoy, en adición a la visualización, también enseñaré el mudra de
la invocación. ¿No estamos formando un mudra al unir las palmas
El Mudra del Gancho del Diamante es un mudra de
invocación. Se forma de la siguiente manera: Se combina el
Mudra del Diamante con un gancho del dedo índice derecho. (El
Gran Maestro lo demuestra). Este mudra se acompaña con una
visualización. Al formarlo se recita tres veces "Namo Gancho del
Diamante, trae a los Bodhisattvas y Mahasattvas" y se visualiza
que el gancho sube hasta el Espacio Vacío, donde engancha la
nube donde está sentada la Deidad Personal. Luego, con la
ayuda de este gancho se hala la Deidad personal hacia abajo. No
se debe cometer el error de fijar el gancho en el collar del
Bodhisattva, sino sólo en la nube o el trono del Bodhisattva.
Hay muchas sutilezas en las prácticas del Tantra y les
estoy explicando algunas de ellas. A pesar de que se trate de una
visualización, es un tipo de ritual con que podemos lograr nuestro
objetivo. Al recitar tres veces "Namo Gancho del Diamante, trae
los Bodhisattvas y Mahasattvas" mandamos el gancho al cielo
vacío, lo enganchamos en el trono de nubes de determinado
Buda o Bodhisattva y lo halamos hacia abajo; así la Deidad no
falla en descender. Este es el secreto o arte de la invocación.
Muchas personas me escribieron y preguntaron: "Gran
Maestro, ¿cómo puedo saber si los Budas y Bodhisattvas que
invoco realmente descienden o no?" Estamos perdidos si no
sabemos si los seres divinos vienen cada vez que realizamos la
práctica. Me pregunto, ¿a dónde tienen la mente en el momento
de la invocación? Al invocar los Budas y Bodhisattvas y demás
Deidades, sin duda ellos vienen. En caso de que no lo hagan, se
16
17
La Invocación por medio del Mudra
debe a que estamos distraídos. La invocación acompañada por el
mantra, el mudra y la visualización es altamente efectiva y sutil.
Les estoy exponiendo todos los secretos y habilidades que yo
mismo aprendí, porque tengo la esperanza de que cada uno de
mis numerosos discípulos alcance la Budeidad. Estoy hablando
de todo esto para evitar que haya discípulos que después de
practicar durante varios años no tengan experiencias espirituales
y pierdan el interés y el deseo en la cultivación. No quiero que la
gente malgaste esos treinta, cuarenta o sesenta minutos delante
del altar, dormitando o buscando nada más amparo, como si el
altar fuese un refugio de guerra.
Debemos tomar la práctica en serio, concentrando en ella
toda nuestra atención. Practicar delante de un altar tántrico
significa estar en completa unión con la Conciencia del Universo.
Al establecer la comunión con los Budas y Bodhisattvas,
inhalamos y exhalamos por las mismas fosas nasales de los
Budas y Bodhisattvas. Las exhalaciones e inhalaciones del Buda
son las exhalaciones e inhalaciones de uno mismo y las
exhalaciones e inhalaciones de uno son las del Buda - esto es lo
que quiero decir con inhalar y exhalar por las mismas fosas
nasales. En el altar tántrico, el Buda y el cultivador están en
completa unión. No puede ser que después de medio día de
cultivación el Buda todavía sea el Buda y el cultivador todavía sea
el cultivador y que el cultivador no tenga idea de si los Budas
descendieron o no. No llegamos a nada si no estamos seguros de
su presencia.
Por lo tanto, esta enseñanza de la invocación es muy
importante. Debemos saber que no es suficiente emplear un
gancho y halar al Buda hacia abajo; debemos lograr que el Buda
entre dentro de nosotros. Hasta eso no es suficiente, debemos
transmutarnos y convertirnos en el Buda. Esta es la clave del
Tantra y de ahí provienen las respuestas espirituales.
luego la mente se concentra en la observación de la Deidad. Uno
visualiza su vestimenta celestial moviéndose en el aire y su
envase precioso echar agua bendita confiriendo poder espiritual.
Los pies de la Deidad se deslizan, ella se mueve y mira a uno.
Ella lleva una corona majestuosa y su manto se mueve con la
brisa. Es un Bodhisattva vivo y en movimiento; se mueve para
descender y así podemos estar seguros de que verdaderamente
se ha manifestado.
Signos que acompañan la Presencia de los
Budas y Bodhisattvas
Existe una ayuda sutil que nos permite saber claramente
si la Deidad realmente descendió o no. Por ejemplo, supongamos
que alguien invoca al Bodhisattva Kuan Yin como Deidad
personal; cuando ese Bodhisattva se manifiesta sobre las nubes
en el espacio vacío hay que estar atento para percibir los
movimientos de su vestimenta celestial, el movimiento de sus
ojos, el deslizamiento de su trono de nubes y el movimiento de
sus pies. Es muy importante hacer estas observaciones. Se
emplea el Gancho del Diamante para halar la Deidad hacia abajo,
Al recitar "Om Ah Jom, So Ja" tres veces y sonar la
campana, debemos saber que hay muchos secretos asociados
con la invocación de las Deidades mediante la visualización, el
mantra y el mudra.
En momentos críticos, al llamar un Buda o Bodhisattva,
nos ayuda saber emplear todos esos métodos secretos. Primero
se pronuncia el mantra, luego se forma el mudra del gancho y
después se visualiza al Bodhisattva en movimiento y vivo. Puede
ser que no se sepa de una vez si el Bodhisattva descendió.
Entonces, ¿qué nivel espiritual debemos alcanzar para estar
seguros de la presencia de los seres divinos? Quiero explicarlo
de la siguiente manera: En el momento de la invocación, cuando
la luz blanca del Bodhisattva nos envuelve y él echa el rocío de
su agua bendita sobre nuestra cabeza, inmediatamente se siente
la presencia de electricidad. Después de recitar el mantra y
formar el Mudra del Gancho del Diamante, hay que visualizar
claramente al Bodhisattva en movimiento, echándonos su agua
bendita para conferirnos poder espiritual. Al entregarnos de todo
corazón y llenos de sinceridad a la práctica, nuestro corazón se
abre y olvidamos el ego; en esta condición el Bodhisattva no deja
de venir a echar el Agua del Dharani de la Gran Compasión sobre
nuestra cabeza, lo que nos produce una sensación electrificante.
Cuando invoco los seres divinos y les ofrezco mis
comidas, simplemente uno mis palmas de las manos y recito:
"Por favor, Buda Amitabha, Bodhisattva Kuan Yin y Bodhisattva
Mahasthama, vengan y disfruten mi comida." Esto puede parecer
muy casual, pero sé exactamente, si ellos vienen o no. No los
llamo de casualidad y comienzo a comer, sin importarme si
descendieron. Hay ocasiones en que no vienen. ¿Por qué?
Porque a veces los alimentos lucen tan deliciosos que comienzo
a comer en seguida y me olvido ofrecerlos a los seres divinos.
Cuando me recuerdo, rápidamente doy palmadas con mis manos
18
19
Visualizar el Movimiento
y los invoco, pero así no vienen. Luego me siento apenado y
cuando la Sra. Lu pone otro plato de comida sin tocar en la mesa,
hago la invocación y lo ofrezco; entonces ellos vienen.
Debemos saber si los seres divinos han venido o no. En
cualquier momento durante la meditación puedo decir si los
Budas y Bodhisattvas me están dando su bendición o su poder
espiritual. Ahora mismo estoy sentado delante de los Budas y
Bodhisattvas. Un verdadero cultivador tiene que saber en cada
meditación si los Budas y Bodhisattvas le confieren su poder
espiritual y sus bendiciones, si le tocan la cabeza y le envuelven
con luz y si le limpian el cuerpo y la mente con el Agua del
Dharani de la Gran Compasión. Es una sensación muy real,
fuerte y fuera de toda duda. El que no está seguro, no ha
concentrado su mente.
Ya les dije, uno experimenta una sensación muy real e
inconfundible. Uno la siente o no la siente; es un tipo de contacto
que se establece, un toque que se registra claramente, de
ninguna manera es algo vago. Para mi la cultivación espiritual es
sencillamente maravillosa. ¿Por qué? Mi cuerpo se siente muy
liviano y estoy completamente en paz. Esta sensación de un
cuerpo liviano es diferente de lo ligero que uno se siente después
de perder peso o después de haber pasado días en ayunas a
causa de un problema estomacal. La sensación de paz tampoco
es el resultado de haber descansado delante del altar, de ninguna
manera se relaciona con eso.
Volviendo al tema, la sección de la invocación es muy
importante. Su secreto está en la visualización del movimiento de
la Deidad: Su "chi" se mueve, se desplaza, sus dedos de los pies
se mueven, su vestimenta celestial se mueve y también sus ojos
se mueven. Esta es la manera en que la Deidad desciende.
La Invocación en Momentos de Urgencia
De acuerdo a la reglas tántricas, en un momento de
emergencia podemos tocar el muslo derecho una vez y luego el
muslo izquierdo (el Gran Maestro lo demuestra). ¿Por qué
tocamos los muslos? Porque las piernas representan movimiento.
Tocándonos por las piernas podemos llamar a los Budas y
Bodhisattvas a que se pongan en acción. Esto es otro secreto.
Hay un refrán que dice que quinientos bailadores del aire y
quinientas bailadoras del aire están escondidos en los muslos
derecho e izquierdo, respectivamente. Estos bailadores del aire
se ponen a tono con los muslos del practicante tántrico. Al
tocarse los muslos en un momento de dificultad, el practicante
20
tántrico llama a los bailadores del aire a que se pongan en acción
y le ayuden. En momentos de una gran urgencia, cuando no hay
tiempo para hacer la invocación, uno simplemente puede tocarse
el muslo derecho y el muslo izquierdo. Esto es un secreto que
aprendí y se debe reservar para momentos de una verdadera
emergencia. Generalmente, cuando hacemos la invocación,
usamos el mantra, el mudra y la visualización. Visualizamos la
vestimenta de la Deidad en movimiento, sus manos, ojos y pies
en movimiento. Esto no falla. ¿Han entendido todos los secretos y
ayudas que se pueden emplear en la invocación?
¿Por qué no expliqué esos secretos de la invocación
anteriormente en mis libros? Porque para muchos discípulos era
muy difícil tener que aprender todos esos detalles de una vez. Si
les hubiese enseñado esto desde el principio, a lo mejor habrían
tomado media hora en hacer la invocación nada más. Tenía como
objetivo explicarles los puntos importantes primero, para que
todos pudiesen llegar a una clara comprensión de ellos y dejé las
ideas adicionales para después que se familiarizaran con los
pasos generales. Si no hubiese esperado para dar estas
explicaciones, muchas personas pudieran haber encontrado la
práctica demasiado larga y ni siquiera la hubieran intentado.
Aunque se hubiesen podido sentir atraídos por hacerla, se
habrían desencantado al tener que gastar tanto tiempo en
aprenderla y a continuación la hubiesen descontinuado. Por eso
presenté los primeros dos pasos de la recitación de los Mantras
de Purificación e Invocación de una manera muy simple. Esperé
que mis discípulos progresaran hasta estar listos para penetrar
durante la práctica a un nivel más profundo de conciencia, antes
de darles instrucciones más detalladas. Después de entender lo
sencillo, podemos incorporar lentamente a la práctica los demás
detalles hasta llegar gradualmente a una condición idónea. El que
desde algún tiempo ha estado dedicado a la cultivación podrá
llegar a un nivel más profundo después de aprender estos
secretos. ¿Entendieron cómo hacer la invocación? Es una parte
muy importante.
El Mantra de la Invocación del Vajrasattva
Al principio mencioné que el Mantra "Om Ah Jom, So ja"
se usa en la invocación de los Cinco Budas del Dhyana y de
todos los seres divinos que habitan debajo en los reinos
celestiales. Hay otro mantra de invocación. No sé si ustedes lo
conocen. De hecho es un mantra del Vajrasattva, que también se
21
usa para la invocación: "Om, Maha Samaya, Soja. Om, Maha
Samaya, Jom, Ah."
¿Por qué se usa también este mantra del Vajrasattva
para la invocación? Sabemos que el Buda Primordial - el AdiBuda - también es llamado el Vajradhara Principal, que reside en
el décimo sexto nivel. Las escuelas del Sutra generalmente
mencionan únicamente diez niveles. El Adi-Buda, sin embargo,
representa el décimo sexto nivel. Los Cinco Budas del Dhyana
también se conocen como los Cinco Vajradharas. El Vajrasattva,
al formarse de la combinación de los Cinco Vajradharas, es
llamado sexto Vajradhara. Por eso, se puede emplear igualmente
el mantra del Vajrasattva para la invocación, ya que posee la
misma fuerza que el mantra de la invocación de los Cinco Budas
del Dhyana. Podemos trazar la fuente de estos mantras: Primero
tenemos que aprender que el Adi-Buda es el Buda Primordial o,
en chino, el Tathagata Pu Hsien Wang. En Vajrayana se le llama
Vajradhara Principal; los Cinco Budas del Dhyana son los Cinco
Vajradharas y Vajrasattva es el sexto Vajradhara.
El sufijo 'sattva' es el mismo de Bodhisattva; Kuan-yin,
Chunti y Padmasambhava son Bodhisattvas. El linaje del
sostenedor del Vajrayana puede ser trazado hasta Vajrasattva,
porque era el mismo Vajrasattva quien entregó al Bodhisattva
Nagarjuna las enseñanzas del Vajrayana después que juntos
abrieron el Portón de Hierro. El Bodhisattva Nagarjuna era el
primer Gurú humano, mientras que Vajrasattva es el sostenedor
del linaje del Vajrayana. Por lo tanto, es muy elevado usar el
Mantra de Vajrasattva como mantra de la invocación.
La Gran Veneración
Después de la invocación viene el tercer paso. ¿Cuál es
el tercer paso? Generalmente hacemos la Gran Veneración como
tercer paso, seguido por la Ofrenda del Mandala y luego
recitamos el Cuádruple Refugio. Sin embargo, algunas personas
recitan el Mantra del Cuádruple Refugio o efectúan la Ofrenda del
Mandala directamente después de la invocación. El orden
sucesivo de estos tres rituales puede ser cambiado sin que se
produzcan efectos adversos. Toda la liturgia de la práctica
tántrica puede ser dividida en tres partes: El prólogo, el contenido
principal y el epílogo. La Gran Veneración, la Ofrenda del
Mandala y el Cuádruple Refugio forman parte del Prólogo y
recuerdo que antes los enseñé en el siguiente orden: La Gran
22
Veneración, el Cuádruple Refugio y la Ofrenda del Mandala. Hay
personas que siguen después de la Invocación con la Ofrenda del
Mandala, porque quieren dar a los seres divinos que acaban de
descender las ofrendas de una vez. Será aceptable practicar
estas partes del ritual en una secuencia determinada siempre que
uno tenga una justificación específica. Unicamente hay que
asegurar que no se olvide ninguno de los pasos. Aunque también
en este caso hay un remedio para ello: La recitación del mantra
de las Cien Sílabas.
El Mantra de las Cien Sílabas
El Mantra de las Cien Sílabas del Vajrasattva es un
mantra muy poderoso, que tiene tres importantes significados.
Primero sirve como mantra de arrepentimiento. ¿Por qué
es un mantra de arrepentimiento? Porque este mantra enseña a
enfocar la carencia de esencia de las cosas del mundo
fenoménico. El significado intrínseco del Mantra de las Cien
Sílabas es la vacuidad (de los fenómenos), infinitamente extensa.
Por lo tanto, cuando recitamos el mantra de las Cien Sílabas y
nos arrepentimos, podemos transmutar las transgresiones
cometidas por medio del cuerpo, de la palabra y de la mente al
Vacío.
Segundo, la recitación de este mantra trae bendiciones
de los Cinco Budas del Dhyana. Vajrasattva es el sexto
Vajradhara, una manifestación de los Cinco Budas del Dhyana o
Vajradharas. Concomitantemente al canto del mantra del
Vajrasattva recibimos bendiciones de los Cinco Budas del
Dhyana.
Tercero, como acabo de explicar, este mantra sirve para
transmutar todos los errores al Vacío. Por lo tanto, cualquier error,
transgresión y distracción que ocurra durante la práctica, como
por ejemplo la falta de sinceridad, la visualización imprecisa,
pensamientos fuera de lugar, pensamientos dañinos o la omisión
no intencional de algún paso (por ejemplo olvidar la Ofrenda del
Mandala) puede ser remediado con la recitación del Mantra de las
Cien Sílabas al final de la práctica.
Por lo tanto, el Mantra de las Cien Sílabas responde a
tres propósitos: 1) expresa arrepentimiento, 2) transmite
bendiciones de los Cinco Budas del Dhyana y 3) remedia las
faltas y errores cometidos.
En cuanto al Mantra de la Invocación, se puede emplear
tanto el de los Cinco Budas del Dhyana como el del Vajrasattva.
23
Los Mudras de la Gran Veneración
Enseñanzas de Chi Kung por Seres Divinos
Ahora pasamos al tercer paso, que consta de la Gran
Veneración. En Budismo tántrico tibetano se considera la
costumbre de postrarse de cuerpo entero en el piso una forma de
devoción sincera. Después de unir las palmas de las manos, se
toca la frente, a veces la nuca, seguida de la garganta y el
corazón y se postra en el piso. Generalmente los tibetanos sólo
unen las palmas de las manos y raramente emplean otros mudras
previos a las postraciones. ¿De dónde vienen nuestros mudras
previos a la postración, tales como el Mudra del Templo, el Mudra
del Loto y el Mudra del Diamante? Son practicados por la Secta
esotérica Tien-tai y por la Escuela del Este o Shingon del Japón.
Los tibetanos tienen sus propios mudras, pero a menudo no los
emplean. Las escuelas esotéricas de China y del Japón emplean
más mudras en sus prácticas. Los mudras de la Gran Veneración
a los Budas, Bodhisattvas y Protectores del Vajra de nuestra
escuela provienen de la escuela esotérica del este.
Tomando en cuenta el hecho de que nosotros nos
sentamos al comienzo de la práctica, sería una interrupción tener
que levantarnos de nuevo para llevar a cabo la postración
físicamente. Por mayor conveniencia nos mantenemos sentados
desde el comienzo hasta concluir con todos los pasos de la
práctica tántrica del Dharma del Verdadero Buda.
La Gran Veneración visualizada puede considerarse una
creación mía. Otras personas probablemente se levantarían para
hacer la postración físicamente, pero me parece que se evita la
fragmentación de la práctica al mantenerse sentado. Además,
durante las prácticas en grupo se pueden acomodar más
personas en el espacio disponible si la postración de cuerpo
entero no se lleva a cabo. Tomando en cuenta estos factores, he
creado la Gran Veneración visualizada.
¿Por qué algunos tibetanos tocan la nuca con sus manos,
mientras realizan la postración? Esto tiene que ver con Chi Kung.
¿Se dan cuenta que cuando mantenemos la cabeza en esa
posición, el toque incluye la sien en ambos lados, mientras que el
lado trasero de la cabeza se queda sin tocar? La nuca está cerca
de la base del cerebro, donde se encuentra el cerebelo. Al tocar
este punto, estimulamos el cerebelo para regularizar el chi en el
cuerpo. A lo mejor esto es nuevo para ustedes, ya que no lo
había enseñado antes.
Últimamente, cuando practico Chi Kung para ejercitar mis
órganos internos, estoy recibiendo la enseñanza de tocar este
punto (el Gran Maestro toca la nuca). Primero no sabía el porqué.
Pensé que tocar el entrecejo era una gran reverencia para los
seres divinos y encontré raro tocarme la nuca. ¿Por qué me están
enseñando esto?
Todos los días, después que termino con mi tarea de
escribir, tomo un tiempo para practicar Chi Kung. Al comienzo de
mi ejercicio hago la siguiente invocación: Namo a la Madre
Dorada del Estanque Primordial del Occidente, Namo al Buda
Amitabha de Sukhavati, Namo al Bodhisattva Ksitigarbha,
Gobernante del Bajo Mundo. Hago esa invocación en taiwanés y
no en mandarín. No se rían de mi, lo hago de este modo para que
desciendan a presenciar mi práctica de Chi Kung. Simplemente
recito sus nombres muy bajito y en un instante sus frecuencias y
la mía se conectan y ellos vienen muy rápidamente. Con toda
sinceridad canto la invocación con palabras que salen de mi
corazón y en seguida me responden.
Una vez sucedió que tan pronto vinieron y yo uní las
palmas, experimenté que mis manos fueron llevadas a tocar la
parte trasera de mi cabeza. Cuando pregunté por qué me habían
llevado a tocar esa parte de mi cuerpo, uno de los seres divinos
me explicó que ciertos puntos del cuerpo estaban interconectados
con determinados órganos internos. Al estimular aquellos puntos,
los órganos correspondientes se rejuvenecen y se refortalecen en
sus funciones. De este modo uno vuelve otra vez a los 'treinta y
algo' y se siente con nuevo vigor. Esta estimulación tiene muchas
ventajas. Ya no me sorprende que los tibetanos acostumbren
tocar su cuerpo en todas esas áreas. Al desconocer esto no les
enseñé a ustedes antes a tocarse la base de la nuca. A lo mejor
tenía miedo de que pudieran darse un golpe demasiado fuerte y
hacerse daño (risas). Los seres divinos, la Madre Dorada del
Estanque Primordial, El Buda Amitabha, el Bodhisattva
Ksitigarbha me hicieron aprender este secreto de la longevidad.
Después de tocar la nuca, tocamos la frente y
visualizamos en esa área el rayo blanco de luz. Recuerden que
ya se invocó la Deidad Personal que está sentada en el Espacio
Infinito mirándonos. Al tocar la frente la luz blanca del entrecejo
de la Deidad Personal brillará en nuestra frente. Luego tocamos
la garganta y visualizamos luz roja penetrando a nuestra
garganta. Después tocamos el corazón y visualizamos luz azul
penetrar a nuestro corazón. Luego se suelta el mudra. Repetimos
24
25
este procedimiento para la veneración de los Bodhisattvas y
Protectores del Vajra - mantenemos la misma secuencia: luz
blanca, luz roja y luz azul y luego soltamos el mudra. Después del
tercer rayo de luz nos visualizamos a nosotros mismos realizando
la postración en el suelo y al levantarnos soltamos el mudra. Esta
visualización es muy importante.
A través de este procedimiento, cuando la Deidad
Personal irradia su luz sobre el practicante y él la absorbe, ocurre
el fenómeno de la 'inmersión'. ¿Qué es la 'inmersión'? Es la
penetración de la brillante luz al cuerpo del practicante. Sin
embargo, si uno se queda como un pedazo de acero que
prácticamente no absorbe luz sino la refleja, la luz irradiada no
podrá hacer ningún efecto. Al visualizar la luz purificamos el
cuerpo, la palabra y la mente. Cuando la luz blanca brilla sobre
nosotros, nos sentimos como si estuviésemos en medio de una
corriente eléctrica, llenos de luz. Lo mismo sucede con la luz roja
y la luz azul: El cuerpo se envuelve totalmente en cada luz. Esto
explica la visualización que acompaña la Gran Veneración.
¿Por qué invoco Tres Deidades Principales?
Una persona me preguntó por qué razón siempre invoco
a la Madre Dorada del Estanque Primordial, al Buda Amitabha y
al Bodhisattva Ksitigarbha, ya que desea seguir mi ejemplo. No
es posible establecer una regla fija que determine a quién
debemos invocar. Tengo mis razones para invocar cada vez a
estas tres Deidades; aprendí desde el inicio de mis prácticas que
estos seres divinos son los principales gobernantes de los reinos
espirituales.
La Madre Dorada del Estanque Primordial es la
Gobernadora de los inmortales y su Estanque Primordial está en
el Monte Kunlun, un lugar donde se reúnen los seres inmortales.
Al ser gobernadora de los inmortales, la Madre Dorada existe
desde tiempos primordiales.
Al Buda Amitabha lo considero como el Rey de los Budas.
¿Por qué? Porque no importa si uno practica el Budismo
exotérico o esotérico, Amitabha es el Buda que ofrece la
salvación más amplia. En China y en el sureste de Asia todos los
Budistas recitan el Nombre del Buda Amitabha. No sólo los
monjes budistas cantan el nombre de Amitabha, sino también los
Taoístas. Ellos cantan el nombre del Buda de la Vida Eterna, que
es un epíteto de Amitabha. También se conoce a Amitabha como
el Buda de la Luz Infinita y como el Buda de la Luz Trascendental
del Sol y de la Luna. Todos veneran al Buda Amitabha porque él
26
ofrece la mayor salvación. Los restantes cuatro Budas del
Dhyana también salvan, pero los votos de Amitabha son más
abarcadores. Por eso lo considero como el Rey de los Budas.
En cuanto al Bodhisattva Ksitigarbha, sabemos que él es
el gobernador del Bajo Mundo; sin embargo, su salvación no se
limita únicamente a los seres del Bajo Mundo, sino que su ayuda
se dirige a todos los seres de los Seis Reinos: devas, humanos,
asuras, seres del infierno, espíritus infelices que pasan hambre y
animales. El hecho de que él extienda su salvación también a los
seres de los infiernos, a los espíritus infelices y a los animales es
la razón por la cual nos dirigimos a él reverentemente como el
Rey del Bajo Mundo.
Debido a mis propios votos y debido a que fui iniciado en
la cultivación espiritual por la Madre Dorada del Estanque
Primordial, gobernadora de los inmortales, me siento en deuda
con ella por su gran consideración conmigo. ¿Cómo podría
olvidar la gracia que ella me concedió? No podemos ignorar las
huellas en la superficie del agua que un bote deja al trazar su
camino, ni debemos tirar el bastón después de haber cruzado el
puente con su ayuda. Por eso, la Madre Dorada del Estanque
Primordial es siempre la primera Deidad que llamo en mis
invocaciones. Es una decisión personal, si uno quiere invocar
primero a la Madre del Estanque Primordial. Invoco siempre a
Amitabha en segundo lugar y al Bodhisattva Ksitigarbha en tercer
lugar. Puedo decir que hay una conexión muy sutil entre mi
invocación al Bodhisattva Ksitigarbha y su presencia, ya que me
hizo aprender este mudra (tocar la nuca durante mi práctica de
Chi Kung).
La Orientación del Bodhisattva Kuan-yin
de Mil Brazos y Mil Ojos
Recientemente estoy practicando todos los días muy
diligentemente Chi Kung. Muchos seres divinos se han
manifestado, también el Bodhisattva Kuan-yin de Mil Brazos y Mil
Ojos vino a enseñarme unos ejercicios que forman parte de una
variedad de posturas poco comunes. Cada una de esas posturas
corresponde a la estimulación de un órgano interno. Por ejemplo,
esta postura regula los riñones, esta el corazón y esta el hígado
(el Gran Maestro lo demuestra). Más adelante voy a preparar una
combinación de ejercicios de puño llamados "Ejercicios de Puño
para Beneficio de los Órganos Internos" (risas de la audiencia),
que consisten de una serie movimientos que ayudan a fortalecer
el chi. Cuando el chi refortalecido circula en el cuerpo se abren
27
los bloqueos, se estimulan las funciones de los órganos y se
previene el envejecimiento.
Los "Ejercicios de Puño" sirven para beneficiar los
órganos internos. Este tipo de Chi Kung debe haber existido
desde antes, pero al parecer, cayó al olvido. Tan pronto un
cultivador llega a un cierto nivel de madurez, tendrá acceso a
estas sabidurías. Mientras estaba practicando esos ejercicios,
vinieron el Bodhisattva Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos, el
Bodhisattva Maha Chunti, Yamantaca y el Trailokya-vijaya-raja y
cada uno me enseñó una postura diferente. Bueno, las posturas
que me enseñaron no son fáciles de efectuar. ¿Cómo podría
describirlas? Son como un rinoceronte mirando la luna. ¿Saben
cómo los rinocerontes miran la luna? ¡Es así! [risas de la
audiencia]. El cuerpo entero se inclina hacia abajo con la cabeza
mirando hacia atrás. Otra postura se llama "el esputo de la
culebra blanca". Hay muchas clases de posturas.
Cada vez que Kuan-yin de Mil Brazos y Mil Ojos viene,
me pide que extienda mis brazos. Me demuestra con sus Mil
Brazos cómo subir mis brazos al máximo hacia arriba. Luego me
enseña cómo bajarlos, cómo subirlos, cómo mantenerlos y cómo
soltarlos. Se trata de un ejercicio muy misterioso. Estos
movimientos son como un lenguaje que se traduce en ejercicios
de chi. ¿No se ha hecho popular actualmente el término "lenguaje
corporal"? Pues, el Bodhisattva me enseña primero los
movimientos del cuerpo y luego me explica para qué sirven.
Todos son ejercicios para fortalecer el chi, para abrir los canales y
meridianos y para encender el fuego interno.
La Visualización que acompaña la Gran Veneración
La Gran Veneración también requiere ciertas habilidades.
Cuando los tibetanos realizan la Gran Veneración, se tocan
primero en la nuca. Después sigue la visualización de luz blanca,
roja y azul y luego se realiza la postración. La Gran Veneración
es además una manera de refortalecer el cuerpo. ¿Hay otras
visualizaciones, aparte de la luz blanca, roja y azul? Claro que sí.
En general, las escuelas exotéricas practican la Gran Veneración
delante del altar sin hacer ninguna visualización. En las escuelas
esotéricas o tántricas se emplea la visualización. Una vez escribí
un verso acerca de la Gran Veneración que menciona cómo este
ritual incluye a todos los seres. Aparte de visualizarnos a nosotros
mismos, a la Madre Dorada del Estanque Primordial, al Buda
Amitabha y al Bodhisattva Ksitigarbha, también visualizamos en
28
el espacio a todos los Budas de las Diez Direcciones y a todos los
Bodhisattvas y Mahasattvas del Universo.
¿Cómo se logra esa visualización? Muchas personas me
han hecho esa pregunta. ¿Cómo podemos visualizar a todos los
Budas y Bodhisattvas delante de nosotros? ¿Cuándo
acabaríamos con esta visualización? Naturalmente, jamás
terminaríamos de visualizar a todos los seres del Universo.
Muchas personas ni siquiera logran visualizar un solo Buda.
Quizás después de tratarlo durante medio día todavía faltan las
orejas. A veces, después de visualizar las vestimentas, la cabeza
no aparece. Algunas personas pasan por muchas dificultades al
realizar la visualización.
El Método para lograr una Visualización detallada
Hay un método para lograr la visualización detallada:
Primero se visualizan las cejas, luego los ojos, la nariz, la boca,
las orejas, la forma de la cabeza, el cuerpo, las extremidades y
las vestimentas celestiales. Cuando se ha logrado la
visualización, se puede soltar, ya que la imagen no necesita estar
fija en la mente. Cuando visualizo a Amitabha, en seguida él
aparece delante de mí, parado sobre una flor de loto con su
precioso vestido celestial, sus orejas largas y sus mejillas rojizas.
Una de sus manos forma el Mudra del Otorgamiento de los
Deseos y la otra mano sostiene una flor de loto. Tan pronto uno
visualiza la imagen claramente, se puede soltar y dejar que
desaparezca. Después de practicar durante mucho tiempo uno
encontrará que tan pronto concentra la mente el Buda aparece
muy vivo inmediatamente delante de uno. Lograr esto toma un
largo tiempo de práctica. Al comienzo ni siquiera yo podía
visualizar de una vez esa imagen viva del Buda.
Por ejemplo, esta mañana, cuando me encontraba en el
Recinto del Verdadero Buda, hice una ofrenda delante del altar
externo. Algunas personas fueron testigo. Noté que mucha gente
dentro del templo volteaba sus cabezas para mirarme. En mi
visualización me transformé en Amitabha, muy alto y dorado, era
tan alto que tocaba las nubes. También visualicé el dulce néctar
en mis manos trasformarse en millones de gotas que se
esparcían por todo el espacio. Empleé el método de la
visualización detallada. Recuerden, no es necesario visualizar la
imagen continuamente durante un tiempo prolongado. ¡No hay
que visualizar a Amitabha en el mismo lugar para siempre!
29
La Gran Veneración que abarca a todo
La Postración sincera como Expresión de Arrepentimiento
¿Cómo logramos la visualización de todos los Budas de
las Diez Direcciones del pasado, presente y futuro? Podemos
ayudarnos con la imagen de las estrellas. Por ejemplo,
visualizamos la Deidad principal delante y detrás de ella una
expansión inmensa de estrellas luminosas. Esta es una manera
de venerar a todos los Budas, Bodhisattvas y Mahasattvas en
todas partes. Al realizar la Gran Veneración, enseguida
visualizamos la Deidad principal y detrás de ella las estrellas,
luego nos postramos mentalmente delante de todos los Budas.
Esta visualización produce grandes méritos. Durante este tercer
paso, formado por la Gran Veneración, incluimos a todos los
Budas del Universo en la visualización.
En general, las escuelas exotéricas no usan este tipo de
visualización cuando se postran, tampoco visualizan las
bendiciones de las luces. Esta técnica sólo se encuentra en las
escuelas esotéricas. Los méritos que se generan con la Gran
Veneración empleada en Tantra, que abarca a todo el Universo,
son muy grandes. Mientras el practicante de las escuelas
exotéricas se postra delante de un solo Buda o algunos Budas, el
practicante de las escuelas esotéricas se postra cada vez frente a
trillones de Budas. Una sola Gran Veneración en Tantrayana
equivale a años de postraciones en Sutrayana. Esta es la razón
por la cual la cultivación tántrica nos adelanta tan rápidamente
para que logremos la Budeidad en esta misma vida, mientras las
escuelas exotéricas hablan de tres grandes kalpas hasta alcanzar
la Budeidad. A través de la práctica del Tantra es posible lograr la
Budeidad en esta vida, porque el Tantra contiene la sabiduría
suprema, los métodos supremos y la liturgia suprema que nos
llevan a realizaciones trascendentales. En pocas palabras, la
Gran Veneración del Tantrayana es un método que abarca todo
el Universo con una sola postración.
El rito tántrico de la ofrenda del fuego (homa) también
tiene grandes méritos. En las escuelas sútricas el practicante
enciende tres inciensos, mientras en una ofrenda de fuego se
queman miles de inciensos cada vez. La ofrenda de incienso en
un homa tántrico equivale a años de ofrendas en las escuelas
sútricas. Sólo en Tantra se realizan ofrendas de fuego, no en las
escuelas sútricas. El homa tántrico es una de las más grandes
ofrendas que alguien puede hacer para generar méritos.
En la práctica tántrica de la Gran Veneración cada
postración contiene miles y miles de postraciones. No debemos
subestimar el ritual de la Gran Veneración, ya que nos enseña a
subyugar nuestro ego y nuestro orgullo. Al postrarnos delante de
los Budas y Bodhisattvas nos arrepentimos y sometemos el
cuerpo, la palabra y la mente totalmente a los Budas y a la
Deidad Personal. Una postración equivale a incontables
postraciones al postrarnos delante de todos los Budas. La Gran
Veneración es un ritual único en Tantra y no debe ser
subestimado ya que sus méritos son muy grandes.
Durante la práctica en grupo mucha gente hace la Gran
Veneración de la siguiente manera, (el Gran Maestro lo
demuestra y la audiencia se ríe); así es demasiado rápido.
Prácticamente no hay esfuerzo en esto, tampoco se ve muy
digno. Debemos saber que la dignidad tiene que venir desde
adentro, desde el corazón. Usamos la visualización para crear
grandeza y dignidad. Hay personas que luego de participar en
varias prácticas en grupo les puede parecer superficial tener que
aprender todos los pasos y formar todos los mudras. A simple
vista todo parece tan fácil y sencillo, sin embargo, ellos no captan
el gran arte envuelto debajo de la superficie.
Por esta razón hace falta una exposición detallada de
nuestra práctica. Con estos conocimientos aprendemos a
apreciar la grandeza del Dharma tántrico que va mucho más allá
de un procedimiento superficial. Durante la práctica en grupo
algunas personas terminan muy rápidamente de manera que toda
la sesión les toma nada más veinte minutos. Cuando uno les
pregunta si han podido adquirir alguna expansión de la conciencia
o si han tenido experiencias durante la práctica, contestan: "No,
¿pero qué importancia tiene? He cumplido con todos los pasos.
El Gran Maestro me recomendó realizar doscientas sesiones de
la práctica y puedo hacer varias en un día. [Risas de la
audiencia]. Pronto terminaré. Pero, todavía mis problemas
persisten. No sé por qué tengo impedimentos tan grandes." [risas
de la audiencia] Naturalmente su oscurecimiento tiene que ser
grande. Personas así realmente no se entregan a la práctica y no
ganan nobleza en sus corazones y mentes durante el proceso. La
Gran Veneración es un asunto muy solemne en el cual uno entra
en un estado de nobleza de la mente para venerar a todos los
Budas y Bodhisattvas del Universo. Los Budas y Bodhisattvas
son muy majestuosos y nobles y la Conciencia suprema del
Universo es extremadamente grande y elevada. Al postrarse
30
31
delante de la Conciencia del Universo sinceramente
arrepintiéndose y humillándose uno procura madurez espiritual.
Esto no es un paso para hacerlo superficialmente.
Por lo tanto, tengo la esperanza de que todos tengan una
clara comprensión del tercer paso que consta de la Gran
Veneración. Sabemos, además, que cada una de las Prácticas
Preliminares - el Cuádruple Refugio, la Gran Veneración, la
Ofrenda del Mandala y la Práctica del Vajrasattva - es una
práctica por sí sola. Pónganse a pensar: ¿Por qué es necesario
dedicar un tiempo a la Práctica de la Gran Veneración? Porque
los méritos que se generan son infinitamente grandes. Cada día,
antes de comenzar con la meditación, debemos realizar la Gran
Veneración físicamente. Nos ayuda refortalecer el cuerpo y a
desarrollar una gran devoción. Al mismo tiempo las luces de
trillones de Budas y Bodhisattvas brillan sobre nosotros y nos
sentimos profundamente tocados por esta gran bendición.
Comparado con las postraciones ordinarias, la Gran Veneración,
al estar acompañada de visualizaciones, da resultados muy
distintos.
Con la práctica de la Gran Veneración podemos
trascender el ego completamente al entregarnos de cuerpo y
mente a las luces de trillones de Budas y Bodhisattvas. Al aceptar
el brillo de la luz y la gracia de los Budas y Bodhisattvas, toda la
energía negativa desaparece de nuestra conciencia y todas las
transgresiones cometidas se purifican. La Gran Veneración
realizada de esta manera es extraordinaria y puede generar
méritos muy elevados.
Hoy hablé de los primeros tres pasos de la práctica del
Dharma del Verdadero Buda. Mañana continuaremos el programa
de los próximos días hasta explicar toda la liturgia.
32
Segundo Día:
25 de Noviembre de 1992
33
Introducción
Buenas
cultivadores.
tardes,
estimados
Maestros
y
hermanos
Antes de comenzar formalmente con la enseñanza quiero
hablar brevemente de otros asuntos. En el futuro la Villa Rainbow
servirá como centro de enseñanza del Buda-Dharma. La principal
razón por la cual esta vez todavía no tenemos facilidades de
acomodación es que aún falta el arreglo de muchos detalles.
Posiblemente la próxima vez podrán alojarse aquí.
Una de las reglas será que cada participante tendrá que
traer su propia colchoneta para dormir y cuando termine el
seminario tendrá que llevársela de nuevo a su casa. No conviene
dejar las colchonetas aquí, ya que cada una tendrá el olor de su
dueño, incluso hay gente que babean cuando duermen. [risas]
Esto no importa cuando uno se queda en un hotel, porque
cambian las sábanas todos los días. Sin embargo, después de
dormir en la misma colchoneta por muchos días, el olor del
cuerpo de uno no sólo se impregna en el forro, sino también en el
relleno y si después otra persona la tuviese que usar, le
produciría cierto malestar.
Por lo tanto, hemos decidido que los discípulos tendrán
que traer sus propias frazadas o colchonetas de campamento y
llevarlas cuando regresen a sus casas. Habrá otras reglas; tan
pronto se establezcan serán publicadas para que las personas
que deseen participar en los seminarios puedan conocerlas.
La fecha tentativa del siguiente seminario se fijó para el
mes de mayo del próximo año. Debido a las limitaciones físicas
no será posible acomodar un gran número de personas; por lo
tanto tendremos que limitar la participación a un total de cuarenta
discípulos, veinte masculinos y veinte femeninos. Cada solicitante
tendrá que redactar un artículo y enviarlo previamente. Luego de
evaluar este material se seleccionarán las personas que
muestren el nivel requerido para participar en el seminario.
Las Metas de la Escuela del Verdadero Buda
En segundo lugar quiero hablar de la metas de la Escuela
del Verdadero Buda. Al haber aumentado mucho el número de
nuestros discípulos, las metas de nuestra escuela deben quedar
expresadas claramente.
La meta principal de nuestra escuela es la "Liberación de
la Rueda del Nacer y Morir". Una persona que logra la maestría
34
sobre la vida y la muerte traspasa los límites de vida y muerte y
se convierte en un Buda Viviente, casi equivalente a un Buda.
También tenemos que llegar a la Iluminación en el sentido
de despertar dentro de nosotros la Mente Única, reconocer
nuestra Naturaleza Original y liberarnos de todo klesa. Estas son
las metas de nuestra escuela que sirven como guía de
orientación. El que se atenga a estas metas estará en el sendero
correcto. Por lo tanto, las metas más importantes de la práctica
del Budismo consisten en lograr la maestría sobre la vida y la
muerte y despertar dentro de nosotros nuestra Naturaleza
Original. Al reconocer la Mente Única, revelar la Naturaleza
Búdica y tener un completo dominio sobre el nacer y el morir, uno
finalmente puede entrar en la Quietud del Nirvana (estado que
trasciende el nacer y el morir) y alcanzar el fruto de la Budeidad.
Estas son las metas más importantes de nuestra escuela. La
neutralización de los impedimentos kármicos y la erradicación de
klesa puede considerarse una parte de la maestría sobre la vida y
la muerte.
Actualmente hay un gran número de escuelas budistas y
muchas ramas colaterales. ¿Qué entendemos por ramas
colaterales? Son artes derivadas de las enseñanzas budistas, sin
embargo, ellas no persiguen las metas principales del Budismo.
Por ejemplo, la pintura de imágenes budistas (tangkas) es una
rama del Budismo, así como también los estudios de la música
budista y el Kung Fu. Además, el arte de la cocina vegetariana, la
curación, el Chi Kung y el estudio del aura humano son ramas
complementarias al Budismo, pero no representan los objetivos
centrales del Budismo. Es aceptable aprender el Chi Kung,
porque ayuda a refortalecer la salud y el chi en el cuerpo, pero las
verdaderas metas de la Escuela del Verdadero Buda son
trascender la vida y la muerte y despertar la Naturaleza Original
dentro de nosotros. No debemos olvidar esas metas. Al aprender
el Chi Kung, en lugar de practicar el Buda-Dharma nos estamos
alejando de esas metas. El que principalmente se dedica al
estudio del aura humano para fines curativos y se olvida de la
práctica del Buda-Dharma estaría colocando el carruaje delante
del caballo; se convierte en un experto de la sanación y no en la
práctica budista y no logrará trascender la vida y la muerte. Por lo
tanto, cualquier estudio que no coincida con los objetivos de
trascender la vida y la muerte y en despertar la Naturaleza
Original dentro de nosotros se considera una rama colateral.
Espero que este punto quede claro.
35
El Ascetismo no es el Sendero Correcto
Hay otro asunto importante. En el pasado hubo un tiempo
en que se consideraba al Budismo Tántrico erróneamente como
una rama colateral del Budismo. Se pensaba que únicamente
enfatizaba en el cuerpo y en la cultivación interna del cuerpo. Sin
embargo, el Buda-Dharma persigue tanto la cultivación del cuerpo
como del espíritu.
Ciertos practicantes sólo se concentran en la cultivación
del espíritu e ignoran sus cuerpos. Subsisten con pocos alimentos
y se visten de trapos; no prestan atención a sus cuerpos aún
cuando se enferman. Viven debajo de árboles y prefieren caminar
a pie antes de utilizar algún medio de transporte. Al concentrarse
en sí mismos, únicamente llevan el peso de su propio karma y
difícilmente se prestan para cargar sobre sus hombros el karma
de otros seres sintientes.
Este tipo de cultivación que enfoca exclusivamente el lado
espiritual puede entenderse como ascetismo. Sus practicantes,
aún cuando están seriamente enfermos, persisten con la
meditación. No les importa si tienen fiebre alta o si contrajeron
una enfermedad grave, ya que consideran al cuerpo físico como
un material despreciable de desechos que les impide la
liberación. Por eso sienten que sus cuerpos tienen que ser
mortificados antes de poder experimentar un tipo de iluminación
espiritual e intelectual.
En el pasado muchos practicantes budistas y taoístas
(excluyendo los tántricos) tomaron ese sendero; menospreciaban
al cuerpo humano lo llamaron "envoltura indigna de piel",
queriendo privarlo de vida. Al procurar la auto-mortificación
cortaron sus propios cuerpos con cuchillos, se infligieron
quemaduras serias o se mantuvieron sumergidos en agua por
tiempos prolongados. Algunos se posaron sobre ramas espinosas
para meditar o se colgaron de árboles con la cabeza hacia abajo.
Tenían la esperanza de que mediante todas esas mortificaciones
de la carne pudieran lograr la concentración unidireccional que
les llevaría a la sabiduría suprema, la sabiduría iluminadora que
sólo se alcanza a través del Samadhi. Este tipo de cultivación
enfoca nada más el aspecto espiritual e ignora la existencia física.
Sin embargo, el Budismo tántrico es diferente. Desde su
inicio, el Tantrayana adopta la cultivación simultánea de espíritu y
cuerpo.
Una buena salud y una vida larga son condiciones que
nos proveen el vehículo necesario para comprender la Verdad del
Universo. Este enfoque es muy diferente de los Budistas Zen o de
36
los ascetas taoístas que descartan totalmente las "envolturas
indignas de piel". Pero el Tantrayana, además de dedicarse a la
cultivación espiritual, también presta atención a la cultivación
física del chi, a la abertura de los canales internas de energía y al
movimiento consciente de las gotas de luz en el cuerpo humano.
Es lo que se llama cultivación simultánea de espíritu y cuerpo. Yo
personalmente favorezco la cultivación simultánea de espíritu y
cuerpo, porque la buena salud física facilita el desarrollo de la
sabiduría. Un cuerpo saludable y una vida larga son
fundamentales para poder explorar y comprender la verdad del
Buda-Dharma. Con sólo perseguir lo espiritual y descuidar los
aspectos físicos hasta el punto de perder la vida, ¿qué sabiduría
se podría obtener con esto? Sin el cuerpo físico la sabiduría del
Buda-Dharma queda fuera de nuestro alcance.
Por lo tanto, nuestra Escuela del Verdadero Buda enfatiza
en la cultivación simultánea de lo físico y de lo espiritual.
Tenemos que perseguir la sabiduría de la Budeidad y a la vez
mantener un cuerpo muy saludable y lleno de energía. Además,
debemos cultivar nuestro fuego interno, trabajar con el chi, los
canales y las gotas de luz para transmutar nuestro cuerpo
directamente al estado del Vacío.
Había una época en que se consideraba al Tantrayana
como una enseñanza herética debido a su énfasis en el Yoga de
la Energía o la cultivación física que envuelve el chi y los canales
internos. Sin embargo, fundamentalmente, se considera a
cualquier método que nos capacita para alcanzar la Budeidad,
para realizar la Naturaleza Original y para dominar la evolución
cíclica del nacer y morir un auténtico Buda-Dharma. De otro modo
sólo puede ser considerado una rama colateral que colabora con
el Budismo.
Tengo la esperanza de que todos me hayan entendido
claramente y que eviten poner lo periférico delante de lo
fundamental.
La Ofrenda del Mandala
Continuemos ahora hablando de la Ofrenda del Mandala,
que es el cuarto paso de la liturgia. En Tantrayana se colocan
ocho tipos de ofrendas sobre el altar. En Budismo en general se
usan cinco ofrendas. También se conocen siete ofrendas,
veintiún, veintidós, veintisiete y treinta y siete ofrendas, pero por
ahora nos concentramos en las cinco ofrendas y en las ocho
ofendas.
37
Las cinco ofrendas consisten de incienso, flores, luces, te
y frutas. Las ocho ofrendas, en adición a las cinco mencionadas,
comprenden polvo de incienso, agua enjabonada y una concha.
Estos tres artículos, junto con las cinco anteriores, componen las
ocho ofrendas.
La Visualización de la Ofrenda
Durante el ritual de la Ofrenda se forma el Mudra de la
Ofrenda [el Gran Maestro lo demuestra] y se recita el siguiente
Mantra de la Ofrenda: "Om, sal ua, ta ta ga ta i ta mu, gu ru la na,
men tsa la, kan, ni li ie, ta ie mi." Al formar el Mudra de la
Ofrenda se visualizan las ofrendas que están en el altar
transformarse desde una línea a muchas líneas, expandiéndose
más y más hasta llenar todo el Espacio Vacío. Esto lo describe el
verso de la ofrenda recitado a menudo: "El Monte Sumeru junto
con los Cuatro Continentes, el sol y la luna se transforman en un
precioso tesoro el cual ofrecemos a todos los Budas." Después
de recitar el Mantra de la Ofrenda subimos el mudra al entrecejo y
lo soltamos.
A veces me siento incómodo cuando la gente viene en
presencia de otros a ofrecerme sobres rojos, sea abierta o
secretamente. Como ayer, cuando estaba sentado aquí mismo,
les hice señas con las manos y les dije que no era necesario
entregarme ofrendas. Lo que quería transmitir era que sólo se
requieren ofrendas durante una iniciación. Como no había
iniciaciones, me sentía incómodo recibiendo ofrendas de ustedes
por cada enseñanza. Podemos averiguar después de esta sesión
cuál iniciación ustedes requieren y la podemos llevar a cabo; de
esta manera sería más significativo.
¿Por qué tocamos nuestro Entrecejo?
Todos se han dado cuenta de que después de aceptar
una ofrenda la llevo a tocar mi entrecejo. Hacemos lo mismo
cuando traemos el mudra al entrecejo antes de soltarlo. ¿Sabe
alguien la razón de este gesto? Algunos discípulos piensan que
tiene que ver con la entrega de la ofrenda a los Budas o que
significa que se transforma la ofrenda en otra cosa mediante la
visualización. En todo caso, un tipo de intercambio sería lo
correcto. [risas de la audiencia] Los monjes, monjas y maestros
presentes, que también reciben ofrendas de discípulos, están
imitando al Gran Maestro cuando traen las ofrendas a su
38
entrecejo como si estuviesen averiguando si tienen fiebre. [risas
de la audiencia]
El significado real de este acto es el siguiente: Primero,
expresa el reconocimiento y la estima de la ofrenda ya que tocar
el entrecejo es una expresión de reverencia; segundo, sirve para
emitir desde el entrecejo rayos de luz blanca, roja y azul hacia la
persona que hace la ofrenda. De este modo se efectúa la
purificación, el enriquecimiento, la magnetización y la
subyugación para esa persona. Cuando llevo la ofrenda a mi
entrecejo, adicionalmente a las luces visualizo también que la
ofrenda o el sobre rojo se transforma en millones de sobres para
devolver la bendición a la persona que hizo la ofrenda. Por lo
tanto, no debemos efectuar este gesto arbitrariamente, ya que
intrínsecamente conlleva los mencionados significados. Al tocar
mi entrecejo con la ofrenda expreso sobre todo mi gratitud por
ella.
Cuando Kalu Rinpoché llevó mi foto (incluyendo una
ofrenda) a su frente, era en primer lugar una muestra de
reverencia, en segundo lugar lo hacía para emitir luces de
purificación, enriquecimiento, magnetización y subyugación desde
su entrecejo sobre la ofrenda y, en tercer lugar para visualizar
millones de sobres rojos regresando al donador. Siempre tengan
presente este método al aceptar ofrendas.
La Gran Ofrenda
La Gran Ofrenda que estamos aprendiendo consiste en el
Mudra de la Ofrenda, del Mantra y de la multiplicación de la
ofrenda mediante la visualización, antes de ofrecerla a los Budas
y Bodhisattvas. En la tradición del Tantra se conoce también la
realización de "ofrendas sustanciosas"
que requieren la
adquisición de muchos artículos preciosos para ofrecerlos a los
Budas. Si alguien practica el arrepentimiento deseando sacar
todas las transgresiones fuera de su corazón y busca las
bendiciones de los Budas, debe efectuar una Gran Ofrenda
sustanciosa para obtener el resultado deseado.
Siguiendo esta costumbre, muchos discípulos antes
llevaban a cabo Grandes Ofrendas sustanciosas cuando visitaban
por primera vez a sus gurúes. Les traían diferentes telas que
servían para vestidos del Dharma, túnicas ceremoniales y ropas
corrientes; ofrecían manjares, dinero y todo tipo de objetos
preciosos. En tiempos pasados, los discípulos del Tibet incluso
entregaban yaks, ovejas y productos de las montañas a sus
gurúes. Por ejemplo, un discípulo fácilmente ofrecía veinte yaks
39
con la finalidad de aprender una práctica mayor y dos yaks para
una práctica menor. Así eran las reglas.
Aquí no tenemos esas reglas. [risas de la audiencia]
Imagínense si dijera que cierta iniciación avanzada requiere
veinte yaks y alguien de hecho las trajera, realmente no sabría
qué hacer con esos animales. [risas]
En Tibet los yaks y ovejas eran buenos recursos,
mientras que aquí, donde el Gran Maestro, lo que vale son
dólares americanos. [risas de la audiencia] Sin embargo, en
nuestra escuela no tenemos ninguna regla que establezca el
monto a ofrecer al gurú. Mi gurú me enseñó que los discípulos
deben fijar el valor de su ofrenda de acuerdo a su propio criterio.
Si yo fijara precios por los servicios, quebraría los
preceptos que mi Gurú, el Maestro Taoísta Ching Chen, también
conocido como Monje Liao Ming, me confirió. Me dijo que cuando
llegara el momento en que tuviese que bajar de la montaña para
poner en práctica lo que había aprendido, debía recordar no fijar
precios a ningún servicio, sin importar que se tratara de
ceremonias de Liberación o de Bendición, o de colocar en el
templo placas o luces con nombres. El hecho de que la gente
puede pagarme lo que desea por mis servicios es una regla fijada
por mi gurú y siempre me atengo a esa regla.
Por lo tanto, responderé a las peticiones de una persona,
aunque me haya enviado nada más dos Malasia-dólares y pida la
colocación de una lámpara en la pagoda de luces, inscribir su
nombre en el altar del Dios Encargado del Planeta para fines de
protección, una plaqueta para sus ancestros y el registro para las
próximas ceremonias de bendiciones y de liberación y, si algo
sobra de los dos dólares, usarlo como ofrenda al Gran Maestro.
[risas de la audiencia] Puedo decirles que los Maestros Lien Huo
y Lien Shi, aquí presentes, mandaron a fabricar esas placas en
Taiwán y cada una cuesta veinte US-dólares. Claro que dos
Malasia-dólares representan mucho en Malasia, ya que un plato
de fideos sólo cuesta un dólar, de manera que dos dólares dan
para dos comidas. Sin embargo, hay que ser justo y evitar que el
Templo Lei Tsang [Ling shen Ching Tze] pierda dinero.
Generalmente hablando, cualquier ofrenda hecha de
corazón y transformada con devoción es excelente. La idea
detrás de una Gran Ofrenda es la preparación de un espléndido
festejo a los Budas y Bodhisattvas buscando que se conmuevan y
respondan con bendiciones. Por ejemplo, en el pasado, cuando
Tsongkhapa suplicó al Bodhisattva Manjusri enseñarle el Dharma,
él preparó una gran selección de las mejores y más caras telas,
flores y alimentos y colocó esa Gran Ofrenda delante de la
imagen del Bodhisattva. Luego, durante su práctica del Dharma,
el Bodhisattva Manjusri se le manifestó en el altar. De acuerdo a
la descripción de Tsongkhapa, la luz que emanaba del
Bodhisattva Manjusri se parecía a hebras de luces de colores de
arco iris que formaban un amplio círculo alrededor de su cuerpo.
El hecho de que Tsongkhapa viera al Bodhisattva durante su
práctica del Dharma es un ejemplo excelente de una respuesta
espiritual.
Este ejemplo ilustra el efecto de una Gran Ofrenda. En
estos tiempos parece que no vemos muchas Grandes Ofrendas
en nuestra Escuela; la mayoría de las personas traen sólo un
pequeño artículo cuando vienen al culto en grupo los sábados a
las 8:00 de la noche. Después de cada culto en el Templo Lei
Tsang, en que normalmente participa un número de personas
comparable con los que están presentes aquí, observo que toman
del Agua de la Gran Compasión [risas] luego que el Maestro lo ha
energizado, pero generalmente no veo a nadie hacer una Gran
Ofrenda u ofrecer un pedazo de bizcocho o unas galletitas. En
ocasiones las frutas han durado varios días en la mesa y ya no
están frescas. Muchas personas traen frutas como ofrendas y
después del culto llevan la mayor parte a su casa dejando sólo
algunas muestras pequeñas. Dicen que son para los empleados
del Templo. [risas] Es posible que esas frutas se queden varios
días en la mesa.
Debemos efectuar las ofrendas a los Budas y
Bodhisattvas con gusto y con un corazón sincero. Sólo cuando
compramos las cosas con devoción y luego las colocamos con
reverencia delante de los Budas y Bodhisattvas podemos llamarlo
'Gran Ofrenda'. Cuando uno desarrolla un placer genuino en la
preparación de ofrendas, los Budas y Bodhisattvas a la vez las
reciben con placer y responden con bendiciones. La práctica de la
ofrenda es necesaria y la encontramos en muchas otras
religiones. Cuando realmente queremos que se cumpla una
petición, es imprescindible hacer una Gran Ofrenda.
Por otro lado, conocemos la Ofrenda Transformada. En
lugar de hacer una Gran Ofrenda, la mayoría de los discípulos de
la Escuela del Verdadero Buda aprendieron a efectuar la Ofrenda
transformada al visualizar un pequeño artículo multiplicarse al
infinito. [risas] Bueno, esto es aceptable, ya que en nuestra
escuela debemos aprender este tipo de visualización. Por
ejemplo, uno puede transformar una sola manzana en una fila de
40
41
Los Méritos Inmensos de las Grandes Ofrendas
manzanas y seguir multiplicándolas hasta que todo el reino
espiritual se llene de manzanas. Habrá tantas manzanas que
jamás se acaban. Esta es una visualización tántrica. Podemos
practicar esta visualización y luego recitar el Mantra de la Ofrenda
para transferir poder a lo que ofrecemos.
Ofrendas Apropiadas
Muchas personas han preguntado si determinados
artículos son más apropiados que otros como ofrenda. Sabemos
que las ofrendas destinadas a los Cuatro Reyes Celestiales, los
Jambhalas (Amarrillo, Negro, Rojo y Blanco), las Deidades de
Riqueza de las Cinco Direcciones y el Deva-Rey de Tesoros
deben incluir vino. Al Jambhala Blanco le encanta además agua
enjabonada para bañarse, de manera que debemos ofrecérselo.
En general, tenemos que investigar las preferencias de las
Deidades y Protectores del Dharma y prepararles lo que les
gusta.
¿Qué debemos ofrecer a los Budas y Bodhisattvas? En
lugar de ofrecer lo que les gusta a los Budas y Bodhisattvas, les
ofrecemos lo que nos gusta a nosotros. De acuerdo a las
enseñanzas tántricas, los Budas y Bodhisattvas han trascendido
las preferencias y aversiones y su mente mora en un estado
tranquilo de ecuanimidad. En otras palabras, los Budas no
favorecen ni rechazan nada en particular y por lo tanto no
reaccionan con preferencias a nuestras ofrendas. Lo adecuado
sería entonces ofrecer a los Budas lo que nos gusta a nosotros.
Cuando ofrecemos a los dioses de acuerdo a sus gustos, ellos se
ponen contentos y responden con bendiciones. Cuando
ofrecemos a los Budas las cosas que nosotros mismos
preferimos, ellos estarán encantados al percibir en nuestro
corazón el placer de dar y luego, debido a nuestras intenciones
sinceras, se produce una respuesta espiritual.
En Taiwán mucha gente acostumbra relacionarse con
espíritus de niños (fallecidos). Según mi entender, se ofrecen
bolitas de vidrio, gomitas y naipes a esos espíritus, porque
cuando eran niños en el mundo humano se entretenían con esos
juegos. Simplemente al recibir cosas que les gustan, esos
espíritus infantiles se mueven a responder.
Sin embargo, los niños de ahora son diferentes; disfrutan
de juegos computarizados. [risas] Al regalarles un televisor con
juegos electrónicos, se entretienen sentados delante del televisor.
En general, tratándose de complacer a otros, llegamos a
42
entendernos más rápidamente con ellos si les ofrecemos cosas
que les gustan.
En una zona de Tailandia hay un santuario dedicado al
Dios Brahma. Es un Deva de cuatro caras y no recuerdo
exactamente si tiene seis u ocho brazos. De todos modos, se
sabe que a Brahma le encanta observar a las mujeres bailar. Por
eso, muchas mujeres presentan sus peticiones delante de ese
Dios y prometen bailar para él si les concede su deseo. En este
caso ofrecen lo que le gusta al Deva para ser favorecidas.
De igual modo, tenemos que ofrecer al Protector del
Dharma las cosas de su preferencia. A los Budas y Bodhisattvas
podemos ofrecer lo que nos alegra a nosotros mismos para
obtener una respuesta yóguica. Anteriormente, en Tibet el ritual
de la ofrenda requería poner unos granos de arroz en las palmas
de las manos y visualizar que esos granos de arroz se
transformaban en todo tipo de tesoros que, al desparramarlos al
final del ritual, llenaban todo el Universo. Se usaba arroz, porque
para los tibetanos era un producto muy estimado. También
usaban arroz durante rituales de consagración al esparcirlo como
símbolo de luz.
En la actualidad el arroz es un alimento muy ordinario
para nosotros y no nos limitamos únicamente a él como ofrenda.
Cuando usamos arroz, al esparcirlo podemos transformarlo
mediante la visualización en miles de cosas preciosas. Esta
visualización es muy importante.
Las Ofrendas propician Recursos
Hay otro sentido escondido en la Gran Ofrenda. Hacer
ofrendas significa propiciar condiciones favorables, no a los
Budas, sino a nosotros mismos. Si deseamos contar con
suficientes recursos para sostenernos sobre el sendero de la
cultivación, debemos aprender a hacer Grandes Ofrendas u
Ofrendas del Mandala. A través de la Gran Ofrenda rogamos a
los Budas y Bodhisattvas concedernos condiciones favorables
que nos proporcionan recursos y alimentos necesarios para
dedicarnos a la cultivación sin preocupaciones. Después que un
cultivador aprende a realizar la Gran Ofrenda con efectividad, los
Budas y Bodhisattvas le darán sus bendiciones y
espontáneamente aparecerán personas benevolentes, deseosas
de proveerlo con lo que le hace falta. Si uno desea dedicarse a un
prolongado retiro y carece de los fondos necesarios, sólo tiene
que preparar una Gran Ofrenda a los Budas y Bodhisattvas y
transmitirles esa intención. Pronto se presentará la oportunidad
43
de conseguir lo necesario y uno podrá dedicarse a la cultivación
espiritual sin preocupaciones materiales. En tiempos antiguos
muchos adeptos sobresalientes realizaron Grandes Ofrendas a
los Budas y Bodhisattvas y en respuesta aparecieron
benefactores dispuestos a costear sus prácticas.
Este ejemplo ilustra una condición de carencia en un compañero
espiritual.
Por lo tanto, hay una diferencia significativa cuando se
puede contar con un compañero espiritual que junto con uno
persigue la misma meta, estudia e intercambia sus ideas. Esta
condición puede resultar muy idónea.
Recursos financieros
El Dharma
Hay cuatro condiciones indispensables para la cultivación
tántrica. En el pasado muchos adeptos no dependían de ellas,
porque practicaban el ascetismo. Sin embargo, en la actualidad
necesitamos esas cuatro condiciones. En primer lugar están los
recursos financieros. Muchos materiales necesarios para la
práctica tántrica son muy caros. Por ejemplo, cada una de
aquellas tres estatuas que representan al Buda Sakyamuni, al
Buda de la Medicina y al Buda Amitabha [en el altar de la Villa
Rainbow] cuesta veinte mil US-dólares. ¿Cómo preparar un altar,
si uno no los puede comprar? Muchos de los implementos
tántricos están elaborados con oro y plata, también los hay de
cobre, acero, porcelana y cerámica [en orden decreciente de
calidad]. Sin dinero no podemos adquirir lo que nos hace falta,
como por ejemplo el rosario, el juego de vajra y campana, el vajra
de una punta, el tambor damaru, el asiento del Dharma, los
adornos del altar, etc. Hasta la preparación de una Gran Ofrenda
requiere dinero. Por lo tanto, la primera condición es disponer de
suficientes recursos materiales.
Compañeros espirituales
La segunda condición es contar con compañeros
espirituales. ¿Qué entendemos por compañeros espirituales? Son
hermanos cultivadores. Es muy difícil andar solo en el sendero de
la cultivación y desarrollar la sabiduría verdadera sin la ayuda de
personas que puedan proveernos de los conocimientos correctos.
Necesitamos compañeros espirituales que se dediquen igual que
nosotros mismos devotamente al Buda-Dharma. De este modo
podemos intercambiar nuestros conocimientos y compartir
nuestras experiencias y así capacitarnos para llegar más
rápidamente a la madurez espiritual.
No siempre será posible conseguir compañeros
espirituales. ¿Qué sucede, si cada vez que el esposo medita, la
esposa le vacía un cubo de agua sobre la cabeza [risas] o saca
del congelador unos cubitos de hielo y se lo echa en la camisa?
44
La tercera condición es el Dharma o el método de la
cultivación. Contando con suficientes recursos financieros y
buenos compañeros espirituales hace falta el auténtico BudaDharma. Por lo tanto, hay que buscar un auténtico maestro del
Buda-Dharma, que por propia experiencia conoce los pasos del
sendero y es capaz de enseñar cómo avanzar en él hasta
alcanzar la Budeidad. Esta es una condición muy importante,
porque sólo un verdadero maestro puede transmitir el método y
las técnicas correctas que nos permitan alcanzar la Iluminación.
El Lugar de la Práctica
El lugar donde realizamos la práctica también es muy
importante. La tierra en que se ubica la Villa Rainbow es un lugar
de gran energía. Si practicamos en un lugar donde convive
demasiada gente, donde la geomancia no es buena, la energía
(de la tierra) baja, el ambiente recargado y los vecinos se quejan
cada vez que encendemos un incienso, entonces no se trata de
un lugar ideal para la práctica. Al no contar con un ambiente
favorable, una geomancia adecuada y buenas relaciones con la
vecindad no se reúnen las condiciones necesarias de un lugar
tranquilo con buena energía.
Una Bendición eterna
¿Cómo podemos asegurar esos cuatro requerimientos
indispensables y contar con suficientes recursos financieros,
compañeros espirituales, el correcto Dharma y el lugar idóneo?
Los podemos asegurar mediante nuestras ofrendas. Si logramos
hacer Grandes Ofrendas, con seguridad se nos facilitarán las
mencionadas cuatro condiciones. El que no sabe cómo hacer
ofrendas o prefiere no hacerlas, tendrá dificultades para
garantizar esas condiciones. En esta vida hice tantas Grandes
Ofrendas que puedo elegir si quiero renacer como rey en mi
próxima vida. De este modo podría seguir ayudando a liberar a
45
los seres sintientes. Un rey es muy poderoso. ¿Por qué estoy tan
seguro de que puedo renacer como rey en mi próxima vida?
Porque en esta vida aprendí a hacer ofrendas de verdad. Aprendí
hacerlas desde lo más profundo de mi corazón y puedo
transformarlas todas en tesoros tan vastos y preciosos como el
mundo de los devas. El que posee grandes riquezas tiene el
poder de adquirir grandes tierras, puede unirse con muchos
amigos espirituales y guiar un gran número de seres sintientes
mediante muchas prácticas del Dharma. Como rey tendría acceso
a grandes recursos financieros, a muchos amigos espirituales, a
Dharmas y a lugares idóneos en la nación sobre la cual gobierna.
Un cultivador espiritual, que verdaderamente aprende a
hacer grandes ofrendas, podrá convertirse en rey en la próxima
vida. Muchos monjes budistas y maestros tántricos saben hacer
Grandes Ofrendas a los Budas y Bodhisattvas. De hecho,
muchos reyes y presidentes del mundo fueron es sus vidas
previas monjes que hicieron Grandes Ofrendas.
Tengo la esperanza de que ustedes aprendan a hacer
Grandes Ofrendas para obtener los recursos necesarios y así
dedicarse a la cultivación en esta vida. En su próxima vida podrán
convertirse en una persona muy rica o renacer en familias de
Devas Reyes Celestiales. Con muchos méritos acumulados
incluso podrían llegar a ocupar la posición de un Deva Rey de
Tesoros. Por lo tanto, la práctica de la Ofrenda es de gran
importancia.
Acabo de explicar claramente la idea clave de esta
práctica; cuando nuestras ofrendas llegan a deleitar a los Budas y
Bodhisattvas ellos nos responderán con bendiciones y nos
facilitarán los medios (dinero, compañeros, Dharmas y lugares
ideales) para poder dedicarnos a la cultivación espiritual. [El Gran
Maestro toca la campana]
El gurú, las Tres Joyas y todas las escrituras se combinan para
formar esa gran luz blanca que nos penetra a través de la
coronilla, llena nuestro cuerpo con un luminoso néctar blanco y
nos hace expulsar vapor negro a través de los poros de nuestra
piel. El poder de la luz purifica nuestras impurezas y las saca de
nuestro cuerpo. Después de esa visualización recitamos tres
veces: "Namo Gurú pe, Namo Buda ye, Namo Dharma ye, Namo
Sangha ye."
La práctica del Cuádruple Refugio es una expresión del
poder de la fe. El gurú raíz juega un rol muy crucial, ya que a
través de él se nos transmiten todos los Dharmas.
El Linaje Nyingmapa
Me gustaría hablar de mis propios gurúes. Cuando vivía
en Ballard en muchas ocasiones se me presentó
Padmasambhava desde el reino espiritual y me llevó a un sitio
llamado Pon-je-pu en Nepal. No se si ustedes han oído acerca de
este lugar antes, pero es donde él me dio las enseñanzas y me
inició en muchos Dharmas. Siempre me enseñó de esta manera y
por eso Padmasambhava es mi Gurú del linaje de los Nyingmapa.
El Linaje Gelugpa
El próximo paso en la liturgia es la Práctica del Cuádruple
Refugio, que también emplea mantra, mudra y visualización. Esta
práctica es la fuente del poder de la fe. A través de la confianza
en el gurú, quien nos transmite el linaje, obtenemos el poder de la
fe.
El mantra a recitar es: Namo Gurú pe, Namo Buda ye,
Namo Dharma ye, Namo Sangha ye. Antes de recitar este mantra
visualizamos en las alturas del espacio delante de nosotros al
gurú, las Tres Joyas y las escrituras. Ellos giran y se transforman
en rayos de luz blanca con el fin de conferirnos poder espiritual.
En cuanto a mi linaje Gelugpa, tomé refugio en el Gurú
Tubten Taerchi. Recientemente me dio dos regalos, un vajra y
una campana de oro. Me dijo: "Este vajra y esta campana
representan el conferimiento del poder de las Prácticas Tántricas
más altas". Guardo esos regalos arriba en mi oficina. Además, mi
Gurú del linaje Gelugpa, que viene siendo el Gurú-abuelo de
ustedes, me escribió un verso, que está puesto en exhibición en
el comedor. En el verso aparece el nombre de "Tubten Chi-ju",
que es el nombre de refugio que mi Gurú Tubten Taerchi me
confirió y representa el linaje de los Lamas Tubten de la Escuela
Gelugpa.
También hubo un tiempo en que me llamé Tubten Ch'imo;
al comienzo mi Gurú me dio una nota que decía 'Tubten' y me
pidió escoger de una lista la palabra con que quería completar mi
nombre. En ese período un grupo de discípulos acostumbraba
llevar "Ch'i" delante de sus nombres de refugio y me gustaba la
palabra "Mo", porque me recordaba a Maha, de manera que me
convertí en Tubten Ch'i-mo.
Pasó el tiempo y después, cuando de nuevo visité
a mi Gurú en Hong Kong, se quejó de que muchos de sus
46
47
El Cuádruple Refugio
discípulos no servían. Bueno, ¿cómo podría expresarlo? A veces
a mi Gurú le encanta usar palabras muy toscas. [risas] Me
comentó que precisamente los discípulos, cuyos nombres
comenzaban con Ch'i, no eran dignos. No puedo extenderme
hablando, puesto que yo mismo era uno de ellos. [risas] De todos
modos, al final él decidió anular la relación con todos los
discípulos cuyos nombres comenzaban con Ch'i. Luego escribió
aquel verso en el cual me llama Tubten Chi-ju, mi nuevo nombre
de refugio. No pude hacer otra cosa que aceptarlo. Además del
verso escribió detrás de mi nombre "y la Maestra Verdadera Lienhsiang" (Sra. Lu). Pienso que a lo mejor ella es el verdadero
maestro y yo soy el maestro asistente. [risas] De todos modos,
este nuevo nombre "Chi-ju" significa maestría de sí y paz, así que
no me importa quien sea el asistente y quien el principal; después
de todo, mi nombre está delante. [risas]
Luego de escribir el verso y los nombres "Tubten Chi-ju" y
"Maestra Verdadera Lien-hsiang", mi Gurú encargó a los
discípulos de su centro en Hong Kong que lo enmarcaran.
Después lo colocó en la pared y pidió que la Maestra Lien-hsiang
y yo nos paráramos delante para él tomarnos una foto. Todo esto
le produjo gran placer; parece que mi Gurú es un poco excéntrico.
[risas] ¡No debí haber dicho eso! [risas]
Cuerpo del Dharma, un Vajra Dharani, cuya manifestación
verdadera son los Cinco Budas del Dhyana. Por lo tanto, la
transferencia de poder de la Suprema Corona de los Cinco Budas
del Dhyana es el más alto. Los Cinco Budas son: Al Norte el Buda
que se formó con la unificación del Buda Sakyamuni y
Amoghasiddhi; al este el Buda Akshobya, quien también se
conoce como el Buda Inmovible; al Sur Ratnasambhava, el oeste
el Buda Amitabha y en el centro el Buda Mahavairocana.
Es muy raro que el 16to Karmapa me confiriera el poder
de los Cinco Budas del Dhyana. Quizás fue una equivocación.
[risas] Como sea, le había solicitado esa iniciación del poder de
los Cinco Budas del Dhyana y me la concedió. Por lo tanto, este
conferimiento es el más alto, aún superior al de Acharya.
Hay tantos niveles de iniciaciones como hay niveles de
prácticas, que se clasifican en externas, internas, esotéricas y
esotéricas internas. También hay otro tipo de iniciaciones, como
por ejemplo del "Envase Precioso", de la campana, del vajra, de
la corona y del nombre. Todas ellas se relacionan con un
determinado nivel de prácticas.
El Respeto hacia los Maestros
Cuando fui discípulo del 16to Karmapa, él me transfirió el
poder de los Cinco Budas del Dhyana, que es la iniciación
suprema, más elevada que la de Acharya. Los que conocen el
Dharma Tántrico, comprenden que el poder de los Cinco Budas
del Dhyana o el poder de la Suprema Corona de los Cinco Budas
del Dhyana es la cúspide de todos los poderes. En este
conferimiento uno de los Budas se para encima de nuestra
cabeza, otro delante del entrecejo, uno en cada oreja y otro en la
parte de atrás de la cabeza. El único Buda superior a los Cinco
Budas del Dhyana es el Adi-Buda - el Buda Primordial - o
Tathagata Pu Hsien Wang. Sin embargo, él a su vez es un
Al inicio mi Maestro espiritual, el Señor Tres Cumbres y
Nueve Estados, me enseñó muchos mudras y los Budas y
Bodhisattvas me llevaron al reino espiritual. Querían que visitara
la Maha Laguna Doble del Loto. El Ermitaño Taoísta de la Pureza
(Maestro Ching Chen), también conocido como el Monje Liaoming, me enseñó muchas prácticas Taoístas y Tántricas. Cuando
entré por primera vez al Templo del Emperador de Jade en
Taiwán, conocí a la Señora Chi-E, vestida de negro, a la cual
ahora llamamos tía Chi-E. En esa ocasión ella me pidió que
uniera las palmas de mis manos y que me arrodillara. Tan pronto
lo hice, inmediatamente logré la Unión con el Universo y se me
abrió la visión celestial. He tenido muchos maestros y mi corazón
está lleno de gratitud hacia cada uno de ellos. Más adelante, la
Señora Chi-E también tomó refugio en la Escuela del Verdadero
Buda y actualmente menciona a menudo, cómo un maestro
ayuda a un discípulo y luego, al cambiar la situación, el discípulo
ayuda al maestro.
Durante tres años el Señor Tres Cumbres y Nueve
Estados, mi maestro invisible del reino espiritual, me enseñó en
detalle muchas prácticas. Alguien encontró curioso que lo llamo
Señor y no Maestro. En la China antigua, "Señor" era el título de
mayor respeto que podía usarse al dirigirse a una persona que
48
49
El Linaje Sakyapa
Todos saben que mi Gurú del linaje Sakyapa es Sakya
Cheng-Kung, un maestro muy anciano. Me dio muchas
iniciaciones,
incluyendo
la
de
Acharya.
También
Padmasambhava me dio el poder de Acharya y mi Gurú Tubten
Taerchi me confirió el poder más alto del Tantra.
El Linaje Kagyu
merecía honores. La persona que hizo aquél comentario conoce
poco la Historia de China y no está familiarizada con dicha
connotación tradicional. En los tiempos modernos, llamar a
alguien "Señor" es lo más ordinario. Por ejemplo, si me escriben
"Mr. Sheng-yen Lu", es nada más una dirección corriente. Pero,
en la China tradicional, el término "Señor" era reservado para
alguien extraordinario, que sobresalía y que había alcanzado la
realización. Por eso, mi Maestro espiritual se llama Señor Tres
Cumbres y Nueve Estados. Hay otra entidad altamente realizada,
que frecuentemente me impartió enseñanzas, cuyo nombre es
Señor Loto Antiguo. Budas muy grandes han venido a
enseñarme. Todos esos sucesos son auténticos y los linajes que
me fueron transmitidos también son auténticos.
Reforzamiento Negativo
Para ser sincero, no me asusta en esta vida tener que
criticar a quien sea. Después de todo, cuando critico a alguien,
realmente estoy bendiciendo a esa persona. Así, ¡qué
importancia tiene! [risas]
Cuando un Buda critica a un ser sintiente, su motivo es el
amor. ¿Por qué tendría que involucrarme con alguien si no me
importara esa persona? ¿No les parece? Sólo regaño a las
personas que me importan y para las cuales deseo lo mejor. Por
eso mis críticas realmente son una expresión de amor, un tipo de
conferimiento de poder, que brota desde mi interior.
Yo mismo tuve que soportar muchas críticas de algunos
de mis gurúes. Mi Gurú Tubten Taerchi me critica
frecuentemente, pero lo acepto sin problema. En ocasiones
también Sakya Chen-Kung me regañaba fuertemente, pero nunca
le contesté, ni a ninguno de mis gurúes. Siempre es el discípulo
que necesita el poder de su gurú y no al revés. [risas]
Me parece normal y justificado que un gurú me confiera
su poder a través de la crítica. Lo acepto tranquilamente, ya que
es signo de que mi gurú se preocupa por mí. Cuando el gurú deja
de criticarnos, es posible que haya dejado de pensar en nosotros
y que la relación gurú-discípulo esté concluida. Vale la pena que
el gurú nos regañe, ya que es una expresión de su amor y de su
preocupación.
A mi Gurú le encanta criticarme y lo hace todo el tiempo.
Sin embargo, cuando lo visito, en lugar de regañarme me recibe
con un gran abrazo. A pesar de todas las críticas, visito a mi Gurú
y me postro delante de él. El disfruta mi visita tremendamente y
50
siente que soy un discípulo fiel, que piensa en él y no lo
abandona, a pesar de todas sus críticas.
El Poder de la Fe
Detrás de todo esto está el poder de la fe. Después de
tomar refugio en un determinado gurú, uno debe seguir a ese
gurú y atesorar el Dharma transmitido por él. No debe cambiar la
pronunciación de los mantras ni alterar ninguna enseñanza del
Dharma del gurú. ¿Por qué no? Porque todos esos Dharmas y
mantras contienen el poder del linaje y el poder de la fe. ¿Y qué
pasa si consideramos que el Dharma del gurú no es perfecto, ya
que su pronunciación de los mantras tiene defectos?
Naturalmente, mi pronunciación de los mantras es imperfecta,
porque soy de Taiwán y tengo un acento taiwanés. Sin embargo,
tampoco creo que la pronunciación tibetana sea 100% correcta.
En el Tibet hay tres dialectos. Los tulkus tibetanos que provienen
de diferentes distritos pronuncian el mismo mantra de maneras
distintas. Además quiero mencionar, que hay más de 200
dialectos diferentes en las regiones del Himalaya. Cada gurú,
dependiendo de donde provenga, pronuncia el mismo mantra de
otro modo. Entonces, ¿cuál sería la pronunciación correcta?
Debemos recordar, que los mantras tibetanos tienen su origen en
el sánscrito de la India, que a su vez surgió del sánscrito primitivo.
Por lo tanto, el sonido original y correcto debería ser el sánscrito
primitivo. Sin embargo, si uno tiene fe en el gurú y en el sonido
del mantra que él transmitió y si el gurú ha alcanzado la
realización a través de esos mismos sonidos, entonces, esos
mantras no pueden ser incorrectos. ¿Qué poder es ese? Es el
poder de la fe.
¿Hay algunas diferencias entre las prácticas tántricas que
yo transmito y aquellas redactadas en los textos existentes de las
prácticas? Si, hay diferencias, tanto en los mudras, los mantras y
las visualizaciones. ¿Cuál versión debemos escoger? Debemos
emplear la versión transmitida por el gurú raíz, ya que esta es la
correcta. ¿Qué poder es ese? Es el poder de la fe.
Si alguien de ustedes visitara a otro maestro y encontrara
que el mudra que usa es diferente del que yo uso y luego decide
emplear el mudra de aquél maestro pensando que mi mudra era
incorrecto, esto sería un error. En este caso se perdió el poder de
la fe.
Una vez un discípulo del Verdadero Buda vino a verme y
me contó que tomó refugio en otro gurú. Le dije: "Bien. ¿Qué te
enseñó ese gurú?" Me contestó: "Su mudra de la práctica de
51
Ucchusma es diferente del que usted emplea." "Oh, ¿eso es
todo? Entonces, ¿qué decidió hacer?" Me dijo: "Gran Maestro, lo
que sé es que ese maestro es mucho mayor que Usted." [risas]
Le pregunté: "¿Qué usted quiere decir con eso?" [risas] Lo que él
quería decir era que aquél gurú, por ser mucho mayor de edad,
debía tener la razón.
De acuerdo a ese discípulo, su gurú era un adepto de la
práctica de Ucchusma. Le pedí que me mostrara el mudra que
había aprendido de aquel otro gurú. En seguida comenzó a
formar un mudra como este. [El Gran Maestro hace un rápido
movimiento con las manos y la audiencia se ríe.] Tan pronto
como lo formó lo soltó, excusándose de que realmente no podía
enseñarlo.
Me encontré aquello bastante divertido. Había aprendido
el Ucchusma-Mudra hacía mucho tiempo. El gurú (Maestro Huei
San), que me enseñó la práctica de Ucchusma, era uno de mis
tres Maestros Budistas, con quienes tomé los Votos de
Bodhisattva. Este es el mudra que él me enseñó [lo demuestra].
Aquél discípulo tenía miedo de que yo pudiese aprender
su mudra, por eso actuó así. En realidad no importa, ya que el
Dharma que aprendí llega al infinito. ¿Cuantos gurúes tuve? Más
de veinte. He aprendido y practicado el Dharma por más de
veinte años. ¿Cómo sería posible que no supiera formar el mudra
de Ucchusma? Ya que ese discípulo me comparó con otros
maestros y decidió aprender de él, probablemente perdió la
oportunidad de recibir la auténtica práctica de Ucchusma. En el
futuro enseñaré esa práctica y, quizás aquél discípulo pueda
seguir aprendiendo de mi si resuelve quedarse conmigo. La
práctica de Achala, que ya transmití, contiene muchos secretos,
como todas las prácticas de las Deidades Iracundas. Al
practicarlas según mis instrucciones, uno obtendrá el poder de la
fe, que es igual al poder de la transmisión. Si uno altera la
práctica sustituyendo ciertas porciones con enseñanzas de otros
gurúes, uno pierde el poder de la fe.
¿Conocen ustedes el libro "Los Gurúes del Himalaya"?
Lo leí hace más de diez años en Taiwán. Hay un capítulo muy
importante en ese libro, cuyo contenido les voy a contar. Una vez,
un gurú trepó por un árbol y se encontró con una colmena de
abejas. Se puso a hablarles y les pidió: "Por favor, no me piquen,
por favor, no me piquen." Ninguna abeja lo tocó y él volvió a bajar
sin problemas. Un discípulo suyo observó aquél suceso y
preguntó a su gurú: "¿Qué tipo de mantra empleó usted para que
las abejas no le picaran?" Su gurú le contestó: "Sólo debes
decirles 'por favor, no me piquen' y las abejas no te picarán."
Entonces, el discípulo trepó el árbol y dijo a las abejas: "Por favor,
no me piquen." Las abejas le obedecieron y lo dejaron tranquilo.
Luego, ese discípulo pensó: "¡Uau, qué maravilla!" Seguido lo
enseñó a otros; uno de ellos, queriendo hacer la prueba, subió al
árbol y repitió lo mismo. Sin embargo, las abejas lo picaron sin
compasión. [risas]
52
53
El Conferimiento de Poder del Gurú
¿Por qué trabajan las mismas palabras con algunas
personas y con otras no? Eso tiene que ver con la transmisión del
poder del gurú. Cuando un gurú realizado enseña una práctica
tántrica, esa práctica será eficaz y producirá resultados. Si uno
sólo aprende la práctica de algún texto sin recibir el
correspondiente conferimiento del gurú, no se produce la
condición del poder de la fe y la práctica no será efectiva. Por lo
tanto, en Tantra cada visualización, cada mantra y mudra que un
gurú enseña tiene que ser acompañado del poder de ese gurú.
Los conferimientos de poder son necesarios para obtener las
respuestas yóguicas.
Cuando Milarepa aprendió con el Lama Ngogdun, él no
obtuvo ninguna respuesta. Finalmente, después de regresar
donde Marpa, su gurú raíz, quien le confirió el poder, Milarepa
pronto logró una respuesta yóguica luego de dedicarse a la
práctica. De hecho, se trataba de la misma práctica, ya que el
Lama Ngogdun era también discípulo de Marpa. Sin embargo, fue
necesario para Milarepa contar con el conferimiento del poder de
su gurú raíz para desarrollar el poder de la fe antes de obtener
una respuesta.
Por lo tanto, recitamos "Namo Gurú pe, namo Buda ye,
namo Dharma ye, namo Sangha ye" para desarrollar el poder de
la fe. Con la recitación de este mantra del Cuádruple Refugio se
produce un tipo de poder, que profundamente enlaza al discípulo
con su gurú raíz.
Al recitar este mantra, debemos pedir de todo corazón al
gurú, a las Tres Joyas y a todos los Dharmas conferirnos poder.
Sin este poder no logramos desarrollar la fe. Debemos recitar
este mantra un millón de veces para que se establezca el
auténtico poder de la fe. De las Cuatro Prácticas Preliminares,
esta es muy importante.
Muchos discípulos no se dan cuenta de que la esencia
del Mantra del Cuádruple Refugio radica en la búsqueda del
conferimiento del poder y de las bendiciones del gurú y de las
Tres Joyas. Al practicar este paso de la liturgia, uno primero
realiza la visualización y luego recita el mantra. La visualización
debe ser muy precisa, viendo al gurú y a las Tres Joyas - Buda,
Dharma y Sangha - fusionándose y formando brillantes rayos de
luz blanca que nos penetran a través de la coronilla de la cabeza.
Después de esa visualización recitamos el Mantra del Cuádruple
Refugio.
No es fácil para un discípulo encontrar un buen gurú ni
tampoco es fácil para un gurú encontrar un buen discípulo. Pero,
mientras aspiramos a llegar a la Verdad Universal y tengamos en
mente alcanzar la Conciencia Universal, al orar con sinceridad el
gurú se nos presentará para transmitir el Dharma y conferirnos el
poder. De manera que cuando un discípulo esté maduro, su gurú
se le manifestará; nadie tiene que temer quedarse sin gurú para
recibir el Dharma. Si un discípulo hizo todas las preparaciones, su
gurú se le manifestará. Este es un punto importante.
El Enlace del Samaya
Es muy raro encontrar en este mundo discípulos de un
fundamento superior así como maestros plenamente realizados.
Antes de tomar refugio en un gurú uno debe conocerlo bien.
Después de tomar refugio nunca debemos encontrar una falta en
el gurú. No piensen que yo no tengo faltas; sé que tengo
defectos. Tampoco pienso que mis gurúes no tienen faltas;
también ellos las tienen. Sin embargo, nunca debe pensarse que
algo es impropio para un gurú, porque según nuestra concepción
perdió la calma o procedió de una manera inadecuada.
¿Están ustedes conscientes, que después de tomar
refugio en un gurú nunca debemos arrepentirnos de ese paso?
En Tantrayana, entre el gurú y el discípulo se establece el enlace
del Samaya que une a ambos completamente. El que critica o
hasta destruye a su gurú, se destruye a sí mismo, ya que la unión
mediante el enlace del Samaya jamás se quiebra. Por lo tanto,
antes de comprometerse y tomar refugio, debemos conocer al
gurú muy bien. Después que uno tomó refugio, no debe romper
esta relación, ya que la fuerza del Enlace del Samaya del
Tantrayana es muy grande y jamás se destruye.
Es humano equivocarse. Mis gurúes también tienen
defectos a los que jamás he hecho caso. Lo que aprendemos del
gurú son sus méritos y virtudes y no sus flaquezas. Lo que el
discípulo tiene que aprender del gurú es el Buda-Dharma que él
conoce y desarrollar el poder de la fe en el gurú para ponerse a
trabajar a fin de alcanzar la realización. Es tan sencillo. ¿Por qué
habríamos de molestarnos por la conducta del gurú? ¿Por qué
54
preocuparnos si el gurú canta? ¿Por qué preocuparnos si el gurú
baila? ¿Por qué cuestionar si el gurú toma una copa de vino? ¡No
se preocupen por nada de esto! Después de todo, no es eso lo
que tienen que aprender del gurú. Lo que tienen que aprender de
él es el Buda-Dharma. ¡No se equivoquen!
Tengo muchos gurúes y cada uno tiene su propio estilo
de vida. No dejaría que esto interfiriera conmigo. Sólo aprendo el
Buda-Dharma de cada uno de ellos. Honro a todos y el BudaDharma que me enseñan. Cuando tomamos refugio en un gurú
tántrico, automáticamente se establece la fuerte e inquebrantable
unión del Samaya y en consecuencia obtenemos la fortaleza del
poder de la fe. Este poder, que es el poder de la transmisión
directa del linaje, se desarrolla cuando se practica el Dharma que
el gurú nos enseña. Hay que saber que la relación entre el gurú y
el discípulo es muy directa e íntima. El Mantra del Cuádruple
Refugio hace crecer y fortalecer nuestro poder, que es el poder
de la fe.
La Armadura de Protección
Vamos ahora a hablar de la Armadura de Protección. Se
forma mediante el mudra del Diamante y se recita siete veces el
mantra "Om, po zu lan che li." Se toca con el mudra el entrecejo,
la garganta, el corazón, hombro izquierdo, hombro derecho y
luego se vuelve a la coronilla antes de soltarlo. En el momento de
soltar el mudra se visualiza que el Vajrasattva o el Protector del
Dharma del altar se transforma en cuatro cuerpos, quedando uno
delante, otro detrás, uno a la izquierda y otro a la derecha,
guardando al practicante. Con la Armadura de Protección nos
protegemos de las fuerzas negativas; es un paso mediante el cual
obtenemos el poder de la protección.
El ritual de la Armadura de Protección puede parecer muy
simple, porque sólo consiste en formar el mudra del Diamante y
tocar con él la frente, la garganta, el corazón, el hombro
izquierdo, el hombro derecho y, finalmente, soltarlo en la
coronilla. ¿Hay que tocar el hombro derecho antes del izquierdo?
[La audiencia responde: "Primero el hombro izquierdo."] En
ocasiones no recuerdo la secuencia de tantas veces que lo hago.
[El Gran Maestro se ríe] No tengo problemas durante la práctica,
pero frente a la cámara de video temo equivocarme en cuanto a
la secuencia, lo que ocasionaría muchas preguntas; luego
llegarían muchas cartas pidiéndome una aclaración.
En general, las prácticas tántricas constan de tres
elementos: mudra, mantra y visualización. El mudra es el secreto
55
que se emplea para purificar el cuerpo, el mantra es el secreto
para purificar la palabra y la visualización es el secreto para
purificar la mente. La purificación de cuerpo, palabra y mente a su
vez proviene del Buda Mahavairocana. Al emplear estos secretos
del Tathagata un tántrico puede combinar los tres y convertirlos
en uno, purificando sus impedimentos kármicos asociados con el
cuerpo, la palabra y la mente. Dicho en otras palabras, al
reemplazar los impedimentos kármicos que envuelven el cuerpo,
la palabra y la mente con los tres secretos mudra, mantra y
visualización, una persona ordinaria se transforma en el
Tathagata. Este método de purificación de cuerpo, palabra y
mente forma la base de todas las prácticas tántricas.
Encontramos la práctica de la Armadura de Protección
sólo en Tantrayana, no en Sutrayana. Por ejemplo, anteriormente
les enseñé el Mahamudra para el Estado del Sueño. Con éste
método uno establece la protección de la siguiente manera antes
de dormir: Uno se acuesta en 'posición del león', recita
determinado mantra y visualiza que el gurú raíz o la Deidad
Personal envuelve a uno con luz. Luego, por nuestra garganta
sale luz roja que se transforma en una tienda que nos cubre y nos
permite experimentar la Clara Luz en el estado de sueño. De este
modo se obtiene la fuerza de protección del Mahamudra durante
el sueño.
Al inicio de la meditación formamos la Armadura de
Protección y visualizamos que el Protector del Dharma nos cuida
desde las cuatro direcciones mientras estemos dedicamos a la
práctica. Al formar el mudra correctamente, recitar el mantra con
precisión y efectuar la visualización con concentración, estaremos
con toda seguridad bajo la protección del Protector del Dharma.
Hay otras circunstancias que precisan la Armadura de
Protección. No sólo durante la meditación existe la posibilidad de
una interferencia demoníaca. Por ejemplo, debemos cuidarnos
cuando hacemos una visita a un hospital. Muchos pacientes
tienen espíritus adheridos. ¿Por qué se enferman esos
pacientes? Porque muchas enfermedades tienen sus causas en
la interferencia de espíritus. Cuando visitamos a alguien en un
hospital, debemos practicar previamente la Armadura de
Protección. De otro modo puede ser que algunos de aquellos
espíritus nos sigan a la casa y se adhieran a nosotros. Luego
tendríamos que hacer mucho esfuerzo para quitarlos, incluso
habría que realizar una ceremonia de liberación. Por lo tanto,
antes de ir a un hospital siempre se debe realizar la Armadura de
Protección.
También hay muchos espíritus rencorosos en los
mataderos. ¿Por qué? Porque ahí se matan animales. Al
terminar la vida de esta manera, se originan muchos espíritus
amargados. Por lo tanto, debemos realizar la Armadura de
Protección antes de ir a un matadero, de otro modo podrían
ocurrir muchos problemas en caso que nos molestara un espíritu
rencoroso.
Antes de visitar un cine también debemos realizar la
Armadura de Protección. ¿Hay también espíritus en los cines?
[risas] Posiblemente uno no se imagina, cuántos espíritus andan
vagando en los cines. Por eso, hay que entrar con la Armadura
de Protección.
Además, asistir a casamientos y funerales requiere la
Armadura de Protección. Cuando alguien se casa, sus ancestros
vienen a participar en la celebración, ya que ellos se interesan
mucho en los eventos importantes de sus descendientes. Por otro
lado, cuando alguien muere, los espíritus vienen para darle una
celebración de bienvenida a quien entra a su mundo. Por lo tanto,
en ambas circunstancias debe realizarse la Armadura de
Protección.
Hay que mencionar también los lugares donde se negocia
con pornografía y sexo. Es mejor no pisar esos lugares, pero si
uno lo hace, debe realizar anteriormente la Armadura de
Protección. [risas] ¿Qué tipo de espíritu frecuenta ahí? El espíritu
lascivo. [risas] Aunque tuviésemos un Puro Cuerpo del Dharma,
si un espíritu lascivo se nos adhiere, nuestros pensamientos
difícilmente podrían permanecer sin perturbación. En seguida uno
bajaría de nivel si la mente se corrompe de lujuria. La presencia
de espíritus lascivos en esos lugares requiere que formemos la
Armadura de Protección.
En general, cuando se visiten los mencionados lugares,
adicionalmente a la Armadura de Protección debería recitarse el
Mantra de las Cien Sílabas. Al recitar el Mantra de las Cien
Sílabas en la cercanía de esos sitios traemos muchos beneficios
para nosotros mismos como también para los demás seres
sintientes en los alrededores, incluyendo los espíritus. Por lo
tanto, muchas circunstancias requieren la Armadura de
Protección.
Un discípulo me preguntó, si podía enseñarle un método
para sustituir el Mahamudra del Sueño. Según él, este
Mahamudra, que es equivalente a la Armadura de Protección, le
56
57
Otras Circunstancias que requieren
la Armadura de Protección
resulta demasiado largo. Generalmente, él se acuesta muy
fatigado y se duerme a la mitad del Mahamudra. [risas] Debido a
que trabaja muy fuerte durante el día, cuando se acuesta, cae
rendido y en estas condiciones todavía tiene que practicar el
Mahamudra del sueño. ¿Por qué tiene que ser tan fatigoso el
Dharma Tántrico del Verdadero Buda? Cuando llega la hora de
dormir, ¿por qué todavía preocuparse del Mahamudra del Sueño?
Probablemente la mayoría de la gente no tiene idea de lo
difícil que es mantenerse en vigilia, aún durante el sueño. Les
aseguro, que continuamente me mantengo en estado de vigilia,
de noche lo mismo que de día; pero, ¿pueden ustedes estar
seguros de esto? Aunque durante el día pueden ser capaces de
mantenerse alertas, posiblemente no lo logren de noche. Para
continuar con la vigilia aún durante el sueño, tenemos que contar
con una fuerza protectora. Si durante el sueño unos espíritus
malignos nos roban la energía vital o el chi, entonces por más
que durmamos, siempre nos sentiremos cansados. Luego uno se
pregunta, por qué durante el día se siente bien y está en buenas
condiciones para llevar a cabo actividades nobles, pero tan pronto
duerme pierde la fuerza. Sin encontrar la razón, siente que algo
desconocido sucede todas las noches. Esa condición realmente
existe, ya que durante la noche la mente fácilmente pierde la
vigilia.
Hay un método sencillo para realizar la Armadura de
Protección y les voy a enseñar ahora este tesoro del Dharma.
[Aplausos] Hoy en día la gente prefiere una práctica sencilla y
fácil antes de complicarse con un procedimiento muy largo y
tedioso.
El Poder de Protección del Cetro Vajra
Cuando uno se acuesta en la cama, no importa la
postura, se visualiza los dos dedos gordos de los pies unirse y
extenderse; luego se visualiza el tope de la cabeza prolongarse y
extenderse. ¡Parece una especie de unicornio! Pero no se
preocupen, no es eso. Luego, formando del cuerpo un cetro vajra,
las piernas desde las rodillas hacia abajo se convierten en cinco
salientes, la zona entre las rodillas y el cuello forman la sección
central del cetro vajra, y la cabeza se transforma en los cinco
salientes del otro extremo. De este modo uno llega a
transmutarse en un cetro vajra. El tronco es el centro del cetro
vajra y en cada extremo se unen las cinco salientes y forman los
picos. Después de esa visualización se recita el Mantra de las
58
Tres Sílabas: "Lang, Yang, Kang", 21, 49 o 108 veces, o hasta
que uno se duerma.
La visualización debe ser muy clara antes de recitar el
mantra, para que verdaderamente sea un cetro lo que quede en
la cama. En caso de que se acerquen unos demonios y miren,
todo lo que verán será un tesoro que tiene el poder de destruirlos.
En seguida se alejarán y no nos molestarán, debido a que
recitamos el mantra de las Tres Sílabas. La Sílaba "Kang"
significa fortaleza y firmeza. Al recitar el mantra de las Tres
Sílabas repetidamente, nos hacemos fuerte y firme y nos
transformamos en un cetro vajra recostado en la cama. De este
modo los demonios no se atreven a atacarnos. Este es el método
de protección más sencillo y fácil. Otro efecto beneficioso de esta
práctica es la prolongación de la vida. Se trata de un método
excelente ya que provee al practicante con fuerza y longevidad.
Otras Aplicaciones de la Armadura de Protección
Debemos aprender a aplicar la Armadura de Protección
en nuestra vida diaria. Una de las aplicaciones es recitar siete
veces "Om, po zu lan che li", cuando tenemos las ropas que
vamos a usar en las manos y visualizar que estas se transforman
en una armadura. Colocamos el sombrero encima de la ropa y
recitamos siete veces el mantra "Om, po zu lan che li"; luego
visualizamos la ropa transformarse en una armadura y el
sombrero en un yelmo de acero. ¡Esta es la manera de emplear
la Armadura de Protección!
Tenemos que aprender a usar la Armadura de Protección
todo el tiempo, ya que los demonios son muy poderosos. Las
Deidades del Vajra guardan al que realiza la Armadura de
Protección y la cultivación espiritual de esa persona estará libre
de interferencias malignas. Todos los cultivadores espirituales
deben efectuar la Armadura de Protección para beneficiarse de
ese poder. Adicionalmente recitamos "Lang, Yang, Kang", y nos
visualizamos transformados en un cetro vajra de color dorado.
Al haber escuchado mis explicaciones serán capaces de
realizar esta práctica en la vida diaria y podrán generar un tipo
especial de poder. Cuando se conviertan en un cetro vajra sobre
la cama, los demonios se quedarán lejos de ustedes, ya que este
es el mejor método de protección.
Tratamos hoy tres pasos de nuestra liturgia: La Ofrenda
del Mandala, el Cuádruple Refugio y la Armadura de Protección.
Hay varias otras formas de la Armadura de Protección, tales
como la Armadura de Protección de los Cuatro Animales, que
59
mencioné en uno de mis libros, pero basta con efectuar la
Armadura de Protección del Vajrasattva. Si adicionalmente
realizan de noche la transformación en Cetro Vajra, creo que
todos se tornarán muy firmes y fuertes y serán capaces de
obtener muchos logros en la cultivación.
Om Mani Pemi Jom.
Tercer Día:
Septiembre 26 de 1992
60
61
A menudo he pensado en hacer un juramento que me
comprometa, tratando de reafirmar la verdad de mi visita a
Sukhavati. Pero luego me pregunto: ¿Qué lograría con ese
juramento si la gente decide tomarme por mentiroso? Aunque soy
sincero y honesto cuando digo que he ido a la Maha Laguna
Doble del Loto en Sukhavati, los que tienen fe creerán en mi
palabra y los que no tienen fe dudarán de mi palabra. Es así,
porque la fe se fundamenta en muchas causas y condiciones.
A pesar de todo, hoy he decidido hacer un juramento que
me compromete delante de todos ustedes. Nunca antes lo había
hecho. En otras ocasiones, cada vez que consideraba hacerlo me
detuve. Mi juramento es el siguiente: Si mi viaje a los veintiséis
años a la Maha Laguna Doble del Loto en Sukhavati y mi
encuentro con el Padmakumara no sucedieron, sino que se
tratase de un invento mío, acepto descender al Infierno del Vajra
y permanecer allá eternamente.
Antes había evitado hacer este tipo de declaración, pues
no siempre tiene efectividad. Como quiera, habrán personas que
cuando oigan mi juramento, dirán que es falso; no les hará ningún
efecto.
Delante del Cielo, de los Budas, Bodhisattvas y todas las
Deidades me comprometo a ser condenado y a permanecer en el
Infierno del Vajra para siempre (en el caso que todo fuese una
mentira).
Esto es un juramento muy solemne. Permanecer en el
Infierno del Vajra significa estar siempre en oscuridad sin
posibilidad de renacer en el reino humano. Es una declaración
muy severa y la hago delante de los Budas y Bodhisattvas.
Quiero referirme a otro incidente sucedido este año en
Taiwán, cuando me encontré con el Buda Sakyamuni y tomé café
con él. Mucha gente encontraron extraño este hecho y
expresando su desconfianza comentaron: "Shen-yen Lu se torna
cada vez más ridículo al decir que tomó café con el Buda
Sakyamuni."
Hago la pregunta: ¿Escribió el Buda Sakyamuni en un
papel el epíteto "Buda de la Maestría de sí mismo de la Luz de la
Flor"? Realmente no. [risas de la audiencia]
¿Qué quiero decir con eso? En verdad el Buda
Sakyamuni escribió en un papel "Buda de la Maestría de sí
mismo de la Gran Luz" y me lo enseñó. No me gustó la palabra
"gran" y por eso dije al Buda: "No me gusta la palabra "gran",
porque no quiero ser conocido como grande, prefiero ser llamado
"pequeño". ¿Por qué no lo cambia por "pequeña luz"? [risas de la
audiencia] Sonará entonces en Mandarín Hsiao Kuang, que es el
nombre de uno de los monjes de la Villa Rainbow. [risas] Pues, le
había pedido al Buda Sakyamuni cambiar "grande' por "pequeño".
Luego el Buda cambió la palabra "gran" en "Flor" y de este modo
el epíteto se convirtió en "Buda de la Maestría de sí mismo de la
Luz de la Flor". Esta es la verdad. Observé claramente cómo él
62
63
Introducción
Estimados cultivadores y maestros presentes, buenas
tardes. Hoy es el tercer día de la exposición completa y detallada
del Dharma tántrico del Verdadero Buda. Antes de comenzar
quiero resaltar de nuevo la importancia de la cultivación tántrica y
les quiero comunicar algunas realizaciones que alcancé durante
el proceso del aprendizaje y de la práctica del Dharma tántrico.
Mis Experiencias
La mayoría de ustedes saben que cuando tenía veintiséis
años visité el Templo dedicado al Emperador de Jade en Taiwán
y que en esa ocasión la Madre Dorada del Estanque de Jade
abrió mi ojo divino. Luego, esa misma noche fui llevado a la Maha
Laguna Doble del Loto en el Paraíso Occidental de la Mayor
Bienaventuranza (Sukhavati). Estoy conciente de que este tipo de
experiencia es extremadamente raro, pero no desconocido. Fue
tan impresionante, que aunque sucedió cuando tenía veintiséis
años, todavía lo retengo vívidamente en mi memoria. Vi al
Padmakumara (Bodhisattva del Loto) y la fuerte luz blanca que
irradiaba de él. Cada flor de loto era del tamaño de una llanta de
carro. Lo que vi en la Maha Laguna Doble del Loto correspondía
exactamente a la descripción de Sukhavati del Sutra de
Amitabha. En lo adelante aquella experiencia constituyó la fuerza
que me motivó a dedicarme al Taoísmo y al Budismo.
Anteriormente no sabía quién era Padmakumara, ni
nunca lo había oído mencionar. Sólo después de esa noche supe
de su existencia. Me dijo que su nombre era "Lienhua Tong Tse"
(Padmakumara). Una experiencia así realmente es muy rara. A
menudo la he contado y siempre enfatizo en que en verdad visité
la Maha Laguna Doble del Loto de Sukhavati. Tengo la esperanza
de que este conocimiento despierte la misma fe fuerte y firme en
ustedes como sucedió conmigo. Con esta fe un discípulo iniciado
de la Escuela del Verdadero Buda puede practicar el Dharma y
llegar a la meta de la realización. Tener fe es imprescindible.
Tres Juramentos
cambió la palabra. En aquella ocasión el Buda Sakyamuni se
presentó en un traje al estilo occidental.
Si fuese un invento mío haber visto al Buda Sakyamuni
escribir el epíteto "Buda de la Maestría de sí mismo de la Gran
Luz" y cambiar la palabra "gran" en "Flor" después que lo pedí,
estaría dispuesto a descender al Infierno del Vajra y permanecer
allí eternamente, sin esperanza de salir.
Delante de los Budas, Bodhisattvas, Tathagatas,
Protectores del Dharma y de todas las Deidades, hago este
segundo juramento solemne.
Todavía haré un tercer juramento. El tercero tiene que ver
con las sensaciones y percepciones que experimento durante mis
prácticas. Igual que muchos de ustedes practico el Dharma
tántrico del Verdadero Buda diariamente. Lo hago desde hace
más de veinte años, sin interrumpir ni un sólo día. Sé que muchos
de mis discípulos también lo practican desde hace muchos años.
Algunos han tenido experiencias místicas, mientras que otros no;
algunos han alcanzado respuestas yóguicas (unión con la Deidad
de la Meditación), y otros no.
Refiriéndome a mi propia experiencia puedo decir que en
los tiempos en que vivía en Belliard, al norte de Seattle, mi
concentración y percepción variaron con cada práctica. A veces
obtuve muy buenas respuestas y otras veces ninguna. En
algunas ocasiones mis sensaciones eran muy fuertes mientras
que en otras eran muy poco notorias. Durante aquél tiempo
experimenté muchas variedades de sensaciones durante mi
meditación. Sin embargo, mis experiencias en años recientes en
el Centro del Verdadero Buda son diferentes. ¿Qué siento
durante la práctica? Cada vez siento que todo mi cuerpo está
envuelto por una capa de chi y fuera de esa capa hay luz. En
medio del chi y de la luz hay fuego. Primero está la capa de chi
alrededor de mi cuerpo, luego el fuego y luego la luz. Todo mi
cuerpo está sostenido en el vacío del espacio. Estas sensaciones
son muy fuertes. Puedo sentir claramente la capa de chi, que a
diferencia de una brisa se siente como un remolino de electricidad
de una manera concreta y firme. Esas sensaciones son muy
fuertes y las percibo cada vez que hago la práctica.
No sé qué tipo de sensaciones y percepciones ustedes
experimentan cuando meditan, por eso no puedo hablar por
ustedes. En cuanto a lo que a mí concierne, hago la siguiente
declaración: Cada vez que me dedico a la práctica estoy envuelto
de chi, fuego y luz y siento la fuerte y muy vívida sensación de
entrar en contacto con esas capas. Si esas sensaciones que
acabo de describir son inventos míos y en realidad no suceden,
entonces iré al Infierno del Vajra sin oportunidad de liberación.
64
65
El Objetivo de mis Declaraciones
La principal razón detrás de estas tres solemnes
declaraciones es mi deseo de que cada uno de ustedes llegue a
experimentar las mismas percepciones que yo, de manera clara y
fuerte, cada vez que realicen la práctica. También deseo que
todos puedan visitar la Maha Laguna Doble del Loto en Sukhavati
y que lleguen a encontrarse con los Budas y Bodhisattvas cara a
cara para recibir sus bendiciones y el poder de realizarse como
Budas en el futuro.
Tengo la esperanza de que mi intención quede clara. En
primer lugar, quiero que cada uno de ustedes llegue a conocer a
Sukhavati. En segundo lugar, deseo que puedan recibir de parte
de los Budas y Bodhisattvas la profecía de su futura Budeidad a
través de su cultivación. En tercer lugar, tengo la esperanza de
que cada vez que practiquen puedan experimentar profundas y
fuertes sensaciones y claras percepciones. Si estos tres objetivos
se cumplen, definitivamente ninguno de ustedes se desviará de
su decisión inicial ni abandonará el sendero de la cultivación y se
dedicará a la práctica del Dharma tántrico del Verdadero Buda
con determinación y perseverancia. Así todos llegarán a obtener
el fruto de la Budeidad y serán capaces de ayudar a liberar a más
seres sintientes.
La Experiencia de Dolor
El sendero de la cultivación no es fácil, pero sería una
lástima si el hombre decidiese no recorrerlo. Antes de llegar a la
realización me esforcé al máximo; pasé por fuertes sacrificios y
por muchos estados dolorosos llenos de sudor y lágrimas,
tratando de llegar a la meta. Ahora, a pesar de haber alcanzado
la realización, todavía estoy pasando por mucho trabajo y
experimento estados de dolor llenos de sudor y lágrimas. ¿Por
qué? No es por mí, sino que después de despertar y comprender
todo, resulta intensamente doloroso mirar al mundo y ver a tantos
seres sintientes llenos de ignorancia. Antes de la Iluminación
sentía gran dolor en mi corazón y ahora, después de la
Iluminación, el dolor aún se ha intensificado. Sufro por la gente de
este mundo que no llegan a comprender los beneficios y la
importancia de la cultivación espiritual. ¿Por qué no aceptan la
grandeza y el poder de este Dharma trascendental que les
permite ser Uno con el Universo?
Ahora saben por qué lloré de dolor antes de mi
realización y por qué aún después de mi realización sigo llorando
de dolor. El hecho de que todos ustedes vinieran a escuchar el
Dharma que enseño indica su afinidad extraordinaria con los
Budas. Por lo tanto, deben atesorar este Dharma. Después de
aprender cómo hacer la práctica deben dedicarse a ella con
perseverancia. Yo mismo la llevo diariamente desde hace más de
veinte años y si se tratase de un Dharma falso, ¿no estaría
engañándome a mí mismo durante todo ese tiempo? El que siga
el sendero que con tanto esfuerzo recorrí, puede obtener igual
realización y llegará el momento en que los Budas se le
manifestarán y expresarán la profecía de su Budeidad; luego
adquirirá la Maestría de sí mismo y alcanzará la Gran Perfección
y la Luminosidad. Estos logros trascienden totalmente todas las
aspiraciones mundanas de riqueza, fama y prestigio.
Todo retorna al Polvo
Me pregunto, ¿qué es la felicidad familiar y conyugal? No
es más que polvo y sucio en los ojos de los Budas y
Bodhisattvas. La mansión más grande del mundo, la fama más
sobresaliente, la acumulación mayor de riquezas tampoco es más
que polvo y sucio. Lo mismo se puede decir del amor conyugal.
Unicamente el hombre que se dedica a la práctica espiritual y
alcanza la trascendencia llegará a la maestría de sí mismo,
alcanzará la perfección y la Luz y manifestará la genuina y
suprema Sabiduría de la Budeidad.
Por lo tanto, espero que los discípulos de nuestra escuela
se decidan de todo corazón a tomar los pasos del sendero de la
cultivación. Mientras más lo hagan, mejor. Últimamente muchas
personas han decidido convertirse en renunciantes (monjes y
monjas) queriendo procurar la meta sin distracción. Ellos merecen
nuestro respeto, ya que la determinación de liberarse a sí mismo
del Samsara y de generar Bodhicitta es muy rara y noble. Aunque
no todos estén listos para convertirse en renunciantes ahora
mismo debido a lazos mundanos, como quiera deben preparar la
mente para que cuando llegue el momento de hacerlo, puedan
proceder y cortar las ligaduras mundanas. Después de todo, lo
que proviene del mundo pertenece al mundo y tiene que volver al
polvo. Polvo siempre es polvo. Un proverbio dice: El espíritu
retorna al espíritu y la tierra retorna a la tierra. Todas las cosas de
este mundo vuelven al polvo. Sólo la mente y el espíritu
66
trascienden. Por lo tanto, realmente no hay otra alternativa en
este sendero de la cultivación. Simplemente la gente no entiende
o ignora esa verdad. Primero debemos despertar nosotros
mismos y luego trabajar con dedicación para liberar a otros seres
sintientes. Con esto concluyo mis palabras introductorias al tercer
día de este ciclo de enseñanzas.
Los Cuatro Votos Sin Límites
Continuaré con la Exposición Completa y Detallada de la
Liturgia del Dharma Tántrico del Verdadero Buda.
Los temas que desarrollé durante los dos primeros días
ocupan la Sección del Prólogo; hoy hablaré del Cuerpo Principal.
La Sección del Prólogo comprende los Mantras de Purificación, la
Invocación, la Gran Veneración, la Ofrenda del Mandala, el
Cuádruple Refugio y la Armadura de Protección. En nuestro
Dharma del Verdadero Buda podemos incluir otro paso, que son
los Cuatro Votos Sin límites. Esos votos son muy importantes.
Nuestra mente llegará a la grandeza cuando podamos
comprender el significado de los Cuatro Votos Sin Límites, que
son la práctica de la Benevolencia, de la Compasión, de la
Alegría y de la Ecuanimidad.
La benevolencia es dar felicidad a los seres sintientes; la
compasión significa acabar de raíz con el sufrimiento de los seres
sintientes; la alegría infinita surge al obrar con benevolencia y
compasión y la ecuanimidad es el resultado del sacrificio de sí
mismo para entrar en un estado libre de ego, practicando la
benevolencia, la compasión y la alegría.
Cuando uno puede actuar de acuerdo a los Cuatro Votos
Sin Límites, se convierte en Santo. Al practicar esos cuatro votos
el corazón se abre sin restricciones. Si el corazón de todos
estuviera abierto, sin guardar limitaciones, el mundo podría
conformar la sociedad ideal y perfecta, propuesta por Confucio.
Sin embargo, la gente no practica la benevolencia, la
compasión, la alegría o la ecuanimidad. ¿Qué practican en su
lugar? Quieren felicidad para ellos y miseria para otros. Se irritan
y se ponen fuera de sí cuando ven a alguien hacer buenas obras.
Se enfadan cuando ven que alguien renuncia a su egoísmo. Los
seres sintientes suelen ser maliciosos, estrechos de mente y
mezquinos. Por eso es tan importante aprender y practicar los
Cuatro Votos Sin Límites, para dar felicidad a los seres sintientes
y acabar con su sufrimiento, dedicarse a esta obra con alegría
infinita y en un estado libre de ego.
67
La Práctica de la Ofrenda del Propio Cuerpo
La Honorable Machig Labdrönma, una famosa yoguini
tibetana y gurú del sexo femenino popularizó la práctica de la
Ofrenda del Propio Cuerpo [Chöd]. ¿Cómo se realiza esa práctica
en la cual se hace entrega de sí mismo?
Se visualiza que los dos ojos de uno se transforman en el
sol y la luna; la piel en la Tierra; los huesos y la carne en
montañas y valles; la sangre se convierte en ríos, lagos y mares;
la respiración en viento y los pelos forman la vegetación. La
Honorable Machig Labdrönma empleó esa visualización para
acabar con su ego y entregarse completamente a todos los seres
sintientes. Esto, en breve, es la esencia de la visualización de la
Ofrenda del propio Cuerpo recomendada por la Honorable
Machig Labdrönma. Cuando somos capaces de sacrificar todo
nuestro cuerpo y entregarlo para el uso de todos los seres
sintientes, trascendemos el ego y entramos al estado libre de
ego. El que no está listo para dar todo de sí y hacer sacrificios,
todavía retiene apegos y codicias.
Trascender el Ego no es Sencillo
Es fácil hablar del estado libre de ego, pero llegar a él no
es un asunto sencillo. Por ejemplo, ustedes han venido a la Villa
Rainbow para escuchar estas enseñanzas del Dharma durante
siete días. Como se acostumbra hacer ofrendas, posiblemente
han dividido todo su dinero en siete porciones, una para cada día.
Pero, pensándolo de nuevo, así no conviene. ¿Cómo
podrían quedarse sin dinero? Separan la mitad, ya que hay que
pagar el hotel y comprar el desayuno. El almuerzo y la cena se
resuelven en el Templo Ling Shen Ching Tze, ya que son
servidos gratuitamente. Además, podría ser que haya que
comprar algo en Costco, Sears u otra tienda. Las cosas se ven
tan atractivas que uno quiere comprarlas. Algunos discípulos de
Taiwán a lo mejor hasta quieren conseguir un horno portátil para
llevarlo a su casa. Por lo tanto, hay que reservar algún dinero
para uno mismo. Vamos a suponer que alguien tiene mil dólares.
Después de reservar siete porciones para ofrendas, sólo restan
tres cientos dólares.
Bueno, pensándolo otra vez, ¿qué tal sería reservar
novecientos dólares para asuntos personales [risas de la
audiencia [y destinar solamente cien dólares para las ofrendas?
Después de echar diez dólares en siete sobrecitos rojos, todavía
sobran treinta dólares para alguna merienda nocturna.
68
Calculándolo de este modo uno simplemente se siente de
maravilla. [risas]
Realmente es apropiado que un discípulo tenga este tipo
de consideraciones. El que viaja tiene que pagar el taxi u otro
transporte y tener dinero para comprar esto y aquello. Me sentiría
desconcertado si alguien me entregara todo el contenido de sus
bolsillos. [risas] Además de hacer ofrendas al Gran Maestro,
también es bueno dar ofrendas a otras personas. Por ejemplo, si
se presenta la oportunidad de aportar para una obra significativa
en beneficio de otros, deberíamos hacerlo. Ese tipo de ofrendas
genera buenas relaciones kármicas entre uno mismo y esas
personas y los resultados positivos producidos por las semillas de
esas buenas obras se evidenciarán pronto.
El Beneficio de Donar Alimentos
Es muy popular ofrecer en los templos el pago de los
alimentos. Por ejemplo, estando de visita en cierto templo uno de
pronto presencia que alguien ofrece el valor total del costo de la
cena. El que consume esa comida se convierte en receptor,
mientras que el que la ofreció es el donador. El acto de dar debe
estar libre de todas las expectativas de recompensas. No sería
correcto decir: "Bueno, todos los que se beneficiaron de mi
comida tendrán que pagarme por ella en el futuro." No debemos
tener ese pensamiento. Sin embargo, el acto de dar crea una
afinidad kármica positiva entre el donador y el receptor.
Supongamos que hoy aceptamos una comida que cuesta diez
dólares, ¿cuántos intereses kármicos generarán esos diez
dólares para la próxima vida dentro de sesenta, setenta, ochenta
o cien años, incluso ciento veinte años? Cuando el donador y el
receptor se encuentren de nuevo en su próxima vida, el receptor
definitivamente mostrará una disposición favorable hacia el
donador debido a que recibió de él esa comida en su vida previa.
En esa vida el donador puede haber nacido como mujer y el
receptor como hombre y cuando se encuentren, el hombre tendrá
una impresión favorable de la mujer e incluso puede querer
casarse con ella para recompensarla. [risas de la audiencia] No
importa cuantas veces la mujer lo pellizque, lo golpee o lo regañe,
ese esposo seguirá queriéndola y se ajustará a sus caprichos.
[risas] A causa de aquella comida, ahora le está pagando esa
deuda. [risas] A lo mejor el jefe, para el cual trabajamos, se
benefició de una comida en vidas pasadas y, por lo tanto, al
vernos benevolentemente, de pronto decide promocionarnos.
69
¿Por qué? Sencillamente está recompensando la deuda
producida por un plato de comida en su vida anterior.
Quizás alguien tiene que ir a la corte y está muy nervioso
porque ha sido encontrado culpable. El juez, cuando va a escribir
la sentencia, levanta los ojos para mirar la persona y de alguna
manera la encuentra muy familiar ya que disfrutó un plato de
comida en vidas pasadas ofrecido por esa persona. De pronto, el
juez decide poner una sentencia más suave, quizás sólo el pago
de una multa en vez de la cárcel.
La donación de alimentos envuelve muchos beneficios. El
receptor puede tener una impresión tan favorable del donador,
que en su próxima vida se podría convertir en su benefactor.
Podemos contar cuántos benefactores tendremos en nuestra vida
próxima. Cada vez que donamos alimentos para otros seres se
forma una afinidad positiva y esos seres favorecerán a uno en la
próxima vida.
El cantante americano Michael Jackson seguramente
donó muchas comidas en su vida previa. [risas de la audiencia]
Cada vez que la gente lo ve se vuelve loca y van a todas sus
presentaciones para escucharlo cantar. En su vida actual él atrae
a grandes multitudes de gente, porque todos ellos se beneficiaron
de una comida de él en una vida anterior. De ese modo se
estableció la afinidad y ahora toda esa gente le está devolviendo
el favor. Al donar alimentos y hacer sacrificios se forman buenos
lazos kármicos que madurarán más adelante y en un futuro nos
permitirán disfrutar de buenas amistades, de riquezas, de
asistencias, del Buda-Dharma, de buena inteligencia y del
encuentro con maestros iluminados.
Las Historias Jataka
Estoy empleando la ofrenda de alimentos como ejemplo.
Hay innumerables maneras de practicar el desprendimiento.
Cuando nuestra ofrenda viene del corazón, podremos alcanzar en
última instancia el nivel más alto del dar, que es libre de la noción
del ego. Dar ofrendas libre de la noción del ego nos lleva a la
meta de la Budeidad. En las historias Jataka se cuentan las vidas
previas del Buda. El tema principal de todas esas historias es la
generosidad, incluso casos tan extremos en que (el Bodhisattva)
se corta la propia carne para alimentar a los buitres y entrega su
propio cuerpo como alimento a un tigre. Las numerosas historias
de reyes, venados, ciervos y elefantes son ejemplos de la
generosidad desinteresada. ¿Quién conoce esas historias? Ellas
nos hacen comprender que una mente llena de benevolencia,
70
compasión, alegría y ecuanimidad [las bases del sacrificio del
ego] es muy grande y que es ésa mente la que nos lleva a la
Budeidad. La Iluminación se hace posible cuando podemos dar
de nosotros sin la noción del ego, después que alcancemos un
estado libre de él. Por lo tanto, los Cuatro Votos Sin Límites son
votos que sobrepasan toda medida.
El Sutra del Alto Rey Avalokitesvara
y el Mantra para Renacer
El séptimo paso de la liturgia consiste en la recitación del
Sutra del Alto Rey Avalokitesvara (Kuan Yin). ¿Por qué elegí ese
Sutra? Lo elegí porque fue el primer Sutra budista que conocí en
esta vida, que data de la Dinastía Tang (618 - 907). Es un Sutra
de grandes poderes místicos, cuyo contenido comprende en gran
parte los nombres de muchos Budas. Me atrajo la frase:
"Mediante la invocación constante de este sutra uno es liberado
de los pesares ocasionados por el nacimiento y la muerte, al igual
que de todas las diversas formas de sufrimientos." Cuando leí esa
frase sentí una inmensa alegría. Había pensado que la vida era
demasiado dolorosa y que existía demasiado sufrimiento en el
mundo, ya que al principio de mi trabajo encontré muchas
dificultades. Sentí que extinguir el sufrimiento de nacer y morir y
eliminar los obstáculos era exactamente lo que los seres
sintientes necesitaban para salir de los ciclos amargos del
Samsara. Por esa razón amo ese Sutra, que es recitado por tanta
gente desde tiempos de la Dinastía Tang. Tomando en cuenta la
gran efectividad que tiene, lo incluí en la práctica del Dharma
Tántrico del Verdadero Buda y espero que todos lo reciten.
Luego del Mantra de los Siete Budas Venerados por el
Mundo, que es muy efectivo, recitamos el Mantra para Renacer.
El Mantra para Renacer del Buda Amitabha nos conduce a
renacer en la Maha Laguna Doble del Loto de Sukhavati; por eso
lo recitamos. ¿Tenemos que acompañar la recitación del Sutra
del Alto Rey y el Mantra para Renacer con cierta visualización? Si
uno procura la liberación con efectividad, la visualización es
necesaria. El método más sencillo consiste en formar el Mudra de
la Liberación del Gran Océano. Después de recitar el Mantra para
Renacer siete veces, se visualiza un barco el cual lleva a los
seres hacia reinos espirituales elevados. Luego se suelta el
mudra [el Gran Maestro demuestra el Mudra de la Liberación del
Gran Océano]. Al formar este mudra, uno visualiza un barco en
71
un gran océano que lleva a los espíritus del bajo mundo hacia la
liberación.
La Visualización de las Tres Luces
El cuerpo principal o corazón de la liturgia comienza con
el octavo paso. En las prácticas tántricas, a la sección del prólogo
le sigue la sección principal que consta de tres partes:
Visualización (con la formación del mudra), Recitación del Mantra
y Meditación (Samadhi). He dicho en diferentes ocasiones que
cuando estemos viajando (no importa que sea en avión, autobús
u otro vehículo) o cuando tengamos que ir al trabajo y no
dispongamos de suficiente tiempo para practicar La Gran
Veneración, el Cuádruple Refugio y la Ofrenda del Mandala,
podemos saltar los primeros siete pasos y comenzar con la Parte
Principal. Cuando dispongamos de un tiempo limitado,
simplemente practicamos la sección central, que consiste de la
Visualización, de la recitación del Mantra y de Samadhi. Sin
embargo, siempre que podamos, debemos realizar la práctica
completa, que incluye el Prólogo, el Cuerpo Principal y el Epílogo.
Sólo cuando hay una razón justificada, como poco tiempo o
espacio, es permisible practicar nada más la parte esencial.
Hablemos primero de la visualización. Por ejemplo, si uno
practica el Yoga de Amitabha como Deidad Personal, uno forma
el Mudra de Amitabha. [El Gran Maestro demuestra el Mudra
Raíz de Amitabha, que difiere del Mudra de Meditación de
Amitabha.] Se puede emplear indistintamente uno de esos
mudras y luego se comienza la visualización. Hay que tomar en
cuenta que la Escuela del Verdadero Buda cuenta con Ocho
Deidades Principales que se caracterizan por visualizaciones
distintas. La visualización de Jambhala y la del Vajrasattva son
diferentes, ya que con cada una de las Deidades se asocian
determinados mudras, mantras y visualizaciones. Recomiendo
estudiar en detalle "El Dharma del Verdadero Buda - La Práctica
Actual" para obtener una visión completa de todos los pasos del
ritual.
Vaciar la Mente
mente está muy ocupada en muchos pensamientos complicados
y esos pensamientos no les permiten vaciarla. ¿Cómo podemos
visualizar la Vacuidad? En Tantrayana se enseña la visualización
de un espacio azul, claro y soleado, sin nubes. Por ejemplo,
imagínese que esté viajando en avión a la altura por encima de
las nubes. Todo lo que se ve en un día soleado es el espacio
claro y prístino. Pues, uno visualiza ese espacio claro, sin nubes y
recita el mantra de la visualización de la vacuidad: 'Om, su ba ua,
su da, sal ua. Dharma. Su ba ua. Su do jang'.
El Mantra de la visualización de la vacuidad se emplea
para propiciar y facilitar la vacuidad de la mente.
La Visualización del Disco Lunar
Cuando la mente está vacía, procedemos con la
visualización. Primero formamos el Mudra Raíz de Amitabha,
luego visualizamos la superficie de un extenso mar en el fondo
del espacio vacío - arriba el espacio vacío y abajo el mar.
Luego sube por el horizonte un gran disco lunar. En otras
palabras, un disco lunar perfectamente redondo y azul queda
suspendido entre el mar y el espacio vacío. ¿Por qué se visualiza
un disco lunar? Solía preguntarme el porqué de la visualización
de un disco lunar y no de un disco solar, de estrellas o de
cualquier otra cosa. La respuesta es que la luz del sol es
demasiado fuerte y nuestros ojos no la pueden soportar. Las
estrellas, por otro lado, son muy pequeñas. ¿Qué otra cosa del
Universo podría emplearse como símbolo de pureza? La luna
redonda o disco lunar es el símbolo perfecto de pureza. Sin
dudas, la visualización de un disco lunar inspira pureza.
¿Qué otra cosa representa un disco lunar? Representa
también el 'Siddhi' contenido en el mantra: 'Om, Gurú Lien-shen
Siddhi, Jom'. El siddhi es la Tierra de Buda o Tierra Pura. De
manera que lo que se visualiza es el espacio claro sin nubes
sobre el fondo de un mar expandido y un disco lunar que sube
por el horizonte. El disco lunar representa el 'Siddhi', la Tierra
Pura, la Tierra de Buda. Esa visualización debe ser realizada con
mucho esmero.
La Sílaba Semilla y la Deidad Personal
Supongamos que estoy practicando el Yoga de Amitabha,
¿qué visualización empleo? Primero vacío la mente. Muchos de
mis discípulos me han preguntado cómo se hace, ya que no lo
logran aún manteniendo sus ojos cerrados. ¿Se estarán tornando
en el Buda Amoghasiddhi? [risas] No me parece. Sucede que su
El próximo paso consiste en visualizar la sílaba semilla
'hri' en el centro del disco lunar. Alguien me preguntó el color de
esa sílaba. Como Amitabha está asociado al oeste y su color es
rojo, esa sílaba debe visualizarse en rojo. La manifestación de la
72
73
sílaba semilla debe ser exacta. En el espacio, claro sin nubes, se
manifiesta un disco lunar, en cuyo centro está la sílaba 'hri' de
color rojo, y queda suspendido sobre un extenso mar. Toda esa
visualización tiene que ser muy precisa.
La sílaba semilla 'hri' es de color rojo. ¿Qué representa?
Representa la semilla de la Conciencia Universal o Naturaleza
Búdica del practicante. De este modo la propia naturaleza búdica
está en el disco lunar en medio de la expandida vacuidad.
Cuando uno practica el Yoga de Amitabha, la sílaba 'hri', en color
rojo sobre el disco lunar, comienza a rotar y se transforma en
Amitabha. Luego Amitabha sale del disco lunar y se manifiesta
delante del practicante. Es en el espacio vacío que la Deidad
Personal se manifiesta.
¿Cuál es la relación entre Amitabha y el practicante?
Amitabha es el Cuerpo del Dharma del practicante. Este paso
envuelve tres visualizaciones: Primero la visualización del disco
lunar, luego la de la sílaba semilla y finalmente la de la Deidad
Personal; todo esto significa el Siddhi (Tierra Pura), la Naturaleza
Búdica y el Cuerpo del Dharma respectivamente. Al
perfeccionarse en esa práctica, el Cuerpo del Dharma del
practicante será el de Amitabha; en ese nivel incluso se puede
manifestar ese Gran Ser interno como mil o diez mil Amitabhas, lo
que es lo mismo que transformarse uno en mil o diez mil seres.
Esto es muy sutil y extraordinariamente profundo.
Mucha gente me ha dicho: "Gran Maestro, he dedicado
mucho tiempo a la práctica de la visualización, pero todavía tengo
dificultades." Considero que deberíamos ser capaces de
visualizar sin problemas un espacio claro, soleado y sin nubes y
un mar. Tampoco debería ser difícil visualizar una luna llena entre
el mar y el espacio con la sílaba 'hri'. La manifestación de
Amitabha saliendo del disco lunar tampoco es complicado y
puede lograrse con claridad.
Es de gran ayuda que a menudo contemplemos la
imagen de Amitabha y nos fijemos bien en sus características.
Sus orejas son grandes y largas; sus cejas curvadas; sus ojos
como el mar; su nariz como una montaña; sus labios muy
majestuosos; su cara es redonda y perfecta, con una
protuberancia en la coronilla de su cabeza. Su expresión facial y
su apariencia corporal son muy idóneas y solemnes. El viste
varias capas de togas celestiales y en su mano tiene una
hermosa flor de loto. Sus pies y su trono de loto también pueden
visualizarse en forma muy precisa y con gran detalle. Es muy
majestuoso. Puedo visualizar claramente su imagen espléndida
en este mismo momento.
Sin embargo, tengo un discípulo que simplemente no lo
logra. Le pregunté: "¿Cuál es el problema?" Me dijo: "Cada vez
que visualizo el disco lunar azul, este se torna negro. A lo mejor
no puedo visualizar el color azul." Le pregunté si tenía problemas
con percibir los colores y me dijo que no. Luego le expliqué: "en
este caso fíjate más a menudo en el color azul, contémplalo y
guárdalo en la memoria. Definitivamente llegará el día en que
puedas percibir el azul con el ojo de la mente."
Me dijo que tampoco logra escribir la letra sánscrita. Le
dije que hay libros que contienen las sílabas sánscritas y con la
ayuda de estos se puede estudiar la sílaba que uno desee
aprender. Podemos trazarla una, dos, tres, cuatro veces o incluso
miles de veces. Finalmente podremos escribir y visualizar esa
sílaba perfectamente. Este discípulo siguió mis consejos y
finalmente logró visualizar la sílaba con éxito.
Pero además tenía otro problema con la visualización de
su Deidad Principal. ¿Cuál era el problema? Sucedía que su
Deidad Personal siempre aparecía inclinada hacia un lado. Le
dije: "Trate de concentrar su mente y enderece la imagen de la
Deidad." Pero me dijo que no lograba hacerlo. A pesar de que lo
intentaba, su Deidad Personal seguía apareciendo inclinada. Me
pregunté si la mente de ese discípulo estaba un poco de lado y
como resultado sus visualizaciones salían inclinadas. Pero aún
así había un remedio.
En el pasado, cuando todavía trabajaba como
agrimensor, usaba una soga que tenía una bola de plomo en un
extremo para determinar si una columna o astilla de bambú
estaba colocada perfectamente recta o no. Si no estaba recta,
había que ajustarla con la ayuda de esa soga hasta que quedaba
bien. El poste del canasto de básquetbol de la Villa Rainbow lo
coloqué yo mismo con ayuda de una soga a la cual amarré una
piedra, ya que no conservé mi hilo profesional de plomo. Cuando
terminé, quedó perfectamente vertical. No obstante, debido al
fuerte viento durante los últimos días es posible que el poste se
haya inclinado ligeramente.
Otro discípulo tenía un problema diferente: Cada vez que
se concentraba en la visualización de Amitabha, lo veía de lado
en lugar de verlo de frente. Era extraño, tan pronto se disponía a
visualizar al Buda, lo veía de perfil, como si no quisiera prestarle
atención. ¿Puede darse este fenómeno? Si, es posible. Entonces,
¿cómo se puede remediar? Sencillamente se emplea un 'borrador
74
75
Soluciones de los Problemas de la Visualización
mental' para quitarlo y luego se comienza con una imagen nueva.
Alguien me contó este problema y le recomendé hacer otra
visualización para ajustar la imagen del Buda a un enfoque
frontal. O se podría soplar aire para mover al Buda hacia una
posición frontal. [El Gran Maestro lo demuestra y la audiencia se
ríe] No me parece que el Buda se quede siempre de perfil.
En una ocasión anterior mencioné el siguiente caso. Un
discípulo quería copiar al Gran Maestro realizando la Ofrenda a
Garuda y a los Espíritus del Desierto. Luego de invocar a Garuda,
visualizó al gran pájaro de alas doradas manifestarse. Era un
pájaro inmenso que venía del reino espiritual. Logró visualizar el
pájaro dorado muy bien, pero el problema era que luego veía que
una flecha lo hería. [risas de la audiencia] Hay que imaginarse
que esa flecha era muy grande y al penetrar en el pájaro, lo
tumbaba. Frustrado y desesperado me dijo: "Gran Maestro,
aunque quisiera, no logro hacer esa práctica." Le pregunté el
porqué y me dijo: "Cada vez que visualizo a Garuda se me
interpone un pensamiento extraño y veo una flecha dorada que
mata al pájaro instantáneamente." Eso era un gran problema.
[risas de la audiencia] Aquél discípulo tenía una fuerte carga de
Karma negativo y en su mente se encontraban semillas de
debilidad. La fuerza kármica positiva (la afinidad con el Dharma y
la cultivación) y la fuerza kármica negativa estaban muy
entrelazadas. Cada vez que él quería dedicarse a la visualización
correcta, también se manifestaba lo incorrecto.
Ese mismo discípulo, al mirar la estatua de porcelana del
gurú, cuyos ojos realmente son muy solemnes y dignos, veía una
expresión de lujuria. Luego se quejó de que no podía
concentrarse en la cultivación, porque la expresión de los ojos de
la estatua del gurú siempre le parecía impúdica. ¡Cielos, nunca he
actuado de esa manera! Pero me dijo que eso era lo que percibía.
Entiendo que sucedía a causa de obstáculos kármicos muy
fuertes.
Ese tipo de proyecciones mentales negativas bloquea el
desarrollo espiritual dentro del sendero de la cultivación. La única
manera de acabar con esos obstáculos es la cultivación de
pensamientos nobles y correctos. Hay que abrir la mente y el
corazón. A menudo debemos visitar lugares montañosos, lagos y
ríos, contemplar la naturaleza - los montes, el mar, el cielo, la
tierra, el sol, la luna y las estrellas. Cuando la mente se abre
hacia el infinito, ningún pensamiento impropio surgirá durante la
visualización. Automáticamente los pensamientos se tornarán
muy puros y el Buda Amitabha, cuando uno lo visualice, será muy
digno y majestuoso. El bendecirá al practicante con la irradiación
de las tres luces (blanca, roja y azul), que lo llenarán en cuerpo y
espíritu.
En el pasado ya mencioné que también los implementos
rituales sostenidos por los Budas y Bodhisattvas pueden emitir luz
espiritual e irradiarla sobre nosotros. Por ejemplo, desde el trono
de loto de una Deidad puede salir luz blanca, formar un arco y
envolvernos totalmente. Incluso, como en el caso de la Buda
Madre Maha Chunti, cada uno de los dieciocho implementos en
sus manos puede emitir luz espiritual sobre nosotros.
¿Qué podemos hacer para mejorar la claridad de las
visualizaciones? Debemos mirar a menudo los objetos que
queremos visualizar. Incluso uno podría pintar un mandala,
dibujar la luna llena, el mar, la sílaba semilla y delante de la sílaba
a Amitabha. Cuando uno toma la oportunidad y mentalmente
reproduce los ojos, las cejas, la nariz, las orejas, la cara, la
protuberancia de la coronilla, los brazos, piernas, togas y demás
adornos majestuosos, con el tiempo la imagen quedará
impregnada en la mente y se logrará una visualización muy clara.
Tenemos que saber que cuando los Lamas del Tibet
pintan los mandalas, lo hacen con profunda concentración interna
para que su mente esté completamente identificada con los
Budas. Cuando nosotros visualizamos los Budas y Bodhisattvas,
estamos haciéndolo para identificar y unir nuestra mente con los
Budas.
Al pintar con la conciencia completamente concentrada
realmente se reproduce lo que está en la mente. Cuando nuestra
mente es pura, la visualización será muy precisa y clara. Con una
mente impura la visualización saldrá contaminada y mal
enfocada, incluso pensamientos malsanos podrán intercalarse en
la visualización.
76
77
El Poder de las Tres Luces
El poder de las tres luces consiste en purificar y restaurar
la integridad original de nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra
mente. La cultivación realmente es un proceso continuo de
purificación de la mente. La visualización de las tres luces
significa que la luz espiritual del Siddhi, de la Naturaleza Búdica y
del Cuerpo del Dharma brilla sobre nosotros y purifica nuestro
corazón y nuestra mente. Puedo asegurarles, que cuando nos
identificamos completamente con esa luz ya no tememos a la
muerte. ¿Con qué podemos realmente contar cuando lleguemos
a la vejez o a la enfermedad y el tiempo se nos acabe? En el
momento de la muerte se nos manifestará la Tierra Pura de
Amitabha, si tenemos esa identificación desarrollada; para eso
debemos entrenarnos mientras estemos vivos. La Tierra Pura, la
Naturaleza Búdica, la Deidad Personal y el Cuerpo del Dharma se
nos manifestarán si estamos listos. De este modo, cuando
cerramos los ojos en el momento de la muerte, nuestra
conciencia pasa a Sukhavati, igual que en la práctica de la
visualización que hacemos durante nuestra vida. Este es el
método más elemental para alcanzar la Budeidad bajo la guía de
los Budas. Cuando la Tierra Pura del Buda, la Naturaleza Búdica
y el Cuerpo del Dharma lleguen a manifestarse, uno se
transforma en el Cuerpo del Dharma y entra directamente a la
Tierra Pura para convertirse en Buda.
El método de recitar el nombre del Buda del Sutrayana no
llega a ese nivel, ya que ese reino elevado sólo se alcanza al
combinar la recitación con la visualización. Uno puede recitar
"Namo Amitabha" día y noche, pero si no visualiza al mismo
tiempo, lo único que se consigue es lo que está en la mente:
Tonterías. Sin la visualización no es posible entrar a la Tierra
Pura de Amitabha. Aunque recitemos con toda sinceridad "Namo
Amitabha", al no visualizar la imagen de Amitabha, él no se
manifestará, ni vendrán los Tres Santos de Sukhavati (Amitabha,
Kuan Yin y Mahasthamaprapta) a guiarnos a la Tierra Pura. La
recitación por sí sola no basta.
Unicamente si Amitabha es muy compasivo (no es que
Amitabha no sea compasivo, esa es su naturaleza) [risas de la
audiencia] y encuentra que de verdad uno ha sido muy sincero al
dedicarse con la mente completamente enfocada a la recitación
de su nombre, dirá: "Muy bien, como recitaste mi nombre con
toda sinceridad y aunque tu mente esté llena de tonterías,
transformaré esas tonterías en un loto para traerte a mi Tierra
Pura." De manera que la concentración mental en una sola
dirección es el requisito mínimo para la efectividad de la
recitación.
Recitar con una imagen en la mente es lo mismo que
recitar acompañado de la visualización. El que ha practicado ese
método correctamente en tiempos ordinarios y lo ha
comprendido, al momento de morir Amitabha se le manifestará
para guiarlo a Sukhavati y renacerá con seguridad en la Maha
Laguna Doble del Loto. Amitabha, lleno de compasión, emitirá
desde el loto que sostiene en su mano las tres luces de color
blanco, rojo y azul que brillarán y conferirán poder espiritual a esa
persona. Esta es la misma visualización que practicamos, la cual
comprende el disco lunar, la sílaba semilla y la Deidad Personal,
como acabo de describir.
78
La Visualización de Jambhala
Hay otras visualizaciones, como por ejemplo la del Yoga
del Jambhala Amarillo. En él, además del Jambhala Amarillo, que
sufre una hinchazón del dedo gordo de su pie derecho, se
visualizan también los Cinco Budas del Dhyani. Luego de recitar
el mantra "Om, jom, chen, se, ah" visualizamos que los Cinco
Budas emiten sus luces de cinco colores sobre el Jambhala
Amarillo, curando la hinchazón del dedo de su pie. De pronto
Jambhala se pone muy contento y comienza a tocar la campana
como expresión de su alegría. Realmente no dije anteriormente a
nadie lo de la campana, de manera que si uno no la ha hecho
sonar está bien, pero debemos visualizar al Jambhala Amarillo
muy feliz por haber aliviado el dolor de su pie. Cuando el
Jambhala está muy contento, el ratón también lo estará y abrirá
su boca para materializar lo que anhelamos. Por ejemplo, un
carro, una casa o muchos dólares. Personalmente visualizo a los
dólares por paquetes, como los que colectan en los bancos al
final del día. Los paquetes se apilan como una montaña y uno se
ve muy chiquito delante de toda esa cantidad de dinero.
¿Cuántos billetes habrá ahí? Sólo al pensarlo uno se pone muy
contento [risas de la audiencia] y así está el Jambhala Amarillo
también.
La Penetración de la Mente a Niveles Sutiles
mediante la Visualización
Hay otras visualizaciones. Por ejemplo, la Buda Madre
Chunti tiene tres ojos y dieciocho brazos y en sus manos sostiene
dieciocho implementos. El que logra visualizar cada uno de esos
implementos realmente es un ser especial. Si yo fuese la Buda
Madre Chunti, me quedaría impresionada [risas] y le diría: "Es
maravilloso que puedas visualizarme con tanta claridad y detalle."
Ella estará muy orgullosa del practicante que logre eso.
Los pensamientos sutiles durante la visualización nos
ayudan a aquietar nuestra atención. A medida que logremos
compenetrarnos con los niveles sutiles de la mente,
alcanzaremos gradualmente la quietud mental y a la vez una
respiración completamente equilibrada. Cuando pasamos a
niveles sutiles de la mente nuestra comprensión y nuestra
sensibilidad se expanden. Mientras más tosca esté nuestra
mente, menos posibles serán estas experiencias. Cuando hablo
de mente tosca me estoy refiriendo a una pobre visualización en
que se pasa por alto si el cielo tiene nubes o si el mar está sucio.
79
Tampoco se da importancia al disco lunar y cuando aparece, le
falta la mitad. [risas] La parte superior o la inferior no está.
Cuando se manifiesta la Deidad Personal, tiene cierto parecido a
un Buda, pero en gran parte no se le parece. Lo mismo sucede
cuando se trata de un Bodhisattva o de un Dharma-Pala
(Protector del Dharma). Es totalmente indescriptible. [risas]
Después de dedicarse medio día a esa visualización, no sienten
absolutamente nada cuando la Deidad confiere el poder. Tan
pronto concluyen la visualización, automáticamente comienzan a
rezar el mantra. Mucha gente realiza la visualización de esa
manera superficial.
Mientras más detallada sea la visualización, más
profundamente penetramos a niveles sutiles de la mente. Al
meditar con esa conciencia sutil se podrán obtener resultados
extraordinarios.
Los Cuatro Niveles del Dharma Tántrico
La liturgia tántrica forma parte de las prácticas externas
de la cultivación tántrica. Los demás niveles comprenden
prácticas internas, esotéricas y altamente esotéricas. Los logros
de cada una de esas prácticas corresponden a los cuatro niveles
de Sukhavati: El fruto de la práctica altamente esotérica es el
Reino de la Quietud y Luz Eterna; el fruto de la práctica esotérica
es el Reino de la Recompensación y de la Paz permanente; el
fruto de la práctica interna es el Reino Temporal (esos seres han
vencido los pensamientos erróneos, no iluminados, pero todavía
tienen que renacer) y el fruto de la práctica externa es el Reino en
que residen Seres Ordinarios y Santos.
Hasta ahora sólo he hablado acerca de la práctica
externa. En cuanto a las Tierras Puras, los cuatro niveles
alcanzables por las prácticas altamente esotéricas, esotéricas,
internas y externas corresponden a la Tierra Pura del Buda
Vairocana, a la Tierra Pura Avatamsaka, a la Tierra Pura del
Verdadero Buda y a la Tierra Pura de la Mayor Bienaventuranza.
Como esos cuatro niveles se complementan de una manera
escalonada, un practicante del nivel externo comenzará con la
purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente; un
practicante del nivel interno pasará a cultivar el Yoga de la
Energía trabajando con el 'chi', los canales y las gotas de luz; un
practicante del nivel esotérico se dedicará al Yoga del
Mahamudra y un practicante del nivel altamente esotérico
procederá con la Gran Perfección [Dzogchen].
80
Los logros de las prácticas tántricas son realmente
extraordinarios. Los reinos alcanzables con las prácticas
altamente esotéricas, esotéricas, internas y externas
corresponden respectivamente al Cuerpo del Dharma, al grado de
los Plenamente Iluminados, a los Bodhisattvas y a los Arhats. Sin
embargo, es posible que esa clasificación no sea la más exacta,
ya que los niveles son flexibles y estoy describiendo todo esto de
una manera generalizada. En cuanto a los Tres Cuerpos, los
Plenamente Iluminados y seres que residen en las Tierras Puras
poseen un Cuerpo de Bienaventuranza (o de Recompensación),
mientras que un Cuerpo de Transformación (o de emanación)
corresponde al Reino en que residen Seres Ordinarios y Santos.
El Cuerpo del Dharma únicamente es alcanzable a través de las
prácticas altamente esotéricas. ¿Cuál de los Tres Cuerpos es el
de Padmakumara? Padmakumara es el Cuerpo de
Bienaventuranza. ¿Y Sheng-yen Lu? Sheng-yen Lu es el Cuerpo
de Transformación (Emanación). Esa es la división de los Tres
Cuerpos.
Por lo tanto, en nuestra cultivación hay un orden
escalonado de cuatro niveles, que comprenden las prácticas
externas, internas, esotéricas y altamente esotéricas.
Concretamente se componen de: 1) la práctica tántrica externa
del Verdadero Buda, 2) la práctica tántrica interna del Buda que
envuelve el 'chi', los canales y las gotas de luz, 3) la práctica
esotérica del Mahamudra y del Tantra-yoga Superior y 4) la
práctica altamente esotérica de la Gran Perfección.
La Recitación del Mantra de la Deidad Personal
El siguiente paso después de la visualización es la
recitación del Mantra. [El Gran Maestro hace sonar la campana.]
Generalmente, al llegar a este paso, la gente toma el rosario en
las manos de la siguiente manera: [el Gran Maestro lo
demuestra]. Otros apoyan la mano con el rosario en el regazo y
comienzan a recitar contando las perlas: "Om, Ah mi te ua se.
Om, ah mi te ua se..." Todas esas posiciones son incorrectas.
Debemos sostener el rosario en ambas manos delante del pecho
y concentrarnos en la recitación.
Anteriormente no había enseñado cómo debemos recitar
y contar las perlas. Cada persona podía hacerlo a su manera.
Simplemente comenzábamos a recitar, por ejemplo "Om, Mani
Pemi Jom. Om, Mani Pemi Jom" y nos parábamos al completar el
número fijado de recitaciones.
81
¿Cuál es el propósito de la recitación de mantras? Recitar
mantras es purificar la palabra. Un verdadero practicante también
visualiza antes de comenzar la recitación. Lo explicaré en detalle
para que puedan adquirir una clara comprensión de ello.
La Visualización previa a la Recitación del Mantra
Primero, tan pronto uno toma el rosario en las manos, se
visualiza que la mano derecha se convierte en un cetro vajra y la
mano izquierda en una campana. Cada rosario tiene cuatro perlas
más grandes que las demás. Por ejemplo, en este rosario [el
Gran Maestro lo demuestra] hay una perla madre y tres de color
rojo que dividen a las demás perlas en cuatro segmentos. Esas
cuatro perlas se transforman en los Cuatro Reyes Celestiales.
Visualicemos que los Cuatro Reyes Celestiales se manifiestan
encima del rosario. ¿Cómo debemos visualizar los flecos del
rosario? Alguna gente lo llama "pelitos". [risas de la audiencia]
Hablando de pelitos, algunas personas están discutiendo cuál de
las dos estatuas de bronce, la de la Villa Rainbow o la del Templo
Puti Lei Tsang en Vancouver, tiene más parecido conmigo. No
obstante, algunos niños opinan que ninguna de esas estatuas es
un fiel retrato mío, porque no tienen "pelitos" en el cuello. [risas]
Volviendo a los flecos o pelitos del rosario, ¿qué visualizamos con
ellos? Visualizamos que se transforman en una mano de loto.
¿Alguna vez vieron una mano de loto? Es una mano en forma de
capullo de loto. Me recuerdo que vi una mano así en un
incensario de un templo. Representa la mano de un Buda, pero
también se conoce como mano de loto. De manera que
visualizamos los flecos transformarse en una mano de loto, las
cuatro perlas grandes en los Cuatro Reyes Celestiales, la mano
derecha en un vajra y la mano izquierda en una campana. El hilo
que sostiene las perlas se transforma en un círculo de luz blanca
del Vajrasattva.
Universo me lo ha enseñado muy cuidadosamente. El
Bodhisattva Manjusri, Tsongkhapa, Padmasambhava, el Señor de
las Tres Cumbres y Nueve Estados y el Maestro del Tao Ching
Chen me explicaron cada paso muy claramente. Este tipo de
recitación esotérica es muy profunda y sutil y, al expandirse al
infinito, permite llegar a las realizaciones más elevadas.
Muchos discípulos están acostumbrados a recitar el
mantra simplemente ciento ocho veces y cuando terminan
guardan el rosario. Sin embargo, además de la purificación de la
palabra, también están envueltos la mente y el cuerpo. Al recitar
el mantra, a la vez estamos formando mudras: el vajra, la
campana, el hilo del Vajrasattva que sostiene el rosario, los
Cuatro Reyes Celestiales, la Deidad de la Meditación y la mano
de loto. ¿No estamos purificando la mente cuando visualizamos a
Amitabha en cada perla que recitamos? ¿No purifica cada
pronunciación de "Om, Ah mi te ua se" nuestra palabra?
Llamamos a esto la "Unificación de los Tres Secretos", un método
tántrico excelente, que envuelve los niveles sutiles de la
Conciencia. Es una práctica tántrica completa ya que no le falta
ninguna parte: Nos enseña a visualizar, a recitar mantras, a
formar mudras e incluso a entrar en Samadhi.
La Práctica Exige Paciencia y Fe
Después de la visualización previa comenzamos a recitar
"Om, Ah mi te ua se..." Durante la recitación también debemos
visualizar que cada perla, en cuyo centro está la imagen del Buda
Amitabha, se acerca delante de nosotros. Sé que todo esto
parece muy trabajoso, pero pienso que no hay muchas
oportunidades de escuchar la explicación de las prácticas
tántricas con tanto detalle. Yo mismo las practico de esta manera
desde hace más de veinte años; la Conciencia Suprema del
Lo que escribí anteriormente en mis libros es más bien
una introducción a la cultivación tántrica, para que la Práctica
Externa pueda ser comprendida mejor. En el futuro enseñaré la
Práctica Interna, comenzando por el Yoga del Calor Psíquico, que
despierta el Kundalini a través de los pasos de "bajar, subir,
retener y dispersar". Cuando tenga cincuenta años ayudaré a mis
discípulos a encender el fuego interno y a abrir el canal central.
Sin embargo, aún antes de llegar a exponer detalladamente la
práctica externa, muchos discípulos ya abandonaron sus
aspiraciones; se fueron sin darme la oportunidad de enseñarles.
Acabaron demasiado rápido con su compromiso. [murmullo de la
audiencia] Aunque todavía no había comenzado, sintieron que ya
aprendieron lo suficiente. ¡Qué extraño! Hay muchos métodos
que pienso enseñar y compartir con ustedes y que no se pueden
apresurar. Sin embargo, algunos discípulos se tornaron
impacientes enseguida. Comenzaron a padecer de una
indisposición en sus cuerpos y mentes, una sensación extraña de
que ya aprendieron todo.
Algunos discípulos incluso comentan: "El Maestro Lu
practica la misma vieja cosa todos los días delante de su altar
82
83
La Visualización durante la Recitación del Mantra
tántrico, gesticulando y murmurando. ¿Puede la Iluminación venir
de esta manera? Tiene que ser un Dharma falso. ¿Cómo puede
alguien alcanzar la Iluminación repitiendo lo mismo todos los
días? Así han dicho y me siento profundamente dolido. Deben
comprender que he tenido que compenetrarme con las
cualidades y características de mis discípulos para determinar la
mejor forma en que el Dharma tántrico del Verdadero Buda puede
ser practicado por ellos. Luego de establecer este fundamento
será posible enseñarles los siguientes niveles de la práctica. Pero
aún antes de dar una explicación completa de la cultivación
externa, muchos discípulos perdieron el deseo de seguir.
Después que un discípulo decide irse, no puedo obligarlo a que
regrese.
La cultivación espiritual es un proceso que requiere una
disposición continua. Los oportunistas no logran nada, porque
carecen de la firmeza nacida de la fe. La gente ligera, de poca
profundidad, cae tan pronto les sopla una brisita. Sinceramente,
nuestra escuela tiene muchos discípulos y es inevitable que los
que carecen de méritos se queden atrás. Al final sólo los puros,
los de oro, se quedarán para el entrenamiento intensivo que
capacita para dar los pasos a la Iluminación. De este modo
proceden los Budas para liberar a los seres vivientes.
Ninguna persona, que carezca de una fe firme, se
convencerá mediante argumentos; todo es asunto de afinidad. A
lo mejor esa persona en sus vidas previas no se benefició de
ningún plato de comida que ofrecí. [risas de la audiencia] Por eso,
él o ella no tiene que devolver nada. Quizás así se alivia mi vida menos discípulos significa menos problemas y más tranquilidad.
A veces me siento muy triste porque ofrezco a la gente una cosa
tan extraordinaria y ellos no la quieren. Es algo tan precioso y, sin
embargo la rechazan. Lo doy gratis y aún así no lo quieren. Eso
hace llorar mi corazón y es la razón de mi dolor.
He logrado la Maestría de mí mismo, me he liberado y
disfruto de gran gloria. Todas las preocupaciones y ansiedades
subconscientes quedaron vencidas con esta realización que
funde la mente con el Universo y es un estado extraordinario y
trascendental. Ahora ya ningún fenómeno del Universo puede
sacudir mi equilibrio. Unicamente siento este tibio y sincero deseo
de ayudar a los seres sintientes para que lleguen a la liberación.
Es debido a este deseo que sufro y lloro. ¿Qué otra cosa podría
causarme preocupaciones? Ahora pido a cada uno de ustedes
que reflexionen sobre lo que existe en sus vidas de lo cual no
puedan desprenderse. ¿La familia, la pareja, los hijos, el dinero,
el prestigio, la carrera o la salud? Todo esto es estrictamente
mundano y pertenece a la tierra. Sin embargo, la cultivación
espiritual puede elevarnos a la Iluminación y a la liberación.
Sólo después que uno encuentra el Gran Dharma y
trabaje diligentemente para alcanzar el estado de la vida eterna
puede uno estar libre de todas las preocupaciones y ansiedades.
La Mente Universal trasciende el nacer y el morir. ¿Cuál es el
propósito de la vida humana? El gran propósito de la vida
humana es la realización espiritual hasta alcanzar un estado de
infinita gloria.
84
85
Una Escuela Democrática y Libre
Ayer, durante la cena, exterioricé una idea que
anteriormente tenía. Pensé que debería tener un hijo para
heredar mi rama familiar, de modo que la familia Lu continuara.
Esto es una concepción tradicional china. Pero, luego que
trajimos a ese hijo a América, se acabó toda la esperanza
tradicional. En verdad, él no da la misma importancia al nombre
de la familia como sus padres. Comenzará una nueva rama en
América; posiblemente se casará con una rubia de ojos azules y
sus hijos nacerán de cabellos rubios y ojos azules. No podrán
escribir el apellido "Lu" en caligrafía china, sino que lo harán
según la pronunciación inglesa. ¿Debemos esperar que nuestro
hijo se atenga al mismo valor tradicional que preserva el nombre
de la familia de generación en generación? No, ya no. En
América él no se sentirá honrado por ser descendiente de la
familia Lu. Aquí no se conoce nada de esto. Ni tampoco esperaría
de sus hijos que honren su apellido. Estas ideas tradicionales se
perderán en las primeras generaciones después de haber
emigrado a América. Probablemente, luego ni siquiera sabrán de
dónde provenían originalmente sus ancestros. La importancia
dada a la continuación del apellido de una generación a la
siguiente es muy arraigada en el pensamiento chino, lo que se
evidencia a través de la conservación del árbol familiar para cada
clan. Sin embargo, al traer sus hijos a América, más vale tirar el
libro del árbol familiar al fuego. En América nadie puede obligar a
los hijos a nada en contra de su voluntad, ya que pueden ir a la
corte y denunciarlo. [risas de la audiencia] Trate alguna vez de
encerrarlos o azotarlos, enseguida lo reportarán al maestro de la
escuela; este a su vez lo reporta a la dirección y luego la escuela
denuncia a los padres. ¡Qué terrible! [risas de la audiencia]
Por lo tanto, de ninguna manera podemos poner grandes
expectativas en nuestros hijos. Sólo espero que puedan vivir bien
y pienso que sería de gran alegría si no nos causan ningún
problema. A veces me preocupa Fo Ching, mi hija. ¿Por qué?
Porque sus notas son demasiado buenas y ella quiere mantener
un promedio de 4.0 en sus estudios. Siempre ha ganado 4.0 en
todas las materias, lo que es un record perfecto. No hay ni un
solo 3.9. Me dijo que quería cambiar su carro viejo por un Jeep
nuevo. [risas de la audiencia] Le dije que primero tenía que
cumplir con una condición, que era bajar su índice académico por
debajo de 4.0; entonces le compraría un Jeep. [risas] Le dije: "Por
favor, no te esfuerces tanto en mantener el 4.0 para siempre. Me
molesta ver esa cifra." Ella trabaja tan duro en High School
(bachillerato) y pertenece a tantos clubes y organizaciones y
además se ocupa de diversas actividades como voluntaria. De
noche tiene que escribir ensayos, estudiar sus materias y resolver
problemas de matemática. Ella estudia tanto, porque asiste a
muchos cursos y siente que le falta tiempo. Por eso le tengo pena
y le dije que no tenía que mantener un promedio de 4.0, ni
tampoco era necesario aplicar en Stanford, Harvard o Yale.
Realmente ella no tiene que ir a "Ah le", que es "Yale" en
taiwanés. [risas] Pero ella quiere ir a Yale, Harward o Stanford y
no estoy de acuerdo. Le dije que era suficiente ir al Bellevue
Community College. [risas de la audiencia] No hace falta estudiar
en una de las primeras Universidades.
En lo que concierne a mi hijo Fo Chi, le dije lo siguiente
[el Gran Maestro pregunta a la Maestra Lien-hsien, si era
adecuado hablar de eso en público y la audiencia responde con
gran risa]. Le dije que era suficiente con que se graduara de High
School. [risas] Quiero que lleve una vida normal y aprenda a
mantenerse. No debo tener con él expectativas demasiado altas.
Desde mi punto de vista, todo lo que deseo es que mis hijos
puedan desarrollarse normalmente, sin encasillarlos en nada.
Sólo tengo la esperanza de que vivan una vida normal y feliz; es
todo lo que anhelo. Como padres debemos contentarnos si esas
condiciones se cumplen. No deberíamos exigir a nuestros hijos
altos honores para glorificar la línea familiar. Esas expectativas
serían inadecuadas. Los niños que crecen en América tienen sus
propias ideas de la vida y no debemos imponerles nuestros
criterios.
De la misma manera, nuestra escuela también es una
escuela democrática y libre. En raras ocasiones impongo algunas
limitaciones a mis discípulos; ellos pueden ir y venir como
deseen. Con esto quiero decir que la práctica tántrica es una
forma de vivir, una técnica para la evolución interna. El Tantra del
Dharma del Verdadero Buda es muy precioso y el que venga en
busca de una enseñanza, con toda seguridad le enseñaré el
verdadero gran Dharma que corresponda a su madurez espiritual.
Es un asunto de niveles. Por ejemplo, el que obtenga una
respuesta yóguica en el primer nivel de las prácticas,
definitivamente le enseñaré el segundo nivel. Si obtiene una
respuesta yóguica en el segundo nivel, le enseñaré las prácticas
del tercer nivel.
El significado más importante de la vida humana radica
en la cultivación espiritual. Espero que al contar con un Dharma
tántrico tan efectivo, todo el mundo llegue a aceptarlo y
practicarlo con perseverancia. Si algún discípulo llegara a
manifestar el deseo de auto-dirigirse y de mantenerse libre, no
interferiría, ya que soy defensor de la democracia y de la libertad.
También soy "naturalista" y respeto la naturaleza. Ciertamente el
desarrollo de cada individuo obedece a un orden natural. Al
enseñar este sendero abiertamente, realmente estoy abriendo mi
corazón como lo haría con niños. Desde mi punto de vista
"naturalista" comprendo que los que tienen afinidad con el
Dharma vendrán a escuchar la enseñanza, mientras los que
carezcan de esa afinidad no lo harán. Del mismo modo, los que
practican en serio tienen una afinidad fuerte, mientras que los que
practican sin envolverse mucho, tienen una afinidad ligera; es
sólo natural. Pero, quiero enfatizar en que el Dharma tántrico del
Verdadero Buda es un Dharma correcto, un Dharma auténtico,
precioso y poderoso.
Mañana hablaré acerca de cómo podemos entrar en
Samadhi. También abarcaré el epílogo de la liturgia, que se divide
en prólogo, cuerpo central y epílogo. Además hablaré de los
implementos rituales. Si queda suficiente tiempo, enseñaré cómo
se emplean esos implementos, por ejemplo el vajra y la campana
y el damaru. Los implementos más importantes en Tantrayana
son el vajra, la campana, el rosario y el damaru; son
fundamentales para un practicante tántrico. Con esto concluyo la
enseñanza de hoy.
86
87
Om Mani Pemi Jom.
Introducción
Cuarto Día :
17 de Noviembre de 1992
Buenas tardes, Maestros y hermanos cultivadores.
Hemos llegado al cuarto día de la Exposición Completa y
Detallada del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Antes de
entrar al tema quisiera brevemente explicar lo que se entiende
por Budeidad guiada y Budeidad en el presente cuerpo.
Había una vez un eminente monje budista, a quien le
preguntaron delante de mucha gente durante una sección de sus
enseñanzas del Dharma si era posible alcanzar la Budeidad en el
presente cuerpo; y aquél monje respondió: "Prácticamente no
existe la llamada Budeidad en el presente cuerpo; se trata más
bien de una imaginación." Su respuesta nos permite deducir, que
ese monje no conocía mucho acerca de esta cuestión, ya que la
respuesta que dio equivalía a no reconocer al mismo Buda
Sakyamuni. Como todos sabemos, la Iluminación del Buda
Sakyamuni es un ejemplo perfecto de la Budeidad en el presente
cuerpo. Dentro del Samsara, sentado debajo de un árbol pipal, el
Buda Sakyamuni captó la Luz [la naturaleza innata de la Mente] y
reconoció la naturaleza pura del Ser, convirtiéndose así en un
Buda. Cuando aquél eminente monje budista contestó que no
existía la llamada Budeidad en el presente cuerpo y que era un
simple cuento, ¿no estaba él acusando al Buda Sakyamuni de no
haber alcanzado realmente la Budeidad dentro del Samsara y
que todo ese suceso no era más que imaginación?
La Budeidad en el Presente Cuerpo es Posible
También hay personas que piensan que el Buda
Sakyamuni era un ser excepcional de facultades incomparables,
que logró la Budeidad en el presente cuerpo después de muchas
vidas dedicadas a la cultivación espiritual y que sería imposible
para un cultivador común alcanzar el Despertar Instantáneo. Este
punto de vista, igual que el del eminente monje, niega a todos los
billones de seres sintientes la posibilidad de realizar la Budeidad
en el presente cuerpo.
Sin embargo, el Buda Sakyamuni alcanzó el reino de la
Budeidad directamente desde el reino humano. Con un
fundamento de cultivación espiritual construido durante muchas
existencias samsáricas, uno llegará definitivamente a una vida en
la cual logrará a trascender y realizarse como Buda.
¿Cuál es entonces la diferencia entre la Budeidad en el
presente cuerpo y la Budeidad guiada? Lo explicaré más
adelante. ¿Hay otros, además del Buda Sakyamuni, que
88
89
realizaron la Budeidad directamente en el reino humano? Si,
ejemplos son Nagarjuna y Ashvagosha y muchos otros
Bodhisattvas. Sin embargo, llegar a la Budeidad en el presente
cuerpo no se limita exclusivamente al reino humano. Por ejemplo,
el Adi-Buda o Buda Primordial alcanzó la Budeidad en el presente
cuerpo en el Cuarto Cielo inmaterial dentro del Reino sin Forma
[donde no hay ni pensamiento ni no-pensamiento]. El Gran
Tathagata del Sol o Buda Vairocana alcanzó la Budeidad en el
presente cuerpo en el Cielo de Mahesvara dentro del Reino de la
Forma. El Buda Sakyamuni alcanzó la Budeidad en el presente
cuerpo en el Reino samsárico de los hombres. Estos son algunos
ejemplos de la Budeidad en el presente cuerpo, sea este humano
o de otro tipo.
El Tantrayana enseña la práctica de la Budeidad en el
presente cuerpo, mientras las escuelas exotéricas generalmente
enseñan la Budeidad guiada. ¿Cuál es la diferencia entre ambos?
La Budeidad Guiada
de la imagen del Buda Amitabha. Este método ciertamente
permite llegar a Sukhavati, guiado por el Buda Amitabha.
Actualmente, la meta de la mayoría de los Budistas es la
Budeidad guiada. El éxito depende de la combinación del "poder
de uno mismo" con el "poder del Buda". Lo último se refiere al
voto de Amitabha que entra en poder cuando uno recita su
nombre con una mente uni-enfocada durante siete días y luego,
como resultado, él se presentará para guiar a uno a Sukhavati.
¿Qué se entiende por "poder de sí mismo"? Esto se refiere al
esfuerzo con que recitamos el nombre del Buda. Si somos
capaces de concentrar la mente en las recitaciones sin ninguna
distracción y si en el momento de morir la mente está enfocando
concentradamente a Sukhavati y al Buda Amitabha, entonces
Amitabha se manifestará y nos llevará. Esto sucede cuando el
poder de uno, que se genera a través del firme anhelo por ir a
Sukhavati, se expande y se conecta con el poder generado por el
voto de Amitabha. Este tipo de liberación, que se efectúa
mediante la combinación del "poder de sí mismo" y el "poder del
Buda" se llama Budeidad guiada.
El secreto de la Budeidad guiada de las escuelas
exotéricas está en la práctica de la concentración uni-enfocada.
En el Sutra de Amitabha se lee, que cuando una persona muere
debe recitar el nombre del Buda Amitabha con esa concentración
uni-enfocada en el transcurso de uno hasta siete días. Luego el
Buda Amitabha se manifestará y llevará a esa persona a
Sukhavati, su Tierra Pura. Hay una práctica similar en Tantrayana
llamada Budeidad en Siete Días. En esa práctica uno
continuamente se visualiza a sí mismo transformarse en la sílaba
semilla JOM ( ) mientras el Buda se torna en la sílaba AH (
).
Durante siete días se visualiza que el AH desciende y engancha
el círculo superior del JOM y lo hala hacia los cielos. Este es el
método de la Budeidad en Siete Días enseñado por el Budismo
tántrico. No obstante, indiferentemente de que se trate del
método exotérico o del tántrico, es un procedimiento de Budeidad
guiada.
Ayer describí cómo un practicante budista que haya
adquirido mucha habilidad en la práctica de las recitaciones, sea
del nombre de Amitabha o del mantra de Amitabha, entra a un
estado continuo de conciencia pura, que al momento de morir
provocará la manifestación de Amitabha. Cuando a un practicante
en ese estado de conciencia le llegue la hora de morir, Amitabha
se le manifestará para dirigir su conciencia desde el cuerpo
fallecido a la Tierra Pura. Una manera más avanzada dentro de la
tradición del Sutra es la recitación con la simultánea visualización
¿Qué entendemos por Budeidad en el presente cuerpo?
Se refiere al logro de la Iluminación y de la Budeidad en la vida
actual a través de la firme confianza en el poder de uno mismo
desarrollado mediante la práctica espiritual. Es un modo de
realizar en forma directa la sabiduría suprema de los Budas
transformando el estado oscuro y ordinario de la mente a su
estado natural que es puro y libre de obstrucción. En este
proceso las afecciones kármicas ordinarias de cuerpo, palabra y
mente se purifican y se revela la naturaleza trascendente de
cuerpo, palabra y mente que caracteriza a los Budas. Cuando
uno realiza el secreto del Gran Tathagata del Sol, que es la
purificación de cuerpo, palabra y mente, la mente ordinaria se
transforma en las Cinco Sabidurías de los Budas. Esta
transformación es el logro de la Budeidad en el presente cuerpo.
Cuando integramos las tres dimensiones del ser con la
acción, expresión y concentración de los Seres Iluminados, el
resultado es la transformación de la conciencia humana ordinaria
en las energías de las Cinco Sabidurías de los Budas y la
actualización de las tres dimensiones de un Buda. Esto quiere
decir que uno manifestará los tres cuerpos de la Budeidad - el
Cuerpo del Dharma, el Cuerpo de la Bienaventuranza y el Cuerpo
de la Emanación. En el nivel más alto de la práctica del
90
91
La Budeidad en el Presente Cuerpo
Tantrayana, cuando estemos completamente identificados con el
estado sutil y esencial de la naturaleza búdica, alcanzaremos la
Budeidad en el presente cuerpo. En ese momento no es
necesario encomendarse a Amitabha como guía, porque uno está
experimentando continuamente las Cinco Sabidurías de los
Budas y la liberación completa toma lugar desde el interior de sí
mismo. Por lo tanto, el Tantrayana es una práctica
extraordinariamente elevada, porque nos capacita para alcanzar
la Budeidad en el presente cuerpo. Ambos, la Budeidad guiada y
la Budeidad en el presente cuerpo son grandes logros, sin
embargo, pertenecen a dos niveles distintos de prácticas.
La Práctica Tántrica asegura la Iluminación
El sendero de la cultivación espiritual es el más
significativo y valioso que podemos recorrer durante la vida en la
Tierra. Tengo la esperanza de que todos comprendan lo que es
Budeidad guiada y Budeidad en el presente cuerpo, así como las
diferencias entre ambas. Algunos discípulos han expresado que
la Budeidad en el presente cuerpo les parece demasiado difícil
para poder alcanzarla en esta vida y por lo tanto prefieren buscar
el logro de la Budeidad guiada a la hora de morir. Esto está bien.
Si aprendemos bien cómo hacer la práctica externa de nuestro
Dharma tántrico del Verdadero Buda y logramos la unión yóguica
con nuestra Deidad Personal podremos asegurar la Budeidad
guiada cuando muramos. El que encuentra que la práctica interna
del "chi, de los canales y de las gotas de luz" y la práctica de la
Gran Perfección o de la abolición de la dualidad son demasiado
difíciles de realizar, debería por lo menos tratar de lograr la unión
con la Deidad Personal a través de la práctica del Yoga de la
Deidad Personal.
En Tantra, con la obtención de una respuesta yóguica en
las Cuatro Prácticas Preliminares, establecemos el fundamento
de la Budeidad guiada. De manera que si después que alguien ha
obtenido una respuesta yóguica en el Yoga del Gurú, yo no
guiase a esa persona a la hora de su muerte, ¡tendría que estar
de vacaciones! [risas] Realmente, esto no puede suceder, porque
después que un discípulo obtiene una respuesta yóguica en el
Gurú Yoga, Padmakumara, una emanación del Cuerpo del
Dharma, sabe cuando el tiempo de ese discípulo se acaba y se
manifestará para guiarlo. Aún si yo estuviese de vacaciones,
Padmakumara, otra manifestación de mi Cuerpo del Dharma,
ciertamente guiará a esa persona a la Maha Laguna Doble del
Loto. Después que alguien haya logrado una respuesta yóguica
92
en el Yoga de la Deidad Personal, la Deidad Personal
definitivamente llevará a ese cultivador a Sukhavati o a su propia
Tierra Pura. Podemos ver que la obtención de una respuesta
yóguica es un tipo de reconfirmación. Sin una respuesta yóguica
no hay esa seguridad. El que recibe una respuesta yóguica, sin
duda lo sabe; recitando constantemente el mantra del Gurú o de
la Deidad Personal, al cerrar los ojos, inmediatamente puede ver
al Gurú o la Deidad Personal con el ojo de la mente.
Para realizar la Budeidad guiada debemos insistir en la
práctica hasta lograr una respuesta yóguica en el Yoga de la
Deidad Personal, capacitándonos de esta manera para ir a la
Tierra Pura de la Deidad Personal. Al obtener una respuesta
yóguica en el Gurú Yoga, podremos ir a la Maha Laguna Doble
del Loto; al conseguir una respuesta yóguica en las Cuatro
Prácticas Preliminares, estamos preparando el fundamento para
la realización de la Budeidad guiada. Por eso, debemos perseguir
una respuesta yóguica mediante las Cuatro Prácticas
Preliminares, el Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal
del Dharma tántrico del Verdadero Buda para asegurar la
Budeidad guiada. Este nivel de realización iguala el nivel que se
puede alcanzar mediante la práctica del Sutrayana. De hecho,
lograr esa realización a través la práctica tántrica aún excede el
logro de la escuela sútrica, porque practicamos también la
entrada en Samadhi.
Pasamos ahora a hablar acerca de cómo podemos entrar
en Samadhi. Por Samadhi se entiende la estabilidad interna
desarrollada a través de la meditación formal. La Escuela de la
Tierra Pura también emplea el término meditación, pero en el
sentido de una simple recitación, enfocando la concentración en
renacer en la Tierra Pura Occidental. Es cierto, esta
concentración unidireccional es un tipo de estabilidad mental, sin
embargo, en nuestra práctica diaria del Verdadero Buda
practicamos verdaderamente meditación y a medida que nos
perfeccionemos, seremos capaces de purificar las disposiciones
(kármicas) del cuerpo, de la palabra y de la mente y transmutar
nuestra mente obstruida en una mente de sabiduría. En otras
palabras, a través de la meditación podemos alcanzar la
Budeidad en el presente cuerpo.
El Sendero más rápido hacia la Iluminación
Debemos saber lo que implica la Budeidad en el presente
cuerpo. Cuando uno logra la Budeidad en esta vida, las ideas y
los conceptos difieren radicalmente de aquellos sostenidos por
93
gente ordinaria. Una persona iluminada se compenetra con un
reino muy elevado y trascendente de conciencia, donde el mundo
manifiesto no es más que una partícula de polvo o un granito de
arena. ¿Cómo podría describirlo? Algunas personas lo comparan
con un grano de arena que retorna a la montaña o una gota de
agua que se funde con el mar. Este tipo de analogía, aunque
quizás no sea la más apropiada, por lo menos puede entenderse
fácilmente. De modo que alcanzar la mente búdica o la
Iluminación es como el retorno de un grano de arena a la
montaña o de una gota de agua al mar.
Una vez un discípulo del Gurú Norras exigía que su gurú
le enseñara el sendero más rápido para alcanzar la Iluminación
instantánea. Aquél discípulo incluso lo amenazó con un cuchillo
diciéndole: "No hable tanto, simplemente pido que me enseñe la
práctica con la que puedo obtener la Iluminación de una vez."
Quería que el Gurú Norras le enseñara en ese mismo instante.
Enfrentado a esa situación el Gurú Norras simplemente
respondió: "La práctica es la siguiente: Inhale profundamente y
luego exhale. Mientras exhale, haga que su mente siga la
exhalación. De este modo alcanzará la Iluminación." Bueno, ¡qué
sencillo suena! Simplemente inhale profundamente; luego exhale
y deje que su mente siga la exhalación y ya alcanzará la
Iluminación. Decirlo es muy fácil pero hacerlo es muy difícil. Este
método se conoce como "Método del retorno al Vacío". ¿Quién
lograría soltar la mente junto con el aire exhalado? Lograrlo
significa en verdad obtener la Iluminación.
Consideren lo siguiente: La clave de la Práctica tántrica
de la Liberación del Bardo [Transmutación tántrica del gran
Entretejido Ilusorio] se basa únicamente en soltar la mente a
través de la coronilla en el momento de morir. La mente es Buda.
Cuando la mente [conciencia sutil] se une a la exhalación y sale a
través de la coronilla, ¿no es eso liberación? Resulta muy penoso
cuando a la hora de morir la mente sutil no encuentra una salida
favorable para irse del mundo humano y del cuerpo físico, debido
a que está demasiado obnubilada por sus apegos habituales.
Cuando eso sucede hay mucha tortura y sufrimiento. Por lo tanto,
si al exhalar la conciencia es capaz de abandonar el cuerpo y
hacer contacto con la mente búdica innata y fundirse con el
Universo, ciertamente se llegará a la Iluminación. Las palabras
del Gurú Norras contienen una verdad muy profunda, pero hace
falta mucha práctica para poder transportar la mente junto con la
exhalación.
94
La Entrada en Samadhi
Vamos a referirnos ahora a los métodos para entrar en
Samadhi. [El Gran Maestro Lu suena la campana.] A menudo
mencioné en mis libros y textos de práctica que antes de entrar
en Samadhi debemos realizar las Nueve Rondas de Respiración
Búdica y luego el Ejercicio del Fuego Interno. Realmente sólo
necesitamos realizar las Nueve Rondas de Respiración Búdica y
podemos dejar el Ejercicio del Fuego Interno para cuando nos
dediquemos a las Prácticas Internas. En caso que alguien ya
haya logrado encender el fuego interno, entonces puede incluir
este paso en la liturgia. Sin embargo, para los que todavía no han
encendido el fuego interno, sino que cada vez que se dedican a
esa visualización sienten en su lugar más bien un congelamiento
interno que hace imposible encender el fuego, el esfuerzo será en
vano. Por lo tanto, debemos realizar primero el Ejercicio de las
Nueve Rondas de Respiración Búdica y posponer el Fuego
Interno para el nivel de la Práctica Interna.
¿Qué es Samadhi? Samadhi es estabilidad interna o
quietud interna, lo que perseguimos a través de la meditación
sentada. El Samadhi es muy importante. En Budismo tenemos el
estudio de los Tres No-Derrames, cuyo objetivo es adquirir
disciplina, estabilidad y sabiduría. ¿Por qué debemos tener
disciplina? Porque es el fundamento de la estabilidad. ¿Por qué
practicamos el auto-control [versus el ascetismo]? Nos ayuda
adquirir estabilidad. Hay numerosos métodos de práctica, cuyo
objetivo es el logro de un estado de estabilidad. Desde la
estabilidad y la quietud surge la sabiduría suprema o el
conocimiento trascendental. Sin estabilidad no es posible adquirir
sabiduría.
Mucha gente dice que no logra practicar la quietud o la
meditación, porque su mente está todo el tiempo girando en
diferentes direcciones y se mantienen confundidos. En lugar de
enfocar la concentración, siempre están distraídos. Al estar
distraídos y confusos, ¿cómo puede surgir la sabiduría? En un
estado de desorientación psicológica, sin balance emocional y
lleno de tensión física, la sabiduría innata se pierde
temporalmente y se cometen muchos actos sin razón, incluso
fuera de ley. En momentos de confusión pueden suceder muchos
abusos. Una persona que mantiene la estabilidad interna trata
cualquier asunto con sabiduría suprema, generada desde su
estabilidad interna. No hay problema que no tenga solución si uno
lo trata con sabiduría. Sin la estabilidad interna no se produce esa
95
sabiduría o ese conocimiento. Las Cinco Sabidurías de los
Budas, todas se manifiestan desde la quietud interna.
La Disciplina - Condición de la Estabilidad
El propósito de la disciplina es asegurar la quietud. Por
eso muchos cultivadores espirituales, procurando ese estado,
practican la renuncia y el ascetismo en las zonas del Himalaya de
India y Tibet y otras regiones remotas. En Budismo, después que
logramos la disciplina, ya no dependemos de ella. El propósito de
la disciplina es la generación de la quietud, pero después que uno
realmente la ha logrado se puede trascender el límite de la
disciplina. Esto es muy profundo y de ninguna manera significa
que ya no tenemos que observar disciplinas ni que se puede
proceder sin reglas, actuando al azar. Hay que saber, que tan
pronto actuemos sin reglas o arbitrariamente, se pierde la
estabilidad interna. Una vez se pierde esa estabilidad o equilibrio
interno, también queda obstruida la sabiduría. Conociendo esto,
sería una equivocación abandonar las disciplinas. Lo que quiero
decir es que si uno puede mantener la estabilidad interna, no
tiene que estar limitado por las disciplinas; si no puede mantener
la estabilidad interna, debe atenerse estrictamente a las
disciplinas. Esta es una verdad profunda.
Algunos de mis discípulos me han criticado por haber
cantado Karaoki, bailado Tango y bebido tragos - actos que
pertenecen al pasado y que he dejado de hacer desde hace
tiempo. Comentaron: "¿Cómo puede un gurú cometer esos
deslices?" Al encontrar esos actos ofensivos, me escribieron y me
pidieron suspenderlos. ¡Querían supervisarme! [risas de la
audiencia] No es fácil ser maestro. [risas] Es mejor ser discípulo;
además de escribir notas al maestro, también se pueden cometer
transgresiones sin que el maestro se dé cuenta. [risas]
La pregunta es: ¿Es posible mantener la concentración
de la mente después de consumir alcohol? Si somos capaces de
mantener el control de la mente, entonces todo está bien, no
estamos ebrios. Sin embargo, muchos bebedores siempre dicen
que no están borrachos. [risas de la audiencia] Yo personalmente
fui capaz de mantener la concentración mental sin alterarme. Si
no perdemos el control, entonces es admisible tomar un trago.
Pero, si nos emborrachamos y quebrantamos los preceptos,
entonces no debemos consumir alcohol. Cuando tomo un trago
soy capaz de mantener la concentración y por eso lo puedo
hacer.
96
Cuando era joven y vivía en Kaohsiung, acostumbraba ir
a bailar al club de baile de Shirley en el sótano del Restaurant
Haou Te Fu, frente a un río llamado 'Amor'. Posteriormente este
club de baile se mudó al Distrito Ling Ya. Tenía alrededor de
veinte años y estaba muy encaprichado con el baile. Por ejemplo,
a pesar de haber ido al club el día anterior, al día siguiente
esperaba ver a alguien que pudiese ir conmigo a bailar. Todas las
bailarinas usaban vestidos pegados que revelaban sus figuras
curvadas y su maquillaje y perfume despedían fuertes fragancias.
Los sentidos quedaban impregnados por los olores, las imágenes
y el contacto cercano. Se experimentaban muchas sensaciones al
bailar juntos y tomarse las manos. [risas de la audiencia] En los
clubes de baile de Taiwán se acostumbraba tocar primero una
pieza musical de ritmo rápido, tipo disco, luego seguía un Tango y
luego un disco suave, como el Blues, y ese modelo seguía
repitiéndose. Durante el Blues, que era lento, se bajaban todas
las luces y las muchachas acostumbraban poner su cabeza sobre
mi hombro, aunque yo no me inclinara hacia ellas. [risas] Uno no
podía oponerse, ya que con las luces apagadas había que
moverse casi a ciegas. Al regresar a la casa la mente fácilmente
pudo quedar alterada, llena de pensamientos caprichosos. En
momentos así la tentación de perder el control es muy grande.
El Budismo enseña que no debemos visitar lugares
pornográficos, clubes de baile o clubes nocturnos. La razón
principal radica en que es muy fácil perder la disciplina o el
control en tales ambientes. Sin embargo, si podemos mantener la
concentración al bailar y considerar el baile como una forma de
ejercicio y, al acostarnos a dormir en la noche no pensamos en el
baile y no perdemos la concentración, entonces es aceptable que
bailemos. Si alguien va a un club nocturno para escuchar y cantar
canciones y al regresar a la casa no se queda pensando en ese
club, ni las canciones continúan sonando en su mente, entonces
puede visitar un club nocturno. Si uno no queda atrapado por las
melodías ni las mujeres de esos clubes, entonces puede visitarlos
y tratar esa visita simplemente como una experiencia agradable
de la vida.
Como sea, otro discípulo me preguntó: "Gran Maestro, si
usted no se queda atrapado por las canciones y los bailes,
entonces ¿por qué visita esos clubes?" Bueno, su pregunta era
válida. ¿Tengo que continuar visitando esos lugares? Su punto de
vista tiene mucha lógica y por eso hace tiempo no visito los
clubes. [aplausos]
De hecho, podría ir o no ir; lo que quiero decir es que soy
completamente libre. Si se me presentase la situación de tener
97
que estar en un club, mantengo mi concentración, yendo o no
yendo. Debido a esa habilidad de no perder la concentración
observamos los preceptos sin limitarnos rígidamente a ellos.
Cuando era joven no tenía esa estabilidad interna. Para
ser sincero, hubo un tiempo alrededor de mis veinte años, en que
era vulnerable a la seducción. De todos modos, esto pertenece al
pasado. ¿Estoy atrapado por algo ahora? No, no es posible,
aunque se presentase la mayor seducción. A lo mejor no tiene
sentido hacer esta declaración, ya que es posible que no me
crean. [risas] La verdad es que cuando generamos la auténtica
estabilidad interna a través de la práctica del Tantrayana,
podemos dedicarnos a la práctica del Tantra Superior. Sin
embargo, si uno no tiene esa estabilidad interna, ese control,
entonces puedo asegurarles que todo terminará con un
embarazo.
Hay prácticas en el nivel más alto del Tantra, a las cuales
sólo se pueden dedicar aquellas personas que moran
continuamente en el estado de la estabilidad interna. Por regla,
este nivel se comunica nada más a personas que hayan
avanzado hasta ese grado en las prácticas tántricas. Divulgarlo
sería incumplir los preceptos. Una persona que verdaderamente
haya alcanzado ese nivel cumple con los preceptos sin estar
amarrado por ellos. Es un reino que difiere completamente de lo
ordinario, de costumbres convencionales y reglas mundanas.
Bajo tales condiciones esa persona no deja de actuar acorde con
los preceptos. No debe pensarse que no procede acorde a los
preceptos, porque de hecho lo hace. Desde la disciplina se entra
a la estabilidad interna que nos permite morar continuamente en
la naturaleza pura de la mente. Es muy sencillo, cuando uno
obtiene y mantiene esa estabilidad, es equivalente a la
observación de todos los preceptos. Esto implica el logro de un
poder extraordinario.
Manifestaciones de Samadhi
¿Qué es Samadhi? Samadhi es estabilidad interna. ¿Qué
relación tiene con la Budeidad y la liberación? Muchas personas
creen que han entrado en Samadhi y logrado la estabilidad y
piensan que en lo adelante ya no tienen que regirse por los
preceptos. Esas personas necesitan indagar en su conciencia y
ponerse a prueba para ver si realmente pueden mantener la
estabilidad. Cuando alcanzamos esa estabilidad interna, el
cuerpo queda completamente envuelto por una capa de chi, que
a su vez está cubierta por fuego y luego por luz. El poder que se
98
genera del Samadhi nos permite manifestarnos en cuerpos
múltiples y aparecer en diferentes sitios al mismo tiempo. Por lo
tanto, no debemos engañarnos. Es fácil hacer falsas
declaraciones, diciendo que uno entra en Samadhi y logra la
estabilidad interna, pero hay que consultar la conciencia y
preguntarse si realmente se ha logrado esa estabilidad; sin duda,
uno mismo conoce la verdad. ¿Tiene todavía derrames? Los
derrames se refieren a la salida de gotas físicas de luz [en forma
de fluidos sexuales] y derrames de sabiduría [en forma de
ataduras y aflicciones emocionales]. ¿Cómo sería posible
mantener preocupaciones después de alcanzar la estabilidad? Si
uno estuviese continuamente concentrado en Samadhi, ¿cómo
podría tener derrames? Cuando todavía ocurren derrames no se
ha alcanzado el estado de la tranquilidad del Samadhi.
Alguien podría decir: "Bueno, a veces me encuentro en
Samadhi y otras veces no." [risas] A lo mejor logra la
concentración durante el día, pero no durante la noche. Si dice:
"Generalmente soy capaz de mantener la concentración también
durante la noche, con excepción de aproximadamente una vez al
mes"; en ese caso todavía tiene derrames y no puede afirmar
haber llegado a la estabilidad. Se trata sólo de una manifestación
ocasional de un Samadhi del primer grado.
Hay cuatro niveles de Samadhi: El llamado Samadhi
inicial, el Samadhi sutil, el Samadhi muy sutil y el Samadhi firme e
impecable. ¿Qué se entiende por Samadhi firme e impecable? Se
caracteriza por ser inmovible, poderoso e indestructible. Para que
sea impecable tiene que darse sin ningún error. En otras
palabras, está totalmente libre de derrames. No puede haber
pérdida de sabiduría en forma de ansiedades o aflicciones
emocionales, ni ninguna pérdida de la esencia seminal - sólo
entonces se trata de un estado impecable. Solamente después
que uno haya alcanzado este Samadhi firme e impecable se
puede afirmar haber obtenido la verdadera estabilidad interna.
Samadhi no es otra cosa que la estabilidad meditativa interna y
hoy estoy compartiendo con ustedes mi experiencia interna de
este estado.
La Postura de la Meditación
Después de la recitación del mantra, estamos listos para
entrar en Samadhi. ¿Qué tipo de mudra empleamos para entrar
en Samadhi? Este es el mudra [el dedo pulgar e índice de cada
mano forman un círculo mientras los demás dedos quedan
extendidos] y lo colocamos sobre las rodillas mientras asumimos
99
la postura del medio loto, del loto completo o la postura cómoda.
[el Gran Maestro lo demuestra] Esta postura simboliza la
perfección del Estado Universal.
Uno también puede formar el Mudra de la Meditación al
colocar una mano encima de la otra [derecha sobre izquierda o
viceversa, siempre manteniendo el círculo formado por el dedo
pulgar y el índice]. La colocación de una mano encima de la otra
expresa la relación entre los elementos agua y fuego.
Colocándolas sobre las rodillas significa que el cuerpo y la mente
están relajados y fundidos con el Universo y que todo el Universo
está presente en uno. Hay otro mudra que también es aceptable.
[El Gran Maestro lo demuestra: Los dedos pulgares y mayores
forman el circulo.]
En cualquiera de las posturas demostradas, la lengua
debe tocar el paladar. Al tocar el paladar la lengua sirve de
conducto para el néctar celestial [gota blanca del conocimiento]
que fluye desde el entrecejo hacia abajo]. En cuanto a las
posturas puedo decir, que en el medio loto y loto completo el
canal central queda recto, en la postura cómoda el canal central
queda curvado. En el futuro, cuando enseñe la práctica interna,
explicaré en detalle cómo el canal central se afecta con las
diferentes posturas. Como dije, cuando uno utiliza la postura
cómoda, el canal central queda curvado y con la postura del
medio loto y loto completo la espina dorsal y el canal central
quedan erguidos y derechos. Explicaré los puntos claves en un
futuro cuando exponga la práctica interna.
Al comienzo del ejercicio de las Nueve Rondas de
Respiración Búdica, ¿tenemos que visualizar de nuevo un cielo
soleado sin nubes, el mar, el disco lunar con la sílaba semilla y la
manifestación de la Deidad Personal? No, no es necesario,
porque durante la previa visualización de las tres luces la Deidad
Personal ya ha manifestado el siddhi y la naturaleza búdica desde
la sílaba semilla. En este momento uno sólo necesita cerrar los
ojos y visualizar la Deidad Personal.
Hay varios pasos en los métodos de respiración que
debemos conocer, ya que forman parte de las Nueve Rondas de
Respiración Búdica. Les enseñé a inhalar una luz blanca que
pasa por el canal de la derecha y que es exhalada por el canal de
la izquierda. Luego la luz blanca entra al canal de la izquierda y
sale por el canal de la derecha. A esto sigue que la luz blanca
entra por ambos canales (de la derecha y de la izquierda a la
vez), sube por el canal central hasta que llega al tope de la
cabeza, entonces vuelve y baja para salir por ambos canales de
la derecha e izquierda. Esos tres pasos de respiración conforman
las tres rondas básicas. Completamos el ejercicio de las Nueve
Rondas de Respiración Búdica al intercambiarlos de la siguiente
manera: Las primeras tres rondas comienzan con la inhalación
por el canal derecho, las siguientes tres rondas comienzan con la
inhalación por el canal izquierdo y las últimas tres rondas
comienzan con la inhalación por ambos canales.
Ya les expliqué anteriormente, la luz blanca, después de
entrar al cuerpo, se transforma en luz roja y luego sale del cuerpo
como humo negro. Esto significa que la energía de la sabiduría
búdica en forma de pura luz blanca penetra el cuerpo a través de
la fosa nasal derecha, da una ronda para purificar los
oscurecimientos kármicos y los saca a través de la fosa nasal
izquierda. En el siguiente paso la luz purificadora penetra por la
fosa nasal izquierda y sale por la fosa nasal derecha. Le sigue la
inhalación de la luz blanca por ambas fosas nasales. Esta
secuencia conforma las primeras tres rondas. En las siguientes
tres rondas se realiza la inhalación primero por la fosa nasal
izquierda, luego por la derecha y termina por ambos canales. La
secuencia de las tres últimas rondas comienza con la inhalación
por ambos canales a la vez, le sigue el canal de la derecha y
concluye por el canal de la izquierda.
Anteriormente describí la visualización de los tres canales
sutiles de energía, en el centro, a la izquierda y a la derecha y el
punto cuatro dedos por debajo del ombligo donde ellos
convergen. El canal de la derecha se extiende desde ese punto
hasta la fosa nasal derecha, mientras el canal de la izquierda se
extiende hasta la fosa nasal izquierda. El canal central se
extiende desde el punto en que los canales convergen hasta el
chakra de la garganta, luego sigue ascendiendo hasta el tope del
cráneo que está sellado.
¿Cuál es el significado interno de las Nueve Rondas de
Respiración Búdica? Ayuda a que la mente logre la verdadera
concentración. Durante la visualización o meditación la mente a
menudo se enreda con la afluencia de todo tipo de pensamientos
extraños. Para eliminar esos pensamientos fuera de lugar, el
Tantrayana enseña el método de mantener un sólo pensamiento
a fin de parar los demás pensamientos. Empleamos el ejercicio
de las Nueve Rondas de Respiración Búdica para dirigir la mente
a que traspase las elaboraciones conceptuales. Es una técnica
tántrica que también se conoce por visualización - la mente se
dedica a un pensamiento puro para trascender las proyecciones
100
101
Las Nueve Rondas de Respiración Búdica
mentales irrelevantes y distrayentes. Si uno fuese ya muy hábil y
lograse entrar inmediatamente, sólo al sentarse, en Samadhi,
entonces no sería necesario realizar las Nueve Rondas de
Respiración Búdica.
Sin embargo, la mayoría de las personas no son capaces
de entrar en Samadhi de una vez. Tan pronto se sientan, son
asaltados por una invasión de pensamientos, como: "Ah, mi
madre viene a visitarme. [risas] Mi padre está enfermo. Mi hija me
pidió dinero. ¿Qué tipo de carro debería comprar? ¿Con quién
tengo deudas pendientes? ¿Quién me debe dinero a mí y
cuánto?"...Y así sucesivamente su mente se ocupa dando
vueltas. Dentro de este marco mental, aunque se quedasen
sentados durante diez días, jamás lograrían nada, ya que las
ideas andan a riendas sueltas. En ese caso sería mejor tomar un
descanso - al menos así se repondrían. [risas]
Por lo tanto, lo peor que puede suceder durante la
práctica del Samadhi es entrar en un estado en el cual surgen
descontroladamente
pensamientos
distrayentes.
Muchas
personas me han descrito a través de cartas cómo se han sentido
invadidos por la afluencia de pensamientos sin lograr pararlos.
Recomiendo practicar las Nueve Rondas de Respiración Búdica;
hay que aprender a emplear la visualización para parar los
pensamientos
distrayentes.
Es
necesario
enfocar
la
concentración únicamente en la respiración y así evitamos por
completo la distracción. Este es un método que nos ayuda a
ajustar la mente a un enfoque unidireccional.
Cuando estamos dedicados al ejercicio las Nueve Rondas
de Respiración Búdica, alternamos el orden de las respiraciones
al inhalar por la fosa nasal derecha, por la fosa nasal izquierda y
por ambas fosas nasales, haciéndolo en tres agrupaciones
distintas. ¿Cuál es el propósito de ese procedimiento
aparentemente tedioso? Es un método que nos capacita para
regular y coordinar tanto la respiración como la conciencia con el
fin de desarrollar un enfoque concentrado y estable. Este principio
[de sincronizar la respiración y la mente] es bastante fácil. Sin
embargo, si nos quedamos sentados esperando entrar en
Samadhi sin realizar este ejercicio, tan pronto comenzamos
seremos invadidos por toda clase de pensamientos distrayentes,
tales cómo: "Oh, mi madre está por llegar. Mi padre vendrá de
visita. ¿Qué quiere mi hija de mí? ¿Quién me debe dinero? ¿Con
quién tengo cuentas pendientes? Me siento mal porque mi jefe
me llamó la atención." etc. Así podemos pasar varias horas dando
vueltas a todas esas distracciones y al fin ni siquiera recordamos
por qué nos sentamos ahí. [risas de la audiencia] Supuestamente
queríamos entrar en Samadhi.
Por lo tanto, al comienzo hay que esforzarse con
determinación durante la práctica de las Nueve Rondas de
Respiración Búdica en controlar la mente. Por lo menos mientras
estemos dedicados a ese ejercicio no surgirán pensamientos
distrayentes, ya que nos estamos concentrando en los
movimientos de la respiración: ascender hasta el tope del cráneo,
volver y bajar (al dan tien), subir por los canales laterales y salir
por las fosas nasales.
102
103
El Método de visualizar la Sílaba Semilla
durante las Nueve Rondas de Respiración Búdica
Un método aún más sofisticado sería el de visualizar la
fuente de la luz blanca. También mencioné esto antes. Se puede
visualizar que la luz blanca surge desde el altar, desde el reino
del Dharma o desde el mandala de la Deidad Personal. Por
ejemplo, si tuviéramos una tangka por delante, podemos
visualizar que la luz blanca emana de esa tangka. Si se tratase
del mandala del Vajradhatu o Garbhadatu, que representan el
Reino del Dharma, entonces esos mandalas servirían como
fuente de la luz de la Deidad Personal. Una técnica más sutil
consiste en visualizar que la luz emana de las fosas nasales de la
Deidad Personal. A esto se refiere un proverbio del Zen, cuando
dice: "El Buda y yo respiramos por la misma fosa nasal." Un
método aún más avanzado de esta práctica consiste en visualizar
que una sílaba semilla emerge junto con la exhalación de la
Deidad. Vamos a ver cómo esto se aplica a la práctica del Yoga
de Amitabha. En este caso se trataría de la sílaba semilla "hri"
que irradia luz roja. Esta sílaba sale de la fosa nasal derecha de
Amitabha y entra a la fosa nasal derecha de uno, da la vuelta en
el cuerpo de uno y luego sale por la otra fosa nasal y es inhalada
por Amitabha. Después de esta ronda emerge otro "hri" de la fosa
nasal izquierda del Buda que entra a la fosa nasal izquierda de
uno, pasa por la ronda, sale y regresa a la fosa nasal derecha de
Amitabha. Luego surgen simultáneamente dos sílabas desde
ambas fosas nasales de Amitabha, entran en ambas fosas
nasales de uno, descienden por los canales laterales y suben por
el canal central. En el tope del cráneo dan la vuelta, ya que no
hay salida, descienden por el canal central, entran de nuevo a los
canales laterales, salen por las dos fosas nasales y retornan a las
dos fosas nasales de Amitabha. ¿No les parece esta visualización
más compleja y sutil? Uno visualiza la sílaba semilla, su color y la
nariz con las fosas nasales de Amitabha. A la vez uno invoca la
Naturaleza Búdica Original de la Deidad Personal para que se
mezcle con la Naturaleza Búdica Original de uno. Así en esencia
el Buda y el practicante se convierten en uno y ambos comparten
la luz que inhalan y exhalan. El halo del Buda se compenetra con
el cuerpo del practicante y la semilla de la Naturaleza Búdica del
practicante se compenetra con el cuerpo del Buda. Es un
intercambio mutuo de la respiración al que hace referencia el
refrán "El Buda y yo respiramos por la misma fosa nasal".
Queda claro que existe una relación fundamental entre
las prácticas del Tantra y del Zen, expresado por: "El Buda y yo
respiramos por la misma fosa nasal." El ejercicio de las Nueve
Rondas de Respiración Búdica es un método muy profundo.
¿Qué sucede después de la práctica prolongada de este
ejercicio? No habrá sólo una sílaba; aunque visualizamos una
sola sílaba, lo que eventualmente emerge de Amitabha serán
cientos de las sílabas que penetran a nuestro cuerpo como una
cadena. Lo que vamos a exhalar entonces serán también cientos
de "hri" entrelazados en sucesión que vuelven y entran uno por
uno al cuerpo de Amitabha. En ese momento surge una profunda
comprensión: La Naturaleza Búdica de Amitabha es también la
nuestra. Con esta comprensión y unificación llegaremos al punto
en que la mente quedará muy tranquila y estable. Durante las
Nueve Rondas de Respiración realizamos primero la visualización
con la luz blanca que se torna roja y sale como luz azul (o negra);
luego, en un nivel de mayor profundidad, visualizamos que la
sílaba semilla "hri" recorre nuestros canales internos. De este
modo la Naturaleza Búdica de Amitabha (como Deidad Personal)
y la nuestra se entremezclan con los movimientos de la
respiración.
Los métodos del Tantrayana son muy profundos y
orientados hacia las prácticas yóguicas. Comparados con las
enseñanzas del Sutrayana, los segundos son más teóricos. Al
decir la verdad, ¿qué método práctico enseña el Sutrayana? Los
reverendos predican: "¡Ve a tu casa y ponte a recitar! (por
ejemplo el nombre del Buda) Luego, uno se va y comienza a
recitar. En caso que uno desee ampliar los conocimientos de las
enseñanzas budistas, recomiendan la lectura de los sutras.
Entonces, uno lee los sutras. Recitar y leer sutras es todo lo que
enseñan. También se dedican a rituales por la mañana y por la
noche, acompañados por los sonidos del pez de madera (un
instrumento de percusión), nock, nock, nock... [risas de la
audiencia] Además, para el arrepentimiento cantan unas liturgias
que contienen textos sobre Amitabha, el Sutra del Loto y el Buda
de la Medicina; también entonan el Dharani de la Gran
Compasión o la liturgia del Bodhisattva Ksitigarbha.
¿Qué son liturgias de arrepentimiento? En esencia son
equivalentes a la Gran Veneración; postrarse significa
arrepentirse. Por eso, en Sutrayana o en las escuelas exotéricas
uno realiza ese tipo de liturgia, cantando sutras y postrándose
delante de los Budas. Se trata de una forma válida y meritoria de
arrepentimiento, pero hay que comprender el significado profundo
de los sutras que se leen y de la liturgia que se lleva a cabo.
¿Sabe la gente que el propósito de las liturgias del
arrepentimiento es la purificación del cuerpo, de la palabra y de la
mente? ¿Cuántos actos no virtuosos cada uno cometió con el
cuerpo?, ¿cuántas palabras no virtuosas emitió?, ¿cuántos
pensamientos no virtuosos tuvo? Es necesario arrepentirse de
todas esas transgresiones cometidas a través del cuerpo, de la
palabra y de la mente. ¿Cuántas faltas cometió cada uno? Todas
esas transgresiones se nombran para que uno las pueda
reconocer y purificar por medio de numerosas postraciones
durante la liturgia del arrepentimiento.
De hecho, cuando uno se dedica diariamente a la práctica
tántrica del Verdadero Buda, intrínsecamente practica el
arrepentimiento o la purificación. Anteriormente he enseñado lo
que significa purificar el cuerpo, la palabra y la mente. Formando
los mudras, nuestro cuerpo no puede cometer actos no virtuosos
y así purificamos el karma originado a través del cuerpo.
Recitando el mantra no podemos decir cosas ofensivas y así
purificamos la palabra. De este modo el practicante efectivamente
purifica y transforma sus facultades de la acción, expresión e
intuición durante el ritual de la práctica diaria. Esto se llama
arrepentimiento. En las liturgias del arrepentimiento del Sutrayana
uno primero descubre a través del canto de los sutras las faltas
que uno cometió y luego se arrepiente postrándose frente a los
Budas y Bodhisattvas. Lo mismo se logra con la práctica diaria
del Tantra. Por lo tanto, queda claro que todas las escuelas
budistas, sin importar que sean del Sutra o del Tantra, compartan
el mismo fundamento.
El ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica
es una técnica de entrenamiento de la concentración. Para
unificar todas las actividades mentales en un sólo punto, dirigimos
la concentración a la respiración y paramos todos los demás
pensamientos. Purificamos la mente al visualizar luz blanca
104
105
Practicar significa Arrepentirse
penetrarnos, tornarse roja dentro de nuestro cuerpo y salir como
vapor negro, o visualizando la sílaba del mantra de la naturaleza
búdica entrar y salir de nuestro cuerpo intercambiando nuestra
respiración con el Buda. Este intercambio recíproco es un
proceso en que además estimulamos la revelación de nuestra
naturaleza búdica a medida que nuestro cuerpo, nuestra palabra
y nuestra mente se purifican.
Esto concluye la explicación de la práctica de las Nueve
Rondas de Respiración Búdica. ¿Qué entendemos por
respiración búdica? Es la inhalación y la exhalación del Buda, el
intercambio recíproco de la inhalación y exhalación del
practicante con el Buda.
La Visualización de la Fusión del Practicante
con la Deidad
Al concluir las Nueve Rondas de Respiración Búdica,
nuestro cuerpo, palabra y mente quedan purificados y estamos
listos para tomar el próximo paso: La Fusión del practicante con
la Deidad Personal. La visualización con la cual fundimos nuestra
identidad con la de la Deidad Personal es de gran importancia.
Primero visualizamos la Deidad, que en este caso es Amitabha,
en el espacio delante de nosotros. Luego Amitabha se posa
encima de nuestra cabeza y se transforma en una luz muy
brillante del tamaño de un grano de arroz. En el chakra de
nuestro corazón se abren los pétalos del loto y en el centro del
loto está un disco lunar con la sílaba semilla "hri". Este "hri" es la
manifestación de la naturaleza búdica del practicante. Seguimos
visualizando que Amitabha (transformado en un punto de luz)
desciende por nuestro canal central hasta llegar sobre el loto de
nuestro corazón donde se queda parado en medio del disco
lunar.
Muchos de mis discípulos me han hecho el siguiente
comentario en cuanto a esa visualización: "Gran Maestro, al estar
Amitabha de pie antes y después de entrar a mi canal central
mientras yo estoy sentado, tengo dificultades para visualizar la
unificación. [risas de la audiencia] A esos discípulos les preocupa
si Amitabha debe estar parado o sentado. Algunas personas
tienen esas preocupaciones y son legítimas. Podemos solucionar
este problema de la siguiente manera. En la entrada a mi
residencia [en el Centro tántrico del Verdadero Buda] hay una
106
imagen que representa a Amitabha en forma parada. A menudo
medito con esa imagen de Amitabha, porque parece que tiene
vida. Su cara y su cuerpo son perfectos y lleva puesto un vestido
celestial de varias capas. Es una pintura de colores espléndidos y
al visualizar esa imagen, en seguida sale a colores. Acostumbro
visualizar a esa imagen de Amitabha posada sobre mi cabeza
antes que se reduzca a un tamaño muy pequeño. Luego visualizo
que entra a mi canal central. Sin embargo, cuando Amitabha llega
al disco lunar sobre mi loto del chakra del corazón, lo visualizo
sentado en una posición de loto completo. De este modo
podemos resolver ese dilema. Este paso se conoce como "la
entrada de la Deidad Personal en uno".
Luego visualizamos que Amitabha gradualmente aumenta
de tamaño hasta que su cuerpo llena las dimensiones físicas de
nuestro cuerpo. Su orejas tienen el mismo tamaño que las orejas
de uno, lo mismo vale para las cejas, los ojos, la nariz, la boca y
el resto del cuerpo. En ese instante uno se transforma en la
Deidad Personal, en este caso en Amitabha. Así se practica la
"entrada de la Deidad Personal en uno".
Resumimos: La Deidad Personal, que está delante en el
espacio, se posa sobre la cabeza de uno y luego se reduce hasta
el tamaño de un grano de arroz. En ese momento el chakra del
corazón se abre en forma de un loto y en el centro del loto está
un disco lunar con la sílaba mántrica "hri". Uno también puede
visualizar la sílaba "hri" emitir luz que atrae a la Deidad Personal,
en este caso a Amitabha, a entrar al canal central. Después de
bajar (por el canal central), Amitabha se sienta sobre el disco
lunar en el loto del corazón. Luego el cuerpo de Amitabha se
expande gradualmente hasta llegar al mismo tamaño nuestro y,
en un instante uno se transmuta en la Deidad Personal. Esta es la
visualización de la "entrada de la Deidad Personal en uno". Al
estar absorbido en Amitabha, dejamos de pensar en nuestra
propia imagen y pensamos que es idéntica a la imagen de
Amitabha. La cara, el cuerpo y todo corresponden a Amitabha.
Las prácticas de la "entrada de la Deidad Personal en uno" y de
la "entrada de uno en la Deidad Personal" son muy profundas,
tanto como métodos y como experiencias.
¿Qué es, pues, la "entrada de uno en la Deidad
Personal"? Luego de la penetración del Buda por el canal central
hasta nuestro corazón visualizamos que vuelve y sale por la
coronilla y nos disolvemos en la Deidad Personal en el espacio
vacío. Esto es la "entrada de uno en la Deidad Personal".
Después de lograr la visualización de la entrada de la
Deidad Personal en uno, quedamos completamente tranquilos, ya
107
que en ese momento somos el Buda o la Deidad Personal. No
hay ninguna distinción entre uno y Amitabha, quedamos fundidos
de una manera indivisible. Cuando realmente alcancemos esa
condición, no tiene importancia si nuestros padres vienen, si la
hija quiere más dinero, si les va bien a los hijos en la escuela, si
alguien nos debe dinero - simplemente esos pensamientos no
surgen. En ese momento nuestra concentración queda
completamente lúcida y tranquila. A través de la visualización de
la fusión de uno con la Deidad Personal se experimenta la
indivisibilidad de uno con la Deidad Personal.
¿Qué se hace después? Después viene el ejercicio del
Conteo de las Respiraciones. En mi opinión el conteo de las
respiraciones resulta muy ventajoso para la gente que tiene
muchos pensamientos distrayentes. Si la mente de uno está muy
ocupada al pensar constantemente en esto y en aquello,
entonces hay que dedicarse al ejercicio del conteo de las
respiraciones. La forma más sencilla es inhalar y contar "uno" y
exhalar y contar "dos". Una alternativa sería contar "uno" después
de inhalar y exhalar y "dos" al volver a inhalar y exhalar. Ambos
métodos pueden ser empleados dependiendo de la preferencia
de uno.
Pues, comenzamos a contar las respiraciones - uno, dos,
tres, cuatro, cinco, ... etc. Algunas personas sugieren contar hasta
llegar al número de la edad de uno. [risas de la audiencia] Por
ejemplo, tengo cuarenta y ocho años, entonces contaré mis
respiraciones hasta llegar al No. cuarenta y ocho. ¿Qué sigue
después? Se comienza de nuevo. Conviene hacerlo así, porque
llegar a cien o más exigiría memorizar tres dígitos, lo que sería
muy complicado. Al seguir sin parar, uno podría incluso pasar mil.
¡Demasiados dígitos! Se produce un cierto patrón o ritmo cuando
se cuenta hasta la edad de uno y luego se vuelve a repetir. Este
sistema facilita el establecer un equilibrio mental que ayuda a
regular las respiraciones. Definitivamente no conviene contar
hasta dos mil.
De hecho, esta repetición de los números desde el uno
hasta el número de nuestra edad es una manera de lograr la
concentración mental en un punto mediante el empleo de
números. Al contar las respiraciones de esta manera llegaremos
gradualmente al momento de dejar el conteo para entrar en un
estado libre de pensamientos. Cuando desaparecen todos los
pensamientos surge el reino de la estabilidad. Al establecerse el
reino de la estabilidad, el ser físico y mental se transforma en
vacuidad (apertura completa). En este estado uno se olvida
completamente de sí mismo en la meditación y la división entre lo
externo y lo interno se anula.
Al borrarse la división entre lo externo y lo interno,
también se interrumpe la conciencia atada al yo o al ego. Algunas
personas incluso pueden flotar en el aire durante esa condición.
En cada individuo pueden ocurrir diferentes sensaciones
dependiendo del equilibrio que hay en su cuerpo entre los cinco
elementos esotéricos (tierra, agua, fuego, aire/viento y espacio),
como por ejemplo flotar en agua o flotar en aire o en luz. Otros
pueden experimentar como si estuviesen en medio de fuego o si
formasen parte de la tierra, fuerte y firme como una montaña.
Algunos quedan suspendidos en el aire, lo que es signo de una
total disolución del ego. De todos esos estados de estabilidad, la
inmersión con la naturaleza del espacio es la más elevada.
En cuanto al equilibrio de la energía sutil, que es un
proceso individual de cada persona, uno de los cinco elementos
esotéricos tiende a ser dominante y es ese elemento que produce
la correspondiente experiencia meditativa. Las personas con un
predominio del elemento tierra se sentirán firmes como una
montaña; los que tienen un alto componente de agua sentirán
una corriente refrescante; en los que predomina el elemento
fuego se hallarán en medio de un ardiente fuego y personas cuyo
elemento sobresaliente es el viento se sentirán flotando en el aire.
Las experiencias de esos cinco elementos son arquetípicas y se
manifiestan en asociación con un estado libre de ego. A veces
uno se siente como si fuese muy pequeño y otras veces como si
fuese muy grande, tan grande como si llenara el Universo. El
sutra lo describe de la siguiente manera: "Al expandirse, uno se
convierte en el Monte Meru, al contraerse uno disminuye al
tamaño de una castaña o se esconde en una semilla de
mostaza." Todo esto puede ocurrir durante el estado de
estabilidad. Además, cuando hemos alcanzado el estado de
estabilidad en Samadhi, también surgirá la sabiduría dentro de
nosotros de una manera muy profunda y extensa.
Con esto acabo de enseñarles cómo se realizan las
Nueve Rondas de Respiración Búdica así como el ejercicio del
Conteo de las Respiraciones. Las Nueve Rondas de Respiración
Búdica, la entrada de la Deidad Personal en nosotros y la entrada
de nosotros en la Deidad Personal y el ejercicio del Conteo de las
Respiraciones son los tres pasos que debemos realizar al
comienzo de la entrada en Samadhi. En otras palabras, al entrar
en Samadhi uno primero debe efectuar las Nueve Rondas de la
108
109
El Ejercicio del Conteo de las Respiraciones
Respiración Búdica, luego la visualización de la entrada de la
Deidad Personal en uno y la entrada de uno en la Deidad
Personal y después el ejercicio del Conteo de las Respiraciones.
Cuando se hayan completado estos tres ejercicios con éxito,
podremos entrar al estado de la estabilidad.
El Uso concomitante de Chih y Kuan
¿Qué se puede hacer si con el método del conteo de las
respiraciones uno ha llegado muy cerca de la quietud y de
repente surge un pensamiento? En ese momento uno
inmediatamente tiene que volver a visualizarse como Amitabha y
comenzar de nuevo a contar las respiraciones. Si se presenta
otro pensamiento después que uno volvió al conteo, entonces
tiene que retornar otra vez a visualizarse como Amitabha. Cuando
uno entra al estado libre de pensamientos (del no pensar), uno ya
no tiene que regresar a la visualización. Pero, tan pronto surge un
pensamiento, seguido hay que volver a visualizarse como
Amitabha.
Esa alternación de la llamada "cesación del pensamiento"
con la visualización es una técnica llamada "Método Chih
(cesación) Kuan (ver, visualización). La manera que acabo de
explicar del uso de Chih Kuan obedece a un nivel sencillo; hay
otras maneras más sutiles de esa técnica. Chih es la disolución
del pensamiento y Kuan se refiere a la visualización precisa,
capaz de bloquear los pensamientos interferentes para retornar la
mente al estado del no-pensar. Tan pronto uno logra una
visualización clara, puede volver a entrar al estado del no-pensar.
Si surgen pensamientos, en seguida tiene que regresar a la
visualización. Este es el llamado empleo concomitante de Chih y
Kuan. Después de entrenarse durante varios años, poniendo
mucho esfuerzo en desarrollar esta habilidad, llegará el momento
en que uno logrará entrar en Samadhi cada vez que se lo
proponga. Hay muchos niveles de Samadhi que corresponden a
los diferentes reinos de conciencia. Muchos practicantes y monjes
ancianos, si no son adeptos de este tipo de cultivación, fácilmente
contestarán a la pregunta ¿qué entendemos por Samadhi?, es
dormir y babear. [risas]
El Secreto mayor del Tantrayana es: Yo soy el Buda
comienzan a colgar y la saliva sale por la esquina de sus bocas.
[risas de la audiencia] ¡Amitabha! ¿Cómo puede llamarse eso
entrar en Samadhi? ¡Es entrar al país de los dormilones!
Las reglas tántricas son muy estrictas. Cuando uno se
sienta a practicar y entra en Samadhi, uno tiene que asumir y
mantener las posturas correctas y dignas. No se debe estar
sentado de manera inclinada, recostado en una pared o dormitar
con la cabeza caída. No sé cuán profundo aquellos monjes se
dediquen a su práctica, pero, ¿acaso les enseñaron sus maestros
Las Nueve Rondas de Respiración Búdica, la fusión de la Deidad
Personal con uno, el método del Chih Kuan y el ejercicio del
Conteo de las Respiraciones? Probablemente se dedican a la
práctica de contar las respiraciones, ya que este método, al
facilitar excelentemente el logro del no-pensar, es muy común.
Sin embargo, el Tantrayana además enseña el ejercicio de las
Nueve Rondas de Respiración y la fusión de uno con la Deidad
Personal, que son prácticas desconocidas por las escuelas
sútricas. De hecho, muchos cultivadores exotéricos rechazan la
visualización de la entrada del Buda al cuerpo del practicante. Lo
conciben como una práctica en contra de los preceptos. Al
considerarse demasiado impuros frente a la gran santidad del
Buda piensan: ¿Cómo puede ser posible que ambos se
unifiquen? A sus ojos sería degradar al Buda.
Realmente no debemos alimentar esa manera de pensar.
Tenemos que concebirnos a nosotros mismos como el Buda y
considerarnos puros. El mayor secreto del Tantra es eso: Yo soy
el Buda. ¿Quién es el Buda? ¡Yo! Ya conocen el secreto más
grande del Tantrayana. ¡El Buda y yo somos uno e indivisibles!
Por eso empleamos aquellas tres visualizaciones: Las Nueve
Rondas de Respiración Búdica, la entrada de la Deidad Personal
en uno y viceversa y el ejercicio del conteo de las respiraciones,
ya que son la ruta correcta para entrar en Samadhi.
Algunos maestros alientan la realización de meditaciones
sentadas, y cuando sus discípulos preguntan cómo se hace,
tienden a contestar: "¿Qué, no sabes hacer meditaciones
sentadas? Simplemente tienes que sentarte ahí." Sentarse ahí sin
más, fácilmente lleva a babear. [risas de la audiencia] Meditación
no es sentarse ahí todos los días y aburrirse; meditación requiere
técnicas. Y el Tantrayana ofrece técnicas específicas que pueden
ayudarnos a entrar en Samadhi.
En algunos monasterios, en los cuales los monjes
practican muy seriamente el ascetismo, algunos visitantes fueron
testigo de que cuando estos se sientan a meditar, sus cabezas
110
111
El Método de la Visualización del Esqueleto
Voy a describir otro método que podemos emplear. En
lugar de la visualización de la fusión de uno con la Deidad
Personal, se puede elegir la "Visualización del Esqueleto".
¿En qué consiste esa visualización? Al terminar las
Nueve Rondas de Respiración Búdica uno visualiza el dedo
grande del pie izquierdo hincharse. Como el Jambhala Amarillo
está adolorido del dedo grande del pie derecho, uno escoge el pie
izquierdo para no confundirse con la práctica del Jambhala
Amarillo, [risas de la audiencia] aunque posiblemente esta no sea
la verdadera razón. A lo mejor cuando el Buda Sakyamuni estaba
enseñando ese método, estaba sentado con las piernas
cruzadas, teniendo la pierna izquierda encima de la derecha y
cuando miró hacia abajo, su atención cayó en el pie izquierdo y
por eso habló del dedo grande del pie izquierdo. Si hubiese tenido
las piernas colocadas de otra manera, hubiese escogido el pie
derecho. [risas de la audiencia] El Buda Sakyamuni enseñó que,
después de terminar el ejercicio de las Nueve Rondas de
Respiración Búdica, uno visualiza el dedo grande del pie
izquierdo hincharse. Después de hincharse se pudre, la carne se
desprende y queda sólo el hueso blancuzco. Entonces uno
concentra la mente en ese pedazo de hueso blancuzco. ¿Cómo
se llama este método? Se conoce como el "método que fija el
pensamiento".
Al comienzo de esa visualización uno dirige toda la
atención (energía mental) hacia ese pedazo de hueso blanco.
¿Cuándo se puede continuar visualizando que todo el cuerpo se
torna un esqueleto blanco? Se puede seguir luego que el hueso
blanco del dedo grande del pie izquierdo comience a emitir luz
blanca, lo que tomará cierto tiempo y esfuerzo. Cuando el Buda
Sakyamuni enseñó esa técnica que fija el pensamiento, él explicó
que uno tenía que fijar los pensamientos totalmente en la sección
del hueso blanco del dedo grande del pie izquierdo sin pensar en
ninguna otra cosa hasta que el hueso blanco comenzara a emitir
luz blanca. Esto requiere gran concentración. Luego uno procede
a visualizar todo el cuerpo hincharse. Estoy abreviando todo el
proceso, ya que el Buda Sakyamuni originalmente enseñó a
visualizar el cuerpo parte por parte. Podría agobiar y desalentar,
además exigiría un tiempo muy prolongado. Por lo tanto, sugiero
que cuando veamos la irradiación de la luz desde el hueso blanco
del dedo grande del pie izquierdo, proseguir con la visualización
de todo el cuerpo: se hincha, se pudre, la carne se desprende y al
fin queda nada más el esqueleto blanco. Luego el cráneo se
112
inclina y toda la vitalidad cesa. Esta visualización se considera
exitosa cuando todo el esqueleto comienza a irradiar luz blanca.
En ese momento entramos en un estado vacío de ego, ya que
estamos muertos y únicamente queda el esqueleto.
En seguida se visualizan las personas que uno odia
aparecer delante de nosotros. Son las gentes con quienes
mantenemos enemistad. Se colocan uno por uno en fila: El exesposo o la ex-esposa, el maestro o la maestra de escuela que
nos hacía sufrir, el jefe que no nos concede un aumento pero
constantemente abusa de nosotros, las personas que nos critican
y rechazan. Se visualiza a todas esas personas hincharse y
podrirse. [risas de la audiencia] Cuando toda la carne se haya
desprendido quedan nada más los esqueletos con sus cráneos
inclinados, igual que uno.
La primera visualización elimina el egoísmo y lleva a un
estado libre de ego, mientras que la segunda visualización
elimina nuestras ataduras al concepto de otros. Al transformarnos
a nosotros mismos en una pila de huesos blancos se llega a la
vacuidad del ego y al transformar a todos los enemigos de uno en
una pila de huesos blancos, se produce la vacuidad de otros.
El siguiente paso es visualizar a numerosos seres
sintientes delante de uno, todos se hinchan y decaen hasta
formar incontables filas de esqueletos, todos con sus cráneos
caídos. Con esto uno entra al estado en que uno mismo, los otros
y todos los seres sintientes se tornan vacíos. En ese estado, si se
es adepto de la práctica del fuego interno, uno puede encender el
fuego en el dan-tien para quemar el propio esqueleto. Luego el
fuego se extiende hasta la fila de los enemigos y en una gran
llamarada acaba con todos. Finalmente también los demás seres
sintientes perecen en ese gran fuego. Con esta práctica se
genera un estado de gran estabilidad conocido como el "Samadhi
de las Llamas".
La Realización del Grado de Arhat
Cuando uno alcanza la gran estabilidad (Samadhi
producido por las llamas), uno se convierte en Arhat. Un Arhat es
quien logró realizar la vacuidad inherente de la identidad de su
propio ego, de otros y de todos los seres sintientes. Este estado
lo describe una frase en el Sutra del Diamante: "Todas las cosas
están vacías de un ego, vacías de una personalidad, vacías de
una entidad propia y vacías de una individualidad separada." En
ese reino, a consecuencia del fuego que uno encendió y empleó
para acabar con el ego, los otros y todos los seres sintientes,
113
todos se funden en una gran llama, en el Samadhi de las Llamas.
Cuando se alcanza ese reino, se llega al nivel de Arhat.
Lamentablemente, muchos que practican la visualización del
esqueleto desarrollan una aversión a sus cuerpos y pierden la
alegría de vivir. En un estado donde uno mismo, los otros ni nadie
existe, ¿qué propósito resta a la vida? ¿Qué queda por hacer? y
¿Qué significa estar vivo?
Creo que cuando uno genera ese Samadhi, es necesario
ir a cantar Karaoki [risas de la audiencia] o hacer unos ejercicios
de baile. Al llegar a ese reino, fácilmente uno podría desarrollar
una percepción pesimista de la vida y enfriar el corazón. ¿Qué
diferencia habría entre estar vivo y estar muerto? Esta manera
descolorida de ver las cosas podría llevar a la falsa conclusión de
que la vida no tiene sentido. Por eso, uno tiene que ir a cantar y a
bailar de vez en cuando para evitar caer en el nihilismo. De este
modo uno se dará cuenta de que la vida todavía ofrece muchas
cosas agradables. [risas de la audiencia] A pesar de saber que la
meta de la visualización del esqueleto es la vacuidad, tenemos
que encontrar algunos placeres para alegrarnos porque estamos
vivos. El placer es vacío y el vacío es placer. Cuando se genera
el "Samadhi de la Unión de la Bienaventuranza y la Vacuidad",
uno pasa más allá de toda la dualidad. Al disfrutar algunas
experiencias placenteras en la vida, uno no terminará en el
nihilismo. Bailar, cantar, amar, odiar o cualquier otra actividad, es
en última instancia vacía, vacía y vacía. [aplausos de la
audiencia]
Junto a todo esto se da la maravillosa experiencia de
haber eliminado todas las preocupaciones, problemas y
ansiedades (klesa) en el estado del Samadhi de la Llamas.
¿Saben por qué yo, Sheng-yen Lu, no tengo preocupaciones?
Porque practico el Samadhi de las Llamas. En ese estado de
Samadhi uno comprende que en este mundo el ego, los otros y
todos los seres sintientes son inherentemente vacíos de un ser
propio o de individualidad. ¿Qué restaría para preocuparse? Por
favor, consideren lo siguiente: Al no haber una existencia
separada e independiente del ego, del otro y de todos los seres,
¿qué puede causar problemas a uno? ¡No hay problemas! ¡No
hay nada de qué preocuparse! Tampoco la gente que critican y
denuncian, los periódicos y revistas que difaman a uno, todos son
vacíos; tanto la alabanza como la crítica son vacíos. Llegando a
ese Samadhi, uno se identifica completamente con la Vacuidad y
en ese estado de la mente prácticamente no se adjudicará
sustancialidad a ninguna personalidad de este mundo.
¿Quién existe para difamar a uno? ¿No es el acto de
difamar en sí mismo vacío? ¿Existen realmente las
preocupaciones? No es que uno sea sordo o insensible a la
crítica, sino que se llega a percibir el criticismo como vacío en su
naturaleza, lo que corresponde a un estado extraordinario de la
mente. En ese estado incluso el hecho de ser asesinado sería
una experiencia de la vacuidad. Si alguien me persiguiera con un
cuchillo estallaría en risa: "¡Ja, ja, ja! Después de todo no es otra
cosa que vacuidad." [aplausos de la audiencia] Yo soy el gran
Vacío, aunque me llegasen a matar. He alcanzado el nivel del
Samadhi de las llamas en el cual no hay ego, otros, ni seres
sintientes, de manera que si a mi me matasen no habría otra cosa
que vacuidad. Soy inherentemente vacío de la existencia de un
ego. Reconocer esto significa tener una percepción trascendente
de la vida.
Anteriormente mencioné que si mis padres, la Señora Lu,
mis hijos Fo Ching y Fo Chi me abandonasen y si todos mis
discípulos se marchasen, esto no haría ninguna diferencia en mí.
Si mis discípulos dijesen: "Oh, realmente Sheng-yen Lu no se ve
como un Buda, no le seguiremos más." ¿Podría eso alterarme?
En este Universo ningún ser existe por sí mismo, ni otros, ni
ninguno de los seres sintientes existen inherentemente. Después
que alcanzamos el nivel del Samadhi de las Llamas, ningún ser
sustentado por él mismo se encuentra en parte alguna del
Universo.
"No existe la Budeidad en las alturas para ser alcanzada
ni existen seres sintientes por debajo para ser liberados" - esto es
el estado mental de los Arhat. He llegado también a este nivel de
realización y puedo hacer la misma declaración. Mi corazón se
queda imperturbable, aún si alguien me azotara hasta matarme.
Además, piensen: ¿Perdería su mente alguien que haya
alcanzado este estado de realización por muchachas bailarinas,
bebidas o cantos? ¿Sería posible? Cuando uno entra al Vacío y
se identifica con ese estado, adquiere el logro de no-nacer y nomorir, a pesar de que está todavía físicamente con vida. El logro
de la visualización del esqueleto es extraordinario.
Después de su Iluminación el Buda Sakyamuni enseñó
las Cuatro Nobles Verdades (el sufrimiento, las causas del
sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el sendero de la
cesación del sufrimiento). Al final de su vida también habló de las
Cuatro Nobles Verdades. El sendero de las Cuatro Nobles
Verdades es el sendero de los Arhat. Durante su vida el Buda
Sakyamuni no dedicó muchas enseñanzas al sendero del
Mahayana. Su enfoque principal se centraba en las enseñanzas
114
115
del Hinayana - la existencia del sufrimiento, la cesación del
sufrimiento y el sendero de la cesación del sufrimiento. Por esa
razón, durante la vida del Buda sus diez discípulos principales
llegaron todos al grado de Arhat. El Buda habló de quinientos
Arhat; ¿por qué no se refirió a los quinientos Bodhisattvas?
Porque sus discípulos llegaron a ser Arhat y por eso se refería a
los quinientos Arhat y a los dieciocho Maha-Arhat.
Los diez discípulos principales del Buda eran Maha-Arhat.
Los Bodhisattvas se encontraban fuera en el espacio. Cuando el
Buda Sakyamuni dio sus discursos, también se presentaron
muchos
Bodhisattvas.
¿De
dónde
venían
Manjusri,
Samantabhadra, Avalokitesvara, Maitreya y los demás
Bodhisattvas? Venían de otra dimensión. ¿Sabemos dónde nació
y murió Avalokitesvara? No, no lo sabemos, ya que él venía
desde fuera, venía del espacio.
Por lo tanto, la mayoría de los seres sintientes que
conocieron al Buda Sakyamuni lograron la liberación a través del
sendero del Arhat. Los textos del Mahayana fueron traducidos
más tarde cuando el Mahayana floreció en la India. Pero, las
enseñanzas originales y directas del Buda Sakyamuni se
concentraron en el Hinayana y el logro del grado de Arhat. Por
eso, no debemos menospreciar las enseñanzas del Hinayana, ya
que son el fundamento sobre el cual se construyó el Mahayana.
Sin haber logrado el grado del Arhat, ¿cómo podríamos guiar a
otros seres hacia la liberación? Sin ese fundamento bajamos a
esclavos de los seres sintientes; de ninguna manera seríamos
capaces de liberar a otros seres. Unicamente cuando trabajamos
con el espíritu y la visión de la vacuidad del ego seremos capaces
de liberar a otros.
Tenemos que reconocer que los seres sintientes viven
inmersos en un constante campo de batalla de aflicciones
emocionales. Por eso tenemos que desarrollar la cultivación
hasta el punto de liberarnos de las emociones que nos afligen hasta llegar al estado de la vacuidad del ego, de otros y de los
seres sintientes. En ese estado la mente siempre estará
completamente tranquila y libre. Realmente es necesario haber
llegado a ese estado para poder ayudar en la liberación de otros
seres sintientes sin caer en ser esclavo de ellos. No es más que
una fanfarronada hablar de liberar a los seres sintientes para
llevarlos a Sukhavati, cuando uno carece del fundamento, que es
el logro del grado del Arhat. Luego, si visita un club de baile, en
seguida cae bajo la influencia de una bailarina. [risas de la
audiencia] La promesa de liberar a otros quedaría fuera de su
mente, ya que un sólo miembro del otro sexo es suficiente para
esclavizarlo. Después de estar perdido comentaría:"No tenía idea
de los placeres tan exquisitos que este mundo ofrece." [risas de la
audiencia]
Dedicarse a la satisfacción de placeres sensuales bajos
es olvidar las elevadas metas espirituales. Si alguien llamase a
esa persona: "¡Ven, vuelve a la cultivación del Budismo!", la
respuesta sería: "No." [risas de la audiencia] Este mundo profano
está lleno de placeres exquisitos de comida y sexo y sólo los
Arhat han logrado librarse de esas tentaciones relacionadas con
ellos. Experimentando la vacuidad del ego, de otros y de seres
sintientes a través de la visualización del esqueleto nos
capacitamos para entrar en la estabilidad del Samadhi de las
llamas. El logro de la gran estabilidad, que une la
Bienaventuranza con la Vacuidad, nos permite calificar como
Arhat. Un practicante genuino construirá su fundamento sobre el
logro del grado de Arhat y desde ahí seguirá desarrollando el
Bodhicitta de los Bodhisattvas, que es la enseñanza clave del
Budismo Mahayana.
No estoy diciendo que se cesen de ayudar en la
liberación de los seres sintientes. Eso no es lo que estoy
diciendo. Por favor, no me malinterpreten. No digan: "¡Uau! El
Gurú dice que no puedo ayudar a liberar los seres sintientes,
porque todavía no he logrado el nivel de Arhat." No he dicho eso.
No importa si uno ayuda a que otros se liberen o si uno es
liberado por otros, primero hay que fortalecer la fe, desarrollar
una gran confianza y trabajar para adquirir la habilidad de entrar
en la estabilidad del Samadhi. Por otro lado, ¿puede un
practicante que ha leído muchas escrituras y comprendido las
doctrinas ayudar a otras personas?; ¿será él o ella capaz de
explicar la verdad a esos seres sintientes, aunque no haya
realizado la práctica de la cultivación y no haya alcanzado el
Samadhi? Naturalmente puede hacerlo. Después de escuchar
esta enseñanza, reflexionar sobre su contenido y llegar a
entender correctamente la visualización del esqueleto, el
significado del Samadhi de las llamas y la importancia de la
estabilidad, ¿puede esa persona explicar esos conceptos a otros
practicantes o a los miembros de su familia? Si; esto sería una
manera de ayudar a los seres sintientes para que lleguen a la
liberación.
Aunque es posible entender los conceptos, sin la
correspondiente práctica no se puede penetrar al estado
116
117
La Generación de Bodhicitta
verdaderamente libre o vacío del ego, de otros y de seres
sintientes. Para esto hay que entrar a la estabilidad del Samadhi y
reconocer la vacuidad intrínseca del ego, de otros y de todo lo
que existe en este mundo. Sólo desde esta estabilidad uno
generará luz y sabiduría.
Por lo tanto, ayudar a liberar los seres sintientes antes de
haber realizado el Samadhi se llama "bodhicitta basado en la
comprensión conceptual". Después de la realización del Samadhi
ayudar a que otros logren la liberación se conoce como
"bodhicitta basado en la realización de la tranquilidad
imperturbable" (al haber llegado al reino indestructible,
imperturbable e inmóvil). En este estado de estabilidad
indestructible, imperturbable e inmóvil nada puede corromper ni el
cuerpo ni la mente.
En un estado inmovible, donde quiera que vayamos, el
corazón se queda tranquilo debido a que alcanzamos el "Samadhi
firme e impecable". Por lo tanto, una persona que alcanzó el
Samadhi firme e impecable puede convertirse en Arhat mediante
el Samadhi de las Llamas. Esto es un logro extraordinario y
trascendental. Después podemos dedicarnos a la liberación de
todos los seres sintientes al tomar el sendero de los Bodhisattvas
y llegaremos a la Budeidad cuando alcancemos la perfección
espontánea, tanto en conocimientos como en logros.
Espero que hayan captado la esencia de cómo se entra
en Samadhi. Les expliqué las Nueve Rondas de la Respiración
Búdica, la entrada de uno en la Deidad Personal y la entrada de
la Deidad Personal en uno, el ejercicio del Conteo de las
Respiraciones y la Visualización del Esqueleto. El resultado final
de la visualización del esqueleto es el Samadhi de la Llamas.
Naturalmente hay muchos niveles de Samadhi y sería demasiado
extenso hablar de todos. El mensaje principal de la exposición de
hoy es mi deseo de urgir a cada uno de ustedes a practicar esos
cuatro métodos para entrar en Samadhi.
Quinto Día:
29 de Noviembre de 1992
Om Mani Pemi Jom.
118
119
¿Qué entendemos por prácticas de Generación? Son
prácticas análogas a una educación formal, que comienza con el
Kindergarten, progresa con la escuela primaria, la escuela
secundaria, la universidad y concluye con los grados de la
maestría o el doctorado. Naturalmente hay algunos individuos
muy bien dotados y a la edad en que otros todavía asisten a
estudios de educación superior, ellos ya participan en programas
doctorales.
Las personas que no siguen el orden señalado de
graduación, sino que entran directamente a programas
doctorales, son genios. Me considero muy lejos de ser un genio;
mi cerebro es corriente y definitivamente no funciona como una
computadora. Por eso me tomó más de veinte años de estudios
para finalmente llegar a la etapa de la Completación, desde la
edad de veintiséis, cuando comencé con las prácticas de la
Generación, hasta ahora, que tengo cuarenta y ocho años.
El nivel de la Generación del Dharma Tántrico del
Verdadero Buda, o la cultivación tántrica en general, comienza
con la realización de las Cuatro Prácticas Preliminares, que
forman la piedra angular de todas las demás prácticas tántricas.
Un discípulo, después de tomar refugio, debe practicar las Cuatro
Prácticas Preliminares hasta obtener una respuesta yóguica,
antes de intentar la práctica del Gurú Yoga. Cuando haya
alcanzado una respuesta yóguica en el Gurú Yoga puede avanzar
al Yoga de la Deidad Personal. Si tiene éxito y experimenta una
respuesta yóguica en el Yoga de la Deidad Personal puede seguir
con la práctica del Yoga de la Deidad Iracunda. Sólo después de
lograr una respuesta yóguica en el Yoga de la Deidad Iracunda es
permisible practicar el Tantra Yoga Superior y la Gran Perfección.
Al alcanzar el nivel del Tantra Yoga Superior, se llega al grado de
la Completación. Esta es la estructura del orden gradual de las
prácticas.
Sin embargo, entre el Yoga de la Deidad Personal y el
Yoga de la Deidad Iracunda hay que realizar otros pasos. Por
ejemplo, uno no se dedica en seguida a la práctica de la Deidad
Iracunda, aunque haya obtenido una respuesta yóguica en el
Yoga de la Deidad Personal; todavía hace falta construir un
fundamento para el Yoga de la Deidad Iracunda.
Puedo ilustrar esto con mis propias experiencias durante
los últimos veinte años. Primero me dediqué a las Cuatro
Prácticas Preliminares, luego al Yoga del Gurú y luego al Yoga de
la Deidad Personal. Al obtener una respuesta yóguica en el Yoga
de la Deidad Personal, ya se alcanza la Budeidad, en este caso la
Budeidad guiada. Mencioné hace unos días que cuando uno
logra ver con los ojos cerrados la manifestación de la Deidad
Personal en la mente, con seguridad llegará a la Budeidad
(cuando muera), ya que en el momento de morir (al cerrar los
ojos) la Deidad Personal se manifestará y nos guiará. Bajo estas
circunstancias la Budeidad guiada queda totalmente asegurada.
¿Cuáles prácticas avanzadas siguen después del Yoga
de la Deidad Personal? Es necesario construir el fundamento
para el Yoga de la Deidad Iracunda, comenzando con el Ejercicio
de Respiración de la Olla Preciosa. ¿Por qué tenemos que
dedicarnos a ese ejercicio? Porque es la clave para la ignición del
fuego interno. Unicamente si estamos vigorosos y llenos de
energía vital (chi) logramos encender el fuego interno. Si
comparamos el fuego interno con un elevador, entonces la
condición de energía vital (chi) fuerte y vigorosa sería la fuente
energética necesaria para mover el elevador dentro del cuerpo.
En otras palabras, lleno de chi uno posee el recurso eléctrico
capaz de maniobrar el elevador dentro del canal central. Al
realizar el ejercicio de la Olla Preciosa se refortalece el chi y
luego se puede comenzar con la práctica del fuego interno. Tan
pronto el fuego interno se enciende y asciende por el canal
central de la energía sutil, este canal se abre. Esta es la práctica
que abre el canal central.
¿Qué es el canal central? Es el conducto entre el chakra
raíz y el chakra de la coronilla, en el cual el elevador se mueve
hacia arriba y hacia abajo. El chi es el recurso eléctrico del
elevador. Después de refortalecer el chi mediante la práctica de la
120
121
Introducción
Buenas tardes, estimados Maestros y hermanos
cultivadores.
Hoy es el quinto día de nuestra Exposición Completa y
Detallada del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Antes de
entrar al tema quisiera dedicar un tiempo a la discusión de dos
importantes etapas de la cultivación tántrica: El nivel de las
prácticas de la Generación y el nivel de las prácticas de la
Completación. Por lo común, las personas de facultades
normales comienzan con las prácticas de la Generación. Las
prácticas del nivel de la Completación las toman grandes
Bodhisattvas y personas que poseen facultades superiores. El
practicante promedio comienza con el nivel básico de la
Generación.
Las Prácticas del Nivel de la Generación
Olla Preciosa, uno puede comenzar con la práctica del fuego
interno. Si el fuego interno funciona como un elevador, ¿qué se
transporta en él? Se transportan las gotas de luz. ¿Qué son las
gotas de luz? Las gotas de luz son las cristalizaciones de las
esencias del cuerpo, conocidas como ching, chi y shen. Cuando
las cristalizaciones de las esencias del cuerpo son transportadas
por el elevador hacia arriba, entonces el canal central se abre y
uno llega a ver la Clara Luz.
¿Cuál práctica sigue después que el canal central esté
abierto? Procuramos abrir los cinco chakras o centros energéticos
del cuerpo. Cuando se abre el chakra del corazón queda
establecido el Cuerpo de la Bienaventuranza de la Budeidad. Al
abrirse el chakra de la garganta se establece el Cuerpo de la
Emanación de la Budeidad. Con la apertura del chakra del tercer
ojo queda establecido el Cuerpo del Dharma de la Budeidad.
Después que el logro de los tres cuerpos de la Budeidad haya
tomado lugar uno prosigue instalando en los cinco chakras las
Cinco Deidades Iracundas correspondientes - es en este nivel en
que se ubica la práctica del Yoga de las Deidades Iracundas. Al
concluir con éxito este Yoga, uno puede continuar con el próximo
nivel del Tantra-yoga Superior.
La estructura de mis prácticas es la siguiente: Las Cuatro
Prácticas Preliminares, el Gurú Yoga, el Yoga de la Deidad
Personal, el ejercicio de respiración de la Olla Preciosa, la
práctica del fuego interno, la apertura del canal central, la
apertura de los cinco chakras, el Tantra-yoga Superior y la Gran
Perfección. Al alcanzar el nivel del Tantra-yoga Superior y de la
Gran Perfección uno llega a la fase de la Completación. Este es
el orden escalonado de la cultivación espiritual.
Un discípulo me solicitó que hablara más ampliamente
sobre las Cuatro Prácticas Preliminares y el Gurú Yoga.
Realmente ya hablé de tres de las Cuatro Prácticas Preliminares,
de la Gran Veneración, de la Ofrenda del Mandala y del
Cuádruple Refugio. Queda la Práctica del Vajrasattva cuya liturgia
es prácticamente idéntica al Dharma tántrico básico que estoy
enseñando. Sólo hay pequeñas diferencias. ¿Cuáles son? El
mudra, el mantra y la visualización son diferentes. Si estudian
cuidadosamente esta enseñanza de la Exposición Completa y
Detallada del Dharma Tántrico Básico del Verdadero Buda y la
comprenden serán capaces de deducir lo que necesitan saber
para realizar la práctica del Vajrasattva correctamente. ¿Conocen
ustedes las diferencias entre la practica del Vajrasattva, el Yoga
del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal en cuanto a mudra,
mantra
y
visualización?
Después,
cuando
observen
cuidadosamente los videos de esta enseñanza, podrán realizar
muchas deducciones. Refiriéndonos a la cultivación externa,
ninguna práctica tántrica se desvía totalmente de las Cuatro
Prácticas Preliminares, siempre se mantienen los elementos de
mudra, mantra, visualización, la entrada en Samadhi, la salida de
Samadhi, la recitación de otros mantras y la dedicación de los
méritos. Pasaré ahora a exponer los pasos a seguir al salir de
Samadhi.
Cuando analicemos bien estas enseñanzas de las
prácticas del Dharma tántrico, nos daremos cuenta que tres de
las Cuatro Prácticas Preliminares están incluidas en el Prólogo.
Cuando agregamos la práctica del Vajrasattva, el Gurú Yoga y la
Ofrenda del propio Cuerpo tenemos las Seis Prácticas
Preliminares del Tantra. Si uno continúa con el Yoga de la Deidad
Personal y la perfecciona hasta obtener una respuesta yóguica, la
Budeidad queda asegurada. Si alguien no logra alcanzar la
Budeidad por esta vía, puede llamarme. Les aseguro que de este
modo no sólo vendrá el gurú, sino también se presentará la
Deidad Personal para guiar a esa persona a su Tierra Pura. Si
después de practicar el Dharma Tántrico del Verdadero Buda con
persistencia un discípulo no logra la Budeidad ni se presentan los
Budas y Bodhisattvas para guiarlo (a la hora de morir), él puede
quejarse con Yama, el Rey del Bajo Mundo, y decir que las
enseñanzas del Maestro Lu no cumplieron el resultado prometido
de la Budeidad. En seguida me manifestaré en el Bajo Mundo
para llevarme a ese discípulo. De este modo garantizo la
Budeidad. [aplausos]
Quiero hacer una gran declaración: Prometo que los
practicantes que siguen esta liturgia del Dharma Tántrico de
Verdadero Buda obtendrán respuestas yóguicas con toda
seguridad. Consideren esto: las escuelas del Sutrayana
generalmente no enseñan más que recitar (el nombre del Buda) y
eso supuestamente debe dar como resultado la manifestación de
Amitabha y la Budeidad guiada. En nuestra práctica tenemos
mucho más elementos en adición al simple recitar, como mudras,
mantras, visualizaciones y la entrada en Samadhi; incluso puedo
decir que cada uno de esos elementos por sí solo garantiza la
Budeidad. Además, pueden estar seguros de que en este mundo
actual no es común encontrar maestros capaces de dar
explicaciones tan completas, profundas y efectivas del Dharma
tántrico budista como las que ustedes están disfrutando en este
momento.
La verdad es que hay numerosos Tulkus tibetanos
destacados, que se dedican a la enseñanza, pero muchos de sus
122
123
discípulos, después de siete u ocho años de supervisión,
únicamente aprenden las Cuatro Prácticas Preliminares. Piensen
en lo que ustedes están aprendiendo a través de esta serie de
enseñanzas - es una exposición completa del Dharma tántrico
que realmente les prepara para la penetración profunda hacia lo
trascendente. Esta liturgia es el fruto de más de veinte años de
trabajo arduo y en estos momentos estoy compartiendo con
ustedes las claves de todo lo que yo mismo aprendí durante mis
propias prácticas. Un Dharma así debe atesorarse mucho y el
que lo practica cuidadosamente puede dar por seguro que se
encontrará de nuevo conmigo - ¡en Sukhavati! [aplausos]
Las Cuatro Prácticas Preliminares se refieren a la Gran
Veneración, la Ofrenda del Mandala, el Cuádruple Refugio y la
Práctica del Vajrasattva. La liturgia de la Práctica del Vajrasattva
sigue el mismo modelo que el Dharma tántrico básico del
Verdadero Buda, sólo difiere en el mantra, el mudra y la
visualización. Se asemeja al Gurú Yoga. Tanto el Yoga del
Vajrasattva como el Yoga del Gurú son prácticas muy
fundamentales.
Debemos saber que la práctica del Vajrasattva es un
yoga magnífico para la purificación y el arrepentimiento, un gran
yoga para realizar la naturaleza de la vacuidad y también un yoga
maravilloso para remediar deficiencias. El Gurú Yoga a su vez es
un gran yoga para adquirir fortalecimiento espiritual y reafirmar el
renacimiento en la Tierra Pura, ya que es una súplica de fe en el
poder del gurú. Después de lograr la unión yóguica con el gurú,
uno no vuelve a desviarse del sendero. ¿Por qué? Porque el gurú
tampoco pisa fuera del sendero. Definitivamente no ando fuera
del sendero y si algún discípulo se desvía es un signo de que no
ha logrado la unión yóguica con el gurú. Si a través de las
prácticas la mente de un discípulo ha entrado en unión con el
gurú, más nunca se apartará del sendero, ya que yo tampoco lo
hago.
Si alguien abusase verbalmente de mí o me matase a
golpes, eso no afectaría mi determinación de seguir en el
sendero. El que pierde el deseo de continuar en el sendero no
alcanzó la unión espiritual con el gurú. ¿Cómo podría un discípulo
que está en unión espiritual con el gurú desviarse del sendero?
"Cuando el gurú tiene patatas dulces, el discípulo también tiene
patatas dulces." [Expresión en dialecto taiwanés] Si el gurú
alcanzó la Budeidad, el discípulo también alcanzará la Budeidad
después de lograr la unión espiritual con el gurú. Desde que el
gurú se convirtió en el Buda de la Maestría de sí mismo de la Luz
de la Flor, cada discípulo debe preguntarse si también tiene esa
"Luz de la Flor" y si ha alcanzado la maestría de sí mismo. Si
todavía se altera, pierde el apetito y no puede dormir porque otros
lo criticaron, entonces todavía le falta lograr la maestría de sí.
Un día alguien preguntó a un maestro del Zen: "¿Ha
estado usted trabajando muy duro en su cultivación espiritual?" y
el maestro del Zen contestó: "He estado practicando muy duro;
como y duermo." Bueno, al oír eso uno se pregunta si la
cultivación consiste en comer y dormir, pues entonces todo el
mundo estaría cultivándose espiritualmente. Luego, el maestro
del Zen explicó su respuesta: "No como ni duermo igual que la
gente ordinaria; como de manera majestuosa; tengo buen apetito
y digiero mi comida bien. En el momento de comer presto toda mi
atención al acto de comer."
No piensen que uno no podría comer de una manera
majestuosa. Aunque no uso la mejor etiqueta del mundo, puesto
que a veces levanto mi tazón para beber la sopa, mi mente está
en un estado de majestuosa unidireccionalidad durante las
comidas. [risas] Siempre como muy bien. ¿Sería posible que
actuara como un niño malcriado que no quiere comer? De
ninguna manera. Tengo buen apetito y como grandes porciones.
Lo que convierte esta actividad corriente de comer en una
práctica espiritual es el hecho de estar totalmente integrada en un
estado majestuoso de una estable unidireccionalidad mental.
Cuando duermo, duermo muy profundamente y nunca
sufro de insomnio. Tan pronto me acuesto, me transformo en un
fuerte vajra. Durante el sueño practico la emisión de luz e irradio
luz roja que me envuelve totalmente. Con la protección del vajra
los demonios no pueden abusar de mi cuando duermo. De este
modo puedo dormir muy profundamente y el próximo día me
despierto lleno de energía.
También practico el no-derrame durante el sueño. Esto no
es fácil. Aunque anteriormente era casado y tengo un hijo y una
hija, desde los últimos seis o siete años cumplo con el celibato.
Es como si uno se revertiese y volviese a ser virgen. [risas de la
audiencia]
He llegado al nivel en que puedo retener el chi, de
manera que no tengo derrames, ni de noche ni de día, ni
físicamente ni tampoco de maneras sutiles.
Al no derramar el chi, el cuerpo espontáneamente emite
luz. De este modo sigo practicando aún cuando duermo y en
lugar de estar gobernado por mis sueños, mantengo un control
consciente de ellos. Sin esa práctica uno no puede registrar
conscientemente cuando está soñando. Por eso, de noche se
manifiestan muchas clases de apegos, por ejemplo, durante el
124
125
sueño viene el novio o la novia y luego ¿qué? Sólo podemos aquí
hacer referencia a un efecto teatral al final del show de títeres,
que indica que todo ha terminado: dong, dong, dong. [risas de la
audiencia]
Incluso practicar de noche es más importante que
practicar de día, porque al dormir uno es llevado muy fácilmente
fuera del camino recto si no está consciente de que está
soñando. En esas circunstancias rápidamente se pueden perder
las esencias. Al perder las esencias, se pierde también el
esfuerzo empleado previamente en la cultivación. Levantarse por
la mañana completamente aturdido y debilitado, ¿a qué tipo de
cultivación espiritual obedecería eso? A lo mejor después de esas
experiencias decidimos seguir siendo una persona ordinaria,
porque es más fácil. Realmente es muy difícil convertirse en un
Santo. Imagínense que alguien fuera un monje ejemplar durante
el día, capaz de atraer gran audiencia a sus lecciones de sutras,
pero de noche tuviese sueños lascivos. ¿Sería eso aceptable?
Definitivamente no.
Debemos practicar la emisión de Luz durante el sueño, el
Mahamudra del sueño y la Armadura de Protección - prácticas
tántricas desconocidas por las escuelas sútricas. Por lo tanto, el
hecho de dormir bien y asimilar bien los alimentos indica que uno
es un practicante hábil. En Tantra practicamos de día y de noche
sin interrupción. Cuando uno ha logrado la maestría de sí mismo
y la paz en cuanto a las interferencias provenientes de fuerzas
bajas y demoníacas, cuando uno ha cortado la ilusión y ha
soltado los amarres del ego, ¡esto se llama "Ichiban"! (Número
uno en japonés).
La exposición detallada del Dharma tántrico nos permite
hacer inferencias en cuanto a las prácticas del Vajrasattva y del
Gurú Yoga. Ahora todo el mundo debería tener una clara
comprensión de los pasos sucesivos del sendero de la
Generación. Durante esta enseñanza he empleado a manera de
ilustración el Yoga de Amitabha y espero que este ejemplo les
sirva de base para otras prácticas. ¿Qué entrenamiento deben
seguir los discípulos nuevos después de tomar refugio? Las
Cuatro Prácticas Preliminares (la Gran Veneración, el Cuádruple
Refugio, la Ofrenda del Mandala y la Práctica del Vajrasattva),
luego el Gurú Yoga y el Yoga de la Deidad Personal.
Perfeccionando el Yoga de la Deidad Personal y entrando en
unión yóguica con ella aseguramos la Budeidad. Después se
practica el ejercicio de la Olla Preciosa, la cultivación del fuego
interno para derretir las gotas de luz y abrir el canal central; luego
sigue la apertura de los cinco chakras, la práctica de las Deidades
Iracundas, el Tantra Superior y, finalmente, la Gran Perfección.
126
127
Las Prácticas de la Completación
Analicemos ahora el nivel de la Completación. ¿Qué se
entiende por completación? Es el nivel más alto de práctica,
diseñado para discípulos avanzados que se encuentran en un
programa equivalente al doctorado. De hecho, el Budismo Zen es
una práctica del nivel de la completación. A diferencia de una
persona ordinaria, alguien de facultades superiores y de sabiduría
aguda es capaz de penetrar a la profundidad desde el mismo
comienzo de la práctica de la completación. Por ejemplo,
Bodhidharma, el primer Patriarca del Zen, era capaz de hacerlo.
Cuando Hui K'o, quien más tarde se convirtió en el segundo
Patriarca del Zen, visitó a Bodhidharma, él lo recibió con la
siguiente pregunta: "¿Para qué viniste?" y Hui K'o contestó:
"Quiero aquietar mi mente." Entonces Bodhidharma le dijo:
"Pásame tu mente y la apaciguaré." Hui K'o preguntó a
Bodhidharma:"¿Cómo puedo localizar mi mente? No sé dónde
encontrarla." y Bodhidharma le dijo: "Ya aquieté tu mente." Esto
es un koan del Zen. Tan pronto Hui K'o escuchó la respuesta de
Bodhidharma se iluminó instantáneamente. Esta realización - la
Iluminación instantánea - es lo que se llama Gran Perfección.
Después de escuchar este koan, ¿fueron ustedes
también capaces de iluminarse? Si alguien lo logró, es un Buda.
El que es capaz de penetrar al significado profundo de este koan,
inmediatamente comprende el Buda-Dharma. Por lo tanto, la
clave del asunto es penetrar en el significado del koan y
comprenderlo. Hui K'o, el segundo Patriarca del Zen, fue capaz
de realizar la Iluminación instantánea tan pronto escuchó a
Bodhidharma decir que su mente ya había sido tranquilizada.
Hay otro koan interesante. El Maestro Te Shan del Zen
escribió un libro titulado "Comentarios sobre el Sutra del
Diamante", el cual contiene un amplio análisis del contenido del
mencionado Sutra. Convencido de que había comprendido la idea
central de ese sutra, el maestro se ponía a andar con su libro al
hombro, envuelto y amarrado a un palo, para desafiar cualquier
incrédulo o herético que encontrase en el camino. Un día llegó a
un pequeño comedor dónde conoció a una vieja que vendía tienhsin (panecillos rellenos). La vieja le preguntó: "Reverendo, ¿qué
carga usted en ese palo?"
El Maestro Te Shan contestó: "Es el Sutra del Diamante y
su comentario. Soy de los pocos que han penetrado al significado
profundo de ese sutra." La vieja decidió probarle y dijo: "Voy a
hacerle una pregunta. Si usted la puede contestar, podrá comer
su tien-hsin gratis. Si no la puede contestar, tendrá que irse sin
comer." El Maestro Te Shan consintió y la vieja presentó su
pregunta: "En el Sutra del Diamante dice que el hsin (mente) del
pasado no puede ser encontrado, el hsin (mente) del presente no
puede ser encontrado ni el hsin (mente) del futuro puede ser
encontrado. Por favor, dígame usted, ¿qué tipo de tien-shin
quiere que yo le dé?" El Maestro Te Shang se quedó estupefacto
y no pudo contestar. Como ninguna de las tres mentes (hsin)
pudo ser encontrada, ¿qué tipo de tien-shin podía él pedir?
Incapaz de encontrar una respuesta se sentía muy abochornado.
Hay que saber que las prácticas del nivel de la
completación comprenden "métodos súbitos" que requieren que
el practicante corte instantáneamente las ilusiones. En contraste,
las prácticas del nivel de la generación constan de "métodos
graduales" que permiten al practicante avanzar poco a poco a
través de diferentes pasos hasta lograr la trascendencia. El
estadio de la completación en el Budismo tántrico realmente es
Zen. En esas prácticas "sin forma" uno tiene que trascender
instantáneamente para lograr la Budeidad y la Liberación. Si no
logramos ese paso instantáneo no habrá realización.
Bodhidharma dijo a Hui K'o: "Pásame tu mente y la apaciguaré," a
lo que Hui K'o respondió que no podía encontrar su mente. Esa
es la respuesta correcta. Fundamentalmente no hay una mente
que exista separadamente. Instantáneamente hay que cortar esa
ilusión de la existencia separada de la mente de uno y penetrar
directamente a la naturaleza verdadera de la mente. ¿Qué es
nuestra mente? Realmente no existe. Cuando uno entra al estado
de 'no-mente', uno alcanza la liberación. Si todavía está apegado
a lo que llamamos 'mente' no puede alcanzar la liberación. Si el
Maestro Te Shan hubiese sabido contestar a la vieja, hubiese
dicho: "no-shin." Al no encontrar ninguna de las tres mentes,
entonces ¿qué mente podría tener? La respuesta es 'no-mente'.
Ahora que todos ustedes conocen la respuesta, ¡han alcanzado la
Budeidad! [risas]
La respuesta 'no-mente' es muy simple, pero ¿podemos
llegar a ese estado de 'no-mente' en la práctica? Con las
prácticas del nivel de la completación, conocidas en tibetano
como "Trekchö" y "Tögal", uno debe inmediatamente e
instantáneamente cortar los velos de la mente ordinaria para
entrar directamente en su verdadera naturaleza y experimentar
ese estado de realización espontánea y perfecta. ¿Qué implica
ese estado de realización espontánea y perfecta? Es el estado en
que uno es dotado de poderes milagrosos - es el estado de la
maestría de sí mismo y de la paz. Con las prácticas del nivel de la
completación hay que efectuar el corte y llegar a la realización
espontánea y perfecta (Trekchö y Tögal), que son las prácticas
del Dzogchen (Gran Perfección). Una persona con gran
sabiduría, tan pronto escucha el término "cortar", inmediatamente
cortará todas las ilusiones asociadas con la mente ordinaria y
transmutará el nivel de lo ordinario al nivel del sabio. Al atravesar
la mente ordinaria y al liberarse de las limitaciones y ataduras,
inmediatamente se convierte en un Santo. Sin embargo, a veces
hay casos en que aparentemente alguien logró ese corte, pero en
realidad aún sigue conectado con la mente ordinaria.
Recientemente una joven, que es mi discípula, vino a
contarme: "Gran Maestro, ya atravesé la mente ordinaria." Dije:
"Muy bien", pensando que debe ser una persona con raíces
excelentes. Pero, luego ella seguía diciendo: "Sufro mucho
porque mi madre está enferma." ¿Cortó ella realmente las
tendencias habituales de las ataduras y aversiones? No. El otro
día ella volvió a verme refiriéndose al mismo asunto: "Gran
Maestro, ya logré cortar las ilusiones." Qué bien, pero también me
contó que su jefe le había llamado la atención ayer y que debido
a eso no había podido dormir. Al atravesar las ilusiones de una
manera directa y entera quedamos completamente al desnudo.
No me refiero a que uno se desnude quitándose toda la ropa;
tampoco tiene que ver con "strip dancing" o lo que los americanos
llaman "topless" y los japoneses "sidolibu". [risas de la audiencia]
No me refiero a actividades de "strip dancing" o a exponerse.
Estoy hablando de yacer en el estado desnudo de la esencia
interna, donde sólo hay luminosidad sin el mínimo trazo de
mancha. Al experimentar ese estado desnudo estamos
totalmente libres de toda ilusión proveniente de pensamientos y
emociones.
Por esa razón en Vajrayana o Budismo tántrico, se
representan los Budas del Dharmakaya (Cuerpo del Dharma) sin
ropa alguna, los del Sambhogakaya (Cuerpo de la
Bienaventuranza) ligeramente vestidos, como la imagen del Buda
Sakyamuni que lleva el hombro derecho desnudo, y los Budas del
Nirmanakaya (Cuerpo de Emanación) completamente vestidos,
como el Gran Maestro. Incluso en invierno uso ropa interior larga
y medias. La ausencia completa de vestidos, característica del
Cuerpo del Dharma, simboliza un estado de conciencia
128
129
Trekchö y Tögal
totalmente desnudo, más allá de la mente ordinaria. Cuando se
corta la ilusión, instantáneamente uno logra el estado de la
maestría de sí mismo, en el cual se manifiestan
espontáneamente todo el potencial y todos los poderes en
completa perfección. En esto consiste la práctica del nivel de la
completación para individuos de gran sabiduría y de excelentes
raíces, que alcanzaron un alto grado de desarrollo espiritual.
De hecho, al comenzar con las prácticas del nivel de la
generación y llevarlas hasta llegar finalmente al nivel de la
completación, hay un momento en que ocurre el verdadero
"atravesar" como un destello y simultáneamente sucede la
realización espontánea y perfecta.
Atravesar lo ordinario y realizarse de una manera
espontánea y perfecta (realizar la naturaleza desnuda) es el logro
de la Gran Perfección, tal como fue transmitido por
Padmasambhava. Es lo mismo que el gran adepto Marpa
aprendió cuando viajó a la India en búsqueda de las enseñanzas
del Mahamudra. En la tradición Kagyu hay una práctica llamada
Sutra-Mahamudra, que pertenece todavía al nivel de la
generación. El Mahamudra (también conocido por Mahamudra
esencial), la Gran Perfección y el Zen, todos son métodos del
nivel de la completación.
¿Han comprendido la diferencia entre los niveles de la
generación y de la completación en Budismo tántrico? Les
expliqué las Cuatro Prácticas Preliminares, la Práctica del
Vajrasattva y el Gurú Yoga, de manera que todos deben haber
comprendido claramente el desarrollo escalonado de la
cultivación.
Cuando concluya la enseñanza de las "prácticas
externas", comenzaré a transmitir las "prácticas internas", que
comprenden el chi, los canales y las gotas de luz y cómo alcanzar
la Budeidad en esta misma vida. Después de esto me dedicaré a
enseñar las "prácticas esotéricas" correspondientes al cuarto
nivel de transmisión que comprenden el Mahamudra y el Tantrayoga Superior. Con esto llegaremos a la "prácticas esotéricas
internas" y entonces explicaré de un modo más profundo la Gran
Perfección. Enseñaré estas prácticas en un futuro en la Villa
Rainbow. Pero, no olviden, que mientras no se practique el Yoga
de la Deidad Personal hasta obtener una respuesta yóguica, no
se llega a la Budeidad. En otras palabras, al perfeccionar las
prácticas externas se llega a la Budeidad. Esta "Budeidad guiada"
que alcanzamos es más sutil y da mayor seguridad que el método
de las recitaciones de la Escuela de la Tierra Pura.
Mañana será el último día de este ciclo de enseñanzas.
Debido a que algunos de ustedes pensaron que terminábamos
hoy, he decidido dar a los que tienen que irse esta noche o
mañana temprano las iniciaciones a las prácticas de las Deidades
de Riqueza de las Cinco Direcciones y al Yoga de la Deidad
Personal.
Mañana tendremos una sesión de preguntas. Los que
tienen preguntas podrán presentarlas. Los que se queden
recibirán mañana las iniciaciones mencionadas. Por favor,
comuníquenme si desean alguna otra iniciación para tenerlo
presente.
Hoy es el quinto día de este ciclo de enseñanzas. Durante
los días pasados cubrí el Prólogo y el Cuerpo Central y hoy
terminaré el Epílogo. El Tantra completo consiste de Prólogo,
Cuerpo Central y Epílogo.
130
131
La Salida de Samadhi
Después de haber estado en Samadhi, volvemos a salir
de ese estado. Cuando estamos listos para emerger del Samadhi,
tenemos que revertir los pasos de la entrada de la Deidad
Personal en uno. Primero la Deidad Personal, que ocupa todo el
cuerpo de uno, se reduce a un tamaño muy pequeño y se posa
sobre el loto del chakra del corazón. Luego, la Deidad se
transforma en un punto de luz que sube por el canal central y sale
por la coronilla. Encima de nuestra cabeza ese punto de luz
vuelve a transformarse en la Deidad Personal que se mueve para
ocupar una posición en el espacio delante de nosotros. Así se
practica la salida de Samadhi. La Deidad Personal sentada en el
corazón del practicante regresa desde el cuerpo del practicante al
reino espiritual; primero entra y después sale cuando emergemos
del Samadhi.
La Recitación de otros Mantras del Corazón
El paso que sigue a la salida del Samadhi es la recitación
de los principales Mantras del Corazón: "Om, A mi te ua se"; "Om,
Mani pemi jom"; "Om, bo na mo nin to nin, so ja"; "Om, ja ja ja ue
sa mo ye, so ja"; "Om, tse li chu li, Chun ti, so ja"; "Om, Tsen Pa
la, Tsa leng tsa na ya, so ja"; "Om Ah Jom, Pe tsa Gu ru Pe ma
sid dhi, Jong se"; "Om Ah Jom, Gu ru pe, a ja sa sa ma ja, Lienshen sid dhi, Jom"; "Te ya ta, Om, pe ka tsi ya, pe ka tsi ya, ma ja
pe ka tsi ya, la tsa sa mo kia te je, so ja".
La razón principal por la cual recitamos los mantras de las
ocho Deidades Personales de la Escuela del Verdadero Buda es
el deseo de que desarrollemos una fuerte afinidad con esas
Deidades. Concomitantemente crecerá nuestra afinidad con todos
los Budas, Bodhisattvas y Mahasattvas de todos los tiempos y
espacios. Además, expresamos con esto el mismo respeto a
todas las Deidades. Se puede recitar cada uno de esos mantras
uno, tres o siete veces, dependiendo de cuanto tiempo
dispongamos.
La Expansión del Poder Espiritual mediante
el uso de Campana y Vajra
Luego podemos practicar un ritual que también beneficia
a otros seres sintientes. Recuerden, con la anterior recitación de
los mantras de las ocho Deidades también invocamos a esas
Deidades para que nos bendigan por medio de los cuatro
propósitos yóguicos (purificación, enriquecimiento, magnetización
y subyugación). Con el fin de que esto tenga efectividad
necesitamos emplear el Vajra y la campana. [El Gran Maestro lo
demuestra] Los diferentes movimientos con el vajra y la campana
se relacionan con diferentes propósitos. Si uno aprende el empleo
correcto del vajra y de la campana, podrá beneficiarse de sus
distintas funciones después de recitar los mantras de las ocho
Deidades Principales.
Al tocar la campana cuatro veces con el vajra de la
siguiente manera [el Gran Maestro lo demuestra] se establece un
espacio sagrado si a la vez visualizamos luz blanca expandirse
hacia las cuatro direcciones. El tamaño del espacio sagrado
depende de cuán lejos llegue la luz. Uno escucha el sonido
después de tocar la campana con el vajra y visualiza la luz blanca
expandirse hacia las cuatro direcciones; de este modo el espacio
sagrado queda establecido. Por ejemplo, ahora voy a cerrar un
espacio sagrado alrededor de la Villa Rainbow [el Gran Maestro
lo demuestra].
Con el siguiente movimiento del vajra y de la campana [el
Gran Maestro lo demuestra] uno visualiza un parasol de luz
blanca subir a los altos de la Villa Rainbow cubriendo toda el
área. Esto es establecer el límite sagrado mediante el Gran
Parasol Blanco.
Con esa visualización del parasol blanco, que se eleva
desde el vajra y el tope de la campana hacia el espacio vacío,
toda la Villa Rainbow queda cubierta por un dosel. De este modo
132
se forma un límite sagrado alrededor de la Villa Rainbow. Cada
vez que uno practica este ritual en el hogar delante del altar, uno
establece un espacio sagrado alrededor de la casa. Esto es otra
manera de la Armadura de Protección que aleja a los demonios y
que purifica el espacio alrededor del hogar.
Si tenemos la intención de beneficiar a otras personas,
entonces movemos el vajra y la campana de la siguiente manera
encima de los nombres de las personas que colocamos
anteriormente en la mesa [el Gran Maestro lo demuestra]. Si
deseamos que las ventas de cierto negocio mejoren, entonces
debemos visualizar luz amarilla brillar sobre el dueño y su
negocio. Hay que visualizar a esa persona muy claramente o
tener por delante una foto. Además se podría practicar un yoga
de enriquecimiento para esa persona.
En el caso de un matrimonio que siempre pelea y que
está cerca del divorcio, podemos ayudar con los siguientes
movimientos del vajra y de la campana [el Gran Maestro lo
demuestra] y visualizar que luz roja envuelve a esas personas o a
su foto. [Se trata del karma yoga de la magnetización.]
Si alguien está enfermo, tendríamos que mover el vajra y
la campana delante de una foto de esa persona de la siguiente
manera [el Gran Maestro lo demuestra] y visualizar luz blanca
brillar sobre el paciente. [Se trata del karma yoga de la
purificación.]
Nos queda el karma yoga de la subyugación. Uno levanta
el vajra y la campana de la siguiente manera [el Gran Maestro lo
demuestra] y visualiza luz azul envolver a esa persona para
obtener como resultado la subyugación.
Acabo de ejecutar una serie de movimientos con el vajra
y la campana, que incluyen la fijación de un espacio sagrado, la
purificación, el enriquecimiento, la magnetización y la
subyugación. En caso de que no lográsemos aprender todos
estos movimientos, simplemente podríamos efectuar una parte de
ellos. Por ejemplo, mover el vajra y la campana de esta manera y
visualizar luz roja que produce armonía y magnetización. [El Gran
Maestro lo demuestra.] Los otros movimientos son para la
purificación, el enriquecimiento y la subyugación. [El Gran
Maestro lo demuestra.] El vajra y la campana pueden ser
empleados para procurar los mencionados cuatro intentos
yóguicos en este nivel de la práctica, después de haber terminado
la recitación de los ocho principales Mantras del Corazón.
Realmente, los mudras o movimientos del vajra y de la
campana no son difíciles de aprender. Hay un proverbio taiwanés
que dice: "Los trucos de negocio no valen mucho cuando son
133
revelados, pero se podría tardar tres años para encontrarlos por
uno mismo." [risas] Estas maneras de emplear el vajra y la
campana me fueron transmitidas directamente por el Vajrasattva
cuando me llevó al reino espiritual. Muchos Tulkus tibetanos no
saben cómo emplear el vajra y la campana correctamente para
procurar esos cuatro intentos yóguicos. El Vajrasattva me buscó
para transmitirme los detalles envueltos en esto personalmente.
Aunque los Tulkus tibetanos emplean el vajra y la campana,
observé por la manera en que lo hacen que no han dilucidado
completamente los secretos envueltos. Las enseñanzas del
Vajrasattva simplemente son inigualables. Lo que ustedes están
aprendiendo de mí en estos momentos es como si lo aprendieran
directamente del Vajrasattva. [aplausos de la audiencia]
El Empleo de los Implementos del Dharma
Quisiera dedicar parte del tiempo a hablar de los
implementos del Dharma y su uso. El vajra es símbolo de firmeza,
de compasión, de la victoria sobre el sufrimiento y representa lo
indestructible, lo imperturbable y lo inmovible. La campana es
símbolo de la sabiduría, felicidad, alegría y de la propagación de
la verdad. Maniobrar el vajra y la campana al mismo tiempo
significa emplear simultáneamente la compasión y la sabiduría y
expresa el poder de liberar a los seres del sufrimiento.
Las cualidades de la campana y del vajra son sabiduría y
compasión o alegría e indestructibilidad. ¿Cuándo tocamos la
campana? Durante la práctica del Tantra del Verdadero Buda
podemos tocar la campana al final de cada paso para evocar
alegría en el corazón. También tocamos la campana cuando
realizamos un karma yoga. Actualmente muchos maestros del
Dharma suenan la campana a menudo sin una razón específica.
Levantar el vajra representa estabilidad; la campana representa
sabiduría. Creo que esto capacita a cada uno de ustedes para
saber cómo emplear correctamente el vajra y la campana.
En lo que concierne al rosario [sánscrito: mala], todo el
mundo sabe que lo usamos para recitar mantras. ¿Qué podemos
decir del tambor damaru? Uno lo agarra con la mano derecha con
tres dedos debajo del tambor y dos a los lados. La campana y el
tambor pueden ser empleados simultáneamente. [El Gran
maestro lo demuestra.] El tambor se mueve de un lado para otro
para acompañar el canto de himnos. Por ejemplo, uno puede
darle vueltas y a la vez cantar "Namo Kuan Yin, Bodhisattva de la
Gran Compasión; Manjusri, Bodhisattva de la sabiduría
trascendental; Samantabhadra, Bodhisattva de las grandes
134
acciones; Ksitigarbha, Bodhisattva de los grandes votos." Este es
el modo en que los Lamas y Tulkus tibetanos emplean el tambor;
lo mueven de un lado para otro y cantan himnos a los Budas y
Bodhisattvas. La próxima vez que se encuentren un tambor
damaru, lo pueden comprar y llevarlo a su casa para cantar a los
Budas y Bodhisattvas. Hay que cuidarlo para que no caiga en
manos de niños, porque lo convertirían en juguete. [risas] Cuando
los Lamas cantan himnos a la Compasión de los Bodhisattvas,
mueven sus cuerpos y el tambor al ritmo de la canción, se relajan
y lo disfrutan. Este tipo de alabanza es excelente. Cuando los
Budas y Bodhisattvas escuchan el sonido del tambor damaru, en
seguida descienden para apreciarlo. Es un implemento con un
significado propio.
¿Qué podemos decir del vajra de un punto? Lo expliqué
anteriormente. Indiferentemente de que se trate del Vajra de
Hayagriva o de cualquier otro Protector Iracundo, lo empleamos
durante ciertos rituales de karma yoga; también podemos usarlo
para atravesar y anclar triángulos sobre el altar. En este caso se
considera al vajra como un Protector Iracundo, se le rinde
reverencia y se le hace ofrendas. Los discípulos que aprendieron
el Yoga de Acala deberían rendir veneración y hacer ofrendas a
Acala, igual que los Tulkus tibetanos, que también lo hacen en
tiempos ordinarios. Por lo tanto, los implementos del Dharma se
usan en los karma yoga para cantar himnos y recitaciones.
Los Niveles de los Tulkus
Según mi conocimiento, entre los practicantes hay muy
pocas personas capaces de explicar las prácticas tántricas
íntegramente y con todos los detalles; incluso entre los tibetanos
hay pocos que saben cómo emplear el vajra y la campana de la
manera que acabamos de demostrar. ¿Entre los Tulkus tibetanos,
hay algunos que comprendan cabalmente las prácticas tántricas
externas? Naturalmente que si. Muchos Lamas tibetanos
avanzados tienen amplios conocimientos y una comprensión muy
lúcida de las prácticas externas; ellos también se dedican a la
práctica del yoga interno y al Tantra del Yoga Supremo. Sin
embargo, sólo pocos de ellos son capaces de explicar la práctica
externa de una manera tan completa para que otros puedan
llegar a una comprensión plena. Hasta donde sé, son muy pocos
los que han penetrado realmente de forma profunda la práctica
tántrica. El número de practicantes que pasan del nivel de la
generación a la completación es bien reducido, puesto que se
requiere de una progresión que pasa por las prácticas externas,
135
las prácticas internas, las prácticas esotéricas y las prácticas
esotéricas internas. Son muy pocos los que han llevado todos
esos pasos y alcanzado el más alto nivel. Además, el número de
los que conocen las fórmulas y secretos de esas prácticas es muy
reducido, ya que difícilmente aparecen en libros. Podríamos
encontrar libros que expongan la práctica interna, pero ninguno
que trate de las enseñanzas del Tantra-yoga Superior. Es
extremadamente difícil obtener acceso a las fórmulas de las
prácticas esotéricas internas. He decidido exponer a todos la
liturgia completa de las prácticas tántricas, comenzando por la
práctica externa, ya que he podido adquirir una comprensión
completa y lúcida de todas ellas, que incluye el empleo correcto
de los implementos.
¿Por qué dije que hasta algunos Tulkus tibetanos no
poseen una comprensión cabal de todo el Tantra? Porque sé que
hay Tulkus tibetanos de diferentes grados. No se sientan muy
impresionados, simplemente porque conozcan a un Tulku. No
piensen automáticamente que él ha cultivado hasta la gran
Perfección del nivel de la completación. Algunas personas, al
estar frente a un Tulku tibetano se postran inmediatamente y
vacían sus bolsillos dándole ofrendas con la esperanza de
escuchar alguna enseñanza profunda. Sin embargo, el Tulku
generalmente se va antes de transmitir una enseñanza. En
muchos casos, lo máximo que alguien aprende son las Cuatro
Prácticas Preliminares. En ocasiones, después de haber recibido
una ofrenda sincera, el Tulku quizás se conmueve para dar una
iniciación de alto nivel, como por ejemplo la del Kalachakra. Pero
esto no quiere decir que uno sepa cómo efectuar esa práctica, ya
que no ha habido oportunidad de aprender la visualización del
Kalachakra ni la recitación del correspondiente mantra. Se trata
de una visualización muy complicada que envuelve diez colores
diferentes los cuales forman una sílaba mántrica. Este tipo de
práctica es muy difícil y no todos los Tulkus tibetanos poseen
esos conocimientos.
Hasta donde sé, los lideres entre los Tulkus tibetanos,
como por ejemplo los Dalai Lama y los Panchen Lama, cuyo
rango es el superior, se ocupan tanto de funciones espirituales
como de funciones temporales. Le siguen los regentes
temporales que se encargan del poder en ausencia del Dalai
Lama o del Panchen Lama; ellos pertenecen al segundo rango.
Luego vienen los abad de los tres grandes monasterios tibetanos,
que pertenecen al tercer rango. El cuarto rango corresponde a los
maestros del Dharma de los tres grandes monasterios y también
a los sostenedores del linaje de las cuatro grandes escuelas,
como el Karmapa de la Escuela Kagyu y los demás sostenedores
del linaje de los Sakya, Nyingmapa y Gelugpa.
¿Quiénes pertenecen al quinto rango? Son los abad de
los demás monasterios, aparte de los tres principales. Tulku del
sexto rango son los maestros que enseñan las prácticas tántricas
bajo la supervisión de los abad de esos monasterios y que
pueden disfrutar de mucha libertad para moverse. También hay
Tulkus de séptimo rango. Se trata de personas que en el pasado
fueron Lamas durante mucho tiempo pero que no obtuvieron el
título de Tulku. Generalmente tenían propiedades y vivían bien,
pues se mantenían negociando con sus tierras, yaks y chivos.
Luego ofrecieron gran parte de sus ganancias al Gobierno
tibetano a cambio de la obtención del título de Tulku. A ellos se
les llama "Tulku por medio de donaciones"
Vemos que hay por lo menos siete rangos de Tulku. No
todos tienen el poder de recargar el cuerpo de sus seguidores
con energía espiritual, no importa cuántas veces estos se postren
delante de ellos o cuántas ofrendas les den. [risas] Algunos
ganaron su título por medio de donaciones, otros se han
esforzado durante mucho tiempo y poco a poco han podido
avanzar desde el grado de Lama al grado de Abad. El término
tibetano "kan-po" significa Abad. Ya conocen la estructura de los
rangos de los Tulku. Dentro de este marco de clasificaciones
sobresale la Escuela de los Gelugpa, que cuenta con un sistema
bien organizado.
En una ocasión una persona preguntó al Dalai Lama: "He
conocido el Tulku xx y él me transmitió la enseñanza x. Quisiera
saber si todo está correcto y si se trata de un Tulku auténtico."
Después de indagar el nombre del Tulku, el Dalai Lama dijo que
no lo conocía. Cuando la persona se mostró sorprendida por la
respuesta del Dalai Lama, él le dio la siguiente explicación: "Hay
tantos Tulkus que es imposible decir su número exacto o saber
quiénes son auténticos, ya que todos se llaman Rinpoché." Un
Tulku es Rinpoché. Me pregunto, ¿cuántos de esos Tulkus
realmente conocen la auténtica práctica tántrica? ¿Cuántos de
ellos practican el Dharma en un nivel profundo de conciencia?
Hay que prestar atención a estas preguntas. Un Tulku de título
debería por lo menos conocer la liturgia completa del nivel
externo de las prácticas tántricas y haberse dedicado realmente a
esas prácticas. Un verdadero Tulku es alguien que además
practica el Tantra interno y que logró la Liberación y la
Iluminación.
¿Cuántos Tulkus tibetanos en estos días han alcanzado
la Liberación y la Iluminación? No son muchos. Por lo tanto, si
136
137
uno busca enseñanzas auténticas de un Tulku, debe primero
estar seguro de que ese Tulku realmente conozca las prácticas
tántricas. Sólo cuando es capaz de explicar los diferentes niveles
desde las prácticas de la generación hasta las prácticas de la
completación se trata de alguien bastante realizado. Por lo menos
puede enseñar, aunque es posible que no se haya dedicado a
todas esas prácticas. Puede explicar cómo se lleva a cabo cierta
práctica y determinar cuánto uno ha avanzado en el sendero.
Estas son cualidades que convalidan a un gurú. Por lo tanto, es
útil juzgar si un llamado Tulku tibetano es un genuino Tulku,
investigando su sabiduría y comprensión en lo que se refiere a los
niveles de generación y completación de las prácticas.
La Entonación del Nombre del Buda
una vida. Por lo tanto, el Dharma Tántrico del Verdadero Buda es
un Dharma excepcional. [aplausos]
Durante cada práctica cantamos tres veces "Tres cientos
sesenta trillones ciento diecinueve mil quinientas veces Namo
Amitabha". A un discípulo de la escuela cítrica le tomará tres
vidas para igualarlo. Sería estúpido no apreciar esta maravillosa
práctica que nos capacita para obtener la Liberación en esta
misma vida en lugar de tres vidas después. Entonar tres veces el
nombre del Buda de este modo refuerza grandemente la afinidad
con el Buda; incluso se anula la separación entre el practicante y
el Buda y el Buda y el practicante se convierten en Uno.
La Dedicación
Después de hablar sobre uso de los implementos y
explicar cómo se emplean para propiciar ciertos eventos, quiero
referirme a la entonación. Quiero que nuestros discípulos no
critiquen a los practicantes de las escuelas sútricas. Muy
cuidadosamente he procurado integrar elementos del Taoísmo,
del Sutra y del Tantra en nuestra práctica. Aunque algunos de
ustedes sólo se interesan en la práctica tántrica, es conveniente
que hagan la entonación del nombre del Buda. De hecho, la
entonación del nombre del Buda tiene igual mérito que la
entonación de mantras, a pesar de la creencia de que la
entonación del nombre del Buda pertenece al nivel de la forma,
mientras la entonación de mantras pasa al nivel de la conciencia
interna. En mi opinión, entonar los nombres de los Budas es
también una práctica excelente; por lo menos de este modo uno
invoca con forma, aunque no logre producir una respuesta
yóguica a nivel interno.
La entonación incluida a nuestra liturgia es sin par.
Decimos: "Tres cientos sesenta trillones ciento diecinueve mil
quinientas veces Namo Amitabha." [También puede traducirse
"Namo a los 360 trillones 119 mil 500 Budas Amitabha.] Esta
entonación es una creación mía y puede generar grandes
méritos. En las escuelas del Sutra generalmente cantan:
Amitabha, Amitabha, Amitabha.... Para llegar a cantarlo sólo ocho
veces hay que dedicarle cierto tiempo. Sin conocer el Dharma
tántrico uno fácilmente no se da cuenta del poder intrínseco de
esta entonación. "¡Tres cientos sesenta trillones...!" [risas de la
audiencia] Entonarla una sola vez equivale a recitaciones de una
vida entera. De hecho, sería imposible alcanzar esa cantidad en
El próximo paso es la dedicación. Unimos las palmas de
las manos y recitamos: "Deseo que todos los que reciten el
nombre del Buda Amitabha renazcan en la Tierra Pura del
Paraíso Occidental. Devolviendo las Cuatro Bondades quiero
ayudar a los seres de los Tres Senderos Inferiores. Manteniendo
la mente fija en el Buda, quiero liberarme de la rueda de nacer y
morir y, unido con el Buda, quiero liberar a todos los seres del
sufrimiento." Esos versos se refieren a la "Liberación guiada" y no
a la "Liberación instantánea", ya que describen cómo uno puede
liberarse de los ciclos del nacer y morir al mantener la mente fija
en el Buda. Está claro que uno todavía no es un Buda. Si hubiese
alcanzado la "Budeidad en el presente cuerpo" podría cantar:
"Abierto está el loto, me he convertido en un Buda." Por lo tanto,
la dedicación viene de la escuela sútrica. Mediante esos versos
expresamos nuestro deseo de renacer en Sukhavati junto con los
demás que cantan el nombre de Amitabha. Además de obtener la
Liberación al tener la mente fija en el Buda, uno también promete
llevar a otros a la Liberación, igual que los Budas. Estos versos
son maravillosos y apreciándolos mucho decidí incluirlos en el
Tantra del Verdadero Buda.
¿Hay que realizar alguna visualización junto con la
dedicación? Si, al recitar "Deseo que todos los que recitan el
nombre de Amitabha..." uno transforma y multiplica por billones la
Deidad Personal hasta que trescientos sesenta trillones llenen
todo el Universo. Al decir: "...renazcan en la Tierra Pura del
Paraíso Occidental", uno visualiza miles y miles de flores de loto
abriéndose donde quiera. Al recitar: "Devolviendo las Cuatro
Bondades", uno las visualiza. ¿Cuáles son las Cuatro Bondades?
En la primera fila están las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha)
envueltos en luz blanca. En la segunda fila están nuestros padres
138
139
que nos han cuidado y a quienes debemos nuestro cuerpo,
envueltos en luz roja. En la tercera fila está nuestro maestro o
gurú, que nos enseña el sendero, envuelto en luz amarilla. La
cuarta fila, envuelto en color azul, es el país donde uno reside, su
gobernante y demás ciudadanos.
¿Qué entendemos por Tres Senderos Inferiores? Al
recitar este verso uno visualiza los seres del infierno, los espíritus
infelices y los animales. El que no sabe a qué se parecen los
seres del infierno puede fijarse en la representación budista de la
Rueda de la Vida que ilustra los Seis Reinos de la Existencia. Los
espíritus infelices tienen cabezas y barrigas grandes, pero cuellos
muy estrechos y por eso no pueden satisfacer su hambre.
Visualizar animales, como vacas, caballos, chivos y cerdos no
debe ser difícil. Esos tres reinos pueden ser visualizados en
negro y desde el chakra del corazón uno emite una luz blanca
que brilla sobre los Tres Reinos Inferiores. Esto representa
nuestra determinación de ayudar a los seres de esos senderos
inferiores.
La recitación que se refiere a las Cuatro Bondades y los
Tres Senderos Inferiores está acompañada de la visualización,
porque expresa nuestro compromiso con los votos budistas.
Siempre debemos recordarlos y tratar de devolver las Cuatro
Bondades y ayudar a los seres de los Tres Senderos Inferiores.
El resto del verso de la dedicación no está acompañado
de visualización. Decimos: "Quiero liberarme de la rueda de nacer
y morir y desarrollar las cualidades de la Budeidad para liberar a
todos los seres del sufrimiento."
El Mantra de las Cien Sílabas
Después de la dedicación debemos recitar el Mantra de
las Cien Sílabas. Lo hacemos para purificar cualquier defecto o
distracción que haya ocurrido durante la práctica, en caso de no
haber logrado mantener la completa concentración desde el
comienzo hasta el fin. Para un principiante es imposible mantener
la mente conectada con la luz infinita desde la Gran Veneración
hasta la dedicación sin mostrar deficiencias. Ya mencioné esto
antes. Durante la práctica, cuando uno está dedicado a la
visualización, de repente se entrecruzan otros pensamientos
como: "Qué voy a cocinar para mis padres que vienen de visita."
La mente de repente se aleja hasta que uno se da cuenta: "Oh,
estoy meditando; no debo distraerme." Inmediatamente uno
vuelve la mente al inicio de la visualización. Esto es un defecto y
mientras haya defectos en nuestra práctica debemos recitar el
140
Mantra de las Cien Sílabas una vez, tres o siete veces para
purificar esos defectos. El Mantra de las Cien Sílabas representa
la vacuidad. Por lo tanto, al rezarlo entramos al Vacío donde
todos los méritos positivos abundan y todas las deficiencias se
vuelven nada.
El Círculo de la Completación
Después de la dedicación recitamos el siguiente párrafo
que enuncia el intento particular de esa práctica:
"Siendo yo, xx, practicante del Verdadero Buda, dedico
los méritos a todos, deseo a todos salud, que todos estén libres
de impedimentos y fuertes en la cultivación; deseo que todas las
circunstancias sean auspiciosas."
Luego uno traza con el vajra un círculo resplandeciente
de fuego y recita:"Tengo fe en que todas las peticiones se
cumplan; tengo fe en que todos los obstáculos se disuelvan."
Para remover todos los obstáculos uno levanta el vajra, lo apunta
hacia el espacio delante, entona "¡UN!" y toca la campana.
Inmediatamente aparecen en el espacio dos vajras en forma de
cruz encima de un loto, rodeados de un círculo de llamas
resplandecientes. La cruz del doble vajra representa fortaleza
mientas el loto representa sabiduría. Una cruz del doble vajra
encima de un loto significa protección y la derrota de las fuerzas
negativas. El círculo de la flameante luz significa totalidad y
perfección. Con esta visualización quedan vencidas todas las
fuerzas negativas.
En mis libros describí esta visualización de la siguiente
manera: Se visualiza un lugar completamente oscuro como
símbolo de las fuerzas negativas. Al levantar el vajra y entonar
¡UN! se toca la campana y se visualiza que la oscuridad se
disuelve. En seguida se manifiesta una flor de loto con una cruz
del doble vajra, rodeada por un círculo flameante.
Este paso significa que la práctica se ha completado; con
la entonación del ¡UN! todas las súplicas se cumplirán y todas las
desdichas desaparecerán. Para realizarlo correctamente
debemos emplear el vajra y la campana.
El Mantra de la Completación
Para finalizar el culto uno canta el Mantra de la
Completación. Hay varias versiones de este mantra, como
también de muchos otros. Por ejemplo, una variación del Mantra
141
de Ucchusma [un Protector Iracundo] data de la Dinastía Tang
(616 - 907); otros corresponden a tiempos distintos y fueron
presentados por varios maestros del Dharma. El mantra de la
completación que nosotros empleamos me lo transmitió mi gurú,
el Maestro P'u Fang. Me enseñó la siguiente versión: "Om, pu lin.
Om, pu lin. Om, pu lin." He escuchado otras versiones que
suenan: "Om, pu lung. Om, pu lung. Om, pu lung." y "Om, pu lung
jom. Om, pu lung jom. Om, pu lung jom." Nuestra versión es la del
Maestro P'u Fang, quien ya partió de este mundo.
Luego practicamos la Gran Veneración, seguida por la
recitación del Mantra "Om, Mani Pemi Jom." Recordemos que al
final de la sesión damos dos palmadas y castañeamos los dedos
con las manos cruzadas. Con estas palmadas despedimos
respetuosamente a los Budas de todos los tiempos y espacios,
los Bodhisattvas y Mahasattvas, los devas de la tierra, los Dakinis
y Protectores del Dharma para que puedan retornar a sus propios
lugares. Ahora uno se puede levantar, ya que concluyó con la
liturgia, compuesta de Prólogo, Cuerpo Central y Epílogo.
Para esta exposición del Tantra del Verdadero Buda
empleé la práctica de Amitabha como modelo del Yoga de la
Deidad Personal. Mediante las inferencias y comparaciones
necesarias se puede usar la misma liturgia para la práctica del
Vajrasattva, el Gurú Yoga y las prácticas de las restantes ocho
Deidades principales (de nuestra Escuela). Todas difieren en la
visualización, en el mantra, en el mudra y en la visualización del
Samadhi.
¿Por qué hay variaciones al entrar en Samadhi? Porque
cada individuo es diferente, cierta técnica puede dar mejores
resultados que otra para determinado individuo. Expuse en esta
conferencia las Nueve Rondas de la Respiración Búdica, la
Fusión de la Deidad con el practicante, el Conteo de las
Respiraciones y la visualización del Yoga del Esqueleto. Todos
son secretos que yo mismo aprendí. Ahora hay que ponerse a
trabajar para darse cuenta cuál es el mejor método con que uno
puede entrar en Samadhi. Hay muchas técnicas entre las cuales
elegir. Si alguien encontrase otro método que le facilitase aún
más la entrada en Samadhi, entonces no debería vacilar y usar
ese método.
Tengo la esperanza de que todos mis discípulos puedan
practicar y tener experiencias con este precioso y perfecto Tantra
del Verdadero Buda en todos sus detalles. Después que penetren
a un nivel de mayor sutileza y profundidad de conciencia,
definitivamente van a obtener grandes logros. Por lo menos
pueden alcanzar la "Budeidad guiada". Cuando se conviertan en
adeptos de la práctica del Samadhi, incluso será posible lograr la
"Liberación en este cuerpo". ¡Realmente es una práctica
maravillosa!
En el mundo actual el Buda-Dharma está presente de
varias maneras: Se practican formas de ascetismo, se construyen
templos, se cantan mantras, se estudian los sutras, las
recitaciones se combinan con la visualización, se llevan a cabo
labores de caridad, etc. En este lugar estamos dedicados al
Dharma Tántrico del Verdadero Buda. ¿Quién nos puede dar la
garantía de que cada individuo tiene la capacidad para
convertirse en Buda y de que los Budas vienen a guiarnos? Estoy
convencido de que mediante la práctica del Dharma del
Verdadero Buda nos garantizamos la "Budeidad guiada" y nos
acercamos al Tao. De hecho, todos esos aspectos de "construir
templos, del ascetismo, de la caridad, de recitar mantras y de
practicar la Tierra Pura forman parte íntegra del Dharma Tántrico
del Verdadero Buda.
Acabo de exponer abiertamente sobre la mesa el Prólogo,
el Cuerpo Central y el Epílogo (de nuestra práctica) y podemos
darnos cuenta de que los mencionados aspectos están
intrínsecamente incluidos: La Práctica de los Cuatro Votos
Ilimitados es una expresión de la caridad; el proceso de avanzar
por todos los pasos de la práctica es una forma de ascetismo y un
sistema de meditación; las recitaciones incluidas en la práctica
son una expresión de la fe en el poder de los Budas; además, las
invocaciones contienen el poder de protección contra fuerzas
negativas. Por todas estas razones debemos apreciar el Dharma
Tántrico del Verdadero Buda. No descarten ni descuiden ninguno
de los pasos que lo conforman simplemente por no haberlos
comprendido. Busquen una explicación con un genuino maestro
del vajra.
142
143
Om, Mani Pemi Jom.
Sesión de Preguntas
Sexto Día:
30 de Noviembre de 1992
144
Buenas tardes, Maestros y hermanos cultivadores.
Hoy es el sexto día de la exposición completa y detallada
del Dharma tántrico del Verdadero Buda. Durante los cinco días
pasados expliqué en gran detalle el Prólogo, el Cuerpo Central y
el Epílogo (de la práctica). Esta tarde quiero contestar las
preguntas que ustedes me entregaron. Tengo sus anotaciones
aquí y en breve voy a leerlas en voz alta para contestarlas de una
manera corta y concisa.
Antes de comenzar deseo insistir nuevamente en la
importancia que tiene la práctica del Dharma del Verdadero Buda.
Sabemos que las prácticas tántricas o del Vajrayana nos permiten
llegar a la Liberación en el presente cuerpo. Desde mi propia
experiencia puedo confirmar que si alguien se perfecciona en la
práctica tántrica en su extensión completa, llegará a obtener las
Cinco Grandes Sabidurías de los Budas. Hablar de las Cinco
Grandes Sabidurías de los Budas equivale referirse a la Sabiduría
del Universo entero y al ganar acceso a ellas, uno realiza la
Budeidad instantánea. Tengo la completa seguridad de que
cualquier discípulo, que se dedique seriamente a la práctica del
Dharma Tántrico del Verdadero Buda, alcanzará la realización y
se convertirá en un Buda.
Al mediodía, después de almorzar, hice unos comentarios
acerca de la conclusión de esta exposición de la liturgia tántrica
básica y dije a varios de los maestros presentes: ¿Dónde en el
mundo podríamos encontrar un método más corto, mejor
estructurado y más rápido para lograr la realización? Realmente
no conozco ningún otro.
No tengo dudas de que el Dharma Tántrico del Verdadero
Buda integra totalmente los Diez Votos del Bodhisattva
Samantabhadra así como la práctica de las Seis Perfecciones
(Paramita) del Sendero del Bodhisattva. Indiscutiblemente, una
práctica así es una verdadera joya. El que se dedique a ella de
todo corazón y con toda sinceridad llegará definitivamente a la
Budeidad. Por esta razón, al concluir estos discursos, quiero
nuevamente implorar a todos ustedes: Atesoren este Dharma y
practíquenlo.
Gracias por haber asistido a esta enseñanza. [aplausos
de la audiencia]
145
[P#1] ¿Cuánto tiempo perdura el poder de la Armadura de
Protección, de un espacio sagrado o del Agua del Dharani de la
Gran Compasión?
[R] Bueno, ¡necesitamos unos medidores aquí! [risas] Me
hicieron esta pregunta antes. La Armadura de Protección
generalmente se realiza para un propósito determinado, de
manera que la duración de su poder varía. Por ejemplo, antes de
visitar a alguien en un hospital uno realiza la Armadura de
Protección. Por lo tanto, el poder durará mientras se extienda la
visita, indiferentemente de que sean diez o cincuenta minutos. Lo
importante es que uno se mantenga atento y retenga
constantemente el pensamiento de que el Protector del Dharma
está acompañando a uno.
¿Cuánto tiempo perdura el poder de un espacio sagrado?
Personalmente efectúo este ritual una vez al día durante mi
práctica diaria. La formación de un espacio sagrado equivale a
invocar el deva de la tierra para que cuide el territorio. Pienso que
es suficiente ejecutarlo como parte de la práctica diaria.
¿Cuánto dura el poder del Agua del Dharani de la Gran
Compasión? Después de haber preparado el agua mediante las
recitaciones del Dharani de la Gran Compasión y visualizado que
el Dharani se funde con el agua, su poder persistirá mientras
quede de esa agua, no importa que sea una año, diez o cien
años. Por otro lado, si uno se la bebe toda después de prepararla,
entonces el poder de esa agua sólo dura unos cinco segundos.
Después de consumirla no se puede seguir hablando del poder
de esa agua, porque se acabó. Por el contrario, si uno la
guardara por cien años, tendría efectividad durante esos cien
años. Esto se debe a que se cantó el Dharani de la Gran
Compasión y la luz del Dharani se fundió con el agua.
Adicionalmente se efectuó cierto ritual para energizar el agua y
por eso puede durar durante un tiempo indefinido.
[P#2] Con la "Visualización del Esqueleto" se visualiza
que el fuego interno se enciende para quemar el esqueleto de
uno con el fin de entrar al Samadhi de las Llamas. Por favor,
díganos si debemos posponer la visualización de la incineración
del esqueleto hasta que efectivamente hayamos encendido el
fuego interno.
[R] Cultivarse hasta el nivel de efectivamente encender el
fuego interno sería la mejor condición para dedicarse a la
visualización de la incineración del esqueleto. Sin embargo, aún
si uno todavía no ha alcanzado ese nivel, puede practicar la
visualización de la incineración del esqueleto.
[P#3] Durante la Ofrenda del Mandala visualizamos que
las ofrendas se multiplican en billones hasta llenar todo el
Universo. ¿Deberíamos también visualizar que los Budas y
Bodhisattvas se manifiestan para aceptar o consumir las
ofrendas?
[R] Esto parece preocupar a varias personas. Incluso me
han preguntado si se debería visualizar que los Budas extienden
sus manos para recibir la comida y que se la comen. Pienso que
basta con visualizar a las Deidades manifestarse, sin extenderse
en más detalles. Ellas son libres de tomar lo que deseen y por
eso no debemos imponerles nada. Además, en el caso de ofrecer
ropas, ¿tendríamos que ayudar a las Deidades a desvestirse para
ponerles la ropa que ofrecimos? ¿Exigiríamos a las Deidades
montar un carro y correrlo? o si se tratara de una bella casa que
ofrecimos, ¿insistiríamos en que la vivan? Las ofrendas no
consisten de cosas comestibles exclusivamente, aunque los
chinos generalmente piensan primero en comidas. Todo lo que se
relaciona con la vida humana, incluyendo alimentos, ropas,
casas, vehículos de transporte, artículos de educación y
entretención, etc. puede servir como ofrenda. Naturalmente, no
tenemos que visualizar que las Deidades extiendan sus manos
para aceptar las ofrendas; ellos podrán disfrutarlas cuando lo
deseen.
[P#4] Durante la práctica del Gurú-Yoga muchas
personas pronuncian grandes votos, como por ejemplo "dedicar
todas las vidas futuras a ayudar a liberar a los seres sintientes" y
"alcanzar la Budeidad sólo después que los infiernos queden
vacíos". ¿Sería apropiado hacer votos tan grandes? ¿Desde qué
nivel de logros espirituales puede uno pronunciar votos tan
grandes?
[R] Está bien hacer votos grandes. Cualquier persona
puede prometer "dedicar todas las vidas futuras a ayudar a liberar
a otros seres sintientes" o "alcanzar la Budeidad sólo después
que los infiernos queden vacíos". Sin embargo, lo más importante
es persistir en la observación del voto original de Bodhicitta.
Mientras el Bodhicitta que generamos sea genuino, podemos
tomar grandes votos en cualquier momento y lugar. La parte difícil
es cumplirlos para siempre. Debemos guardar nuestros votos
igual que guardamos los preceptos con que nos hemos
comprometido al tomar los Votos de los Bodhisattvas.
¿Desde qué nivel de logros espirituales puede uno
pronunciar grandes votos? La generación de Bodhicitta no está
limitada a un determinado nivel de logros. De hecho, si dentro de
nuestro corazón brota la compasión o el Bodhicitta podemos
146
147
tomar esos votos. La pronunciación de esos votos no se restringe
a un nivel particular de desarrollo espiritual.
[P#5] ¿Es necesario recibir iniciaciones separadas para
las Cuatro Prácticas Preliminares? ¿Hace falta una iniciación para
la práctica del Vajrasattva antes de efectuarla?
[R] En nuestra escuela la iniciación de las Cuatro
Prácticas Preliminares es una sola. Por lo tanto, no es necesario
recibir otra iniciación separada para la práctica del Vajrasattva.
[P#6] Tomando en cuenta el sendero gradual formado por
las Cuatro Prácticas Preliminares, el Gurú-Yoga, el Yoga de la
Deidad Personal y el Yoga de la Deidad Iracunda, ¿debe uno
procurar una iniciación para el próximo nivel sólo después de
haber alcanzado una respuesta yóguica en el nivel previo?
[R] Si, esto es correcto.
[P#7] ¿Qué se considera respuestas yóguicas para las
Cuatro Prácticas Preliminares y el Gurú-Yoga?
[R] En lo que concierne a las respuestas yóguicas, he
escrito acerca de ellas en muchas ocasiones. Tomaría mucho
tiempo ahora, hablar a fondo de estos aspectos, de manera que
lo haré con breves palabras.
Las respuestas yóguicas son signos auspiciosos que se
experimentan durante la práctica. Por ejemplo, al realizar las
Cuatro Prácticas Preliminares, la persona podría experimentar
que los Budas y Bodhisattvas irradian luz sobre ella y que ponen
la mano sobre su cabeza dándole la profecía de su futura
Budeidad. Si uno reza para tener visiones durante el sueño,
experimentará sueños auspiciosos, como por ejemplo estar
sentado en un loto y elevarse por el aire hacia la otra ribera,
acompañado de Budas, Bodhisattas y grandes maestros.
Después de experimentar un sueño auspicioso o una respuesta
yóguica directa uno puede reconfirmar esa experiencia con el
gurú para comprobar su validez.
[P#8] Muchos de nosotros están practicando el GurúYoga; ¿podría el Gran Maestro darnos la correspondiente
iniciación yóguica?
[R] Al final de esta sesión daré esa iniciación. Algunos
discípulos han solicitado la iniciación para la Práctica del Hilo de
Cinco Colores [se relaciona con la Deva Propiciadora de Sueños
Auspiciosos]. Si alguien desea una iniciación para otra práctica,
estoy dispuesto a darla dentro de un rato.
[P#9] Como la iniciación es el prerrequisito para efectuar
cualquier práctica, ¿cuáles iniciaciones pueden o no pueden ser
transferidas en forma remota? Por favor, dénos una orientación.
[R] La iniciación para las Cuatro Prácticas Preliminares, el
Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal pueden
efectuarse de forma remota. Todas las demás prácticas requieren
la presencia personal del discípulo para recibir la iniciación.
[P#10] En la Práctica del Vajrasattva se menciona que
uno puede rezar el Amrita Mantra. ¿Cuál es ese mantra?
[R] Podemos encontrarlo en muchos textos del Dharma.
No es difícil; uno puede aprender a recitarlo fijándose en el texto.
[P#11] ¿Cómo se visualiza el vajra y la campana cuando
uno está sosteniendo el rosario en las manos?
[R] Anteriormente expliqué esa visualización en forma
muy detallada. Después de visualizar la mano derecha como el
vajra, uno suelta ese pensamiento. Lo mismo vale para la mano
izquierda; se suelta el pensamiento después de visualizar la
mano convertirse en campana.
[P#12] ¿Es la sílaba semilla del Vajrasattva un "Jom" de
color blanco?
[R] Correcto.
[P#13] ¿Cuál es el mudra que se emplea en el ritual de la
ofrenda de comida a los espíritus errantes que vagan por los
alrededores?
[R] ¡Oh, cuántas inquietudes! Mi propio método para
ofrecer comida a los espíritus errantes es formar el Mudra de las
Tres Puntas y colocar la tacita de la ofrenda encima de ese
mudra (mano izquierda). Con la otra mano (derecha) formo el
Mudra de la Espada. Después de recitar el mantra escribo la
sílaba semilla "Jom" en el agua para propiciar la transformación y
la realización y luego tiro el agua al aire.
[P#14] ¿Cuál mudra y cuál visualización se asocian con la
recitación de "Tsa, Jom, Pan, Juo" del Yoga del Arrepentimiento?
[R] He explicado esto anteriormente. Por favor, consúltelo
con uno de los maestros presentes.
[P#15] Por favor, explique nuevamente la "entrada de uno
al reino espiritual".
[R] Esto significa que ya hemos entrado en unión con la
Deidad Personal. Este estado se logra en Samadhi al practicar la
"entrada de la Deidad Personal en uno". En otras palabras, ya
pasamos por la visualización del disco lunar, de la sílaba semilla,
de la manifestación de la Deidad Personal, de la entrada de la
Deidad Personal a nuestro cuerpo sentándose en el loto del
chakra del corazón y el aumento de la Deidad Personal al tamaño
de nuestro cuerpo - toda esta secuencia de visualizaciones es lo
que llamamos "entrada de la Deidad Personal al cuerpo de uno".
148
149
Para lograr la "entrada de uno al reino espiritual", hay que
disminuir el tamaño de la imagen de la Deidad Personal (que
ocupa nuestro cuerpo) y retornarla al chakra del corazón. Una vez
en el chakra del corazón, la Deidad se transforma de nuevo en
una gota o perla de luz que asciende por el canal central y sale
por la coronilla. Desde el chakra de la coronilla la perla de luz
vuelve a entrar al reino espiritual y se manifiesta otra vez como la
Deidad Personal. Esta es la "entrada de uno al reino espiritual" y
consiste en los pasos inversos de la "entrada de la Deidad
Personal en uno'".
[P#16] Durante la entrada de la Deidad Personal por la
coronilla en forma de una perla de luz se transforma el chakra del
corazón en un loto blanco de ocho pétalos. Sobre el loto hay un
disco lunar con una sílaba semilla. ¿Varían los colores del loto de
ocho pétalos y la sílaba semilla de acuerdo a los colores de la
Deidad Personal?
[R] Si, esto es correcto.
[P#17] Cuando la perla de luz desciende sobre el loto
blanco y se transforma en la Deidad Personal, ¿qué sucede con
el loto de ocho pétalos y el disco lunar con la sílaba semilla?
[R] ¡Todavía están ahí! Cuando la Deidad Personal se
sienta sobre el disco lunar con la sílaba semilla, ellos están ahí,
aunque no se vean. El disco lunar y la sílaba semilla no
desaparecen simplemente porque la Deidad Personal se sienta.
Por ejemplo, el asiento del Dharma en que estoy sentado y esos
accesorios son un regalo del Amchok Rinpoché. El asiento está
decorado con el símbolo del vajra cruzado. Cuando me siento, el
símbolo del doble vajra todavía está ahí, no se desaparece
porque estoy sentado sobre él. Siguiendo el mismo principio,
cuando el Buda toma asiento en el loto de ocho pétalos, él se
sienta encima del disco lunar con la sílaba semilla. ¿Qué sucede
con el disco lunar y con la sílaba semilla? Están ahí, aunque
temporalmente cubiertos.
[P#18] ¿Cuál es el mudra que acompaña al Mantra del
Cuádruple Refugio?
[R] Simplemente unimos las palmas de las manos al
recitar el Mantra del Cuádruple Refugio.
[P#19] Si en las Nueve Rondas de Respiración Búdica
uno decide trabajar con la sílaba semilla "Jom", en lugar de la luz
¿sería necesario visualizar la sílaba semilla en color blanco
cuando penetra a uno desde la Deidad Personal, en rojo cuando
pasa por el tan-tien y en negro cuando sale y retorna a las fosas
nasales de la Deidad Personal?
[R] Esta sería una visualización muy detallada que se
puede emplear.
[P#20] ¿Qué visualizamos al recitar el Mantra de las Cien
Sílabas?
[R] Al recitar el Mantra de las Cien Sílabas podemos
visualizar el Vajrasattva. En general, al recitar mantras podemos
visualizar que cada perla del rosario se transforma en un círculo y
dentro de cada círculo está la Deidad Personal. Tratándose del
Mantra de las Cien Sílabas, visualizamos al Vajrasattva.
[P#21] Por favor, demuestre el Mudra del Vajrasattva y
pronuncie el Mantra de las Cien Sílabas para nosotros.
[R] Me parece que todos saben cómo recitar el Mantra de
las Cien Sílabas, de manera que no necesito repetirlo de nuevo.
Hay varias versiones de mudras del Vajrasattva, la mayoría
mostrando gestos de puño. Mientras uno de los puños tiene el
dedo pulgar fuera, el otro lo tiene dentro (del puño).
Un puño está colocado hacia afuera, mientras que el otro
va hacia adentro. A veces ambas manos se ven de la siguiente
manera [el Gran Maestro lo demuestra], otras veces un puño está
colocado a nivel del corazón (sosteniendo el vajra), mientras el
otro está a nivel de la pelvis (sosteniendo la campana). Hay otra
versión en la cual la campana y el vajra están sostenidos en
forma cruzada delante del pecho, simbolizando el empleo
simultáneo de compasión y sabiduría.
[P#22] El Gran Maestro escribió en sus libros que al
recitar mantras uno debe visualizar que el sonido vibra en el
chakra del corazón para que este se abra. Durante los días
pasados hemos aprendido el método de visualizar la imagen de la
Deidad Personal dentro de cada perla del rosario. ¿Cómo
podemos integrar a esos dos métodos?
[R] Esto requiere un poco de coordinación por parte del
practicante. En caso de la recitación audible del mantra el sonido
se percibe por el oído y luego se transmite al corazón o a la
mente. El grado de estabilidad que uno alcanza de este modo
corresponde al Samadhi ordinario (no refinado).
Para penetrar a niveles más sutiles de Samadhi uno tiene
que practicar la recitación inaudible; en otras palabras, uno recita
el mantra en silencio. Es posible integrar la visualización de la
Deidad Personal con la recitación silente al pasar de perla en
perla. Aunque no se oiga el mantra, se queda impregnado en el
corazón o en la mente.
[P#23] ¿Hay alguna diferencia entre los méritos
acumulados por cantar un mantra un millón de veces estando
delante de un altar o manejando un carro?
150
151
[R] La diferencia depende completamente del estado
mental de cada uno. Si al recitar somos capaces de permanecer
en la naturaleza de la mente, entonces los méritos no varían. Sin
embargo, si el estado mental difiere en ambas situaciones,
entonces los méritos varían.
[P#24] Por favor, dénos una breve introducción al
"Método de la Ofrenda del Propio Cuerpo".
[R] Es muy sencillo. Tal como lo expliqué anteriormente,
la piel y la carne se convierten en tierra y montañas; la sangre se
convierte en ríos, lagos y mares; los pelos forman los árboles y
toda la vegetación. Los ojos se convierten en el sol y la luna. Al
concentrarse en esa trasformación, uno se identifica con el sol, la
luna, las estrellas, los paisajes de tierra, el agua y ofrece ese
cuerpo al servicio de todos los seres sintientes. Con esto tienen
un breve resumen del "Método de la Ofrenda del Propio Cuerpo".
[P#25] Entregados a los quehaceres diarios, ¿qué
podemos hacer para cambiar constantemente las tendencias
habituales de la mente en pensamientos puros?
[R] Esta es una preocupación muy importante. Muchas
personas se sienten muy tocadas cuando escuchan una
enseñanza, pero al volver a sus actividades acostumbradas se
les va la inspiración. La próxima vez que escuchan al Gran
Maestro vuelven y se inspiran, sin embargo, todo se pierde de
nuevo al regresar a sus actividades ordinarias. ¿Cómo podemos
mantener los pensamientos puros? En Vajrayana esto se logra al
dedicar la mente tres veces al día al Gurú y a las Tres Joyas (al
amanecer, al medio día y al ponerse el sol). Los practicantes
genuinos del Verdadero Buda y los renunciantes (monjes o
monjas), a diferencia de muchos discípulos laicos que tienen
dificultades de practicar aunque sea una vez al día, realizan
cuatro prácticas (por la mañana, al medio día, a la puesta del sol
y antes de acostarse). Las prácticas les ayudan a mantener la
mente puesta en el Gurú y las Tres Joyas y a mantenerse
concentrados en pensamientos puros.
Los practicantes laicos pueden hacer lo siguiente: Dirigir
la mente tres veces al día al Gurú y a las Tres Joyas como una
especie de simplificación de una práctica al día. Para mantener el
cuerpo y la mente puros es de gran ayuda concentrarnos
repetidas veces durante todo el día en la visualización de los
Budas, Bodhisattvas y Protectores del Dharma sentados sobre
nuestra cabeza o cerca de nosotros. Teniendo la atención
continuamente puesta en el Gurú y las Tres Joyas, seremos
capaces de mantener pensamientos puros durante los
quehaceres diarios.
[P#26] ¿Cuál es la sílaba semilla del Vajrasattva y de qué
color es? Durante la visualización de la sílaba semilla en las
Nueve Rondas de Respiración Búdica, ¿sigue uno visualizando
luz blanca penetrar en uno y salir vapor negro o se queda la
sílaba del mismo color durante todo el proceso?
[R] Igual que con Avalokitesvara (Kuan Yin), con
Vajrasattva se asocian muchas sílabas semillas. Por ejemplo, la
Kuan Yin Roja y la Kuan Yin de Mil Brazos comparten la misma
sílaba semilla que Amitabha. Chequeando esto en un libro de
referencia de sílabas semillas sánscritas y tibetanas,
encontramos que hay también varias sílabas semillas asociadas
con Vajrasattva.
Avalokitesvara tiene más de treinta manifestaciones, lo
que ha originado muchas sílabas semillas diferentes. Kuan Yin de
Cuatro Brazos tiene una sílaba semilla diferente que la Kuan Yin
Roja y la Kuan Yin de Mil Brazos y Mil Ojos. En los textos de
consulta están registradas las sílabas sánscritas y tibetanas de
las diferentes Deidades. En cuanto al color, debemos recordar
que cada Deidad tiene su color simbólico particular. Por ejemplo,
las cinco casitas de retiro detrás de esta villa están pintadas de
cinco colores de los Cinco Budas del Dhyani. Mahavairocana es
blanco, Amitabha rojo, Ratnasambhava verde, Amoghasiddhi
negro y Aksobhya amarillo. En la mayoría de los casos se usa
uno de esos cinco colores para representar a una Deidad, aunque
para Manjusri y la Buda Madre Chunti se usa una mezcla de
amarillo y blanco.
¿Cuál es el color de la sílaba semilla del Vajrasattva?
Debe ser blanco, ya que vemos a Vajrasattva retratado en blanco.
El surgió del reino de Mahavairocana y es la representación de
los Cinco Grandes Vajradharas. Cuando aparece como
Vajradhara Principal, su color es azul.
Como ya expliqué anteriormente, en las Nueva Rondas
de la Respiración Búdica el color que entra es blanco, en el medio
del trayecto es rojo y al salir es negro.
[P#27] Durante la meditación uno experimenta muchas
sensaciones, percepciones, sentimientos y cogniciones. ¿Cómo
se reconcilian estas experiencias con el estado de la Vacuidad de
los cinco agregados, mencionado en el sutra del Corazón del
Prajnaparamita, y con el "ver al Tathagata cuando uno percibe
todas las formas como no-formas", mencionado en el Sutra del
Diamante? En otras palabras, al estar en Samadhi, ¿cómo uno
puede saber que entró a la verdadera quietud y no experimenta
algún estado ilusorio producido por la atadura a los cinco
agregados?
152
153
[R] Esta es una pregunta muy buena y profunda. En el
nivel de la Generación todavía persiste la existencia de las formas
del mundo fenoménico. Sólo en el nivel de la Completación
ocurre la trascendencia de todas las manifestaciones
fenoménicas. Por eso, he igualado el nivel de la Completación
con la Vacuidad - la vacuidad de la mente, la vacuidad de las
formas y la vacuidad de las ataduras. Sin embargo, al
encontrarse un practicante en el nivel de la Generación, su
ascensión a reinos más elevados y más sutiles se determina a
través de la altura de sus realizaciones. Cuando deja atrás el
mundo fenoménico y entra a la Vacuidad, entonces ya no existe
ninguna diferenciación entre los niveles de realización. Por lo
tanto, la Vacuidad incorpora a todos los fenómenos y el
movimiento de todos los fenómenos termina en última instancia
en la Vacuidad. Esta es la relación entre ambos: Todas las
condiciones fenoménicas se encuentran en el Vacío y el Vacío se
encuentra en todas las condiciones fenoménicas.
¿Cómo uno integra la existencia fenoménica con la
Vacuidad al llegar al reino del Sutra del Corazón, donde los cinco
agregados son vacíos en su naturaleza? El reino descrito en el
Sutra del Corazón pertenece a "la otra ribera", que es el reino de
la Liberación donde uno se convierte en Buda. Antes de alcanzar
aquél reino, uno reconoce que todas las sensaciones,
percepciones, sentimientos y cogniciones son simplemente
manifestaciones de condiciones fenoménicas. Al vivir dentro de
condiciones fenoménicas, uno debe tener la siguiente visión:
"Cualquier percepción o sensación extraordinaria es un incentivo
de parte de los Budas y Bodhisattvas; como son ilusorias no me
ato a ellas." No es necesario pensar que uno debe tener ciertas
experiencias extraordinarias para estar feliz. Muchas personas, al
atarse a esas experiencias, las convierten en obstáculos.
Debemos considerar todas las manifestaciones fenoménicas
como ilusorias. Sin embargo, también es muy bueno tener esas
experiencias, ya que sirven como incentivos. Por lo tanto, los
practicantes deben prestar especial atención al siguiente consejo:
No busquen con avidez las experiencias; es mejor que ocurran
espontáneamente. De otro modo, al atarse a su búsqueda ellas
se convierten en obstáculos.
[P#28] Al practicar el Gurú-Yoga, ¿puede uno recitar el
Sutra del Verdadero Buda en adición al Sutra del Alto Rey
Avalokitesvara?
[R] Si usted tiene suficiente tiempo, lo puede hacer. Sería
muy bueno. El que quiera puede recitar cualquier sutra adicional.
A pesar de que la recitación católica del rosario o la lectura de la
Biblia no encajarían completamente con el resto de nuestra
práctica, en mi opinión también son buenos. La Biblia contiene
muchas verdades sobre el reino de los Cielos y la obtención de la
vida
eterna.
De
hecho,
el
Buda-Dharma
permite
magnánimamente esa inclusión. Sería más provechoso si uno
selecciona previamente aquellos versículos que armonizan con el
Buda-Dharma. Como sea, uno puede recitar cualquier sutra. Las
únicas condiciones son el tiempo disponible y la habilidad del
practicante de penetrar en el significado de esas escrituras.
Por esas razones mencioné durante el discurso varios
rituales del arrepentimiento. La participación en un culto del
arrepentimiento tiene como objetivo principal abrir el corazón para
reconocer las faltas y arrepentirse. Esto es el propósito de un
ritual del arrepentimiento. Uno no recita los sutras sin concentrar
la mente en su contenido. Naturalmente, es posible cantar
muchos sutras al leerlos a gran velocidad. Pero, ¿para qué?
Igualmente se podría tocar un casette del sutra, ya que hay una
gran variedad disponible. Si uno sólo presta atención a la
cantidad y no a la calidad y se queda ajeno al significado de los
sutras, entonces no hay ninguna diferencia entre recitarlo y tocar
un casette. Esas prácticas carecen de efectividad y generan muy
poco mérito. Por lo tanto, al participar en un culto de
arrepentimiento o al recitar sutras tenemos que comprender su
significado y practicar con sinceridad los mensajes que
transmiten.
[P#29] Al formar el Mudra de la Meditación, ¿deberíamos
colocar la mano derecha sobre la mano izquierda o viceversa?
¿Cómo se relaciona esto con los elementos de fuego y agua?
[R] La mano derecha representa fuego y la izquierda
agua. Hasta donde sé, la mayoría de ustedes forma el mudra de
este modo [mano derecha encima de la izquierda]. Sin embargo,
cuando el Buda Sakyamuni enseñó la visualización del esqueleto,
él dio la siguiente demostración: mano izquierda encima de la
mano derecha. Realmente las manos pueden ser colocadas de
ambas maneras. En general, el agua fluye hacia abajo y el fuego
sube hacia arriba; por eso, la posición de la mano derecha
encima de la izquierda refleja el comportamiento natural de fuego
y agua. Al colocar las manos de la otra manera, el agua asciende
y el fuego desciende, lo que se relaciona con los pasos de 'subir'
y 'bajar' de la práctica interna. En lugar de conformarse con la
naturaleza (ordinaria), este método es al revés. Hay un proverbio
que dice: "Un sendero retorcido es el que lleva al Tao; quien logra
're-volver' sobre sí mismo, llegará a ser un gran Inmortal." Por lo
154
155
tanto, este mudra también se emplea en forma inversa con el
agua arriba (mano izquierda) y el fuego abajo (mano derecha).
[P#30] Por favor, explíquenos cómo se emplean los
niveles sutiles y muy sutiles de la conciencia durante la Práctica
del Dharma Tántrico del Verdadero Buda.
[R] ¡Amitabha! [risas] El estudio de los niveles sutiles y
muy sutiles de la conciencia pertenece al dominio del Yogacara
(una escuela cuya idea central es que todo lo que se experimenta
existe 'solo en la mente'). Podemos estudiar las enseñanzas de la
Escuela del Yogacara. Conocemos las seis percepciones
asociadas con los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, la
sensibilidad del cuerpo y la mente (que conforman las seis
conciencias). La séptima conciencia se conoce por el nombre de
'manas'. La octava conciencia se llama 'alaya' o almacén de la
conciencia y es el nivel más sutil según las escuelas sútricas. El
Tantrayana conoce una novena conciencia, llamada 'amala'. El
séptimo nivel de la conciencia opera cuando las primeras seis
conciencias están 'apagadas'. Podemos profundizar este tema a
través del estudio del libro clásico, titulado "El Despertar de la
Fe", como también de otros escritos de la Escuela del Yogacara y
así obtener una comprensión mejor de los niveles sutiles y muy
sutiles de la conciencia.
[P#31] ¿Puede uno emplear la campana y el vajra en un
ritual de Liberación? ¿Cómo se pueden emplear los Cuatro
Karma-Yogas para el propósito de la Liberación? Por favor,
demuéstrenos los mudras asociados con las Ocho Ofrendas.
¿Qué color tiene el canal central antes de inhalar?
[R] Si, podemos emplear la campana y el vajra en un
ritual de liberación. Les enseñé anteriormente que al cantar el
Mantra de Renacer de Manjusri y formar el Mudra de la
Liberación del Gran Océano podemos efectuar un ritual de
Liberación. Si uno desea usar en su lugar la campana y el vajra
hay que visualizar por igual las transformaciones que toman lugar
cuando los espíritus se liberan. Si uno desea integrar la liberación
con los Cuatro Karma-Yoga, entonces tiene que formar los
mudras apropiados (al tocar la campana), para enviar los
espíritus a las Tierras Puras que corresponden a los niveles de su
madurez espiritual. Hay que formar el Mudra que Concede los
Deseos y el Mudra que Vence el Temor. En todo caso, al final del
ritual hay que recitar el mantra para Renacer de Manjusri, formar
el Mudra de la Liberación del Gran Océano y visualizar que un
buque del Dharma lleva a los espíritus hacia la Liberación.
En cuanto a los mudras de las Ofrendas, les enseñé en el
pasado sólo los mudras de las Cinco Ofrendas, aunque en la
práctica tántrica hay mudras para las Ocho Ofrendas. ¿Por qué
no los enseñé? Porque el Mudra de la Ofrenda que empleamos
(en nuestra escuela) es una representación global de los ocho
mudras. Sería demasiado complicado y tedioso formar ocho
mudras para cada una de las ofrendas.
De hecho, la Ofrenda del Mandala practicada en Tibet es
bastante diferente de la forma nuestra. Cuando los Lamas del
Tibet efectúan la Ofrenda del Mandala, ellos primero preparan
una bandeja para el mandala, forman el Mudra de la Ofrenda y
luego esparcen arroz sobre la bandeja y cantan himnos. Después
de quitar el arroz de la bandeja, vuelven y repiten el ritual. La
Ofrenda del mandala al estilo tibetano es un ritual muy complejo.
Ellos toman en cuenta que la Ofrenda del Mandala también
procura la riqueza, igual que las prácticas del Deva Rey de los
Tesoros y las prácticas de los Cuatro Reyes Celestiales. Cuando
se dedican a la Práctica del Gran Mandala, usan un altar
cuadrado del tamaño de esta mesa. Después de la ofrenda,
esparcen el arroz en la bandeja mientras cantan mantras. Luego
vacían el arroz de la bandeja. Si los granos de arroz están sucios,
los pulen previamente con un paño. Podemos ver que su método
difiere mucho del nuestro. No lo hacemos igual, porque toma
mucho tiempo. Además, en la práctica al estilo tibetano al final se
arroja el arroz como alimento a los pájaros. Sería un desperdicio
y por esta razón modifiqué este paso en nuestra práctica básica y
lo sustituí con un Mudra de la Ofrenda. Sin embargo, también
existen mudras para las Ocho Ofrendas. Algunos de los maestros
aquí presentes los conocen, de manera que pueden aprenderlos
de ellos. Durante ceremonias o prácticas especiales, cuando
realizo un "Baile de Mudras" sólo formo cinco mudras que
corresponden a las ofrendas de flores, incienso, luces, te y frutas.
Los restantes tres mudras, que completan las Ocho Ofrendas,
representan la concha, el agua enjabonada y el polvo de sándalo.
¿Cuál color tiene el canal central antes de la inhalación?
Es de color púrpura o azul, también puede ser azul por fuera y
blanco por dentro.
[P#32] Al comienzo de la práctica realizamos la
visualización que invita a otros seres a acompañarnos en la
práctica. ¿Debería visualizarse el padre de uno a la derecha o a
la izquierda? ¿A dónde se visualiza la madre?
[R] Acostumbro visualizar mi padre a la derecha y mi
madre a la izquierda.
[P#33] Al recitar el Mantra de la Invocación "Om, Ah,
Jom", ¿varía la sílaba semilla que uno visualiza en el chakra del
corazón de acuerdo a la Deidad Personal de uno? Al visualizar la
156
157
sílaba semilla rotar dentro del chakra del corazón, ¿lo hace
verticalmente o horizontalmente? ¿Cómo se visualiza la rotación
de la rueda de un mantra en el chakra de corazón, verticalmente
o horizontalmente?
[R] Cuando recito el Mantra de la Invocación "Om, Ah,
Jom", visualizo la sílaba semilla "Jom". Como esa sílaba semilla
está en el centro del disco lunar en el chakra del corazón, su
forma es horizontal. En ciertas ocasiones, cuando las sílabas
semillas aparecen en el espacio o en el reino espiritual, puede
que sean en forma vertical. ¿Cómo giran? Lo visualizo de este
modo [el Gran Maestro mueve el dedo en un círculo en sentido
del reloj]. Dentro del chakra del corazón, una sílaba semilla gira
horizontalmente; en el espacio se mueve así [el Gran Maestro
repite la misma demostración].
[P#34] Debemos practicar la Gran Veneración en un
estado de vacuidad y también postrarnos al Universo con todos
los seres de los Seis Reinos. ¿Cómo se hace? Tratándose de
una de las Cuatro Prácticas Preliminares, al practicar nada más la
Gran Veneración, ¿cuántas veces tenemos que postrarnos?
¿Debemos recitar un Mantra de la gran Veneración al realizar la
postración?
[R] Entrar 'en un estado de vacuidad' significa tener todos
los pensamientos en un solo punto y transformar ese punto en
vacuidad. En otras palabras, al postrarse, la mente queda
completamente concentrada sin ninguna distracción. Si uno
considera al altar como si fuese el Universo, entonces postrarse
delante del altar equivale a postrarse al Universo.
Sabemos que el Mantra del Cuádruple Refugio debe
recitarse un millón de veces. ¿Cuántas veces debemos realizar la
gran Veneración? Algunos practicantes lo hacen por sesiones
postrándose de una manera continua hasta que sudan. Sin
embargo, la condición física de una y otra persona varía y quizás
no siempre permita demasiadas postraciones consecutivas. Pues,
entonces, ¿cuántas veces hace falta hacerlas hasta que se
puedan considerar las Cuatro Prácticas Preliminares completas?
Realmente no hay una regla escrita. Hay personas que dicen
250,000 veces en total, otras dicen un millón de veces o aún más.
La clave de la práctica de la postración es seguir hasta
experimentar una respuesta yóguica.
¿Es necesario rezar el mantra de la Gran Veneración al
hacer las postraciones? Uno puede hacerlo si tiene tiempo. En el
pasado, Tsongkhapa, quien era una encarnación del Bodhisattva
Manjusri, realizó la Gran Veneración para treinta y cinco Budas.
Cada vez hacia la postración muy sinceramente de cuerpo
entero, extendiéndose totalmente hasta tocar el suelo. Lo hacía
sobre una plataforma alta de piedra y como resultado la piel de
sus manos se maltrató y se abrió. Los treinta y cinco Budas
estaban muy conmovidos y aparecieron en el espacio delante de
Tsongkhapa. Sin embargo, no se vieron las cabezas de los Budas
y Tsongkhapa, encontrando eso muy raro, pidió una explicación a
Manjusri. Manjusri le explicó: "Aunque realizaste la Veneración
física a los treinta y cinco Budas y conmovidos por tu austeridad
sincera ellos se manifestaron delante de ti; no se vieron sus
cabezas porque olvidaste recitar los diez epítetos de los Budas.
Tu práctica hubiese sido completa si hubieras recitado los diez
epítetos de los Budas antes de postrarte."
De ahí en adelante Tsongkhapa no hacía postraciones
sin recitar antes los diez epítetos de los Budas, que son: Perfecto,
Santo, Plenamente Iluminado, Dotado en Sapiencia y Conducta,
Bien Ido, Conocedor del Universo, Educador Insuperable,
Maestro de Dioses y Hombres, Despierto y Sublime.
Cuando los treinta y cinco Budas se manifestaron de
nuevo a Tsongkhapa, lo hicieron mostrando también sus
cabezas. En los tiempos actuales depende de cuánto tiempo uno
disponga para recitar el Mantra de la Veneración o no.
[P#35] En la visualización, que acompaña al Mantra del
Cuádruple Refugio, el Gurú, el Buda, el Dharma y el Sangha se
unen girando y forman una luz blanca. Cómo es ese giro y hay
que visualizarlo antes o después de recitar el mantra?
[R] En las prácticas del Vajrayana la visualización
generalmente precede a la recitación del mantra. ¿Cómo se
visualiza la rotación de la luz blanca? Si queremos una
demostración, puedo llamar a mi hijo Fo Chi; él baja al suelo y
gira varias veces. A lo mejor más tarde le pedimos el favor.
[P#36] Al efectuar la Armadura de Protección, uno toca
con el mudra el entrecejo, la garganta, el corazón, el hombro
izquierdo y el hombro derecho. ¿Cuál es el significado de eso?
[R] Bueno, [el gran Maestro se ríe] eso significa
bendiciones. El entrecejo, la garganta, el corazón, el hombro
izquierdo y el hombro derecho son partes importantes del cuerpo
o, más bien, representan al cuerpo entero. Al tocar esas partes la
persona entera se protege, lo que incluye cuerpo, palabra y
mente.
[P#37] En relación a la recitación del Sutra del Alto Rey
Avalokitesvara y el Mantra de Purificación de los Siete Budas al
final del Sutra, ¿tiene uno que visualizar a los Budas irradiando
luz?
158
159
[R] Hay representaciones de los Siete Budas y si uno
desea visualizarlos, tiene que fijarse en sus retratos. A menudo
se mencionan los Siete Budas en la liturgia del arrepentimiento.
El que desee visualizar los Siete Budas, lo puede hacer; sin
embargo, a lo mejor le tomaría un día entero si lo incluye en la
práctica.
[P#38] ¿Hay una visualización que acompañe la
recitación del Mantra para Renacer de Amitabha?
[R] Al recitar el mantra para Renacer de Amitabha es
suficiente visualizar a Amitabha. En caso que uno desee hacerlo
como un ritual de Liberación, entonces debe formar el Mudra de
la Liberación del Gran Océano y visualizar un buque del Dharma.
[P#39] Al recitar el mantra del Corazón del Gurú, ¿tiene
uno que visualizar la sílaba semilla "Jom" en el corazón emitir luz
cada vez que uno pronuncia la sílaba "Jom" para preparar al
chakra del corazón para que emita luz?
[R] Si uno tiene suficiente tiempo, lo puede hacer. Está
muy bien. Todo depende de cuánto tiempo uno disponga.
[P#40] ¿Podría usted explicar en detalle la visualización
de las tres luces? Por ejemplo, cuando la luz blanca toca el punto
del entrecejo, ¿está ese punto en el centro de la cabeza?
[R] Habría que coger una regla para medir la distancia
entre una oreja y la otra y calcular el punto medio. Pero, ¿quién
haría eso? En cuanto al chakra del corazón, ¿se refiere realmente
al corazón físico? Como el corazón no se ubica en el centro sino
ligeramente a la izquierda, ¿estaría el chakra del corazón también
fuera del centro? Realmente el chakra del corazón, al que nos
referimos en nuestra visualización, está en el centro del cuerpo.
El chakra de la garganta se ubica por la garganta. El chakra del
entrecejo de nuestra escuela difiere del 'hsuan kuan' del Yi Kuan
Tao (una religión popular practicada en Taiwán). En esa religión
hay un ritual que toca el 'hsuan kuan', que se ubica en el medio
entre los dos ojos, donde comienza el puente de la nariz. En la
práctica antigua del Yi Kuan Tao este punto sólo se señalaba sin
tocarlo, pero ahora lo tocan directamente. El entrecejo se ubica
entre las dos cejas y es diferente del 'hsuan kuan'.
[P#41] Al recitar los mantras de las Ocho Deidades
Principales, ¿tenemos que visualizar la manifestación de cada
Deidad al pronunciar su mantra?
[R] Si uno puede hacerlo y tiene el tiempo, sería lo ideal.
[P#42] Después de recitar los mantras de las Ocho
Deidades Principales, si uno emplea la campana y el vajra para
propiciar la purificación, la prosperidad, la magnetización y la
subyugación, ¿de dónde surge ese poder? ¿Proviene ese poder
de las Ocho Deidades Principales? ¿Existe alguna conexión entre
ambos pasos, ya que uno sigue al otro?
[R] Se eligió ese momento para propagar la purificación,
la prosperidad, la magnetización y la subyugación, porque se ha
completado el Cuerpo Principal de la Práctica y se acerca la
conclusión. Como todavía no se han despedido los Budas,
Bodhisattvas y Deidades, ellos aún están presentes. Por lo tanto,
es el momento propicio en que se puede unir el poder del
practicante, generado a través de la práctica, con el poder de la
Deidad Personal y las demás Deidades para propiciar la
purificación, la prosperidad, la magnetización y la subyugación.
¿Está claro?
[P#43] Si uno desea practicar y entrar en Samadhi en un
lugar público y encuentra inconveniente efectuar todos los
mudras físicamente y rezar los mantras en voz alta, ¿puede uno
realizar todos los pasos de la liturgia con los ojos cerrados
mediante la visualización y rezar los mantras en silencio?
[R] Si, esto es aceptable.
[P#44] ¿Hay que hacer una visualización al recitar:
"Namo a los 36 trillones 119 mil 500 Amitabha Budas"?
[R] Uno puede hacerlo, pero jamás termina. [risas] Si uno
quiere visualizar los 36 trillones 119 mil 500 Amitabha Budas, lo
mejor sería visualizar a cada uno claramente, lo que sería a la
vez la garantía para renacer en la Tierra Pura de Amitabha. [risas]
[P#45] Durante las prácticas de grupo en el Centro
Tántrico del Verdadero Buda, el Gran Maestro toca la campana al
recitar el Mantra para Renacer. Por favor, explíquenos el
significado de esto.
[R] Podemos tocar la campana para acompañar a
cualquier mantra o sutra, siempre que los sonidos de la campana
y el ritmo de la recitación estén bien integrados. El sonido de la
campana representa alegría y armonía. La recitación de un
mantra o sutra es una actividad alegre que puede facilitar la
concentración de la mente. En resumen, el sonido de la campana
aumenta la concentración como también la alegría.
[P#46] ¿Hay que hacer una visualización al recitar el
mantra que invoca al espíritu protector del lugar?
[R] La recitación del mantra de los espíritus protectores
del lugar es un llamado a que se hagan presentes. El poder del
Mantra los invoca. Si uno además desea visualizarlos, lo puede
hacer.
[P#47] Cuando ando en un carro o en lugares donde las
recitaciones serían inconvenientes uso un contador para seguir
160
161
rezando disimuladamente. ¿Causa esto una disminución en la
efectividad de las recitaciones?
[R] Esto depende enteramente del estado mental de uno.
Ya lo comenté en una pregunta previa.
[P#48] Durante el primer día de esta enseñanza, cuando
el Gran Maestro explicó que debemos practicar con un corazón
alegre y entrar en Samadhi visualizando un espacio abierto, claro
y soleado, tuve la siguiente experiencia: Primero, mi ser interno
se quedó muy tranquilo y quieto. Luego sentí como si mi cuerpo
hubiese subido al espacio y como si estuviese expandiéndose
hasta contener todo el Universo. Luego, la expansión se paró y
sentí que una fuerte energía llenó mi cuerpo desde arriba, como
si hubiese sido cemento líquido. De repente sentí mi cuerpo como
si fuese una gran montaña y mis manos se sentían como grandes
columnas de cemento; también mis pies eran igual a montañas.
Me asusté mucho en ese momento y salí de Samadhi. La energía
seguía llenando mi cuerpo desde arriba y duré mucho rato hasta
volver a la normalidad. Quiero preguntar si esta experiencia se
debía a karma negativo o si hice algún error en el método de la
práctica.
[R] No había ningún error en su práctica. Debido a que en
su constitución el elemento tierra es más fuerte que los demás
elementos, sus experiencias durante la meditación tomaron la
calidad de montañas y la solidez del cemento.
[P#49] El Gran Maestro mencionó que al entrar en
Samadhi, uno visualiza la entrada de luz blanca que se convierte
en luz roja a nivel de la garganta y en luz azul a nivel del corazón
que sale como vapor negro. ¿De qué color es la luz a nivel del
tan-tien? ¿Se tornaría blanco como el disco lunar? También
cuando el aire sube del tan-tien y pasa por el corazón, la garganta
y las fosas nasales, ¿cambia el color otra vez a azul, rojo y negro
en cada punto respectivo?
[R] Usted elaboró demasiado lo que enseñé. Está bien si
la luz externa es blanca, al penetrar a nuestro cuerpo se torna
roja y luego vuelve y sale de color negro. Por favor, no añade
ningún otro color. [risas] ¡Una barquilla de helados de tres colores
es suficiente! [risas]
[P#50] Tengo entendido que una respiración sutil, lenta y
profunda es la clave de la Budeidad y la Inmortalidad; sin
embargo, al comienzo es muy difícil controlar la respiración, ya
que esto requiere mucha voluntad y perseverancia. ¿Cómo
coordina uno la visualización con la velocidad de la respiración?
Siento que si no hay una coordinación entre ambos, surgen
muchos efectos adversos.
[R] El control de cada individuo sobre la respiración es
diferente, lo mismo vale para el grado de sutilidad, lentitud y
profundidad. Hay que trabajar con la visualización y coordinarla
poco a poco con la respiración. Este es el mecanismo detrás del
ejercicio de las Nueve Rondas de Respiración Búdica: Se usa la
mente para controlar tanto el camino de la respiración como su
velocidad. La regulación de la respiración para que se haga sutil,
suave y lenta es un proceso trabajoso, imposible de lograr de un
día para otro.
[P#51] El Gran Maestro mencionó que antes de comenzar
la meditación debemos purificar la mente. Esta idea me parece
muy abstracta, ya que siempre me he dedicado a la práctica con
una mente alegre, especialmente al Samadhi. Siento que los
Budas y Bodhisattvas también deberían responder con alegría,
¿qué le parece?
[R] No estoy seguro [risas], pero así sucede cuando uno
se dedica a la práctica de todo corazón.
[P#52] "Para hacer un trabajo a perfección, hay que afilar
los instrumentos primero y reforzar las habilidades." En el pasado
no cumplí con mi práctica y el Gran Maestro lo sabe. Sin
embargo, muchas personas no comprenden que primero estoy
cultivando mi corazón y los Cuatro Votos Ilimitados. Siento que la
cultivación del corazón es más importante que dedicarse a la
práctica de la meditación. ¿Por qué molestarse con la práctica si
el corazón no está en la disposición correcta? Espero que el Gran
Maestro me excuse por pensar de esta manera. También quisiera
solicitar bendiciones para los niños pobres de la República
Dominicana.
[R] Le aseguro que les daré mis bendiciones.
No estaba consciente del contenido de su pregunta en
que usted expresa que no estaba haciendo la práctica, ya que en
ese caso no hubiese mencionado su nombre. [El Gran Maestro
había leído el nombre de las personas junto con la pregunta en
voz alta.] En varias ocasiones no leí los nombres y es raro que lo
haya hecho con esta pregunta. De todos modos, he dicho
claramente que cada discípulo del Verdadero Buda debe
dedicarse tanto a la práctica como a la cultivación del corazón,
porque ambos son necesarios para el logro de la Budeidad. El
que sólo realiza la práctica sin cultivar el corazón, se convertirá
en un demonio. Por eso, la cultivación del corazón es muy
importante. La visión correcta es dedicarse tanto a la práctica
como a la cultivación del corazón. Sin la práctica uno no será
capaz de comprender el corazón. La clave es experimentar al
corazón directamente a través del proceso de la práctica, ya que
162
163
el corazón es el centro de la práctica. Sin embargo, si alguien
sólo se dedica a la práctica y se olvida del corazón, se convertirá
en un demonio. Dedicarse tanto a la práctica como a la
cultivación del corazón lleva a la Budeidad; esta es una verdad
muy importante.
[P#53] Cada una de las visualizaciones de las Ocho
Deidades Principales se asocia con una sílaba semilla y un color
diferente. Por favor, explíquenos la visualización detallada del
Cuerpo Principal de cada Deidad Personal, comenzando con el
Bodhisattva Ksitigarbha.
[R] Realmente todos los detalles de esas visualizaciones
están en mis libros. Les diré brevemente los colores asociados
con las sílabas semillas de las Ocho Deidades Principales. La
sílaba semilla del Bodhisattva Chunti es un "Pu" blanco; del
Jambhala es un "Cham" amarillo; del Bodhisattva Ksitigarbha es
un "Ja" amarillo; del Padmakumara es un "Jom" blanco; del
Bodhisattva Kuan Yin un "hri" blanco (un "hri' rojo para la Kuan
Yin roja); del Buda de la Medicina un "bai" azul; del
Padmasambhava un "hri" rojo y de Amitabha también un "hri"
rojo.
[P#54] Si uno emplea el Mudra del Gancho del Vajra y
recita tres veces "Namo, Gancho del Vajra, traiga los
Bodhisattvas Mahasattvas", ¿hay otro mantra con que uno
acompañe esto?
[R] Como uno acaba de recitar el Mantra de la Invocación
no hace falta ningún otro mantra adicional.
[P#55] ¿Cuál es la verdad detrás de la formación del
Universo? ¿Por qué se creó el Universo? ¿Qué existe fuera de
este Universo? Además de los poderes espirituales de los Budas
y Bodhisattvas, ¿qué otro tipo de poder existe en el Universo?
Nosotros dependemos del mundo material para vivir, ¿podría el
Gran Maestro en su gran compasión enseñarnos cómo podemos
experimentar y concebir la existencia del Vacío?
[R] ¡UAU! Estas son preguntas nada fáciles. [risas] ¿Cuál
es la verdad detrás de la formación del Universo? Hay varias
teorías relacionadas con la creación del Universo que pertenecen
al campo de la filosofía. También el Yi Kuan Tao (religión popular
de Taiwán) discute esto ampliamente. La madre del Maestro
Hsiao Tung y la madre del Reverendo Ming Yi son maestras del
Yi Kuan Tao y ellas hablan a menudo de este tema. Dicen lo
siguiente: En el tiempo del "hun-tun" (al comienzo del Universo)
no había una separación entre Cielo y Tierra. ¡No lo confundan
con la sopa "won-ton", porque es comestible! [risas] Luego, al
ocurrir la separación después de un proceso muy prolongado de
filtración, el aire puro ascendió para formar el Cielo y el aire
impuro descendió para formar la Tierra. Al inicio la Tierra era muy
hermosa; todo el suelo de la Tierra era puro y podía ser
consumido. Estoy describiendo la teoría del Yi Kuan Tao, y de
acuerdo con ella la Madre Original sin nacimiento, que gobierna al
Universo, miró desde el Cielo y vio que no había nadie encargado
de la Tierra. Para protegerla envió 960 millones de espíritus y
ellos se convirtieron en los seres de los seis reinos de
transmigración. Esta es la explicación del Yi Kuan Tao de la
creación del mundo.
Según la concepción cristiana, que se basa en la historia
de la creación contada en la Biblia, el origen del Universo es la
palabra de Dios. De acuerdo a la Biblia, Dios creó el Cielo y la
Tierra, así que los Cristianos creen que Dios creó todas las
cosas del Universo, incluyendo al hombre.
En Budismo tenemos un tratado sobre el origen o la
naturaleza fundamental del hombre. De acuerdo a esta doctrina,
que se asemeja a la idea del Yi Kuan Tao, el espíritu Yang subió
a formar el Cielo y el espíritu Yin bajó a formar la Tierra. Luego
seres celestiales desde el Cielo de Luz y Sonido, que pertenece
al Reino del Deseo, vieron la belleza de la Tierra y bajaron para
visitarla. Después que descendieron comieron tierra y sus
cuerpos se hicieron demasiado pesados para poder regresar al
Cielo de Luz y Sonidos, de manera que se convirtieron en los
primeros habitantes de la Tierra. Esta es una explicación ofrecida
por el Budismo. Bueno, esto es todo lo que quiero decir por ahora
sobre el tema de la creación del Universo. [risas]
¿Cuál es la verdad? La verdad es la naturaleza del Vacío
que usted mencionó en la pregunta. Podemos decir también que
en verdad tenemos que retornar a nuestro origen y cruzar hacia la
otra ribera.
Recientemente dediqué varios días para hablar de la
palabra "Tao". Escuchen lo que tengo que decir acerca de la
verdad. ¿Por qué se creó el Universo? - Oh, ahora me recuerdo
que olvidé mencionar a Lao-tse y su versión sobre el origen del
Universo.
De acuerdo a Lao-tse del Taoísmo, el Universo salió de
su boca y entró así en existencia. Esta descripción se asemeja a
la idea del Tantrayana, de que Mahesvara (Shiva) tiene en su
boca los seis reinos de la existencia. Al sostener que el Universo
nace de una boca, Lao-tse dice que el Cielo y la Tierra tienen su
origen en el sonido, por eso hace referencia a la boca. ¿Cómo
creó el sonido al Cielo y a la Tierra? ¿Qué es sonido? Sonido es
164
165
viento (aire). Desde la Rueda del Viento o la agitación de la
respiración vinieron Cielo y Tierra.
La verdad es que los elementos tierra, agua, fuego, viento
y espacio conforman las Cinco Ruedas. La Verdad está en el
espacio. ¿Qué hay más allá del Universo? Más allá del Universo
todavía está la Rueda del Espacio. En otras palabras, de acuerdo
a esa enseñanza, más allá de las Cinco Ruedas (tierra, agua,
fuego, viento y espacio) todavía persiste la Rueda del Espacio.
¿Qué poderes existen en el Universo además del poder
de los Budas y Bodhisattvas? Hay muchos. Podemos tomarnos a
nosotros mismos como ejemplo. Ahora mismo en la Villa Rainbow
se encuentra mucha gente y cada persona es un poder. Déle a
algo con el puño y verá el poder capaz de mover varias libras.
¿Sería correcto decir que no tenemos poder? Podemos
demostrar nuestra fuerza en las barras horizontales. Como el otro
día, cuando practiqué gimnasia con las barras, moviéndome de
un lado para otro. Lo hice 19 veces en total y hoy mis hombros
están adoloridos. Me imagino que todos los que practicaron ayer
en la barra sencilla y en la barra doble sentirán hoy ciertos
dolores musculares. Esto es poder. Claro, existen muchos
poderes. Todos los que estamos en la Villa Rainbow tenemos
esos poderes. Hay poderes en todas partes; provienen de
espíritus, de luz, de seres humanos, de electricidad y de muchas
otras fuentes.
¿Cómo experimentamos y percibimos la naturaleza del
Vacío en el mundo material? Al abrir nuestro corazón hasta que
sea el mismo del Universo. Experimentamos la naturaleza del
Vacío al descansar la mente en los estados descritos en los
Cuatro Votos Ilimitados.
[P#56] Gran Maestro, quisiera aprender el empleo del
vajra y de la campana. Tengo sólo una idea vaga de lo que Usted
nos demostró ayer. Por este medio quiero solicitarle que repita la
demostración. Por favor, excuse mi impertinencia.
[R] Lo demostraré otra vez, pero con movimientos más
lentos para que lo puedan ver mejor. Recuerden que cuando se
mueven la campana y el vajra, esto se conoce por "mover la
Rueda del Dharma" o el empleo simultáneo de compasión y
sabiduría. No es necesario que cada sesión del empleo del vajra
y de la campana sea igual. Sabemos que el movimiento del vajra
y de la campana sirve para propiciar los siguientes intentos
yóguicos:
Purificación,
prosperidad,
magnetización
y
subyugación; también facilita el establecimiento de un espacio
sagrado, la consagración y la formación de la Protección del Gran
Parasol Blanco. Presten atención a cada movimiento. Podemos
agruparlos con mucha gracia en varias sucesiones. [El Gran
Maestro hace la demostración.]
Me propuse hacerlo despacio, pero creo que como quiera
me salió muy rápido. Como sea, lo más importante es conocer los
movimientos básicos para cada uno de los cuatro intentos
yóguicos, para la fijación de un espacio sagrado y para producir
las bendiciones de la consagración.
Gracias a todos.
166
167
Om, Mani Pemi Jom.
¿Cómo tomar Refugio
en el Buda Viviente Lien-shen?
1. Por carta
La persona interesada puede solicitar la iniciación a distancia después de
haber efectuado el siguiente ritual en su casa un día primero o quince de
cualquier mes del calendario lunar o en cualquier otro día:
A la 7:00 a.m., en dirección del sol saliente, delante de una imagen del
Buda Viviente Lien-shen, si es posible con un incienso encendido, debe
recitar con sinceridad y con las palmas de las manos unidas tres veces el
Mantra del Cuádruple Refugio:
Namo Guru pe, namo, Buda ye,
Namo Dharma ye, namo Sangha ye.
A partir de ese momento la persona se compromete a observar los Cinco
Preceptos básicos del Budismo y a aceptar las demás obligaciones que
corresponden a un discípulo de la Escuela de Verdadero Buda.
Luego debe enviar una carta a la Sede Central de la Escuela del
Verdadero Buda, anotar su nombre, su edad y su dirección y solicitar la
iniciación del refugio a distancia, incluyendo una ofrenda para el Maestro.
Cada día 1ro y 15, el Maestro inicia a todos los nuevos discípulos y les
confiere el poder espiritual del Linaje del Verdadero Buda. Más adelante,
la persona recibirá un certificado de refugio con una pequeña imagen del
Maestro y las instrucciones para la práctica.
Debe enviar su carta a:
Maestro Sheng-yen Lu
17102 NE 40th Ct.
Redmond WA 98052, USA
2. En uno de los Templos principales de la Escuela
La persona interesada debe presentarse en el templo principal en
Redmond, WA, o en otro de los grandes templos de la Escuela del
Verdadero Buda donde reside un Maestro Vajra para recibir la iniciación
personalmente por medio del maestro a cargo.
3. En los Templos menores de la Escuela del Verdadero Buda
La persona interesada puede también acercarse a uno de los pequeños
templos de la Escuela del Verdadero Buda en su localidad y pedir
asistencia y orientación para el procedimiento a seguir.
168
·OM GURU LIEN-SHEN SIDDHI JOM·
169