¿QUE ACTUALIZA LA TENDENCIA – AUTO - ACTUALIZANTE? 11/06/08

¿QUE ACTUALIZA
LA TENDENCIA – AUTO - ACTUALIZANTE?
NOTAS PARA CONFERENCIA DEL 11/06/08
Lugar: Holos San Isidro- Argentina
Por: LIC. ANDRES SANCHEZ BODAS
En mi libro “El Enfoque Holistico Centrado en la Persona”, publicado en 2005
por Editorial LEA, en su capitulo 2, “ El Mi o identidad del ECP”, expuse mi
criterio al respecto de su título, haciendo una “reducción fenomenológica”
conceptual, en donde pretendí alcanzar las ideas nodales de nuestro modelo,
aquellas que considero, y es mi posición, son esenciales para determinar que
es el ECP. Allí dije que toda identidad es “constancia de estructura”, aquello
que define, que si bien puede cambiar, ampliarse, no debe alterar la “columna
vertebral” epistemológica.
El modelo de Carl Rogers, como tal, posee una amplia conceptualización, que
se ordena e integra de tal manera que nos hace decir: esto es el ECP.
Dentro de la gama de conceptos, mucho de los mismos son comunes o
transitan en paralelo con otros autores de la Psicología Humanística, incluso
con el psicoanálisis freudiano, y llegando a buscar aquello que le es propio,
decía (y sigo diciendo) que “la no directividad” como posición filosófica e
ideológica es lo que esencialmente distingue el ECP, determina un modelo de
escucha, el marco actitudinal necesario, y condiciona las intervenciones que
hacemos los terapeutas y counselors.
En ese entonces, dedique un pequeño espacio a la noción teórica de Tendencia
Actualizante (TA) creyendo que estaba claro para la mayoría de nosotros y de
los estudiosos del pensar “rogeriano”, y que entonces no valía explayarme
demasiado. Sin embargo, y en tanto observo que muchas veces se la da por
obvia, no se la profundiza, ni se la actualiza, creo que el tema amerita revisión,
de allí la idea de exponerles algunos aportes que espero sean útiles para
repensar esta idea clave, veamos:
La “Tendencia Actualizante” y la “No directividad” se entraman en el
ECP, la primera como una posición ante la naturaleza de lo humano,
pensada como su fuente de motivación, y la segunda el modo desde donde
se establece el marco actitudinal necesario para favorecer la primera en el
camino de un desarrollo positivo/favorable para las personas, sea en el
marco de las consultas, o en cualquier tipo de relaciones interpersonales.
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Sabemos que nuestro autor se ubica ante las personas desde una mirada
existencial humanística con profunda confianza en que si el ser humano es
pensado constructivamente, y nos conducimos entre nosotros sin amenazas, la
tendencia más probable es hacia la integración, el desarrollo libre y el
funcionamiento óptimo/pleno.
Esta muy clara su posición al respecto en la mayoría de sus textos,
además, en “El Poder de la Persona”, texto de 1977, plantea una mirada
sobre lo social, que suma a sus anteriores aportes, dado que coloca a la
Tendencia Actualizante como una base para pensar el presente y futuro
de la humanidad.
Además, desde estos conceptos, no solo estableció una nueva mirada
terapéutica sobre lo humano, sino que también sentó los fundamentos, junto a
Maslow, Goldstein y otros, de lo que seria la tercera posición, la
autodenominada Psicología Humanística, que centra su mirada y accionar
sobre la salud y el desarrollo de los potenciales humanos.
Ante el tema que nos convoca, recordemos (ver capítulo 7 de mi libro “Estar
Presente”- Ediciones de Holos San Isidro- segunda edición en 2005) que C.
Rogers se inspira en Mowrer y Kluckhon que sostuvieron que “los seres
vivientes poseen la propensión de funcionar de manera integrativa”, en Harry
Stack Sullivan que postulaba la “presencia de una dirección progresiva en el
desarrollo vital”, y en Andreas Angyal que “entiende la vida como un
acontecimiento dinámico autónomo”, que si bien intercambia con el ambiente,
siendo parte de y con él de lo que acontece, impone una determinación
autónoma en su despliegue, y culmina inspirándose en los fenomenólogos
norteamericanos, Snyggs y Combs que sostienen que “todo organismo tiene
una tendencia básica a desarrollar, actualizar y sostenerse en la
experiencia.”
Es así que abrevando en/desde ellos, y en su propia experiencia es como
Rogers define la Tendencia Actualizante:
“Esta noción corresponde al enunciado siguiente: todo organismo está
animado por una tendencia inherente a desarrollar toda su potencialidad y a
desarrollarla de modo que queden favorecidos su conservación y
enriquecimiento. (De Psicoterapia y Relaciones Humanas- Rogers y Kingetpag188).
Más adelante aclara que la TA no tiene solamente por meta la satisfacción de
necesidades básicas, sino también la de activar las funciones más complejas
que todo ser vivo posee, tales como la diferenciación de órganos y funciones,
el aprendizaje de nuevas conductas adaptativas y la procreación, y en el caso
de los humanos la creación de instrumentos y técnicas, el enriquecimiento del
individuo, la revalorización de su ser en el orden intelectual y social.
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La definición denota un sentido “finalista” que apunta al desarrollo del
organismo hacia la autonomía y la unidad, en contra de la heteronomía y
la sumisión a las vicisitudes de la acción de fuerzas exteriores, tal como el
Conductismo o Comportamentalismo sostenía, o de las interiores
negativas de la teoría Freudiana.
En su contexto la postura “rogeriana” apareció como contraposición a estas
posiciones terapéuticas vigentes en su época, y que aún hoy se sostienen,
aquella con base en el Psicoanálisis Freudiano, que enancada en la filosofía de
Hobbes, postula que somos negativos por naturaleza (“el hombre es lobo del
hombre”), o las del conductismo que plantean la noción de “tabula rasa” y el
sometimiento a la influencia del ambiente.
Rogers, en ese entonces, nos dice:
“Cuando un freudiano como Karl Menniger me dice, que el percibe al
hombre como “innatamente malo” o, en forma más precisa como
“innatamente destructivo”, solo puedo sacudir mi cabeza con asombro (y
sigue más adelante)…Pero ¿Cómo puede un terapeuta sentir un interés
positivo por su paciente si su propia tendencia innata es la de destruir?
(De “La Naturaleza del Hombre”- Journal of Counseling Psychology-1957)
Con respecto al comportamentalismo sostuvo fuertes discusiones relativas a
desechar la idea de que nacemos sin improntas y que todo depende de la
educación. Sin embargo en “El Poder de la Persona”, cuando necesita
explicar, aquello que el considera un desvío de la TA, recurre a las ideas de
Watson para complementarlas con las suyas, en tanto opina que hay
condicionamientos culturales, reforzamientos y recompensas que pervierten la
dirección “natural” de la TA hacia la unificación (Ver página 171 de su
versión al castellano por editorial El Manual Moderno de 1980)
También su posición estuvo muy influida por la de Freud, en tanto considera
que poseemos “fuerzas”, “tendencias”, “pulsiones”, de índole vital, propias de
nuestra especie, aunque se diferencia en el sentido que observa en ellas.
En esto la lectura de Rogers es de carácter homeodinámico, y no
homeostático, es decir no comprende a la motivación de lo vivo desde la
reducción de tensiones (como Freud las pensaba) sino desde la búsqueda de
caminos de expansión de acuerdo a las características de cada especie.
En los humanos acontece la aparición evolutiva del “yo” o noción de si
mismo, siendo este (el “yo”) un aspecto del organismo que se diferencia y
despliega a medida que nos vamos desarrollando, y que implica un
reconocimiento de experiencias relacionales (con el otro) que se definen y
reconocen como propias.
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En esta línea nos dice que la TA, en nosotros, las personas, es: ¨ la capacidad
que tiene el ser humano, latente o manifiesta, de comprenderse a si mismo y
de resolver sus problemas de modo suficiente para lograr la satisfacción y la
eficacia necesarias a un funcionamiento adecuado¨. (De “Conocer a Carl
Rogers” -Sánchez Bodas y Sánchez Berneman- Editorial LEA, Pág.67)
Esta hipótesis es reforzada tiempo después por descubrimientos provenientes
de la biología, la física y la antropología, en los cuales se habla de una
tendencia formativa cósmica, “Tendencia Mórfica, o Formativa” según
Lancelot White, en donde este historiador observa una propensión hacia un
orden creciente y una compleja interrelación que parte desde el caos inicial, y
sin embargo no ignora lo que Szent- Gyoergy ( Premio Nóbel de Biología en
1974) dice, que junto a esa propensión existe una tendencia al deterioro.
Estos conceptos que los desarrolla en sus textos “El Camino del Ser” y “El
poder de la Persona”, los traslada a sus observaciones de la conducta humana,
que implican comprender, como dijimos, no solo la tendencia al
mantenimiento adaptativo del organismo, el crecimiento, desarrollo y
enriquecimiento progresivo, sino también el deterioro producido no solo por el
paso del tiempo, si no mucho más por las malas vinculaciones que
establecemos las personas, con nosotros mismos y los demás.
Esta noción es, como dijimos, clave en el ECP, y en tanto ha sido
comprobada por la experimentación que se ha desarrollado en el campo
de las relaciones de ayuda desde este modelo, confirma que nuestro
trabajo como profesionales no es azaroso, sino que tiene un objetivo y una
dirección, el facilitar que la tendencia actualizante de nuestros
consultantes fluya en un sentido favorable para ellos.
Como tal, en los seres vivos en general, no en los humanos, la acción de la TA
es “automática”, dadas las condiciones del medio en la interacción con el
organismo despliegan sus cualidades inherentes como especie que son, en
cambio en nosotros el “yo”, noción de si mismo o self, regula la entrada y
salida entre potencia y acto.
Es por ello que el autor establece una diferencia semántica aclaratoria entra la
TA del organismo y la TA del “yo”, estando ante dos expresiones de la
tendencia, una propia de todo ser vivo y otra de los humanos que
denominamos Tendencia Autoactualizante, TAA (actualizadora en/del y desde
el yo). En consecuencia recordemos que cuando hay acuerdo entre la
experiencia del “yo” y el “organismo” en su totalidad, la TA opera de modo
unificado, en cambio si existe un conflicto entre los datos experienciales
relativos a la noción de yo con los del organismo, la TA del organismo puede
ir en contra del “yo” y/o viceversa.
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Desde esta última aclaración se puede comprender aquello que Rogers
denominó acuerdos o desacuerdos entre la experiencia y el yo, dando cabida a
la comprensión del funcionamiento armónico de la persona, que esta
explicado en la noción de “Funcionamiento Pleno”, siendo también criterio
para entender como nos propone pensar cuando se manifiestan defensas que
pueden conducir a la desorganización o el derrumbe de la persona, lo que
desde la psicología clásica se lo ha denominado como síntomas de conductas
psicopatológicas.
Es importante aclarar que la inclusión de la noción de yo, no implica
pensar en un desdoblamiento de la TA, ni que existen “homúnculos” u
otras fuentes de energía, esta idea es parte de un sistema monista, total,
holistico, en donde el organismo en su totalidad presenta esta tendencia, y
no admite ninguna división en tanto fuente única de la motivación vital.
Sin embargo el desarrollo propio de la especie que somos, incluye el
neocortex, el lenguaje, la noción si mismo, la percepción y los sentimientos,
que hace que en los humanos tengamos que hablar de Tendencia
Autoactualizante (TAA) modo que usaremos de aquí en adelante.
Es por otra parte importante empezar a pensar que si bien esta división es
solamente semántica para explicar nuestras características esenciales, esta es
quizás una de las principales causas de lo que Maurice Merleau Ponty, el
fenomenólogo francés, dice, acerca que la naturaleza de lo humano es ser
no natural y esa es su naturaleza natural, una paradoja productora de
muchas de las problemáticas que nos acosan como personas y como
especie.
En principio es interesante observar que Rogers no la ha denominado (en
Ingles) “Actualizante” sino Tendencia al Crecimiento y/o desarrollo, y que la
traducción al castellano es correcta, porque es una interpretación de la idea en
tanto posición “Aristotélica- Tomista” de Potencia y Acto y que se deduce del
como explica esta noción.
Sabemos que el autor fue en principio un gran observador de la naturaleza, y
que luego como terapeuta y counselor descubrió que cuando se daban ciertas
condiciones sus consultantes mejoraban, y dedicó gran parte de sus
investigaciones a comprenderlas y explicarlas.
Todo ello esta muy bien desarrollado en el planteo del marco actitudinal
necesario y suficiente (según ese autor), y en la metodología fenomenológica
de la ayuda que se sintetiza en los recursos verbales (reflejos) y en el chequeo
de percepciones, que como sabemos se pueden realizar de múltiples maneras.
(Ver texto op.cit “ El Enfoque Holistico Centrado en la Persona”- Editorial
LEA- 2005)
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Ahora veamos:
1- ¿Por qué se habla de Tendencia?
2- ¿Que se quiere decir cuando se habla de actualizar y su relación con
potencialidades y los actos que las expresan?
1-Tendencia, viene de tender que deriva del latín “tendere”, y del griego
“encia”, y que en su unión significa: propender, ir hacia, volcarse a,
inclinación, preferencia, vocación, apego, disposición.
Nuestro autor prefiere este término ante el de Instinto, más usado por los
biólogos, o el de Pulsión, incorporado por Sigmund Freud para referirse a lo
instintual atravesado por lo humano.
Instinto remite a un esquema de comportamiento heredado, propio de una
especie animal, que varia muy poco de uno a otro individuo, y que se
desarrolla en una secuencia temporal preestablecida genéticamente, y que es
poco susceptible de ser modificada (puede hacerlo a través de la evolución), y
que parece responder siempre a una finalidad determinada en cada caso que se
expresa.
Pulsión (traducción francesa del término Trieb que utilizó Freud), implica una
carga energética que hace tender al organismo hacia un fin, y este es la
descarga de tensiones o excitaciones que el organismo posee, a través de un
objeto que facilita esa descarga y permite la reducción de la tensión. Para
decirlo de otro modo, gracias al objeto la pulsión alcanza su finalidad, y esto
implica una noción homeostática, es decir aquella que sostiene que todo
organismo tiende al equilibrio, Más aún, desde que elabora su concepto
especulativo de Pulsión de Muerte, y desde el cual pretende explicar las
conductas autodestructivas y las destructivas hacia otros, plantea que esta
pulsión es propia de lo vivo en tanto el retorno de lo orgánico a lo inorgánico,
es decir de la vida a la muerte.
Ambos términos poseían, en los tiempos que Rogers teorizaba, fuertes
connotaciones aliadas a posiciones científicas ante la naturaleza de lo humano,
una, la de Instinto muy ligada a cierto biologicismo, y la otra, la de pulsión
ligada al pensar psicoanalítico.
En el primer caso, si bien Rogers posee una importante mirada biológica,
prefiere diferenciar su terminología, en el segundo, y si bien podría concordar
con lo de energía dispuesta a expresarse, en tanto la idea freudiana es
homeostática y la de él homeodinámica (lo vivo tiende a la búsqueda de
tensiones), estamos ante posiciones opuestas en su sentido expresivo.
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Es importante aquí, aclarar que, hablar de características homeodinámicas no
excluye a las homeostáticas, sino que las subsume, en tanto la homeodinamia
como tendencia hacia al búsqueda de la tensión y el cambio, posee en su
tránsito momentos homeostáticos, de búsqueda de equilibrio, lo que cambia es
la finalidad y demarca la diferencia entre lo que esta vivo y lo que no lo esta.
Es por ello que en mi texto “Desplegarse”, y en la intención de unificar
criterios, y de buscar concordancias, planteo que Pulsión podría ser hoy una
palabra adecuada para nosotros, en tanto se ha reflotado la idea de energía, y
tomarla no implica conceder el término al freudismo, sino amplificarlo desde
el humanismo, no tomándola como reducción de tensiones exclusivamente,
sino como expresión de lo vivo, que en su diferencia con lo no vivo, insisto, es
homeodinámico.
Sin embargo, y en tanto estamos analizando la postura de Rogers, y como la
palabra Tendencia alude a una disposición o apego al desarrollo de cualidades,
y como nuestro autor la deduce de su tarea de profesional de la ayuda, esta
claro porque postula que es la más adecuada para referirse a lo que quiere
aludir, como ya estamos viendo y continuaremos haciéndolo.
2- Actualizar-Potencialidad-Actos: Son tres palabras que en este contexto
se unen, la primera refiere a hacer presente, aquí y ahora, en el hoy, la
segunda es una idea que refiere a que algo esta plegado y disponible a
desplegarse, y la tercera, los actos, en este contexto, aluden a
manifestaciones observables en acciones y conductas que responden a la
potencialidad que remiten, o, si bien discutible, expresan algún nivel de
distorsión o incongruencia.
Cada ser vivo posee ciertas cualidades o características que están “marcadas”
en su mapa genético y que poseen una principal intención, la sobre vivencia
del individuo y la preservación de la especie a la cual pertenece.
De allí el correlato con los términos de instinto y pulsión antes referidos.
Si un “individuo”, de la especie que sea, puede vivir en un medio en que se
dan condiciones “naturales” apropiadas para su especie, y que si además
puede captarlas en tanto no ha nacido con alguna “falla” o problema, su
desarrollo como tal será el adecuado a lo que su condición potencial implica.
Un rosal dará rosas, un león será un león, un tigre un tigre, un ombú será
ombú, u duraznero dará duraznos, una vid dará uvas, y además se procrearán
en concordancia con su manera de hacerlo.
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Cada individuo de cada especie con lo suyo, incluso la nuestra, busca
sobrevivir y luego sostener la especie toda en sus acciones, en sus actos donde
se desarrollan sus potencialidades vitales.
De estos se trata la TA en los seres vivos en general, y como idea es
sencilla de observar y de comprender en plantas y animales, pero ahora
veremos que acontece con los humanos en particular, y que requiere un
análisis más profundo en tanto tendríamos que ponernos de acuerdo en
que se quiere decir con potencialidades humanas, y cuales los actos que
las expresan.
Para ello propongo un pequeño recorrido para acercarnos a nosotros mismos,
y desde allí presentarles algunos aportes:
- Somos seres biológicos que transitamos una evolución de millones de años,
científicamente estudiada, hasta ser el “homo sapiens sapiens” que somos, el
segundo “sapiens” alude al salto por sobre nuestros parientes más cercanos,
los primates desarrollados que son los chimpancés y los bonobos, que también
son “sapiens”, y de ellos solo nos distancia un 2% de diferencia en el ADN.
Para comprender este desarrollo partimos de la idea, también evolutiva, del
cerebro “triúnico” que conceptualizó Mac Lean:
a- cerebro reptílico o inferior.
b- cerebro límbico o medio.
c- cerebro neocortex o superior.
Cada uno de estos “cerebros” responde desde su nombre a una escala
evolutiva que se observa en la naturaleza de los seres animales, en donde se
van agregando funciones a medida que se desarrollan, es necesario decir que
las nociones de inferior, medio o superior, no implican categorías de más o
menos, de mejor o peor, sino de ubicación en la calota craneana, desde abajo
hacia arriba, debido a la bipedestación que conllevamos los humanos, y es
posible pensar que así fue dándose en tanto agregado de nuevas características
necesarias para la vida de cada orden de especie hasta llegar a la nuestra.
Nuestro cerebro posee los tres, en el desarrollo uno subsume al otro (no
olvidemos que venimos de una ameba, de los peces, de los reptiles y somos
mamíferos primates), y agrega nuevas cualidades que trascienden a las
anteriores pero no las niegan, y de hecho muchas veces nos conducimos con
alguno de los dos primeros.
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-El primero como principio de lo básico de lo vivo es en donde residen los
mecanismos de sobre vivencia, defensa, búsqueda de alimentos y
sostenimiento de la especie.
Su expresión más notoria es la agresividad como “mecanismo defensivo” ante
el peligro.
-El segundo, propio de los mamíferos, a los cuales pertenecemos, en donde se
observan desarrollos de aspectos que podemos denominar inteligentes, sobre
todo en los primates (rama de la cual derivamos), la coexistencia en
comunidad, y su expresión más notoria es la aparición de la afectividad desde
y en las emociones básicas.
-El tercero en donde reside la potencialidad de comunicarnos simbólicamente
a través del lenguaje, de realizar operaciones lógicas, de darnos cuenta de
nosotros mismos (noción de si mismos), de significar las emociones
transformándolas en sentimientos, trascender las necesidades, que estarían
cubiertas por los dos anteriores, y alcanzar la posibilidad de constituir lo que
denominamos deseos.
El aporte de Mac Lean, es que los tres cerebros funcionan en
concordancia con distintas circunstancias vitales, y que en nosotros
predominan el segundo y el tercero (lo emocional y lo racional), y que no
hay soberanía de uno por sobre el otro, que coexisten en jerarquías de
constante mutación y esto produce desequilibrios que inducen a la
aparición de lo más horrible y de lo más bello de los seres humanos.
Sabemos que no hay duda que podemos ser constructivos, creativos,
imaginarios y generar el arte en sus múltiples expresiones, pero también que
podemos ser destructivos, siendo esto último un derivado de la natural y
neutral agresividad defensiva propia de todo animal.
Para este tema recomiendo el libro de Erich Fromm: “Anatomía de la
Destructividad Humana”, y mi apunte sobre el tema, en donde explico porque
la TAA puede transformar lo agresivo animal en destructivamente humano.
En tanto el segundo cerebro somos un ser social, en ese lugar nos constituimos
desde y con otro, y gracias al tercero desplegamos el lenguaje y la percepción.
Desde el lenguaje simbolizamos, y en el poder percibir damos significados a
las experiencias, valorando con algún nivel o tipo de valor lo vivido, por ello
decimos que somos “seres valorativos”, tanto como idea genérica, el de dar
significado, como en el de valor en el sentido de por ejemplo,“bueno-malo”,
“lindo-feo”, “adentro-afuera”, “vale-no vale” etc.
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El adquirir y construir valores implican los principios éticos y las acciones
morales, que emergen del aprender los hábitos y costumbres del medio social
cultural e histórico en el cual se convive. Estas condiciones de lo humano
culminan desde su ser “sapiens sapiens”, expresándose en conductas “homo
faber” y “homo sentimental”, siendo entonces:
Una especie viva que puede trabajar (producir modificando lo natural),
amar/odiar (relacionarse con el mundo desde los sentimientos), vivir
resolviendo sus necesidades, y existir transitando sus deseos.
Para decirlo de otra manera podemos sintetizar nuestro desarrollo en tres
momentos de pasajes evolutivos:
1-desde lo límbico hasta el neocortex.
2-desde la emoción hasta los sentimientos.
3-desde la necesidad hasta el deseo.
Desde aquí agrego que una definición posible de lo humano vinculada a lo que
estamos trabajando es que somos “seres vivos deseantes”, entendiendo al
deseo como una expectativa que surge de la “interioridad” del Ser, que
compulsa a su cumplimiento, y que motiva el existir.
Nos vamos encontrando con conceptos que van definiendo lo que parece ser
que somos, definiéndonos desde nosotros mismos, lo cual implica una
inevitable subjetividad, y vemos que vamos siendo:
- seres necesitantes
- seres laborales
- seres valorativos
- seres sentimentales
- seres deseantes
En este desarrollo milenario, y en y desde lo que vamos siendo entramos y
somos consecuencia de lo que nos sucede en la interacción con el mundo, y
allí observamos varios aspectos del funcionamiento humano y personal
interrelacionados, que conforman cuatro dimensiones o mundos percibidos,
y desde y con los cuales nos vinculamos y co construimos como lo que somos:
1-lo intrapersonal o mundo vivido para y desde si mismo.
2- lo interpersonal o mundo vivido con y entre los otros humanos.
3- lo internatural o mundo vivido con la naturaleza.
4- lo interobjetal o mundo vivido con los objetos construidos por el
hombre.
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Esta claro, científica y filosóficamente pensado que somos producto de una
evolución, desde la cual devenimos en Persona (de per-sonare, de las máscaras
griegas), que somos un escalón en la vida, como una partícula viviente
entramada en lo cósmico con características propias , y que estas, vistas de
una u otra manera llevan a una misma conclusión, que sea como sea, de donde
venimos o adonde vamos, si es que de algún lado venimos o algún lado
vamos, lo humano esta signado por múltiples entramas.
En este sentido Michel Onfray en su libro “La Potencia de Existir” de
ediciones de la Flor de 2007, nos dice en su página 184:
“La Humanidad de un individuo se define por la triple posibilidad conjunta
de una conciencia de si, una conciencia de los otros y una conciencia del
mundo, con las posibilidades resultantes de las interacciones entre si mismo y
si mismo, entre si mismo y el otro, entre si mismo y lo real”.
Y marca una dura posición cuando dice, a continuación:
“El que ignora quien es, quién es el otro y que es el mundo real esta fuera de
la humanidad aunque este vivo”
Como vemos tenemos varios modos de pensar la naturaleza de lo
humano, los dichos y muchos otros más, y entonces surge nuevamente el
interrogante de inicio, que actualiza la Tendencia Auto-Actualizante? en
un ser vivo como nosotros, que trascendemos lo biológico predado, y que
además de pretender sobrevivir, por ser y estar vivos necesitamos no solo
satisfacer necesidades, como lo hacen los animales que son seres
necesitantes, sino expresar la condición deseante que los autores del
humanismo denominaron Tendencia hacia la Autoactualización y/o
Autorrealización, y que por ello, insisto, denominamos TAA.
Esto ultimo nos ubica ante expresiones de nuestra condición humana, no
solamente en relación a una cuestión de índole individual sino en cada uno de
los “mundos” de interacción antes citados, en distintos contextos sociopolítico-económico- culturales, que el ser humano transita mientras vive y
existe, así como las interacciones en distintos niveles de conciencia.
Puede ser valido aquí mencionar el importantísimo aporte que realizó a
principios del siglo pasado, el pionero del Constructivismo, Lev S. Vigotsky,
cuando entre muchísimos aportes para el estudio del desarrollo humano,
introduce el concepto de “mediación” de sistemas semióticos que los humanos
aplicamos cuando recibimos estímulos. Desde entonces sabemos que la
realidad es construida por los significados que los sujetos humanos dan a
lo real, es así que el mundo ya no es un cúmulo de causas físicas sino un
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entrono interpretado, y esta interpretación esta dada por el marco
cultural al que pertenecemos y en donde nos formamos como personas
que somos.
Este autor demarcó claramente dos líneas del desarrollo vital humano,
una de orden biológico evolutivo, otra de origen socio cultural, la primera
fuente de los procesos elementales, la segunda de las “funciones
superiores”.
Es el primero que nos demarcó la importancia del sistema simbólico como
mediador en la interacción hombre entorno, y de la inevitable impronta que
el otro social-cultural nos impone antes de constituirnos como nosotros
mismos.
Nos dice, también, que lo inter psicológico precede lo intra psicológico, en
tanto primero se consuma el orden social y luego el individual.
Es muy interesante pensar como eso lo vemos muchos años después en las
ideas de estar constituidos en y desde otro, o lo que nos es más propio del
ECP, cuando vemos la función de “interferencia” de la noción de si mismo
que antes mencionamos, que produce la denomina “falla básica” y que hace a
nuestra TAA.
Hasta aquí, y retomando el hilo de la conferencia, podríamos ir pensando
que nuestras potencialidades devienen de la urdimbre entre las
necesidades, las valoraciones, los sentimientos en juego, los actos
productivos que ejercemos, las relaciones que establecemos, las
interacciones, y obviamente de los deseos que subyacen en cada uno de las
cuestiones citadas.
Por otra parte, y como atravesamiento en y de la búsqueda en que estamos,
observamos que todos los humanos somos de la misma especie, de eso no hay
duda porque se comprueba biológicamente en tanto cualquier humano de la
raza o lugar geográfico que sea puede aparearse y procrear con otro, por lo
tanto desde esa perspectiva podríamos pensar que todo humano puede y desea
actualizar el mismo potencial, y si pensamos en la procreación ese potencial es
común a todos nosotros, siendo común a cualquier ser vivo, pero propio en la
expresión o modo que se da en/desde la cultura en que existimos.
Lo mismo podríamos decir de la afectividad, en tanto, sea de la forma que sea
en cada cultura, raza o época en que nos ubiquemos, es decir sea de la forma
en que se manifieste de acuerdo a las costumbres, el amor como manifestación
de un interés de cuidado hacia el otro, es sentido como necesario y es común a
todo humano.
No descuido, también en concordancia con cada contexto, que los cuidados
alimenticios hacia los bebés, el calor que nuestro organismo necesita, la
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necesidad de otro congénere, son potenciales ineludibles para crecer y
desarrollarse positivamente, en esto siendo compartido por los mamíferos
superiores.
Recordemos las conocidas investigaciones de los Harlow con chimpancés
acerca de la importancia de la afectividad en relación con la necesidad de
alimentación.
Entonces, hasta aquí, tenemos cuestiones para actualizar en común, y
estas podrían resumirse en:
-
Necesidad de un otro en tanto seres sociales/simbólicos.
Alimentarnos como seres omnívoros.
Comunicarnos.
Amar y ser amados.
Producir y crear lo que sea en el contexto en que estemos.
Procrearnos.
Defendernos y atacar para sobrevivir ante algún tipo de riesgo.
Hasta ahora nos bastarían los dos “primeros cerebros”, el reptilico y el
límbico, y es bueno recordar el solo 2% que nos separa de los bonobos y los
chimpancés en nuestra potencialidad cerebral, ellos tienen un 98% de
capacidad similar a la nuestra, por ello digo hasta aquí la potencialidad a
desplegar es similar.
Por ello lo que actualiza la tendencia actualizante es lo anteriormente dicho, y
todo quedaría ahí y no habría muchos inconvenientes en este debate
conceptual.
El problema es ese 2%, que implica el cerebro superior, el neocortex, que si
bien cuantitativamente ínfimo, es cualitativamente un salto que conlleva a la
tendencia autoactualizante, fuente de lo propiamente humano.
Aquí esta el punto base de nuestro análisis, y es el que nos acerca a la
pregunta de porque somos como somos, lo que dicho de otra manera refiere a
la naturaleza de lo humano.
Que tengamos noción de si mismos, conciencia de si, del otro y del mundo,
que de ellas dependa el ser seres constituidos en el lenguaje, y que este
regule la percepción, que esta se implique en el pensamiento y los
sentimientos, y que con todo eso construyamos la realidad que creemos
real, hace que si bien, cada uno de nosotros pertenece a la especie
humana, seamos, en la expresión de lo personal, cada uno, una especie en
si misma.
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Dicho de otra manera más simple:
Como hablamos percibimos sentimos construimos la realidad y actuamos.
Por hablar, lenguajear nos diría Humberto Maturana, significamos las
sensaciones que nuestro cuerpo nos dice, y decimos lo que somos haciendo lo
que somos.
El mundo que decimos es nuestro mundo, el de cada día y el mundo en
general, depende de la percepción, y desde ella cada uno de nosotros somos lo
que vamos siendo.
No hay duda que la mayoría nacemos, crecemos y convivimos en un y con un
grupo social que impregna nuestra constitución, nos hace pertenecer y
compartir “dentro” de la noción de si mismo la noción de ser persona que
poseemos, y desde la cual actuamos y actualizamos potenciales.
Estamos constituidos en y desde el vínculo, y eso es parte de las características
comunes de nuestra especie, por ello es bastante probable que los que somos
de una época, lugar, raza, origen religioso, costumbres, clase social, reglas
morales, tengamos muchas cuestiones a desplegar en común, y coincidamos
en el valor que le damos a una u otra cuestión, como mejor o peor, como más
válida o no.
Pero, insisto, aún en ese caso, en el cual creo coincidiríamos casi todos, cada
uno, ante la experiencia que sea, la leemos desde el propio lugar que es
nuestra mismidad.
Entonces ante la interrogación que nos convoca la cuestión cambia, y nos
lleva a pensar el particular Existencial que cada uno actualiza cuando la
Tendencia auto actualizante (TAA) filtra desde la noción de si mismo los
datos que recibe y busca.
Menciono lo Existencial para diferenciar conceptualmente que una cosa
es actualizar la vida y otra la existencia, las plantas y los animales
actualizan solo la primera, nosotros ambas, con la complicación que la
vida la pasamos por lo que consideramos la existencia, y esta insisto
depende del lenguaje y la percepción.
Como vemos es una idea circular la que planteo, holistica si así lo queremos
decir, multidimensional si aplicamos otra palabra, y allí entran los contextos
sociales, culturales y epocales.
En este punto estamos en lo biológico, lo social y su emergente o
consecuencia que es lo psicológico, este último resultado de la entrama
potencial que somos, y que nos hace ser lo que somos: personas.
Como tales constituimos lo que los autores del existencialismo denominaron
“los existenciarios”, cualidades propias de lo humano, que dichos de un u otra
manera puedo sintetizar en:
14
El temor a la muerte (somos el único ser vivo que sabe que se va a morir como
el yo que es), la noción de temporalidad a vivir, la angustia existencial que
resulta de ello, la posibilidad de elegir libremente (condenados a ser libres nos
dijo Sartre) y de ser responsables ante ello, así como la inevitable vivencia de
presente eterno que un día se cortará.
Es desde aquí que emergen las nociones de trascendencia, de valor de Verdad,
de Razón como tener la razón, de amor en el sentido humano, y de odio,
sentimiento que solo podemos sentir y que ningún otro mamífero siente o
percibe, otros múltiples rangos de sentimientos, y las nociones de religiosidad
y de espiritualidad.
Estos conceptos aluden a contenidos plegados, propios de lo humano que
pueden actualizarse en distintas circunstancias.
Si queremos, en este análisis, seguir aportando variables, a las que Rogers nos
legó, podemos incorporar a Abraham Maslow que investigó cuales eran las
cualidades de las personas que alcanzaban la autorrealización.
Recordemos que este autor recopiló un sinnúmero de datos personales de
personalidades reconocidas que supuestamente cumplimentaban condiciones
de desarrollo elevado en sus vidas.
En este sentido, su hipótesis central, desde la cual constituye su famosa
“Pirámide de Necesidades”, es que los humanos tendemos, y desde allí vamos
(cuando podemos) en y desde un camino de superación de necesidades de
deficiencia hacia las de crecimiento, siendo estas, desde la base hasta la punta,
en una pirámide imaginaria:
- Necesidades fisiológicas básicas ( oxigeno, alimentación, etc)
- Necesidad de seguridad
- Necesidad de amor y pertenencia
- Necesidad de atención o cuidado
De ser superadas estas, se da el salto a las de crecimiento, que también
denomina “meta necesidades”, entre las cuales podemos mencionar:
- Necesidad de Vida
- Necesidad de Totalidad
- Necesidad de Perfección
- Necesidad de Belleza
- Necesidad de Bondad
- Necesidad de Verdad
- Necesidad de Justicia
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Esta teoría implica que no es posible acceder a un escalón, sino se ha pasado
por el anterior, por ejemplo si no tenemos las necesidades de deficiencia
satisfechas es poco probable que podamos alcanzar las de desarrollo.
Soy conciente, que es un tema discutible en tanto perspectiva lineal
progresiva, que no toma en cuenta la dialéctica de los saltos, pero es innegable
que habitualmente su planteo se cumple.
Ahora veamos que acontece cuando alguien, según la investigación de
Maslow, alcanza la autorrealización, y el autor nos dice que estas personas
logran:
- Tener una mejor percepción de la realidad.
- Aceptarse a uno mismo y a los otros.
- Ser espontáneo, sencillo, natural.
- Saber enfocar los problemas que se tienen.
- Saber estar solos
- Ser autónomos e independientes de los otros y de la cultura
- Tener experiencias místicas o cumbres
- Poseer sentimientos de comunidad
- Establecer relaciones humanas profundas
- Ser democráticos
- Diferenciar medios y fines, buenos y malos
- Tener sentido del humor
- Ser Creativos
Ante estos datos y conceptos, y me adelanto a lo luego desarrollaré, están
claras en su expresión las necesidades de deficiencia, y que si bien puede
haber distintas maneras de subsanarlas, o no, en cada época o cultura, todos
entendemos de que hablamos cuando a ellas nos referimos.
El problema es ante las necesidades de crecimiento, y el listado de
características de personas que alcanzan la autorrealización, donde cada uno
de estos conceptos habría que contextualizarlos socio, epocal y culturalmente
y al hacerlo, nos encontremos, sin duda, con nociones o ideas diferentes
acerca de cada uno de ellos, y con actos que los implican muy diferentes.
De todas maneras estamos ante un interesante aporte para apoyar respuestas a
¿Qué actualiza la Tendencia Actualizante cuando se actualiza como TAA en
actos concretos, o sea, que potenciales están dispuestos a desplegarse?
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Podríamos dormir tranquilos, con lo que nos planteó Carl Rogers y decir que
lo que actualiza la TA en nosotros es constructivo y pensarlo como sinónimo
de bueno, o podríamos elegir lo contrario si nos colocamos en la noción de
pulsión de muerte según Freud, o si quieren más y tomamos a Skinner
podríamos decir con él que todo depende de la educación condicionante que se
nos aplique o apliquemos, estando a disposición de la buena voluntad de quien
nos eduque y nuestros hijos a disposición nuestra, no habiendo ninguna
predisposición genética ni heredada, o esto que investigó Maslow y que se
aproxima a la idea de Rogers.
Algo de razón han tenido los cuatro, todo dependió de la experiencia que
vivieron, y de la posición filosófica e ideológica que eligieron para pensar el
tema, Freud a Hobbes, Watson y Skinner a los empiristas, Rogers y Maslow al
pragmatismo de William James y el Humanismo Existencial.
Lo profundo de sus contribuciones es que cada uno de ellos generó
paradigmas, que aún hoy se debaten.
Le podríamos, agregar, el aporte de Onfray acerca de lo fundamental de
conocer quien es uno, el otro y el mundo, y eso es el potencial humano por
excelencia, y en su fuerte planteo que el que no lo sabe no esta siendo
humano.
Esto, en los que nos incumbe, nos debe servir para pensar la elección de
una posición filosófica e ideológica ante el acontecer de lo humano, y
saber que es clave cuando nos dedicamos a las profesiones de la ayuda, y
digo clave porque nos guía en la escucha y nos condiciona en la acción que
ejerceremos ante nuestros consultantes.
Pero, volvamos al eje de esta conferencia, y nuevamente a Rogers, el cual nos
definió su hipótesis central en una carta enviada el 21 de Junio de 1986 (pocos
meses antes de fallecer), en la cual decía:
¨El individuo posee en si mismo potenciales recursos para su propia
comprehensión, para cambiar su auto concepto, sus actitudes y para dirigir
su conducta, y estos recursos pueden ser liberados a condición de que un
determinado clima de actitudes psicológicas facilitadoras pueda ser logrado¨.
En la misma se refería a la aplicación de su modelo terapéutico que ha sido
minuciosamente estudiado e investigado como proceso, descubriendo en el
mismo, un camino que pasa de la desorganización inicial a una
reorganización, vinculados al problema de consulta y a la persona como un
todo.
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Cuando se facilita el autodescubrimiento de las contradicciones
experienciales, y el conocimiento de las construcciones perceptúales
fundantes, y cuando, a su vez, en el clima ECP, los consultantes alcanzan a
transitar estas fases, logran una reconfiguración perceptual de su noción de sí
mismo, que les permite:
· Evolucionar hacia un estado de mejor acuerdo interno.
. Abandonar las fachadas y/o los personajes encubridores de la persona.
. Abandonar los “tu debes”, y la necesidad de satisfacer al otro siempre.
. Valorar mejor a los demás, y tender hacia relaciones más profundas.
· Ser menos defensivos y menos propensos a la angustia y la tensión.
· Tener percepciones más realistas.
· Obtener una mejor expresión de auto recursos para resolver problemas.
· Valorar la auto dirección y la autodeterminación.
· Mejorar las relaciones interpersonales.
· Elaborar proyectos y proceder a su ejecución.
· Ser más creativos.
· Desarrollar y expresar lo mejor de ellos mismos.
Como vemos, los aportes de Maslow, Rogers y Onfray son comparables y
bastante similares en lo que implica un posible despliegue positivo de los
potenciales humanos, en tanto se tiene en cuenta la autoactualización en
relación con el semejante y el mundo como nuestro nicho ecológico, si no
estaríamos ante actos de individualismo egoísta o egocéntrico, como
muchas veces acontece desde métodos o líneas “terapéuticas” que
acentúan auto desarrollos que no toman en cuenta a los demás.
En esto nuestro autor ha sido muy claro acerca de lo que considera esperable
como finalidad de una ayuda eficaz y eficiente desde el ECP, y así desarrolla
su teoría y su práctica, de la cual surge su definición sobre la TAA, que esta
dada en el contexto del modo de vínculo que propone.
En la idea de proseguir analizando el tema, tomemos la parte de su definición
que indica “que queden favorecidos su conservación y enriquecimiento”, y
aquí sabemos que las plantas y los animales la tienen clara en su genética, sin
embargo, vuelvo a preguntar ¿que significa para nosotros conservarnos y
enriquecernos?
Es obvio, repito, que nuestro querido maestro y autor lo expresó desde un
lugar creyente en que si las condiciones son favorables cada uno de nosotros
hará lo mejor para la auto conservación y el desarrollo, y su planteo es bueno
18
en tanto nuestra tarea es facilitar lo mejor de cada uno, y de ello se debe tratar
lo que hacemos. Ahora, me pregunto, de donde sale la clasificación de mejor,
no hay duda que de una concepción de valor acerca de que es lo mejor, y eso
es subjetivo y nuevamente insisto esto solo puede ser comprendido en
contexto relacional cultural.
No tengo dudas que cuando las personas, de nuestras culturas, piden
ayuda y concurren a un consultorio, o van a un grupo de encuentro, y si
están abiertas a percibir la escucha y el encuadre ECP, mejoran en el
sentido que el autor considera el mejorar y desarrollarse.
Entonces sabemos que es de esto lo que nos habló Carl Rogers cuando
refirió a las palabras “constructivo y positivo”, y es aquí donde debemos
recordar que el planteaba “enunciados puente”, aquellos que dicen que si
se da una condición predeterminada es probable que se de una
consecuencia determinada, que luego es investigada para sostenerla en un
nivel científico.
Recordemos cuando se refiere a su teoría de la terapia:
“Notemos, para empezar, que esta teoría es de tipo condicional. Se enuncia
con la fórmula siguiente: si se dan ciertas condiciones ( variables
independientes), en ese caso se realizará un proceso determinado(variable
dependiente). Si ese proceso (convertido en variable independiente) se
produce, en ese caso se darán ciertas modificaciones de la personalidad y la
conducta (variables dependientes).(de Rogers y Kinget- op.cit.pag219)
Esta muy claro su enunciado científico, y luego agrega cuales son las seis
condiciones que surgieron de su práctica e investigación, a saber:
1- Que dos personas estén EN CONTACTO
2- Que la primera, el consultante, esté en un estado de vulnerabilidad, de
desacuerdo interno, o de angustia.
3- Que la segunda persona, el counselor o terapeuta, esté, al menos durante
la entrevista en estado de acuerdo interno.
4- Que el counselor experimente sentimientos de consideración positiva
incondicional hacia el consultante.
5- Que el counselor experimente una comprensión empática del marco de
referencia interno del consultante.
6- Que el consultante perciba la presencia de 4 y 5, aunque sea en grado
mínimo.
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Si esto acontece, y el proceso deviene favorablemente, la TAA del consultante
que Rogers atendía, y de muchos de aquellos que nosotros abordamos, como
counselors o terapeutas, se resuelven los problemas de consulta, y se tiende y
a veces se alcanza lo que anteriormente mencionamos como cualidades del
funcionamiento pleno.
Entonces deberíamos sintetizar diciendo que la TAA es positiva, o mejor
dicho, se expresa positivamente cuando la relación se establece desde una
posición de “no directividad”, de comprensión y aceptación del mundo
vivido por el otro, siendo esto el “enunciado puente” ( que implica las
variables dependientes e independientes) con el cual trabajamos si lo
hacemos desde el ECP.
Esta muy claro que el planteo es vinculante con relaciones de ayuda, y
este ha sido el gran descubrimiento de Carl Rogers, y su posicionamiento
como una nueva forma de comprender a las personas y de pretender ayudarlas,
y desde allí elabora su modelo.
Ahora, para seguir con la pregunta de inicio, y su profundización, recordemos
lo que el filósofo francés Jean Paul Sartre postuló acerca de la naturaleza
humana, aquello que alude a que el hombre, el ser humano, no es bueno o
malo por naturaleza, no posee una esencia que lo predetermine sino que
depende de la existencia que conlleve, y de las condiciones de la misma, que
rotuló con su célebre frase: “La Existencia precede a la esencia”.
Es interesante pensar que esta idea ya estaba en el filósofo Plotino, cuando
postulaba que la estatua no está en el mármol esperando que el escultor la
descubra, sino que esta la construye el escultor con su cincel, que el mármol
aporta su estructura “marmórea”, pero que el escultor le da la forma que
desea.
Entonces si desde estas perspectivas no hay esencia que actualizar, salvo
“lo marmóreo” de nuestro organismo vivo, la actualización, o mejor dicho
la auto actualización dependerá de la existencia que construyamos.
Sobre esto no me caben dudas, porque cuando miramos el desarrollo de la
humanidad, la influencia de las distintas culturas y modos de educación, la
ideología que determina en cada lugar lo que bueno o malo, la moral, la ética,
las costumbres, y como todo eso se traslada y se imprime como nuestra
mismidad ( identidad personal o propium) no dudo que esta es la que
decide que es conservarse y desarrollarse en cada uno de nosotros.
20
Sin embargo, y para ser más claros, esta posición si bien se le parece a la
comportamentalista, en tanto la idea de tabula rasa que estos últimos plantean,
no es similar en tanto la idea de Sartre y de sus maestros existenciales y
fenomenológicos, es que lo humano tiene potencias propias a desplegar,
inherentes a su especie, léase lo marmóreo de Plotino, y los existenciarios.
Lo que si nos dicen es que cada uno en el marco de la condiciones vitales que
es arrojado y decide vivir va construyendo su propio despliegue, y si lo
lleváramos a comparar con la idea de TAA, cada uno de nosotros decide que
poner en acto (actualizar) de si mismo, por ello “El ser humano es lo que
hace” según el ideario sartreano.
A esta altura de la exposición, y para tener más elementos de análisis, vale
referirse para agregar algo más al breve comentario que realice al comenzar,
sobre la noción de Tendencia Formativa, o tendencia mórfica, que proviene
de las denominadas “ciencias duras”, y que se refiere no solo a “lo vivo”, sino
al universo todo, incluyendo a toda la materia que somos y que es el cosmos,
remite similarmente a lo mismo, al fenómeno de expansión observable por los
astrónomos, a como se acomodan los cristales en la nieve, al como se integran
los sólidos y los líquidos, al como fluye la luz, el tiempo, el calor y el frío, los
átomos, las moléculas, las células, todo en una regulación que en el tiempo
tiende a cierta estructura que nosotros denominamos integración u orden.
Es por otra parte, parte de esa tendencia el estar en permanente transición
hacia, en fluidez de transformación y/o cambio, y que de ser observadas en esa
instancia, en un recorte del proceso a veces denotan lo que denominamos
desorden.
Sin embargo es de notar que la materia, sea viva o no, si se la deja, sino se
interviene sobre ella busca cierto orden de equilibrio estable en un proceso de
regulación en equilibrio inestable, en tiempo largos fluye se detiene y
estructura, se rompe se abre se expande se cierra encuentra una forma se
detiene se conforma se influye se rompe se abre……
La noción de tendencia formativa alude a eso, a un proceso que si se lo
deja libre cobra un sentido propio, tiende a un equilibrio homeodinámico,
ni bueno ni malo, ni positivo ni negativo, en tanto la naturaleza como tal
ni le pone nombre ni lo valora, ES lo que ES mientras lo ES.
Es allí que el aporte de ideas que aluden a la sintropía, la negentropia, la
entropía son validos de pensar e integrar para comprender los procesos vitales
como subsumidos en ese todo en el que estamos viviendo y existimos.
21
Entonces ¿que forma la tendencia formativa, y como nos ayuda a pensar que
actualiza la TA como TAA?:
Procesos en si que parecen tener un sentido para nosotros pero que no lo
tienen para si mismos, son lo que son, y en ser lo que son observamos que se
expanden y se contraen, se construyen y se destruyen, sea estas partículas
atómicas, planetas, estrellas, una piedra, nuestro Sol.
Parece ser que la expansión es lo que predomina y que en ese proceso de
crecimiento es que se observan períodos que los humanos denominamos
constructivos y otros destructivos.
En ese macro sistema estamos y parece ser que cumplimos las mismas
leyes, y lo interesante de pensar aquí es nuevamente acerca de la TA,
como TAA en los humanos, que nos ha convocado a esta conferencia, y si
esta cumple leyes similares en tanto constituidos por materia cósmica.
Ahora, nuevamente estamos para volver a pensar, porque el Universo que
sepamos no se piensa ni se auto observa.
Una estrella nace y nadie se alegra, o desaparece y nadie la llora porque es
parte del proceso. Un volcán explota porque la tierra precisa expulsar alguna
presión y no piensa en que morirá gente o animales, lo hace.
El mar se agrieta en sus profundidades y desata un tsunami, que mueran miles
de personas no es asunto de la naturaleza.
Cae un meteorito hace millones de años, se produce un cataclismo
desaparecen miles y miles de especies, la naturaleza ES.
Entonces si la TA es lo que ES, al igual que la Tendencia Formativa, ella
busca su expresión tal como se de en los intercambios vinculares
ecológicos.
El león se come una gacela, esta antes se comió unos vegetales, que a su vez
se nutrieron de alguna tierra abonada por otra animal muerto y allí esta el ciclo
vital, ni bien ni mal es lo que es.
En esto somos parte y todo en un gran ciclo, en el cual como seres vivos
portamos la TA, que despliega la vida, y depende de nosotros, con nuestra
TAA, que hacemos con ella, siendo responsables ante nosotros mismos
como con los demás y el mundo/universo en el que cohabitamos.
Es por ello que he elegido la mirada “rogeriana”, para intentar ser lo más
congruente que puedo desde y con mi persona, y para trabajar, coordinar
grupos y dar clases. Es la que mejor me cabe, no solo por coincidencia
filosófica sino porque epistemológicamente me parece más coherente en lo
que respecta a la ayuda psicológica.
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Para decirlo en palabras similares al maestro, si no creo que es posible el
cambio, si no creo que cuando puedo brindar una escucha
personalizadora y mi consultante esta dispuesto a recibirla, si no
considero que ese cambio camina rumbo a un funcionamiento pleno, si no
creo que cuando eso acontece, en general los seres humanos buscan y
encuentran lo mejor para si mismo y los demás con los cuales se vinculan,
si no creo que el ser humano es libre de decidir y lo hace mejor cuanto
más abierto a la experiencia se encuentre, si no creo que es posible vivir
de un modo existencial, lo que implica aceptarse como proceso, en flujo
continuo basado en la experiencia presente no quedando ligado al pasado,
si no creo que es bueno conectarse con el propio organismo, estar abierto
a su sabiduría sintiéndolo digno de confianza, si no creo en mí como
catalizador de ese tipo de relaciones, mejor que me dedique a otra cosa.
Pero, creer en todo eso, no implica negar que en el mundo que vivimos
acontecen cuestiones tales como la destructividad, la violencia, las injusticias,
las tiranías, las luchas de clases, las hambrunas, el deterioro del planeta, el
imperialismo de las ideas, las guerras, la drogadicción, la prostitución, la trata
de blancas, los fundamentalismos religiosos e ideológicos, etc. etc., que son
producto de quienes somos y de lo que hacemos, y por ello de nuestra
tendencia auto actualizante que busca la conservación y el desarrollo en cada
uno de esos actos.
Toda conducta humana, incluso aquella que consideremos bizarra, cruel,
desestimable moralmente, surge de un ser humano, o de una serie de seres
humanos, que están convencidos de que actúan para favorecer su
conservación y enriquecimiento, por lo tanto toda conducta humana es
expresión de la Tendencia Auto-Actualizante de la persona o grupo que la
expresa.
Recordemos a los antiguos Griegos cuando nos mencionaron que la naturaleza
de lo humano posee rasgos apolíneos y dionisiacos, de Apolo la razón, la
forma, la lógica, el orden, de Dionisio el caos, la carne, la pasión, el desorden.
Que el bien, el mal, lo bueno o lo malo, el crecimiento, la vida, y el deterioro y
la muerte, son entre muchas, polaridades de la materia inorgánica y de la
orgánica, por lo tanto de lo vivo y de su expresión humano en lo psíquico, que
como sabemos es producto material sutil, materia al fin que cumple las
mismas leyes que según nosotros los humanos cumple la materia como tal.
23
Y si volvemos con la TA, esta como tendencia expresa aquello disponible
en la materia viva, aquello que esta disponible, en potencia, a ser
actualizado por la persona desde su TAA, y recordemos, insisto
nuevamente, que somos seres vivos y como tales buscamos preservarnos
como especie, y eso que en las plantas y los animales esta predeterminado
por su biología, genética y ambiente ecológico, en nosotros todo vincula
por el lenguaje y la percepción y estos como parte de la noción de si
mismos regulan y determinan aquello que es potencia y aquello que es
acto, para preservarnos y desarrollarnos.
Si pensamos en personas concretas, en Bush o a Bin Laden, o a un israelita o
palestino, o a un tibetano o un chino, o a un cubano castrista o anticastrista, o
a Chávez o a sus antagonistas, a los bolivianos de una u otra región, a nuestro
gobierno y a los del campo, y es obvio que están convencidos que lo que dicen
y hacen es para mejor de su especie, y obviamente para la nuestra, siendo por
lo tanto coherentes en sus acciones con la idea de conservación y
enriquecimiento que sustenta la noción de TAA.
Una colega, Counselor ella, hace unos días, comentando estos temas, me hizo
recordar unas investigaciones de campo que hizo la famosa antropóloga
Margaret Mead, ella investigo dos tribus que vivían cerca una de la otra, es
decir en un ecosistema similar, una de ellas era pacifica, solidaria, la otra
guerrera, violenta en grado máximo.
Al tomar contacto con las mismas descubrió que la pacifica, entre muchas
otras variables, le daba mucha importancia a la relación madre bebé, en la que
se fomentaba la ternura y el buen trato, en la otra, la tribu guerrera, el bebé era
sacado rápidamente de la relación con su madre y se le infligían maltratos.
Es obvio, hoy para nosotros poder deducir porque de una u otra forma de
educar resultan modos de ser en el mundo muy diferentes, en este caso muy
opuestos.
Es también deducible que cada una de estas tribus desarrolló sus
características desde sus historias evolutivas, en las condiciones que les toco
sobrevivir y desde allí sostenerse como grupo y desarrollar su crecimiento, por
lo tanto, y en tanto ambas están en el mundo han sido exitosas en la expresión
de las TAA de sus integrantes.
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Para ello veamos nuevamente las definiciones sobre la TA y TAA:
-“Esta noción corresponde al enunciado siguiente: todo organismo está
animado por una tendencia inherente a desarrollar toda su potencialidad y a
desarrollarla de modo que queden favorecidos su conservación y
enriquecimiento”
-“la capacidad que tiene el ser humano, latente o manifiesta, de
comprenderse a si mismo y de resolver sus problemas de modo suficiente para
lograr la satisfacción y la eficacia necesarias a un funcionamiento adecuado¨.
¿Entonces?
La noción de Tendencia Actualizante es un concepto que alude a la
energía vital de todo organismo, y que desde ella tiende a preservarse,
conservarse y desarrollarse, y que como tal es positiva en tanto íntegra y
unificadora.
La potencia esta plegada en los ADN de cada especie, y los actos que se
expresan resultan de la relación que establece cada organismo con el medio.
Cuando estas relaciones no son excesivamente perturbadas por intrusos al
sistema (en general el ser humano) que impiden reacomodamientos a través de
aprendizajes nuevos, o cambios climáticos muy negativos (catástrofes
naturales), el individuo de cada especie se conserva y a su vez interactúa con
la naturaleza favoreciendo despliegues que mantengan “vivas” las condiciones
ecosistémicas totales, generando equilibrio ecológico.
El ser humano como un ser vivo más, como organismo, y en desde sus
características de especie, posee la TA y la despliega como TAA también
en las relaciones que establece con su medio.
En esta instancia, insisto que el gran aporte de Carl Rogers es haber
investigado y esclarecido cuales condiciones son favorables para la expresión
positiva de esos potenciales, aquellos que apuntalan el crecimiento, y cuales
según él, generan conductas bizarras, destructivas, no positivas para la sobre
vivencia de quienes somos, y eso es fundamento de su modelo para la ayuda.
25
También he intentado decir que toda conducta humana es siempre
expresión de la TAA, y que el valor de positivo, negativo, bueno o malo,
sano o enfermo, es epocal, cultural, social y personal.
Mi posición es que la TA es positiva y constructiva en tanto lo vital que
desarrolla, y en nosotros como TAA en tanto filtro perceptual sostengo
que es neutra, y que depende de cada uno de nosotros hacia donde se
orienta, y que el ECP es un marco teórico practico de la ayuda que
encontró algunos modos de facilitar que individuos, grupos puedan tener
la posibilidad de desplegarse en una relación comprensiva, y descubrió
que cuando eso se logra es “tendenciosamente” constructivo lo que se
observa.
Saber esto quizás nos ayude a ayudar a los que nos consultan, pero también
poder empatizar con todo aquello que no coincide para nada con lo que
nosotros pensamos que esta bien, sabiendo que para esas personas lo que
piensan y hacen lo consideran bien y que también son expresiones de sus
propias TAA.
Por otra parte nos puede abrir un camino para explorar lo “oscuro” de lo
humano, área de nuestro despliegue que Rogers, a mi entender no ha aportado
mucho más que pensar que son modalidades y/o actos desviados, lo cual no
lleva nuevamente a pensar que es lo desviado etc etc.
Estas experiencias, igual que las investigaciones de Maslow, que como vimos
alcanzan resultados comparativos similares, conllevan hacia una mirada
acerca que la posible expansión positiva de las personas esta en su
potencialidad humana, algo así como decir que demuestran como las personas
podemos ser social, ética y moralmente lo buenas que sus culturas consideran
bueno, esto en tanto se superen las necesidades de deficiencia y se accedan a
las de crecimiento.
Espero que esta exposición ayude a evitar ligar “automáticamente” la
palabra Positivo con el concepto de TAA, constituyéndose en lo que
Gregory Bateson denomino Principio Dormitivo, siendo aquel que se
elabora y se usa para explicar una conducta con una palabra abstracta
derivada del nombre de dicha acción.
Por ejemplo, cuando se explica la agresión como causada por un Instinto
agresivo, o por la Pulsión de Muerte, o si alguien esta muy triste decir que esta
deprimido, y con eso pretender dar cuenta de todo lo que le pasa a ese alguien.
26
En nuestro caso, se escucha habitualmente decir que hay que facilitar la
expresión de la tendencia actualizante, como si eso fuera bueno en si
mismo, dando eso por “sentado”, y sin agregar todas las condiciones y
enunciados puentes que Carl Rogers mencionó.
Creo además que continuar profundizando estas ideas puede conllevar a
revisar los conceptos de enfermedad, de psicosis, neurosis, nominaciones de la
clásica psicopatología que refieren a problemáticas en donde las personas
perciben su realidad, y viven su existencia de una manera que los hace sufrir,
o que es diferente al resto a aquellos que determinan que es lo normal, pero
como el mismo Rogers nos ha dicho, cuando la TAA no puede expresarse
libremente como la TA, lo hace igual, quizás en forma disociada,
distorsionada, atravesada o tomada por constructos introyectados que no
permiten un fluir perceptual adecuado y por lo tanto rígido, en síntesis como
puede en sus circunstancias, todo discutible hoy, y ahí están otras preguntas,
otras incógnitas, otras dudas, que podrán ser tema de otras charlas.
Para culminar, si volvemos a Maslow y su famosa pirámide de desarrollo
humano, o a Rogers en su hipótesis sobre el funcionamiento pleno, y los
relacionamos con los conceptos “homo faber”, “homo amans” y/u “homo
sentimentales”, podemos pensar, si, que tendemos a la expansión, cada
uno de nosotros, (sumando los aportes de Sartre y Vigotsky) en el marco
presente y contexto socio cultural que va existiendo, en y desde la historia
y proyectos que lo van construyendo y constituyendo como el que se es, en
el acto que sea que exprese la TAA, como motivación para supervivir y
desplegarse.
Recordemos que somos seres simbólicos, hablantes, valorativos, y
constructores de la realidad, por ello somos responsables de lo que hacemos y
de lo que interpretamos que hacen los otros.
Carl Rogers nos legó una orquesta, un conjunto de instrumentos, una forma de
pensar la música de la vida, saber tocarla puede ayudar a que seamos mejores.
Considero clave esto de pensar que toda conducta humana, sea la que sea,
se realiza para conservarse y desarrollarse desde el marco de referencia
del que la ejecuta.
A mi, pensar de esta manera, me ha servido para escuchar que todo lo que
alguien piensa, imagina y hace, lo piensa, lo imagina y lo hace creyendo que
es lo mejor, y si me consulta es porque algo no le cierra, le produce dolor,
sufrimiento, conflicto, y lo quiere revisar, repensar, repercibir diríamos
nosotros, y esa disposición de escucha me hace mejor aceptador y por lo tanto
más coherente con el ECP y con la vida que deseo vivir.
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Apostilla del final
Ayer terminé de escribir este texto que me servirá como guía para dar la
conferencia, salí al jardín y observé una planta que hace un mes cambiamos de
lugar, allí no le da el sol como “ella quiere y necesita”, esta buscándolo, una
gran rama se esta torciendo, tenemos que cambiarla de lugar, hay que
ayudarla, crearle mejores condiciones, corregir el error que hemos cometido
con ella, hacerle caso a su TA desde nuestra TAA.
Ayer, más tarde recibí un email de un amigo biólogo, es email que circula y
que quizás varios lo han leído, en él se imaginan un mundo constituido por
100 personas, una aldea que simboliza nuestra gran aldea, hay muchos datos
sorprendentes, pero para el tema que nos convoca extraje unos pocos:
80 personas viven condiciones subhumanas: el 80 %
6 personas tienen riqueza: el 6 %
70 personas no saben leer: el 70 %
50 personas están desnutridas, la mitad de la población mundial.
1 persona tiene computadora: solo el 1 %.
Carl Rogers dijo hace más de 25 años que el creía que había un 50 y 50 de
posibilidades de que nuestra especie siga en la tierra, y que dependía de
nosotros para que lado la balanza se inclinaba.
Que la TA es constructiva y positiva en tanto la vida busca la vida esta OK.
Nosotros, cada uno de nosotros, desde nuestra TAA que estamos haciendo?
Ahora, y esperando haberles ayudado a repensar el tema, nos pregunto:
- ¿Qué actualiza la TA y que forma la Tendencia Formativa?
- ¿Qué implica la TAA?
- ¿Cual es el aporte del ECP en estas cuestiones?
Lo dejo ahí, para que juntos, hoy, podamos debatir estos temas.
Andrés Sánchez Bodas – 11 de Junio de 2008
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