EL MARXISMO DESPUÉS DE MARX

EL MARXISMO DESPUÉS DE MARX
Historia del Pensamiento Científico y Filosófico
Giovanni Reale y Dario Antisieri
1. LA PRIMERA, LA SEGUNDA y LA TERCERA INTERNACIONAL
posible. Sin embargo, al aproximarse la guerra de 1914-1918, la
Segunda Internacional puso en evidencia sus debilidades, dado que los
La Primera Internacional fue fundada por Marx en 1864. Después
partidos socialistas fueron incapaces de colocar la solidaridad de clase
del fracaso de la Comuna de París, entró en crisis: con posterioridad al
entre los trabajadores de los distintos países por encima de los
congreso de La Haya (2-7 de septiembre de 1872) desapareció en la
intereses nacionales. Por lo tanto, la guerra se desencadenó con la
práctica, aunque la clausura oficial de sus actividades se haya
aprobación -o por lo menos, con la neutralidad- de numerosos partidos
producido en el congreso de Filadelfia de 1876. Con la Segunda
socialistas. A ello se debe el final (1917) de la Segunda Internacional.
Internacional (1889-1917) la función de guía en el movimiento obrero
Luego, en 1919 se produjo la represión que llevó a cabo el partido
internacional fue asumida por la socialdemocracia alemana, cuyo
socialdemócrata alemán, entonces en el gobierno, contra la revolución
ideólogo reconocido por todos es Karl Kautsky. En el primer congreso
armada de la izquierda socialista, encabezada por K. Liebknecht y Rosa
de la Segunda Internacional, que tuvo lugar en Bruselas en agosto de
Luxemburg.
1891, se formularon propuestas referentes al logro de objetivos como la
jornada laboral de ocho horas, una adecuada legislación laboral o la
Tales fueron los acontecimientos desde el punto de vista político.
función pacificadora que deberían desempeñar los partidos socialistas.
Desde la perspectiva de la historia de las ideas, la Segunda
En el congreso de Londres de 1896 la Internacional decide la expulsión
Internacional efectuará una interpretación del marxismo en la que,
de los anarquistas del seno de esa Internacional, yen el congreso de
distanciándose de los temas hegelianos característicos del marxismo,
Amsterdam (1904) se condena el revisionismo de Bernstein. Este fue un
se interpreta mediante las categorías del positivismo y/o a través del
momento decisivo para la historia del socialismo, porque señala una de
punto de vista de la teoría evolucionista, o bien se trata de replantearlo
las primeras manifestaciones del perpetuo conflicto entre un espíritu
y revisarlo desde una perspectiva neokantiana y por medio de los
reformista y un espíritu totalitario, en el movimiento obrero que actúa
instrumentos conceptuales que ésta ofrece. Con el nacimiento de la
dentro de la «tradición» marxista. El congreso celebrado en Stuttgart en
Tercera Internacional -fundada en 1919 y cuyo partido guía es el
agosto de 1907 también fue muy relevante. Allí después del fracaso de
bolchevique, que ya había llevado a cabo la revolución victoriosa en
la revolución rusa de 1905, se discutieron los problemas del militarismo,
Rusia- se intentaba sustituir estas directrices hermenéuticas mediante
el colonialismo, el tema de la huelga general y la actitud que los
una reinterpretación de Marx desde la óptica de Hegel, con lo cual
partidos socialistas deberían asumir ante un eventual conflicto bélico.
vuelve a primer plano el tema de la «dialéctica», en una lucha sin
Con respecto a este último punto, se aprobó una decisión que
cuartel contra las infiltraciones positivistas, darwinistas, neokantianas y
comprometía a los partidos socialistas, ante la amenaza de una guerra,
empiriocriticistas en la auténtica tradición hegeliano-marxista. La
a tratar de impedirla por todos los medios, y una vez que hubiese
aparición del nazismo y del fascismo, la segunda guerra mundial, la
estallado, a intervenir en ella con objeto de que se acabase lo antes
posterior división política del mundo en dos bloques (pacto de Yalta) y
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las vicisitudes socio políticas más recientes determinarán el desarrollo
fueron bautizadas con el nombre de «revisionismo». Al arreciar la
del pensamiento marxista a lo largo de estas últimas décadas.
polémica entre «ortodoxos» y «revisionistas», Bernstein acabó por
convertirse en símbolo del revisionismo y del reformismo. Fue un
hombre valeroso que con una lucidez inigualable supo ver desde
2. EL REVISIONISMO DEL REFORMISTA EDUARD BERNSTEIN
aquella época los puntos débiles del marxismo y extraer las oportunas
consecuencias de las críticas que efectuó.
2.1. Las razones del fracaso del marxismo
Ante todo, Bernstein demuestra que las previsiones que
A partir del momento de la constitución del movimiento obrero
constituían el núcleo de la teoría marxista carecen de fundamento y han
social-demócrata, en su interior había aparecido el reformismo. Esto
sido desmentidas por la historia. «El agravamiento de la situación
provocó una enfurecida crítica de Marx y de Engels. Sin embargo, el
económica no se ha producido de la forma prevista por el Manifiesto.
desarrollo del reformismo en sentido estricto tiene lugar después de la
Ocultar este hecho no sólo es inútil, sino una locura en sentido estricto.
muerte de Marx y de Engels con Eduard Bernstein (1850-1932). Luego
El número de los poseedores no ha disminuido, sino aumentado. El
de algunas experiencias políticas realizadas en el ámbito de la
enorme aumento de la riqueza social no se ha visto acompañado por
socialdemocracia, Bernstein emigró a Londres en 1888, donde vive
una progresiva disminución del número de los magnates del capital,
ligado por una estrecha amistad a Engels, hasta la muerte de éste en
sino por un aumento en la cantidad de capitalistas de todos los grados.
1895. Es a Bernstein, y no a Kautsky, a quien Engels confía la
Los estratos intermedios cambian de carácter, pero no desaparecen de
publicación de sus obras póstumas. Bernstein no pudo regresar a
la escala social. Desde el punto de vista político vemos cómo los
Alemania hasta 1901; mientras tanto, su permanencia en Inglaterra
privilegios de la burguesía capitalista, en todos los países avanzados,
había influido indudablemente sobre su desarrollo político y filosófico.
ceden gradualmente el terreno a las instituciones democráticas. Bajo el
Tanto es así que, entre 1896 y 1898, en una serie de artículos
influjo de éstas y bajo el impulso de la agitación cada vez más vigorosa
publicados en «Tiempo nuevo» (Die neue Zeit) criticó la «ortodoxia»
del movimiento obrero, se ha producido una reacción social en contra
marxista aceptada sin discusión por el partido socialdemócrata, y se
de las tendencias explotadoras del capital, reacción que hoy en día
declaró a favor de la política reformista que los socialdemócratas
avanza aún con mucha timidez y a tientas, pero a pesar de todo existe y
practicaban desde tiempo atrás. La obra en que Bernstein expuso su
coloca bajo su influencia a sectores cada vez más amplios de la vida
reformismo de manera sistemática fue Los supuestos del socialismo y
económica.» La historia, por lo tanto, ha quitado validez a la teoría
las funciones de la socialdemocracia (1889). Sus concepciones
marxista, contradiciendo con sus hechos las previsiones formuladas por
reformistas, que revisaban y corregían tesis centrales del marxismo,
ésta: aumento de pauperismo, proletarización de las clases medias,
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agudización de los conflictos de clase, crisis económicas recurrentes,
Bernstein no cayó en la trampa. En primer lugar, rechaza la
hundimiento inevitable del capitalismo, y así sucesivamente. Según
dialéctica, que es «elemento falaz de la doctrina marxista, la insidia que
Bernstein, lo cierto es que el marxismo se halla desgarrado por un
estorba a cualquier consideración coherente de las cosas». La rechaza
dualismo aún no solucionado entre «la influencia determinante de la
porque con ella Marx y Engels pasaron de contrabando, como si fuese
economía sobre el poder político y una auténtica fe milagrosa en las
una necesidad histórica, lo que en reaIidad no es más que un valor
virtudes del poder político». Por una parte, el marxismo propone una
ideal: su exigencia de justicia y de igualdad. Bernstein también rechaza
teoría rígidamente determinista de la historia humana en su totalidad, y
la dictadura del proletariado. «La dictadura de clases pertenece a una
por la otra se caracteriza en la práctica por un voluntarismo de tipo
cultura inferior y, prescindiendo de la utilidad y de la reaIizabilidad de la
jacobino y blanquista. En esta cuestión Bernstein se siente próximo a
cosa el hacer que surja una noción de que el paso desde la sociedad
los neokantianos y -en contra de lo que Sombart había calificado de
capitalista a la socialista debe tener lugar necesariamente en las formas
«tendencia antiética» del marxismo- defiende el carácter imprescindible
de desarrollo de una época que aún no conocía para nada o conocía de
de la ética. El análisis económico nos dice cómo están las cosas, pero
manera incompleta los métodos actuales de propagación y de
son nuestros ideales éticos los que nos indican cómo hemos de crear la
cumplimiento de leyes, y que carecía de los órganos adecuados para
sociedad futura; la plusvalía es un hecho objetivo, pero Marx la definió
este propósito, hay que considerarlo exclusivamente como una recaída,
como un engaño, un robo y un latrocinio en El Capital, basándose en el
como un atavismo político.» La dictadura del proletariado es una noción
ideal moral de igualdad. En efecto, escribe Bernstein, «la moral es una
que, en opinión de Bernstein, se basa en un análisis radicalmente
potencia capaz de desempeñar una función creadora». Los hechos son
equivocado de la situación. El Estado no es exclusivamente un órgano
distintos de los valores. Los marxistas «ortodoxos», empero, confunden
de opresión y un administrador que actúa por delegación de los
las dos cosas: las leyes inevitables de la historia llevarían a
propietarios. Presentarlo sólo bajo esta perspectiva es la opción
determinados hechos «buenos» para la humanidad, habrían realizado
característica de todos los propugnadores del anarquismo. «Proudhon,
el «bien». Mientras, tanto, para realizar el «bien», los revolucionarios de
Bakunin, Stirner, Kropotkin... todos ellos siempre han calificado al
profesión –con espíritu abnegado y voluntad indomable- habrían de
Estado como órgano de opresión y de expoliación, cosa que fue
imponer los valores del comunismo a través de la dictadura del
durante un período demasiado largo sin duda, pero no tiene por qué ser
proletariado.
así con carácter general. Constituye una forma de convivencia y un
órgano de gobierno, que cambia su propio carácter político-social al
2.2. Contra la revolución y la dictadura del proletariado
cambiar de sentido social.» El Estado ha sufrido una metamorfosis: «En
la praxis, bajo el influjo de las luchas del movimiento obrero, los partidos
socialdemócratas han llegado a una valoración diferente del Estado
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popular (Volksstaat), que ya no es un instrumento de las clases y de los
democracia, por principio, consiste en una supresión del dominio de
estamentos superiores, y que posee un carácter determinado por la
clase, aunque no represente todavía la efectiva supresión de las clases
gran mayoría del pueblo, mediante el sufragio universal e igual para
[...]. La democracia es la alta escuela del compromiso.» Para Bernstein
todos.» Por tal motivo, el movimiento obrero se ha convertido en un
el «compromiso» no significa «un sucio oportunismo», porque «lucha de
factor de fuerza dentro del Estado (entendido como «cuerpo político-
clases y compromiso -al igual que la estática y la dinámica- no son
administrativo de la sociedad»), «protegiéndolo y apoyándolo desde
antítesis absolutas; son formas de movimiento, y el movimiento es en sí
dentro, contra los intereses particulares de grupos económicos
mismo eterno». El marxista «ortodoxo» piensa en una sociedad
influyentes o de otras coaliciones sociales explotadoras, al mismo
perfecta, cree haber descubierto «el objetivo final del socialismo» y
tiempo que fortalece su seguridad exterior de manera indirecta, gracias
considera que así realizará el paraíso en la tierra, el mejor de los
al carácter internacional del movimiento obrero mismo, y de manera
mundos posibles: En cambio, el revisionista se enfrenta con los
directa, neutralizando la influencia de aquellos elementos que en el
problemas reales y su objetivo consiste en convertir la sociedad en que
interior
le ha tocado vivir en una sociedad mejor, más justa, más culta y más
de
cada
Estado
tratan
de
provocar
complicaciones
internacionales» .
libre, y esta tarea es un proceso inacabable. El marxista ortodoxo es
totalitario, mientras que el revisionista es un reformista democrático.
2.3. La democracia como alta escuela del compromiso
Bernstein escribe: «Acepto abiertamente que atribuyo muy poco sentido
y experimento un interés muy escaso por lo que se suele llamar
En el plano teórico, la filosofía marxista ha chocado con los más
"objetivo final del socialismo". Tal objetivo, sea cual fuera, para mí no es
flagrantes desmentidos de la historia. Tiene en su interior componentes
nada, mientras que el movimiento lo es todo. Por movimiento entiendo
metafísicos y míticos -por ejemplo la dialéctica- que hay que eliminar,
el movimiento general de la sociedad, es decir el progreso social, y
para que no se llegue a la nefasta confusión entre hechos económicos y
también la agitación y la organización política y económica que exige la
sociales, por un lado, y los valores morales por otro, con grave perjuicio
realización de dicho progreso.» En resumen, la socialdemocracia debe
para una visión realista de la situación y de un esfuerzo ético más
organizar políticamente la clase obrera y educarla para la democracia,
profundo. En la práctica, la revisión de la filosofía marxista que efectúa
«y luchar a favor de todas las reformas del Estado que sirvan para
Bernstein conduce a ésta a una defensa coherente de la política
elevar la clase obrera y para transformar el Estado en un sentido
reformista. Hay que hacer reformas y no revoluciones: reformas en el
democrático». Bernstein prosigue: «Toda la actividad práctica de la
seno de un Estado regulado por instituciones democráticas. «La
socialdemocracia se reduce a crear situaciones y premisas que hagan
democracia es, a un mismo tiempo, comienzo y final. Es el medio para
posible y garanticen un pasaje carente de explosiones convulsivas entre
imponer el socialismo y es la forma de realización del socialismo [...]. La
el ordenamiento social moderno y otro superior.»
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la simple afirmación de que en la estructura sólo hay cosas materiales y
en la superestructura únicamente pensamientos y sentimientos. En
3. EL DEBATE SOBRE EL REFORMISMO
nInguno de los dos sectores pueden dejarse, a un lado los objetos
materiales y la actividad espiritual.
3.1. Karl Kautsky y la «ortodoxia»
Pero hay más aun: tampoco se puede decir que estructura y
Los «ortodoxos» tuvieron en Karl Kautsky (1854-1938) un líder de
superestructura se hallen siempre en relación de causa a efecto; al
gran prestigio, que criticó las tesis del reformismo. Nacido en Praga en
contrario, se condicionan la una a la otra en una interacción
1854, Kautsky estudió en Viena historia y ciencias naturales. Luego se
continuada». Por lo tanto Kautsky revisa en este sentido el materialismo
trasladó a Zurich, donde trabajó como redactor del «Sozialdemokrat».
histórico. A propósito de la «dialéctica», Kautsky afirmará que «para una
En 1881 tuvo ocasión de visitar a Marx en Londres, y en 1883 asumió la
aplicación materialista (del esquema dialéctico hegeliano) no sólo hay
dirección de «Die neue Zeit» (Tiempo nuevo), la revista teórica del
que darle vuelta desde la cabeza a los pies, sino que también hay que
partido socialdemócrata, que se acababa de fundar. Fue él quien
cambiar por completo el camino recorrido por los pies». Ya no se da un
redactó la parte teórica del Programa de Erfurt (1891) y su comentario a
desarrollo dialéctico, sino una interacción entre el organismo y el
ese nuevo programa del partido socialdemócrata constituyó un
ambiente, y en esto consiste el naturalismo de Kautsky, o si se prefiere,
auténtico catecismo para los simpatizantes y los militantes de la
su darwinismo social. En esencia, él trata de comprobar si el desarrollo
Segunda Internacional. Kautsky, que anteriormente había colaborado
de la sociedad humana, como se lee en su Concepción materialista de
con Bernstein, reitera en contra de éste la teoría marxista y señala que
la historia (1927), «no se encuentra íntimamente ligado con el de las
el desarrollo del capitalismo y la conquista de nuevos mercados a través
especies animales y vegetales, o si la historia de la humanidad no es
de la expansión colonial confirman las previsiones de Marx sobre la
más que un caso particular de la historia de los seres vivientes, con sus
agudización de la crisis económica y la necesidad histórica del pasaje a
propias leyes específicas, que sin embargo se hallan en conexión con
la revolución. Además, Kautsky atribuye una mayor rigidez a la tesis
las leyes generales de la naturaleza humana». Todo ello nos muestra
marxista
la
que, si bien Kautsky quería ser «ortodoxo», y aunque en sus escritos
determinismo
repita con mucha frecuencia las declaraciones de fidelidad a Marx y a
evolucionista en el terreno social. No obstante, al realizar dicha
Engels, su revisión del marxismo clásico no resulta insignificante. Más
operación Kautsky se ve obligado a revisar y a rechazar algunos puntos
aún: después de que los bolcheviques conquistasen el poder en Rusia,
fundamentales de la teoría marxista. Así, a propósito de la relación
Kautsky se dedicó a combatir contra Lenin, contra sus ideas y contra las
entre estructura y superestructura, dirá que «no nos podemos limitar a
realizaciones del bolchevismo. Lenin, por su parte, se apresuró a atacar
del
ineluctabilidad
inevitable
de
la
hundimiento
revolución,
del
capitalismo
defendiendo
el
y
de
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de inmediato al «renegado» Kautsky. Éste combatió a los bolcheviques
junto con Leo Jogiches dirige el partido socialista polaco. Se muestra
por la razón de que «sólo se mantuvieron en el poder porque
crítica ante el revisionismo (su ¿Reforma social o revolución? es de
retrocedían un paso tras otro, para acabar finalmente en el polo opuesto
1889), y en 1903 defiende la huelga general como instrumento para
de aquello que habían pretendido conseguir. Para llegar al poder
abrir al proletariado el camino del poder. En 1907 empieza a enseñar
empezaron arrojando por la borda sus principios democráticos. Y luego,
economía política en la escuela del partido en Berlín. En 1913 aparece
para conservarlo, hicieron lo mismo con sus principios socialistas». Los
su obra principal, La acumulación de capital, que representa una
bolcheviques, en opinión de Kautsky, sacrificaron sus principios: son
notable aportación a la teoría del imperialismo. Encarcelada en diversas
unos oportunistas. Los bolcheviques han triunfado hasta ahora en Rusia
ocasiones, participa en 1914 en la fundación del Spartakus-Bund, del
«justamente porque el socialismo ha sufrido allí una completa derrota»:
cual nació en 1918 el partido comunista alemán.
suprimieron la asamblea nacional; ejercen una sanguinaria tiranía; re
implantaron el trabajo a destajo; instauraron una dictadura personal;
Fue asesinada el 15 de enero de 1919, junto con Karl Liebknecht.
reprodujeron, potenciándola, la vieja burocracia; reintrodujeron las
Opuesta a Bernstein y a toda clase de reformismo, Rosa Luxemburg
clases sociales, mediante estamentos que poseen «las mayores rentas
también se mostró crítica con respecto al fatalismo evolucionista de
y los privilegios más altos»; desarrollaron, «apelando a maniobras
Kautsky. En su opinión, el socialismo no es un resultado ineluctable del
delictivas, los gérmenes de un nuevo capitalismo, muy inferior al
desarrollo histórico, sino una tendencia que aparece en el interior de tal
capitalismo industrial del pasado». Entre los fenómenos producidos por
desarrollo y que sólo puede ser llevada a la práctica mediante la acción
el bolchevismo «el hecho más destacado y más repugnante es sin duda
de un proletariado organizado y consciente. «La victoria del socialismo
el terror, que comienza por la supresión de la libertad, prensa y culmina
no caerá del cielo como obra del hado. Sólo puede conquistarse a
con las ejecuciones en masa [...]. Fusilar: he aquí el "Alfa" y la "Omega"
través de una larga serie de pruebas de fuerza entre las antiguas
de la sabiduría administrativa de los comunistas».
potencias y las nuevas, pruebas de fuerza en las que el proletariado
internacional, bajo la guía de la socialdemocracia, aprende su propio
destino y trata de aferrado con sus propias manos, de adueñarse del
3.2. Rosa Luxemburg: «La victoria del socialismo no cae del cielo»
timón de la vida social y de transformase -de involuntaria pelota de
juego a disposición de la historia- a elemento rector de su propia
Una de las personalidades más relevantes del movimiento
historia, poseedor de una clara visión de sus propios objetivos.» Sin
marxista es Rosa Luxemburg. Nacida en una familia judía que vivía en
embargo, aunque no acepte la tesis de Kautsky sobre la inevitabilidad
Zamosc, en la frontera ruso-polaca, en 1870 ó 1871 (la fecha es
del socialismo, en La acumulación de capital, Rosa Luxemburg defiende
insegura), Rosa Luxemburg primero estudió en Zurich y, más adelante,
la tesis del ineluctable hundimiento del capitalismo. Empujado por las
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leyes inmanentes de su desarrollo, el capitalismo tiende a expandirse
desaparece la vida de todas las instituciones públicas, conservando
de país en país, conquistando un mercado tras otro, para poder vender
nada más que una mera apariencia de vida, mientras que el único
los bienes excedentes que produce. Sin embargo, dado que la cantidad
elemento que permanece activo es la burocracia». Rosa Luxemburg
de mercados o países que conquistar es limitada, el capitalismo se halla
consideraba que el poder bolchevique era «el feudo de una pandilla,
abocado a hundirse. Esta necesidad lógica se transformará en
una dictadura, sin duda, pero no la dictadura del proletariado, sino la
necesidad histórica y entonces sonará la hora de la revolución. «El
dictadura de un puñado de políticos; dictadura en el sentido burgués, en
imperialismo es un método histórico que sirve para prolongar la
el sentido del poder propio de los jacobinos». Como es obvio, también
existencia del capital, y al mismo tiempo el medio más seguro de
Rosa Luxemburg deseaba la dictadura del proletariado, pero combatía
apresurar su fin.»
la dictadura sobre el proletariado. «¡Sí, a la dictadura! Pero tal dictadura
consiste en un modo de aplicar la democracia, no de destruirla.» Esa
Cuando en 1914 estalla la primera guerra mundial, Rosa
dictadura «tiene que ser obra de la clase y no de una reducida minoría
Luxemburg se opuso a la actitud de los socialistas con respecto al tema
que dirige en nombre de la clase»: es la activa y progresiva
de la guerra, denunció el «socialpatriotismo» de la socialdemocracia y
participación de las masas, su pleno control ejercido sobre las
lanzó una llamada en favor de manifestaciones revolucionarias en todos
actividades públicas, su incremento de conciencia en la creación de la
los países contra la guerra y contra el sistema que desea la guerra y le
democracia, y no la imposición de la voluntad de una «pandilla» que
sirve de alimento. Luego, en un primer momento, saludó con
detenta el poder.
entusiasmo la revolución de octubre. Más tarde, empero, escribió una
aguda crítica sobre la teoría y la práctica del bolchevismo, crítica que
representó un auténtico pliego de cargos. Lenin -afirma Rosa
4. EL AUSTROMARXISMO
Luxemburg- «se equivoca por completo en Ios medios que emplea. Los
decretos, los poderes dictatoriales de los directores de fábricas, las
4.1. Génesis y características del austromarxismo
penas draconianas y el gobierno basado en el terror no son otra cosa
que remedios inútiles». El único camino de resurgimiento «es la escuela
El revisionismo ejerció la función de suscitar serias dudas sobre la
de la vida pública en sí misma, la más ilimitada y la más amplia
validez de algunos núcleos centrales de la teoría marxista, y en
democracia y opinión pública. El reino del terror desmoraliza [...]. Pero
particular desencadenó la controversia -aún no solucionada y más viva
con la represión de la vida pública en todo el país, la vida de los soviets
que nunca- entre el «espíritu reformista» y el «espíritu totalitario» de la
se paralizará cada vez más. Sin elecciones generales, sin una ilimitada
socialdemocracia. En cambio, al austromarxismo debemos reconocerle
libertad de prensa y de reunión, sin un contraste libre de opiniones
sobre todo el mérito de haber planteado el problema acerca de qué
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grado de ciencia existe en el marxismo o cuánta ciencia puede
universitarios austriacos debían enfrentarse con la llamada escuela
derivarse de él, y también el haber expuesto el problema de la
austriaca de economía, y este enfrentamiento también influyó en el
fundamentación de los valores del socialismo. El primer problema fue
método y la estructura de su pensamiento. Finalmente, en la vieja
planteado por los austromarxistas bajo el influjo de la filosofía
Austria, sacudida por los conflictos entre nacionalidades, todos habían
neokantiana y de las concepciones de Mach; el segundo, bajo el influjo
tenido que aprender a aplicar la concepción marxista de la historia a
de los neokantianos y de los estímulos recibidos de pensadores como
fenómenos complejos, que no permitían un uso superficial y
Hans Kelsen; tanto con respecto a la primera cuestión como a la
esquemático del método de Marx.» Así fue cómo se constituyó aquella
segunda, los austromarxistas se vieron influidos por Carl Menger y la
«comunidad espiritual» (Geistesgemeinschaft) que recibe el nombre de
«escuela vienesa de economía». ¿Quiénes eran los austromarxistas?
«austromarxismo». Dicha comunidad se dividía al comienzo de la
Uno de ellos, Otto Bauer, describe en los siguientes términos la génesis
guerra y las disensiones aumentarán durante el conflicto bélico y una
del austromarxismo: «Surgió [...] del movimiento estudiantil socialista de
vez acabado éste, acerca de temas como la guerra, la nacionalidad, la
Viena una joven escuela marxista, cuyos representantes más
valoración de la revolución rusa o la cuestión democracia-dictadura. A
prestigiosos eran al final de la década de 1890 Max Adler, Karl Renne y
propósito de la valoración de la revolución rusa, Adler, aunque
Rudolf Hilferding; un poco más tarde, a éstos se unieron Gustav
pertenecía al ala izquierda de la socialdemocracia austriaca, sostuvo
Eckstelll, Friedrich Adler y yo.» Habían crecido en una época en la que
que «la dictadura bolchevique acabó por transformarse en una
los neokantianos -como Windelband, Rickert o Cohen- y los pensadores
dictadura dirigida contra una gran parte del proletariado».
como Kelsen, habían desarrollado «una crítica a Marx que, apelando a
elementos kantianos gnoseocríticos, había puesto en tela de juicio la
Otto Bauer, por su parte, expresó su convicción de que «la
posibilidad de una ciencia de las leyes causales del desarrollo social.
ideología comunista de la revolución rusa fue una de aquellas
De este modo, la teoría marxista de la necesidad histórica y la
ideologías entusiastas, ilusorias y utópicas, en las que siempre reincide
inevitabilidad de la revolución social tenía que verse superada y el
la revolución burguesa en su sector plebeyo y dictatorial»; añadió,
socialismo debía reducirse a un postulado ético, a un principio de
asimismo, que la república de los soviets no era más que un
valoración y de acción en el ámbito del ordenamiento social existente».
«socialismo despótico». En lo que se refiere al tema de la dictadura del
Bauer
entre
proletariado (y no sobre el proletariado, como era el caso de la
austromarxismo y neokantismo. Y prosigue: «Marx y Engels habían
revolución bolchevique), aunque después de la guerra y de la aparición
tomado a Hegel como punto de partida, y los marxistas posteriores
de los regímenes fascistas las valoraciones tomaron una dirección más
partieron del materialismo. En cambio, los austromarxistas más jóvenes
decidida, antes de la guerra de 1914-1918 personalidades como
tomaron pie en Kant y en Mach. Por otro lado, en los ambientes
Hilferding y Renner defendieron con fuerza la coalición con los partidos
afirma
tal
cosa
a
propósito
del
enfrentamiento
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burgueses, persuadidos de que esta coalición y el reformismo
que suceda aquello que es «bueno» que ocurra- pone de inmediato en
parlamentario representaban el auténtico supuesto del paso civil hacia
evidencia que «el progreso no es un concepto pertinente dentro de las
el socialismo, paso muy distinto a la incivilidad del bolchevismo. En
leyes de la naturaleza, sino exclusivamente en las leyes del espíritu, y
cualquier caso, tanto el estilo de trabajo como los problemas analizados
por lo tanto, no se puede explicar y demostrar, sino que es algo creído
y las soluciones propuestas, convierten al austromarxismo en una de
por los hombres y creado por ellos». Un proceso de desarrollo histórico
las corrientes de pensamiento más vivaces en el interior del marxismo y
no es progreso: se vuelve real cuando dicho acontecimiento que ocurre
que aún hoy sigue estando de plena actualidad. En 1903 los
pone en práctica o incrementa alguno de aquellos valores (justicia,
austromarxistas fundan la Asociación-Futuro (Zukunft-Verein), que al
libertad, igualdad, etc.) que crean los hombres y en los cuales creen, y
año siguiente creará una importante escuela para la formación de
que no se pueden fundamentar y demostrar mediante argumentaciones
obreros. En 1909 se inicia la publicación de los «Marx-Studien», serie
científicas. En efecto, existen explicaciones científicas, pero no existen
de volúmenes a cargo de Max Adler y Rudolf Hilferding, en los que
explicaciones éticas o estéticas: sólo existen valoraciones éticas o
aparecen trabajos de gran relieve: La fundación social de los institutos
estéticas. Pues bien, ¿qué es lo que explica el marxismo? ¿La
jurídicos, de Karl Renner; Causalidad y teleología en la disputa sobre la
concepción marxista de la historia, por ejemplo, es científica, y por lo
ciencia, de Max Adler; El problema de las nacionalidades y la
tanto se halla en condiciones de manifestar explicaciones plausibles de
socialdemocracia, de Otto Bauer; La concepción marxista del Estado,
los acontecimientos históricos, o bien se trata de un conjunto de
también de Max Adler, y El capital financiero, de Rudolf Hilferding. Este
hipótesis metafísicas del todo incontrolables y sin base alguna? Adler,
último representa la primera aportación fundamental a la teoría del
colocado ante dicho problema, ineludible y central, sostiene que el
imperialismo (Lenin utilizará en gran medida las ideas de Hilferding en
materialismo histórico, entendido como teoría según la cual la base
su Imperialismo, fase suprema del capitalismo).
económica es la que produce la ideología, es una tesis que «no puede
ni siquiera atribuirse a la letra de los textos de Marx y Engels. En éstos
4.2. Max Adler y el marxismo como «programa científico»
no se encuentra ni un solo pasaje en el que se sostenga que la
situación material produce o tiene por efecto la situación espiritual; en
Así definidos los rasgos fundamentales del austromarxismo,
cambio, de una manera continua se halla la observación de que están
analicemos ahora con más detalle las obras de Max Adler (1873-1937).
necesariamente ligadas la una a la otra». Por esto, escribe Adler en
Apremiado por la urgencia de establecer una base ética válida para la
Problemas marxistas (1920), «el materialismo de la concepción
sociología, distinguir entre ciencia (que describe) y ética (que prescribe)
marxiana de la historia y de la sociedad no es más que la acentuación
y elimina los elementos crítico-metafísicos del marxismo, Max Adler -en
polémica y programática del punto de vista empirista». Como
oposición a la tesis marxista según la cual el desarrollo histórico hará
consecuencia, en opinión de Adler el materialismo histórico no es una
11
metafísica de la historia sino más bien una indicación programática que
«postura acrítica de una ingenuidad gnoseológica que hoy resulta
se refiere al aspecto económico, en el análisis científico de los hechos
arcaica», y contra «una afirmación dogmático-metafísica», Adler
históricos: «Hoy nos parece mucho más importante colocar en primer
considera en cambio que la dialéctica marxista no es más que un simple
plano, en la definición de la teoría marxista aquel componente que ha
«criterio de investigación».
adquirido un significado decisivo para la explicación causal de los
acontecimientos sociales: el componente social, psicosocial, a este
respecto, el calificativo de determinismo económico-social resultaría
4.3. La posición neokantiana de los austro marxistas y la
fundamentación de los valores del socialismo
quizás menos erróneo que el de concepción materialista de la
historia.»¿Qué es el materialismo?, se pregunta Adler. El materialismo
En consecuencia, Adler interpreta como principios heurísticos el
«es una respuesta a la cuestión sobre la esencia del mundo, de su
materialismo histórico y el materialismo dialéctico de Marx y Engels.
sentido en sí mismo; en breves palabras, una concepción ontológica y,
Esto no es todo, sin embargo. ¿Cómo fundamenta el marxismo los
por lo tanto, metafísica, desde su propio origen». En consecuencia, el
valores del socialismo? Si desaparece la metafísica materialista
materialismo es una concepción metafísica; en cambio, hay que
dialéctica que fundía en un todo indiferenciado hechos y valores,
interpretar
de
¿dónde se halla el fundamento de estos últimos? ¿O acaso hemos de
investigaciones científicas. Esta es la primera operación interpretativa
aceptar un relativismo extremo? En realidad, escribe Adler, «el conocer
que Adler lleva a cabo sobre los textos de Marx y de Engels. Realiza,
teórico siempre tiene que ver exclusivamente con un ser o un acontecer
asimismo, una operación análoga con respecto a la «dialéctica». Si
de las cosas. El problema de la ética, en cambio, consiste en distinguir
entendemos por dialéctica «un modo del ser», «el contraste entre las
entre el bien y el mal». Por lo tanto, no es suficiente con contemplar y
cosas en cuanto padre de todo acontecer», entonces la dialéctica sirve
explicar la génesis histórica de este o aquel valor, o su desaparición.
para indicar «una estructura esencial del ser», y por consiguiente, es
Tales explicaciones no captan el elemento más significativo del
«metafísica». Sin embargo, en opinión de Adler, la dialéctica en Marx. y
problema ético: podemos explicar por qué unos roban y otros son
en
una
generosos, por qué unos luchan en favor de la justicia y otros quieren
Weltanschauung, o una «metafísica», sino que se presenta como «un
un mundo injusto, pero lo que nos interesa saber es si la justicia es un
principio de investigación para el estudio de la vida social». En
valor o si está bien robar o explotar a los demás. «Las condiciones
resumen, la dialéctica marxista «ya no tiene nada que ver con la
materiales no crean el ideal ético, sino que le dan un contenido
cuestión relativa a la naturaleza del ser y se limita simplemente a
histórico: deciden sobre cuál será su tipo de realización.» Así, el ideal
constatar la oposición que existe entre el interés particular del individuo
tico del socialismo no procede de su base material: «Si no existiese el
y las formas sociales a las que éste se ve constreñido». Contra una
Ideal ético, ¿por qué en definitiva el proletariado no habría de sentirse
Engels
el
no
materialismo
es
en
histórico
absoluto
una
como
visión
un
del
programa
mundo,
12
satisfecho con un sistema de feudalismo industrial, si -lo cual no se
excluye en absoluto- en dicho sistema percibiese un salario más
5. EL MARXISMO EN LA UNIÓN SOVIÉTICA
elevado que el actual, una vivienda digna, una jornada laboral más
reducida y unos seguros suficientes en caso de enfermedad, accidente,
5.1. Plejanov y la difusión de la «ortodoxia»
vejez e invalidez?» Al Igual que el neokantiano Cohen, Adler afirma que
«la idea política del Socialismo tiene como único origen aquella versión
En Rusia fue Georgi Valentinovich Plejanov (1856-1918) quien se
del imperativo categórico que pretende que se respete la humanidad de
encargó de difundir el marxismo. Miembro, inicialmente, de la
todos los individuos y que no se considere a nadie como un medio, sino
organización populista «Tierra y libertad», más adelante, después de
siempre como un fin».
haber estudiado a Marx, se dedicó a combatir el populismo desde la
perspectiva del marxismo ortodoxo. En Cuestiones fundamentales del
Otto Bauer también coincide con esta solución y considera que el
marxismo (1908) escribe: «Es algo fuera de toda duda que las
problema de demostrar si el mandamiento proletario es el correcto
relaciones políticas influyen sobre el movimiento económico, pero
constituye Un problema de importancia primordial: «Si no existen
resulta igualmente indudable que, antes de influir sobre dicho
mandamientos morales válidos siempre y en todo lugar, y cada clan
movimiento, han sido creadas por éste.» Debido a ello, los populistas se
crea nuevas concepciones morales, al tiempo que la ética misma de
equivocan cuando piensan que en Rusia puede llevarse a cabo la
cada clase se va modificando a lo largo de su historia, ¿cómo es
revolución sin pasar antes por el capitalismo. La historia posee sus
posible, entonces, decir que un imperativo es correcto, y por lo tanto
leyes objetivas e inmanentes, que no pueden ser ignoradas. En opinión
universalmente válido?», se pregunta Bauer. La respuesta que brinda
de Plejanov, Lenin hizo mal en forzar la marcha de la historia. Si
es la siguiente: «Este problema lo soluciona la ética de Kant, que no
Plejanov se muestra ortodoxo en lo que respecta al marxismo ortodoxo,
atribuye a la materia el criterio que distingue el imperativo ético de la
también lo es en su materialismo dialéctico: «Muchos confunden la
máxima pura y simple, sino que lo encuentra en la regularidad formal
dialéctica con la teoría de la evolución. Sin embargo, aquélla difiere
del imperativo, en su capacidad de establecer normas generales,
esencialmente de la habitual teoría de la evolución, que se basa en el
cualquiera que sea su determinación en el plano de los contenidos.» En
principio de que ni la naturaleza ni la historia avanzan a saltos y que en
consecuencia, la teoría de Kant sirve para vencer el escepticismo ético
el mundo todos lo caminos se realizan de manera gradual. Hegel ya
y para fundamentar la moral socialista sobre el imperativo categórico.
había demostrado que, si se la entiende en estos términos, la teoría de
Ésta, a diferencia de la moral burguesa, trata al hombre como fin y
la evolución resulta incoherente y ridícula.» Materialista histórico y
nunca como medio.
dialéctico, Plejanov -en contra de «las incoherencias del kantismo» y
«los absurdos del idealismo subjetivo»- sostiene que nuestras
13
representaciones no son más que el reflejo de las cosas: «El curso de
En 1887 su hermano mayor Aleksandr participó en un atentado contra
las ideas se explica mediante el curso de las cosas; el curso del
el zar, junto con un grupo de estudiantes nihilistas. Fue descubierto, se
pensamiento, a través del curso de la vida.» Tanto es así, que «el
le detuvo y fue condenado a muerte. Este trágico acontecimiento
retorno de Kant, que se han permitido diversos camaradas, es un
produjo una enorme impresión en el joven Lenin, que se convenció de
síntoma nefasto. Es la expresión de un espíritu oportunista que a pesar
que el camino del anarquismo no lograría derrocar al zarismo. Después
de todo hace grandes progresos en nuestras filas». En la filosofía de
de acabar sus estudios universitarios Lenin se dedica a analizar los
Kant -escribe Plejanov- «la burguesía espera hallar el opio con el que
problemas económicos de Rusia y comienza a leer las obras de Marx y
narcotizar al proletariado». Plejanov también se muestra crítico contra
Engels. Persuadido de que éstos se hallaban en lo cierto, lucha contra
los «constructores de Dios», aquellos que -por ejemplo M. Gorki-
los «populistas»y después de una breve temporada en Suiza (1895),
pensaban que se podía integrar el marxismo científico en un misticismo
donde entra en contacto con algunos exiliados entre los que se cuenta
religioso. Durante la última etapa de su vida, Plejanov se distanció del
Plejanov, vuelve a Rusia con el propósito de crear el partido
partido «jacobino» y «dictatorial» de Lenin, y también rechazó la
socialdemócrata ruso, adherido a la Segunda Internacional. Sin
revolución de octubre, considerándola como un golpe de mano de
embargo, es arrestado y deportado a Siberia, durante tres años. En
carácter blanquista, como un intento efectuado dentro de una situación
1900 Lenin logra expatriarse y permanece en Europa occidental durante
que no se hallaba madura para tal objetivo. De vuelta en Rusia después
cinco años. En 1903 el partido socialdemócrata ruso celebra un
de la revolución, Plejanov fue acusado de traición por la mayoría de los
congreso en Bruselas, y la tendencia de Lenin logra imponerse, aunque
bolcheviques, que trazaron una neta separación entre los «buenos
por una diferencia escasa. A partir de aquel momento dicha tendencia
trabajos» del primer Plejanov y los «malos servicios» del Plejanov
recibe el nombre de «bolchevique» (bolchi, en ruso, significa «más»),
«revisionista». Por último, no debemos olvidar el interés que mostró
mientras que el grupo contrario es llamado «menchevique» (menchi
Plejanov por la cuestión estética. A él pertenece el juicio según el cual
significa «menos»). El fracaso de la revolución de 1905 obliga a Lenin a
Tolstoi fue un artista excelente y un pésimo pensador; y había sido un
huir nuevamente de Rusia, adonde había regresado poco antes. En
excelente artista porque «se daba cuenta de que el actual orden social
1917 se convierte en protagonista de primera fila en la revolución de
no era satisfactorio».
octubre. Elegido presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo, lleva
a cabo con energía una batalla contra todos los enemigos de la
5.2. Lenin: el partido como vanguardia armada del proletariado
revolución, aunque en un determinado momento se ve obligado a
reintroducir los mecanismos de la economía de mercado (la NEP). Cae
Nacido en 1870 en Simbirsk, en el curso medio del Valga, Vladimir
Ilich Ulianov, llamado Lenin, fue el tercero de una familia con seis hijos.
enfermo en 1922 y muere el 21 de enero de 1924.
14
Los populistas sostenían que en Rusia se podía hacer la
revolución con base en las estructuras comunitarias rurales, sin pasar
Por consiguiente, Lenin piensa que -puesto que nos encontramos
por la fase capitalista que, según la ortodoxia marxista, es necesaria
en la época del imperialismo, fase suprema del capitalismo, que aunque
para la génesis de la revolución. En Desarrollo del capitalismo en Rusia
soluciona algunas de las contradicciones de éste, desarrolla un
(1899) Lenin combate a Ios populistas, al igual que lo había hecho
potencial revolucionario antes inimaginable- «la conciencia política sólo
Plejanov, basándose en que su análisis estaba equivocado, ya que se
puede llegarle al obrero desde el exterior de la lucha económica, desde
podía demostrar que la economía de mercado ya se encontraba muy
el exterior de la esfera de las relaciones entre obreros y patrones».
arraigada en Rusia. Sin duda, la controversia con los populistas no fue
¿Quién tendría que llevar esta conciencia política al proletariado? Los
la más dura que entabló Lenin a lo largo de su vida. A continuación,
intelectuales burgueses -responde Lenin- que poseen una clara visión
mediante una exposición de los núcleos centrales de su concepción
del marxismo y que son conscientes del fin supremo hacia el cual tiende
filosófica y política, comprobaremos cuáles son los adversarios
la humanidad: la sociedad comunista. «Desde el punto de vista de la
polémicos de las teorías de Lenin.
posición social, los fundadores del socialismo científico -Marx y Engelseran intelectuales burgueses.» Evidentemente, aquí es Lenin quien
En 1902 Lenin publica ¿Qué hacer?, que es el certificado de
revisa el marxismo clásico. En efecto, Marx y Engels habían sostenido
nacimiento del bolchevismo. Por un lado, ataca el «revisionismo» (que
que todo pensamiento, y por lo tanto toda concepción política, es fruto
no es más que «oportunismo», «eclecticismo» y «carencia de
de concretos intereses de clase, por lo cual sería imposible que
principios»; Bernstein deforma «grosera y monstruosamente» el
intelectuales burgueses (miembros privilegiados de la clase que desea
pensamiento de Marx), y por el otro, a los teóricos de la espontaneidad
el statu quo) se coloquen a la cabeza de la clase obrera y la conduzcan
revolucionaria de la clase obrera.
a destruir el existente orden de cosas. Lenin, por lo tanto, revisa (cosa
que Kautsky ya había hecho) en este aspecto a Marx y Engels: «sin
Estos, ortodoxos seguidores del materialismo histórico, reducían
teoría revolucionaria no puede existir movimiento revolucionario». Y el
la política a mero reflejo de la economía, y por lo tanto sostenían que la
proletariado recibe la teoría revolucionaria de una «aristocrática»
conciencia de clase y la revolución sería un producto espontáneo del
vanguardia de intelectuales burgueses que saben, y que, por saber,
desarrollo del capitalismo. Lenin, no obstante, se rebela contra tal idea:
tienen el derecho y el deber de actuar como guías de la humanidad en
afirma que la historia muestra que el proletariado no se halla en
el proceso de su liberación final. Sólo así, en opinión de Lenin, el
condiciones de madurar por sí solo una adecuada conciencia política
movimiento obrero podrá convertirse en «un movimiento invencible».
revolucionaria. Por sí solo, únicamente plantea reivindicaciones, pero no
llega a la revolución.
15
Para Lenin la conciencia política se identifica con la Ideología
marxiana. Ésta es la doctrina oficial del partido revolucionario; en Tres
fuentes y tres partes integrantes del marxismo, Lenin escribe que dicha
5.3. Estado, revolución, dictadura del proletariado y moral
comunista
doctrina «es omnipotente porque es justa». Instituye el partido; y el
partido se transforma en guardián de su pureza. No hay que criticarla,
Lenin escribió Estado y revolución en 1917. Marx había afirmado
porque «todo menosprecio de la ideología socialista, todo alejamiento
que el Estado no es más que «el poder organizado de una clase para la
de ella implica necesariamente un fortalecimiento de la ideología
opresión de otra», considerándolo como un simple «comité que
burguesa». Esto equivaldría a abdicar del objetivo de fondo, consistente
administra los asuntos propios de la clase burguesa en su conjunto».
en eliminar la burguesía. Sin embargo, para suprimir la burguesía -
Lenin hace suya sin reservas esta teoría marxiana: el Estado «es el
insiste Lenin- la clase obrera debe tener una guía, que hay que confiar
instrumento de explotación de la clase oprimida, utilizado por la clase
a un conjunto seleccionado de hombres «cuya profesión -leemos en
dominante». El Estado de derecho es el gendarme de la propiedad
¿Qué hacer?- es la acción revolucionaria». Este selecto conjunto de
privada y la policía personal de la clase poseedora. «La sociedad civil
revolucionarios de profesión es el partido comunista, entendido como
se divide en clases hostiles, más aún, inconciliablemente hostiles, cuyo
estado mayor del ejército proletario, como vanguardia armada del
espontáneo armamentismo determina que entre ella se dé una lucha
proletariado. En consecuencia, la clase obrera no es el partido. El
armada.» Ahora bien, los análisis históricos y sociales llevaron a Lenin a
proletariado, en la mayoría de los casos, se muestra desorganizado e
la conclusión de que la burguesía -por medio del estado- ejercía un total
ignorante. El partido está organizado y es consciente, y organiza y
control económico y social sobre el proletariado. Este no tenía medios
vuelve consciente a la clase obrera. Por tal motivo, los militantes
económicos, ni cultura, ni organización política. A este respecto, Lenin
comunistas deben poseer cualidades morales e intelectuales fuera de lo
rechaza la tesis marxiana de la inevitabilidad del hundimiento del
común: deben tener «la más estricta devoción a las ideas del
capitalismo y de la revolución espontánea de las masas oprimidas.
comunismo» y «estar dispuestos a cualquier sacrificio». Sometidos a
Concibe el partido como un conjunto selecto de revolucionarios de
«una severísima disciplina, verdaderamente férrea», los militantes del
profesión, sometidos a una férrea disciplina de tipo militarista, con el
movimiento revolucionario deben respetar un principio de este tipo:
objetivo de organizar al proletariado y dar la vuelta, mediante la
«riguroso secreto, meticulosa elección de los miembros y preparación
violencia y la lucha armada, al dominio clasista de la burguesía.
de revolucionarios profesionales». Obligado «casi siempre a avanzar
También en Estado y revolución Lenin escribe: «Para obtener su
bajo el fuego enemigo», «rodeado de enemigos por todas partes», sólo
emancipación el proletariado debe derrocar a la burguesía, conquistar
así el partido puede recorrer el «camino abrupto y difícil» que conduce
el poder político e instaurar su dictadura revolucionaria.» Y en 1918, en
al derrocamiento del Estado burgués.
La revolución proletaria y el renegado Kautsky, especifica: «El
16
proletariado no puede vencer sin hacer añicos la resistencia de la
ley». Por consiguiente, declaraba en 1920 Lenin en Las tareas de las
burguesía, sin reprimir por la fuerza a sus adversarios.» Sin una guerra
asociaciones juveniles, «nuestra moral se halla en todo y para todo
«larga, tenaz, despiadada, a vida o muerte», la victoria del proletariado
sometida a los intereses de la lucha de clases del proletariado. Nuestra
sobre la burguesía se hace imposible. La democracia burguesa es
ética surge de esos mismos intereses de la lucha del proletariado. La
opresión, siempre y en todos los casos: «La verdadera esencia del
lucha de clases es continua y nuestra tarea consiste en subordinar
parlamentarismo
más
todos los intereses a esta lucha». La franqueza de Lenin llega a ser
democráticas, consiste en decidir una vez cada varios años cuáles son
brutal: «No hay que acariciar la cabeza a nadie: podrían morderte la
los miembros de la clase dominante que debe oprimir y aplastar al
mano. Hay que golpearles la cabeza sin piedad.»
burgués
[...]
incluso
en
las
repúblicas
pueblo en el parlamento.» El Estado es una fuerza opresiva. Sólo la
revolución puede abolirlo, instaurando la dictadura del proletariado:
5.4. Lenin contra los partidarios de Mach
«Sólo es marxista aquel que amplía la aceptación de la lucha de clases
hasta la dictadura del proletariado [...]. El poder político, la organización
Desde los primeros años de nuestro siglo, el empiriocriticismo
de la violencia, la organización centralizada de la fuerza son elementos
había atraído notablemente a un considerable número de filósofos y
necesarios para que el proletariado reprima la resistencia de los
científicos rusos, entre los cuales se contaban hombres de gran
explotadores, y para dirigir la inmensa masa de la población -
prestigio. En contra de estos pensadores Lenin publica en 1908 su obra
campesinos, pequeña burguesía, semiproletariado- en la puesta en
Materialismo y empiriocriticismo: notas críticas sobre una filosofía
marcha de la economía socialista.» El Estado democrático burgués, de
reaccionaria. Dicha filosofía, defendida en Rusia a través de los escritos
uno u otro modo, es necesariamente una dictadura de la burguesía.
de Bazarov, Bodganov (quien, entre otras cosas, organizó escuelas del
«Como es natural, el paso desde el capitalismo hasta el comunismo no
partido en las ciudades italianas de Capri y Bolonia), Lunaciarski,
puede dejar de producir una variedad y una abundancia enormes de
Berman, Iushkevich, etc., constituye en opinión de Lenin una filosofía
formas políticas, pero tendrán inevitablemente una sola sustancia: la
reaccionaria, porque es idealista y porque es antidialéctica. En efecto,
dictadura del proletariado.» Esta dictadura será la dictadura que ejerza
«la única propiedad de la materia, cuyo reconocimiento se halla en la
«con puño de hierro» el partido en nombre del proletariado, «lo cual
base del materialismo filosófico, es la propiedad de ser una realidad
quiere decir que la superioridad cultural de la elite dirigente comunista
objetiva, existiendo fuera de nuestra conciencia». En suma, la materia
es tan elevada que sólo ella puede establecer los medios y los fines de
existe con independencia de nuestras sanciones, «pero los modernos
la lucha de clases» (L Pellicani). Lenin concibe la dictadura comunista
partidarios de Mach -señala Lenin- no han opuesto a los materialistas
como «un poder conquistado y defendido por la violencia del
ningún argumento, absolutamente ninguno, que no se encontrase ya en
proletariado contra la burguesía, un poder no encadenado por ninguna
las obras del obispo Berkeley». Por lo tanto, la materia existe con
17
independencia de la conciencia. Y el conocimiento humano -cuyo valor
negar el materialismo y oponerse a la dialéctica. Lenin concluye sus
cognoscitivo reafirma Lenin- no se desarrolla del modo que sugieren
análisis -que profundizará aún más en los Cuadernos filosóficos-
Kant, los neokantianos y todos los idealistas: el conocimiento es un
poniendo de manifiesto los siguientes elementos: 1) «el carácter
reflejo de la realidad objetiva en el cerebro del hombre. Se habla de
totalmente reaccionario del empiriocriticismo que oculta mediante
«realidad objetiva» y no de «realidad última» porque, según Lenin el
nuevos giros, nuevas palabras y nuevas estratagemas los viejos errores
reflejamiento de la realidad no se produce de una vez para siempre, con
del idealismo y del agnosticismo»; 2) «toda la escuela de Mach y de
carácter definitivo, sino que se va profundizando dialécticamente:
Avenarius
«Dialéctico no es sólo el paso desde la materia hasta la conciencia, sino
estrechamente unida con una de las escuelas más reaccionarias, el
también el paso desde la sensación hasta el pensamiento.» Además «la
llamado inmanentismo, cada vez se orienta más decididamente hacia el
dialéctica materialista de Marx y Engels contiene en sí misma el
idealismo»; 3) si bien es verdad que algunos físicos modernos han sido
relativismo, pero no se reduce a éste; admite el relativismo de todos
arrastrados al pantano de los empiriocriticistas, esto ha ocurrido «por
nuestros conocimientos, pero no en el sentido de una negación de la
ignorancia de la dialéctica»: dicha ignorancia les ha hundido «en el
verdad objetiva sino en el sentido de la relatividad histórica de los
idealismo siguiendo la senda del relativismo»; 4) «la función objetiva, de
límites con que nuestros conocimientos se aproximan a esta verdad». El
clase, del empiriocriticismo se reduce únicamente a servir a los fideístas
criterio de la praxis es el que nos sirve para aceptar en cada caso una
en su lucha contra el materialismo en general, y contra el materialismo
teoría. La praxis, y sólo ella, es la que nos suministra las
histórico en particular».
-minúscula
escuelita
de
filósofos
especializados-,
comprobaciones válidas de los resultados teóricos, y «aunque el criterio
de la práctica nunca puede confirmar o refutar por completo una
representación [...] es [sin embargo] lo suficientemente determinado
5.5. Stalin y el marxismo-leninismo como ideología oficial de la
Unión Soviética
como para permitir una lucha implacable contra todas las variedades del
idealismo y del agnosticismo». Los seguidores de Mach son idealistas,
Atacada por sus opositores debido a su ciego dogmatismo y
pero también antidialécticos. «La dialéctica de Hegel es "mística", dice
exaltada por algunos marxistas como si se tratase de un texto sagrado,
Berman. Las concepciones de Engels están "envejecidas", proclama
la obra de Lenin Materialismo y empiriocriticismo no ha ejercido
Bazarov de pasada, como si se tratase de algo obvio; el materialismo
demasiado influjo en los avances epistemológicos de nuestro siglo,
queda así refutado por nuestros intrépidos guerreros, que se remiten
mientras que la obra de Mach -aquel fundador de una «escuelita de
orgullosamente a la "teoría contemporánea del conocimiento" [...] o
filósofos especializados»- se mostró más tarde extremadamente
también a la "filosofía de las ciencias naturales del siglo XX.» Según
fecunda e influyente. Hay que decir, sin embargo, que, a pesar del ardor
Lenin, la auténtica identidad de los seguidores de Mach consiste en
polémico con que Lenin embiste a pensadores más fríos, más
18
perspicaces y más consistentes, como por ejemplo a Mach, en
providentia, todos los poderes». Su profecía estaba destinada a
Materialismo y empiriocriticismo, encontramos algunos elementos que
cumplirse. Sin embargo, también Trotsky había formulado una profecía
no se deben infravalorar. Sin duda, hay que apreciar el haber insistido
similar, cuando afirmó que «el partido sería substituido por la
en el valor cognoscitivo y no puramente instrumental o convencional de
organización; la organización, por el comité central, y el comité central,
las teorías científicas, o el haber reafirmado el realismo (existe una
por el dictador». Así fue, hasta el punto de que después de la toma de
realidad fuera de nuestra conciencia); el establecer la transitoriedad y la
poder por Stalin (Iosif Vissarionovich Djugashvili, 1879-1953), el control
relatividad de las teorías científicas; el considerar la sensación como
del partido se ejercerá sobre la cultura en su conjunto, y serán
instrumento del conocimiento, y no como única realidad que se pueda
condenado todos los «desviacionistas» que no aceptaron limitarse a
conocer: el no haber confundido la objetividad de la teoría científica con
repetir la doctrina marxista-leninista, cuya versión oficial ofreció Stalin
su carácter absoluto; el continuo remitirse a la práctica de un control de
en 1938, a través de su escrito Sobre el materialismo dialéctico y sobre
las teorías, y el considerar el progreso científico como una continua
el materialismo histórico. Trotsky (1879-1940) se mostró crítico ante
profundización. Dejando a un lado estos elementos, no obstante, el
Stalin. En el último período de su vida escribió La revolución traicionada
dogmatismo ideológico de Lenin, su «fe» que no admite discusión de
y fue asesinado en México, donde se había refugiado, por orden de
ningún género y que prohíbe todo desacuerdo, así como su noción de
Stalin. Con posterioridad al vigésimo congreso del partido comunista de
partido y su concepción de Estado, son ideas que desde el comienzo
la Unión Soviética (1956) que condujo a la «desestalinización», Stalin
hallaron la oposición más radical, incluso entre los mismos compañeros
fue considerado algo menos filósofo, pero el marxismo-leninismo
de lucha de Lenin. Con respecto a su dogmatismo ideológico, se ha
continúa siendo la filosofía oficial de la Unión Soviética.
afirmado que «Lenin, elevando el marxismo a ideología oficial del
partido comunista, lo substrajo a toda forma de crítica, discusión o
debate libre. Por lo tanto, no puede sorprender que en manos de los
6. EL «MARXISMO OCCIDENTAL» DE LUKÁCS, KORSCH y BLOCH
comunistas el marxismo se haya convertido en una especie de teología
laica esclerosada en dogmas rígidos y absolutamente vinculantes para
6.1. Gyorgy Lukács: totalidad y dialéctica
los fieles» (L. Pellicani). Como antes se ha hecho constar, los marxistas
rusos más autorizados -Plejanov, Trotsky, Akselrod, Potresov, Vera
Los
marxistas
de
la
Segunda
Internacional
(1889-1917)
Zasulic, y otros más- fueron los que rechazaron el centralismo
interpretaron a Marx a la luz del positivismo y del darwinismo. Los
propuesto por Lenin como ideología liberticida y contraria al socialismo.
austromarxistas lo interpretaron desde la perspectiva del neokantismo:
Plejanov llegó a decir que si dicho centralismo se llevase a la práctica,
En cambio, la Tercera Internacional -que nació en 1919 y cuyo partido
como consecuencia «un hombre habría concentrado en sí mismo, ex
guía es el partido bolchevique ruso- lleva a una reinterpretación de Marx
19
desde el punto de vista de Hegel, y vuelve a proponer con decisión la
En consecuencia, el método marxista, dialéctico, es el método correcto
«dialéctica» como tema dominante. Los exponentes más significativos
para comprender la historia humana. El método dialéctico nos prohíbe
de esta nueva tendencia son el húngaro Gyorgy Lukács y el alemán
contemplar
Karl Korsch. En el mismo año, 1923, ambos publican su obra más
conectados en una totalidad (que es lo que hace la ciencia social
relevante: Historia y conciencia de clase -de Lukács- y Marxismo y
burguesa). En realidad, escribe Lukács, «sólo si se lleva a cabo esta
filosofía de Korsch.
conexión, en la que los hechos individuales de la vida social se integren
hechos
fragmentados,
atomizados,
que
no
estén
en una totalidad como momentos del desarrollo histórico, se hace
Nacido en Budapest, en 1885, en su juventud Lukács se interesa
posible un conocimiento de los hechos como conocimiento de la
por la literatura. Después de residir en Italia durante dos años, a partir
"realidad"». La aserción de Marx, según la cual las relaciones de
de 1912 vive en Heidelberg donde, como alumno y amigo de Max
producción de cada sociedad forman un todo «constituye la premisa
Weber, se aproxima al neokantismo y a la sociología. Atraído por
metodológica y la clave del conocimiento histórico de las relaciones
Kierkegaard y por Dostoievski, sobre los cuales escribe ensayos, bajo el
sociales». La sociedad, en definitiva, tiene que ser estudiada como un
estímulo de Ernst Bloch comienza a leer a Hegel y pasa después a
todo; no la comprenderemos si nos limitamos a estudiar este o aquel
estudiar las obras de Marx. En 1918 comienza a militar en el partido
aspecto, sino que la entenderemos con la condición de que sepamos
comunista húngaro. Participa en la experiencia de la República de los
captar las profundas conexiones que vinculan «dialécticamente» entre
Soviets de Bela Kun. Después del derrocamiento de ésta, se traslada a
sí hechos y acontecimientos. Al rechazar o suprimir el método
Viena, donde aparece en 1923 su colección de ensayos Historia y
dialéctico, «se pierde al mismo tiempo la cognoscibilidad de la historia».
conciencia de clase. En esta obra Lukács se propone devolver el primer
plano al marxismo «ortodoxo». Sin embargo, «el marxismo ortodoxo no
En efecto, «es posible, sin duda, que se conozca determinado
implica una aceptación acrítica de los resultados de la investigación
acontecimiento histórico de una forma substancialmente correcta, sin
marxiana, no significa un acto de fe en esta o aquella tesis de Marx, y
que esto signifique que se esté en condiciones de captar lo que dicho
tampoco la exégesis de un libro sagrado. En lo que concierne al
acontecimiento es en su realidad efectiva, en su función real dentro del
marxismo, la "ortodoxia" se refiere exclusivamente al método. Consiste
todo histórico al que pertenece; por lo tanto, sin comprenderlo en la
en la convicción científica de que en el marxismo dialéctico se ha
unidad del proceso histórico». La categoría de la «totalidad» no suprime
descubierto el método correcto de investigación» y de que, aunque
los aspectos o elementos individuales de un acontecimiento; los
dicho método pueda verse «potenciado, desarrollado y profundizado»,
substrae de su aislamiento, deja de considerarlos como átomos
«todos los intentos de superarlo o de mejorarlo no han tenido, y no
errabundos dentro del proceso histórico, y no los ve como estáticos,
pueden tener, otro resultado que volverlo superficial, trivial y ecléctico».
autónomos o independientes los unos de los otros, sino que los
20
contempla como «momentos dialéctico-dinámicos de un todo, que
colocándolo en la base de una ciencia completamente nueva.» De este
también él es dialéctico-dinámico». Remitiéndose a Marx, Lukács
modo Lukács llega a la solución del problema de las relaciones entre
señala que la producción, la distribución: el intercambio y el consumo,
estructura y superestructura: éstas se encuentran en una relación
por ejemplo, no se desvanecen en un todo indistinto cuando los
dialéctica. Sin duda alguna, «en la lucha por la conciencia, al
examinamos desde el punto de vista de la totalidad, sino «que forman
materialismo histórico le corresponde un papel decisivo», pero debemos
los miembros de una totalidad, diferencias en el interior de una unidad
subrayar asimismo que «la creciente comprensión de la esencia de la
[…]. Determinada forma de producción implica determinadas normas de
sociedad, en la cual se refleja la lenta lucha de la burguesía contra la
consumo, de distribución y de intercambio, de ciertas relaciones de
muerte, representa un incremento constante del poder del proletariado.
estos distintos momentos entre sí [...]. Entre estos distintos momentos
Para éste, la verdad es un arma que lleva a la victoria, esto se produce
tiene lugar una interacción. y esto sucede en cada totalidad orgánica»
en un grado mayor, en la medida en que la verdad manifieste menos
(Marx). Existe, pues, un nítido contraste entre la descripción de un
prejuicios».
aspecto parcial de la historia y la descripción de la historia como un
proceso unitario. Dicho contraste «no es [...] una diferencia de ámbito
6.2. Clase y conciencia de clase
[…], sino un contraste metódico, un contraste entre puntos de vista». El
punto de vista del todo, la perspectiva de la totalidad, «determina la
Las ciencias de la naturaleza se distinguen de las histórico-
forma de "objetividad" de cada aspecto del conocimiento»: Para
sociales no sólo en su sujeto, sino también en su método. Lukács
especificar mejor este punto, Lukács cita una vez más a Marx: «Un
reprocha a Engels el haber extendido de manera indebida la dialéctica
negro es un negro. Sólo en determinadas condiciones se convierte en
al mundo de la naturaleza. Según Lukács, las ciencias histórico-sociales
esclavo. Una máquina hiladora de algodón es una máquina para hilar
poseen un método distinto en la medida en que asumen la perspectiva
algodón. Sólo en determinadas condiciones se convierte en capital. Si
de la «totalidad». Hay que estudiar la sociedad como un todo; más allá
se eliminan tales condiciones, deja de ser capital, del mismo modo que
de las apariencias, la realidad sólo se puede asir en su totalidad.
el oro en sí y por sí no es dinero, y el azúcar no es el precio del
¿Quién podrá, sin embargo, comprender y penetrar la sociedad en su
azúcar.»
totalidad? Lukács responde: «Sólo un sujeto que él mismo sea totalidad
está en condiciones de llevar a cabo tal penetración:» Dicho sujeto es
Esto constituye uno de los pilares fundamentales de la filosofía de
clase: «sólo la clase puede penetrar en la realidad social mediante la
Lukács: «La categoría de la totalidad, el predominio determinante y
acción y modificarla en su totalidad.» Actuando para conocer y
omnilateral del todo sobre las partes, es la esencia del método que
conociendo para actuar, «el proletariado en cuanto sujeto del
Marx asumió de Hegel, reformulándolo de manera original y
pensamiento de la sociedad rompe con un único golpe el dilema de la
21
impotencia: el dilema entre el fatalismo de las leyes puras y la ética de
más una consecuencia que una premisa del proceso revolucionario, y
la pura intención». El proletariado conoce la realidad en su totalidad
que «sólo en el proceso y a través del proceso el proletariado mismo se
porque actúa en dicha realidad y está destinado a transformarla en su
constituye como clase. Se trata de un proceso que no puede ser
totalidad. «El proletariado […] es, al mismo tiempo, el producto de la
provocado ni impedido por el partido: sin embargo, a este último le
crisis permanente del capitalismo y quien lleva a cabo aquellas
corresponde la alta misión de ser portador de la conciencia de clase del
tendencias que empujan al capitalismo hacia su fin […]. Actúa en la
proletariado, conciencia de su misión histórica».
medida en que conoce su propia situación. Y conoce su propia situación
en la sociedad, en la medida en que lucha contra el capitalismo.» Por lo
Por lo tanto, el proletariado consciente, la conciencia de clase, es
tanto, la conciencia de clase se configura como un nexo inescindible
el sujeto de la historia. La auténtica conciencia de clase sólo puede
entre teoría y praxis; es «el autoconocimiento activo del proletariado».
tenerla el proletariado, mientras que la conciencia de la burguesía ha
La conciencia de clase no es «ni la media aritmética ni tampoco la suma
llegado a la clara admisión de las contradicciones que desgarran de
de lo que piensan y sienten los distintos individuos que forman una
manera inevitable la sociedad capitalista, pero no puede eliminarlas sin
clase»: es la conciencia de la situación en que se halla el proletariado y
enfrentarse al riesgo de desaparecer, porque la burguesía basa su
en las tareas que está llamado a afrontar, es «sentido que se vuelve
dominación sobre ella. Por consiguiente, tratará por todos los medios de
consciente de la situación histórica de la clase». Es autoconocimiento
negar dichas contradicciones, de contradecirlas y de ocultarlas. «El
activo: «La conciencia de clase es la "ética" del proletariado, la unidad
límite que convierte en falsa la conciencia de clase de la burguesía es
entre su teoría y su praxis, el punto en el cual la necesidad económica
un límite objetivo: es la situación misma de clase.» En cambio, el
de su lucha de liberación se convierte dialécticamente en libertad.» En
proletariado tiende a negarse a sí mismo en cuanto proletariado y a
sí misma, la conciencia de clase es fruto del proceso histórico, y «el
realizar una sociedad sin clases: su conciencia de clase es el
actuar históricamente significativo de la clase como totalidad está
conocimiento de la realidad social en su totalidad, de las reales y
determinado en última instancia por dicha conciencia, no por el
profundas contradicciones de la realidad social, de la solución de estas
pensamiento del individuo, y sólo se lo conoce a partir de ella». Cuando
contradicciones en su totalidad. Y esta conciencia es auténtica porque
el proletariado adquiere conciencia de clase, entonces «la conciencia
no defiende los intereses de nadie, sino la libertad de todos: «Sólo la
de clase se transforma en acción, la teoría, en máxima de militancia, y
conciencia del proletariado puede hallar una vía de salida a la crisis del
la masa que actúa en conformidad con su máxima de militancia se
capitalismo.» En efecto, el proletariado «no puede substraerse a su
reúne de manera cada vez más sólida, consciente y resuelta en tomo a
misión. Únicamente se trata de saber cuánto tiene que sufrir todavía
las vanguardias en lucha». En cualquier caso, nos recuerda Lukács,
antes de lograr la madurez ideológica, el adecuado conocimiento de su
Rosa Luxemburg ya había reconocido que la organización es mucho
situación de clase: la conciencia de clase».
22
literatura soviética, hecha con la misma carne y con la misma sangre
6.3. Lukács, historiógrafo de la filosofía
que nuestra construcción del socialismo, podía convertirse en una
literatura semejante: progresiva, rica en ideas y revolucionaria.» Al
El neomarxismo posterior se remitirá con frecuencia a Historia y
verse atacado, Lukács se inclina otra vez ante el poder y redacta en
conciencia de clase por diversos motivos: la relevancia que en esa obra
1949 una humillante autocrítica. «Puesto que no tenía la preparación
adquiere el tema de la dialéctica (en la solución de las relaciones entre
suficiente como para hablar de la literatura soviética en un ensayo
teoría y praxis, y en el planteamiento del problema de las relaciones
científico, tendría que haberme limitado a ocuparme de algunos
entre estructura y superestructura); la aceptación de la eficacia que
escritores soviéticos mediante trabajos sin pretensiones, más modestos,
posee el elemento subjetivo dentro de la historia; la noción de que el
como en simples notas de lectura. » En el otoño de 1956 asume el
partido es el vehículo apropiado para la conciencia de clase, pero no
cargo de Ministro de Educación en el gobierno de Imre Nagy. Por tal
constituye la conciencia de clase del proletariado, o la idea de que la
motivo después de la derrota de la rebelión húngara, fue nuevamente
acción del proletariado resultará tanto más incisiva cuanto más madura
condenado al silencio. Murió en 1971. A partir de la década de 1930, la
sea su conciencia de clase. Poco después de la publicación del libro,
labor de Lukács había tomado dos direcciones básicas: la historiografía
las discusiones en el seno del marxismo sobre estas tesis de Lukács -y
filosófica, por un lado y la crítica literaria y la estética, por el otro.
sobre todas las demás- adquirieron tal encarnizamiento que en 1924 la
Tercera Internacional condenó su obra. Zinoviev fue el encargado de
En El joven Hegel y los problemas de la sociedad capitalista
pronunciar la condena, debido al hecho de que Historia y conciencia de
(1948) Lukács trata de mostrar que es del todo inadecuada una
clase se hallaba teñida de subjetivismo y de idealismo. En 1931 y 1933
interpretación teológica del pensamiento del primer Hegel (considerado
Lukács vivió en Berlín, y después de la toma del poder por parte de
como «teólogo y místico»), por la simple razón de que «todos los
Hitler se trasladó a la Unión Soviética, donde lleva a cabo una
problemas de la dialéctica [...] surgieron debido a la confrontación con
autocrítica mediante la cual rechaza la «tendencia idealista» de Historia
los dos hechos de importancia histórica universal que se produjeron en
y conciencia de clase. Después de la invasión de Hungría por el Ejército
aquella época: la revolución francesa y la revolución industrial en
rojo, Lukács vuelve a su patria, donde se somete a nuevas críticas.
Inglaterra». En esencia, Dilthey había interpretado al joven Hegel en el
Zdnanov, el estalinista que se encarga de la tarea de extirpar de la
sentido de un panteísmo mítico, mientras que Lukács pone en evidencia
cultura comunista los deletéreos influjos de
Occidente, afirma
su aspecto ilustrado y jacobino, al tiempo que acentúa la importancia de
decididamente: «Nuestra literatura es la literatura más joven de todos
la dialéctica para la historia del pensamiento occidental. «Su forma de
los pueblos y de todos los países; al mismo tiempo, es también la más
dialéctica constituye un estadio decisivo para la historia universal de la
rica en ideas, la más progresista y la más revolucionaria [...]. Sólo la
filosofía: la forma suprema de la dialéctica idealista y, al mismo tiempo,
23
de la filosofía burguesa en general, el eslabón intermedio con el que
En el ámbito de la estética Lukács se dedicó a la construcción de
podía reenlazar directamente la formación del materialismo dialéctico.»
una estética marxista, en sentido estricto. Entre sus ensayos estético-
El asalto a la razón aparece en 1954 y se presenta como una historia
literarios debemos recordar su obra juvenil Teoría de la novela (1920),
del pensamiento tradicionalista «desde Schelling hasta Hitler». Lukács
los Ensayos sobre el realismo (1948 y 1955), Thomas Mann (1949),
revisa al último Schelling, a Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey, Simmel,
Realistas alemanes del siglo XIX (1951), Contribuciones a la historia de
Max Weber, Spengler, Scheler, Heidegger, Jaspers... y los condena a
la estética (1953), La novela histórica (1955), Sobre la categoría de la
todos debido a que se trata de irracionalistas, reaccionarios,
particularidad (1957) y los dos volúmenes de la Estética (1963).
antimaterialistas, una expresión de la impotencia revolucionaria de la
Convencido de que la concepción del mundo del proletariado se hallaba
burguesía alemana. Son los responsables de aquel «asalto a la razón»,
en condiciones de «acoger críticamente toda la herencia de la cultura
de aquel irracionalismo, que al equiparar «intelecto y conocimiento»,
progresiva», y que tenía la capacidad de «absorber orgánicamente lo
infravalora «la razón dialéctica» de Hegel y Marx, para confiarse a
que hay de grande en el pasado», Lukács afirma que para el marxismo
intuiciones «suprarracionales», a una mera creación de mitos.
el arte es un reflejo de la realidad y que dicha teoría no es nueva en
absoluto para la historia de nuestra cultura. Para el materialismo
En su Ontología del ser social (trabajo de gran importancia,
dialéctico, tomar conciencia del mundo externo, que existe con
inconcluso y publicado con carácter póstumo) Lukács sostiene que el
independencia de nuestra conciencia, quiere decir que la realidad se
plano humano social, a diferencia del inorgánico y del orgánico, halla en
refleja en los pensamientos, en las representaciones y en los
el trabajo su estructura constitutiva, en la que se entretejen causalidad y
sentimientos de los hombres. «La creación artística, en la medida en
teleología. Lukács afirma que dicha ontología del ser social resulta
que es una forma de reflejarse el mundo exterior en la conciencia
factible a pesar de la opinión en contrario de un Heidegger o un
humana, pertenece por lo tanto a la teoría general del conocimiento,
Wittgenstein. Es necesaria para hacer frente a los males provocados
que es propia del materialismo dialéctico.» En opinión de Lukács la
por ciertas tendencias filosóficas contemporáneas, por ejemplo el
teoría del reflejo no es en absoluto algo novedoso dentro de la estética.
relativismo nihilista de ciertos historicismos, el materialismo mecanicista
Dicha teoría había sido defendida por Shakespeare y antes de él, por
incapaz de captar aquello que caracteriza al hombre, el individualismo
Aristóteles e incluso por idealistas como Platón. Más aún: «La meta de
existencialista o el formalismo vacío del neopositivismo.
casi todos los grandes escritores consistió en la reproducción artística
de la realidad; la fidelidad a la realidad, el apasionado esfuerzo por
6.4. La estética marxista y el «realismo»
restituirla en su totalidad y en su integridad, fueron el verdadero criterio
de la grandeza literaria para todos los grandes escritores (Shakespeare,
Goethe, Balzac, Tolstoi).» Por lo tanto, la estética marxista «coloca el
24
realismo en el centro de la teoría del arte»; desde su perspectiva, «la
personaje schilleriano en su carácter genérico idealizante; pero menos
función del arte consiste en una representación verídica y fiel de la
aún es aquello en lo cual le han convertido la literatura y la teoría
realidad en su totalidad, y el arte se halla tan alejado de la copia
literaria de Zolá y de sus sucesores: la media». El tipo se caracteriza
fotográfica como del puro juego con las formas abstractas, que resulta
por el hecho de que en él -continúa Lukács- «convergen y se entrelazan
tan vacuo en última instancia». El realismo marxista es tan contrario al
en una unidad dinámica en la cual la literatura auténtica refleja la vida;
naturalismo que pretende realizar una copia fotográfica de la superficie
todas las contradicciones más importantes, sociales, morales y
de la realidad, como al formalismo que determina con antelación la
psicológicas, de una época. En cambio, la representación de la media
perfección de las formas, prescindiendo de la realidad o tratando de
hace que tales contradicciones, que siempre constituyen el reflejo de los
transformarla o de estilizarla. El arte, al igual que la ciencia, siempre
grandes
refleja la realidad, refleja «la totalidad de la vida humana en su
debilitadas y atenuadas en el ánimo y en las vicisitudes de un hombre
movimiento, en su desarrollo y evolución». Sin embargo, «a diferencia
mediocre,
de la ciencia, que resuelve dicho movimiento en sus elementos
representación del tipo, en el arte típico, se combinan la concreción y la
abstractos y propone definir conceptualmente la acción recíproca de
norma, el elemento humano eterno y el que se halla históricamente
estos elementos, el arte permite intuirla sensiblemente en cuanto
determinado, la individualidad y la universalidad social. Por eso, las
movimiento en su unidad viviente. El tipo es una de las categorías más
tendencias más importantes de la evolución social reciben una
importantes de esta síntesis artística». En otros términos, la obra de
adecuada expresión artística mediante la creación de tipos, en la
arte no debe ser una reproducción fotográfica de la realidad, ni un
presentación de caracteres y de situaciones típicas». La concepción
camuflaje o una huida de la realidad; el arte auténtico es un reflejo de la
marxista del realismo afirma que el arte es creación de tipos, donde lo
realidad, pero no aquel reflejo que brinda la ciencia con respecto a la
particular está iluminado por lo universal, y lo universal habla a través
realidad y a la vida, ni el que nos ofrecen las medidas estadísticas. En
de lo particular. En consecuencia, no está prohibida la fantasía, sino
la auténtica obra de arte aflora la realidad en sus contradicciones, en
todo lo contrario, si es que logra construir el tipo y, a través de éste,
sus tendencias profundas y en sus pasiones: «grandeza artística,
hacer hablar la realidad. «Hasta la fantasía poética más desenfrenada,
realismo auténtico y humanismo se hallan unidos indisolublemente». El
o la más fantástica representación de los fenómenos, resultan
instrumento que permite reflejar artísticamente la realidad es el tipo.
plenamente conciliables con la noción marxista del realismo.»
problemas
perdiendo
de
así
una
sus
época,
aparezcan
características
necesariamente
esenciales.
En la
Lukács se remite a Engels: «En mi opinión, realismo significa, además
de una fidelidad a los detalles, la fiel reproducción de los rasgos típicos
Por otra parte, justamente a través de la idea del «tipo» Lukács
de circunstancias típicas.» Por lo tanto, especifica Lukács, «el tipo no
logra recuperar un notable porcentaje del arte grandioso del pasado: un
es, para Marx y Engels, el tipo abstracto de la tragedia clásica, ni el
escritor -Balzac, por ejemplo- puede pertenecer a la clase burguesa,
25
pero su arte puede ser realista y progresivo si -como sucede en el caso
considera como núcleo auténtico de la filosofía de Marx: «Ia dialéctica».
de Balzac-logra construir tipos y captar a través de éstos «las
«La esencia de la [...] dialéctica materialista del proletariado consiste [...]
tendencias más importantes de la evolución social».
precisamente en el hecho de solucionar de manera concreta la
contradicción material existente entre riqueza burguesa (el capital) y
6.5. Karl Korsch, entre «dialéctica» y «ciencia»
miseria proletaria, suprimiendo esta sociedad burguesa y su Estado
mediante la realidad material de la sociedad comunista sin clases: La
Karl Korsch (1886-1961), en un post-scriptum a Marxismo y
dialéctica materialista, en cuanto expresión teórica de la lucha histórica
filosofía (1923), señalaba lo siguiente: «Mientras escribía el presente
del proletariado por su liberación, constituye el necesario fundamento
ensayo ha aparecido el libro Historia y conciencia de clase, de Gyorgy
metodológico del socialismo científico.» Esto implica, sin embargo, que
Lukács. Por lo que hasta ahora he podido constatar, no puedo menos
no se puede concebir la dialéctica como lo hacía Engels, en cuanto
que aprobar con satisfacción la exposición que realiza el autor,
teoría que hay que enseñar: «La "dialéctica materialista" del
fundamentada en una base filosófica más amplia, que a menudo versa
proletariado no puede enseñarse de forma abstracta, apelando a
sobre temas que he planteado en el presente ensayo.» Por los mismos
ejemplos, como si se tratase de una ciencia particular, poseedora de un
motivos por los que fue condenado por la Tercera Internacional la obra
objeto particular. Sólo se la puede aplicar concretamente en la praxis de
de Lukács, también fue condenado el libro de Korsch, y éste fue
la revolución proletaria y en teoría que sea el componente inmanente y
expulsado en 1925 del partido comunista alemán. En 1930 publica la
real de esta praxis revolucionaria.» Por lo tanto, la superestructura
segunda edición de Marxismo y filosofía, y ahora Korsch no se limita a
ideológica, y junto con ella la filosofía, no posee un carácter ficticio; al
criticar a Kautsky y al marxismo ortodoxo, sino que ataca con dureza al
contrario, Korsch insiste en la «influencia y el peso de las ideologías en
propio Lenin. Ante todo, le ataca por haber considerado que la teoría y
la vida de los hombres y de las sociedades, influencia y peso que no
la conciencia de clase son algo que debe llegar desde fuera a la praxis
hacen de ellas un eterno supramundo, sino una fuerza real, un agente
del proletariado. Critica su teoría gnoseológica del «reflejamiento», en la
de la historia».
medida en que tal teoría sólo representa una «concepción primitiva,
predialéctica y, además, pretrascendental de la relación entre
Korsch, en 1936, estando Hitler en el poder, se traslada a los
conciencia y ser». Sostiene, asimismo, que la dictadura que Lenin
Estados Unidos, donde aparece en 1938 su Karl Marx. En esta obra
instauró en Rusia no es una dictadura del proletariado, sino una
Korsch trata de descubrir la originalidad de la labor de Marx,
dictadura sobre el proletariado; no. es la dictadura de una clase, sino
atribuyéndola al hecho de que «la nueva ciencia de Marx asume la
«del partido y de los jerarcas del partido»; es «una forma de coacción
forma de una indagación estrictamente empírica y de una crítica de la
ideológica». Korsch formula todas estas críticas en nombre de lo que él
sociedad, mientras que su contenido es ante todo una investigación
26
económica». En este sentido, el materialismo no hay que entenderlo
conservará una gran estimación durante toda su vida. En 1949 escribe
como una metafísica, sino más bien como una actitud científica: «El
en Sujeto-Objeto. Comentario a Hegel: «Quien descuide a Hegel al
materialismo histórico no es un método filosófico, sino un método
estudiar la dialéctica histórico-materialista, no tiene ninguna posibilidad
empírico y científico», escribe Korsch. Hay tres principios metodológicos
de conquistar plenamente el materialismo histórico-dialéctico.» Se
que, en su opinión, establecen una diferencia entre la ciencia social
doctoró en Würzburgo bajo la dirección de Külpe. En Berlín es discípulo
marxiana y la sociología burguesa: 1) el principio de la especificación
de Simmel, y más tarde en Heidelberg -junto con Lukács y Jaspers-
(las categorías económicas marxianas sólo tienen sentido para la
frecuenta el círculo de Max Weber. Cuando llega el nazismo Bloch, que
sociedad burguesa, o más bien, para un determinado y particular
se había inscrito en el partido comunista, se ve obligado a un largo
período histórico de ésta); 2) el principio del cambio «El análisis
exilio, en Zurich, Viena, Praga y Cambridge (Massachussetts, EE.UU.).
marxiano de la sociedad se fundamenta en el pleno reconocimiento de
En 1949, al constituirse la República democrática de Alemania, Bloch se
la realidad del cambio histórico. Marx considera que todas las
convierte en profesor en Leipzig. Debido a desacuerdos con los
condiciones de existencia de la sociedad burguesa son algo cambiante,
teorizadores del Diamat (materialismo dialéctico), se ve obligado a
o más exactamente, son mudables a través de la acción humana. Al
abandonar la cátedra. Criticado por su revisionismo y sus «herejías», y
mismo tiempo, considera que todas las categorías de la ciencia social -
acusado de corromper a la juventud, fue apartado de la dirección de la
incluso las más generales- son categorías que se pueden o que se
«Revista alemana de la filosofía», y además de confiscarle su trabajo El
deben cambiar»); 3) el principio de la crítica «La teoría materialista de la
principio de la esperanza, le fue prohibida la publicación de otros libros.
revolución social de la clase proletaria constituye, al mismo tiempo, una
Sus amigos y sus mejores discípulos fueron detenidos. W. Harich fue
poderosa palanca de la revolución social misma».
condenado a diez años de prisión, G. Zehm, a cuatro y M. Hertwig a
dos. En 1961, año en que fue alzado el muro de Berlín, Bloch, que se
6.6. Ernst Bloch: la vida de un «utópico»
encontraba en Baviera en aquel momento, pidió asilo político y decidió
no volver jamás a la Alemania del Este. Aceptó un cargo de profesor de
"Con el neomarxismo de Lukács y Korsch (hostiles a las
interpretaciones
positivistas,
mecanicistas
y
antihumanistas
la universidad de Tubinga, ciudad donde residió hasta su muerte, que
del
tuvo lugar en 1977. Diez años antes, en 1967, le había sido otorgado el
marxismo) está emparentada la original filosofía de la esperanza de
Premio de la Paz de los editores alemanes, distinción honorífica que
Ernst Bloch, con su apasionada insistencia sobre el futuro, entendido
con anterioridad había sido concedida a personajes de la talla de
como la dimensión más auténtica del hombre. Bloch nació en
Romano Guardini, Paul TilIich, Karl Jaspers, Martin Buber y Gabriel
Ludwigshafen en 1885, en una familia perteneciente a la burguesía
Marcel, entre otros.
judía de clase media. Siendo todavía muy joven, leyó a Hegel, por quien
27
Bloch, pacifista convencido, durante la primera guerra mundial se
interior de la conciencia. Al contrario, para Freud el inconsciente no es
había retirado a Suiza, donde escribió la primera de sus obras
más que una especie del desván del pasado, e «incluso el hacerse
importantes: Espíritu de la utopía (1918), trabajo que contiene in nuce
consciente de este inconsciente lleva al conocimiento sólo aquello que
los conceptos de fondo de aquella visión filosófica que hallará luego una
ha sucedido, en otras palabras, en el inconsciente de Freud no aparece
articulación más madura en El principio esperanza (3 vols., 1954, 1955,
nada nuevo».
1959). Su estudio sobre Thomas Münzer como teólogo de la revolución
apareció en 1921 y en 1935 lo hizo Herencia de este tiempo. La obra
Otros filósofos colocaron en el centro de su reflexión al ser, el
Sujeto-Objeto. Comentario a Hegel ve la luz en 1949. En 1961
conocimiento, el Estado, la conciencia, y así sucesivamente. En cambio,
aparecen Cuestiones filosóficas fundamentales para una ontología del
Bloch articula su filosofía en torno a la esperanza. Lo hace porque está
«todavía no ser», y Ateísmo en el cristianismo es de 1968.
convencido de que el hombre, «de forma originaria, vive únicamente en
tensión hacia el futuro, el pasado sólo le llega más adelante, y el
6.7. «Lo que importa es aprender a esperar»
presente en sentido estricto aún no le ha llegado». El hombre vive en
tensión hacia el futuro. No obstante, Bloch es de la opinión de que en
La esperanza no es algo secundario en la vida humana. Al
toda la realidad -y no sólo en la humana, sino también en la realidad
contrario, se trata de lo primero y lo fundamental que tiene que
natural- se halla presente y en actividad un impulso originario que le
aprender el hombre: «Lo que importa es aprender a esperar», escribe
empuja hacia adelante, hacia la novedad del futuro, que la guía hacia la
Bloch en El principio esperanza. A decir verdad, la filosofía griega, por
realización de lo posible.
lo menos en sus comienzos, parecía asignar a la esperanza un lugar
relevante. Heráclito había afirmado que «quien no espera lo inesperado,
Bloch llama «hambre» a la dimensión cósmica de este impulso, y
no lo encontrará». Sin embargo" este fragmento permaneció infecundo
«esperanza» o «deseo» a sus manifestaciones en la vida humana. Por
y el concepto que contempla quedó sepultado. A pesar de todo, se
consiguiente, vemos que el principio esperanza no es en Bloch una
pueden encontrar vestigios de una filosofía de la esperanza en la
cuestión meramente psicológica: se trata de un auténtico principio
doctrina del eros platónico, en el concepto aristotélico de materia
ontológico, es el principio de la ontología del «todavía no ser». En
entendida como potencia de ser o en la dialéctica hegeliana. Sin
efecto, en la raíz última de las cosas Bloch halla lo posible, lo «todavía
embargo, dichos gérmenes no crecieron y no engendraron una filosofía
no», lo inacabado que es susceptible de acabamiento: «una apertura
de la esperanza. En una época más próxima a nosotros tampoco
que es consecuencia de una condición que aún no es por completo
lograron resucitar la noción de esperanza pensadores como Husserl y
suficiente y que por lo tanto se prevé como más o menos inadecuada».
Freud a lo largo de sus atentos y hasta indiscretos peregrinajes por el
Tal apertura, esta incompletitud, no es una condición negativa, sino más
28
bien una condición positiva, es el camino hacia el acabamiento, hacia la
interiores y exteriores, y los determinantes de dichas condiciones». Sólo
emancipación del hombre: el impulso de esperar «amplía el horizonte
con un hombre cognoscente-operante, escribe Bloch en Sujeto-Objeto,
del hombre, en lugar de restringirlo». Sin embargo, para que dicho
«se puede construir con piedras móviles una casa y una patria, lo que
horizonte se vuelva más amplio, es preciso que haya «hombres que se
los antiguos utópicos habían denominado regnum hominis, un mundo
lancen activamente en el interior del devenir del cual forman parte». El
para el hombre».
impulso de esperar no se satisface con «una vida de perros», que se va
agotando en un mundo imposible de descifrar y resignándose a
6.8. «Hay que ampliar el marxismo con fidelidad»
lamentarse. Al contrario, «el ejercicio contra la angustia de vivir y las
elucubraciones del temor se dirige contra aquellos que las ponen en
«La función utópica del proyectar y modificar conscientes del
práctica, con frecuencia fáciles de desenmascarar, y busca en el mundo
hombre representa la vanguardia más adelantada y más activa del
mismo el auxilio para el mundo». La realidad, pues, se desarrolla a
laborioso tender hacia la aurora que afecta al mundo: de aquel día lleno
partir de lo posible. Este desarrollo se da en la interacción del elemento
de sombras en el que todas las cifras de lo real -es decir, las formas del
subjetivo con el objetivo. Bloch escribe: «El factor subjetivo es la
proceso- continúan teniendo lugar y sucediendo.» El hombre proyecta y
potencia inacabada de hacer que las cosas evolucionen, mientras que
modifica de forma consciente el mundo y a sí mismo, dentro del
el factor objetivo es la potencialidad inacabada [...] de la mutabilidad del
«espacio de la utopía». Precisamente aquí es donde la filosofía de
mundo en el marco de sus leyes, leyes que, sin embargo, bajo
Bloch se integra sobre premisas marxianas, y al mismo tiempo tiende a
condiciones nuevas variarán, sin perder por ello su carácter de leyes.»
extraer consecuencias que Marx no vio. Si la esperanza es el elemento
Ambos factores -el subjetivo y el objetivo- «están entrelazados el uno al
fundamental y decisivo para la vida humana, si el hombre está llamado
otro, en una relación de recíproca acción dialéctica». El elemento
a superarse continuamente, a crear el futuro, a proyectar; si es la
realizador se halla difundido de manera indudable y amplia también en
criatura que, por esencia, tiende hacia lo posible que se halla ante él, es
el mundo prehumano y extrahumano, pero «el hombre es la posibilidad
fácil comprender el nexo que vincula a Bloch con Marx: también la
real de todo aquello en lo cual se ha convertido a lo largo de su historia
filosofía marxista afirma como objetivo inevitable el transformar el
y, sobre todo, de aquello en lo que puede convertirse en el futuro, a lo
mundo y el no limitarse a contemplarlo. También el marxismo es una
largo de un progreso ilimitado.
filosofía encauzada hacia el futuro, hacia lo que todavía no es.
«Únicamente un pensamiento que se dirige hacia la modificación del
Por eso, el hombre es una posibilidad que no se agota como la
mundo, un pensamiento lleno de voluntad de cambio, puede referirse al
bellota en la realización fija y definida de la encina, sino que se trata de
futuro (aquel espacio inconcluso que se halla ante nosotros) no como a
una posibilidad que aún no ha madurado la totalidad de sus condiciones
un obstáculo, y al pasado, no como a un exilio. Por lo tanto, esto es
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algo decisivo: sólo el saber -en cuanto teoría-praxis consciente- hace
por el presente. El «rojo cálido» del futuro impulsa al hombre a
referencia al devenir y a todo lo que puede decidirse en él. En cambio,
trascender sin pausa las situaciones presentes y a superar los
un saber contemplativo puede referirse per definitionem sólo a aquello
resultados adquiridos. Le impulsa hacia contenidos de esperanza, hacia
que ha ocurrido.» La filosofía de la esperanza es, pues, al igual que la
mundos posibles, hacia Utopía, le impulsa a encontrar una «patria de
marxista, una filosofía del futuro; y análogamente a la marxista, tiene
identidad». Se trata de una «corriente de calor» que enarbola una
como fundamento la tesis de que el hombre se halla en estado de
esperanza indestructible de vida nueva, de un novum ultimum. Todo
alienación. Sin embargo, la alienación de la que habla Marx se origina
esto nos lo atestigua -afirma Bloch- el análisis fenomenológico de la
debido a causas económicas, mientras que Bloch la vincula con causas
subjetividad,
más profundas y universales, con razones ontológicas. El hombre se
anticipadora, las imágenes de esperanza que se reflejan en la literatura,
halla alienado porque está inacabado, al igual que el universo del cual
en el teatro, en las fábulas y en el cine. Todo esto nos demuestra el
forma parte: «el hombre es la criatura que, por esencia, tiende hacia lo
abismo que separa el ser actual y la vida presente del mundo querido y
posible». Por otra parte, hay que completar el marxismo. Bloch afirma:
esperado. Lo testimonia incluso la religión.
el
«soñar
con
los
ojos
abiertos»,
la
conciencia
«Marx dedicó más de nueve décimas partes de su obra al análisis
crítico del presente y reservó un espacio mínimo -siempre teniendo en
6.9. «Donde hay esperanza, hay religión»
cuenta los factores condicionantes- a las indicaciones referentes al
futuro.» Sin embargo hoy, aduce Bloch, más que una crítica que ponga
La religión -en opinión de Bloch- no es una mera expresión de la
al descubierto las contradicciones antihumanistas de la economía
alienación del hombre. Por ejemplo, ésta es la idea que defienden
capitalista, lo que se necesita es desarrollar el marxismo como proyecto
Feuerbach y Marx. También hay que revisar y ampliar aquí a Marx, o
del «reino de la libertad». A quienes le reprochaban su revisionismo,
mejor dicho, al marxismo vulgar, que interpreta la religión como un opio
Bloch les explicaba: «No todos los que se burlan de las cadenas están
del pueblo. Es cierto que Marx escribió la frase que afirma que la
libres de ellas. ¿Acaso no hay quienes inmovilizan incluso a Marx, como
religión es el opio del pueblo, pero lo hizo en un contexto en el cual
si se tratase de un recuerdo? ¿O doctrinarios que detienen el ímpetu de
también se lee lo siguiente: «La miseria religiosa es la protesta contra la
Marx, como si con él el mundo hubiese llegado al final? Esto es lo más
miseria real. La religión es el anhelo de la criatura oprimida, el alma de
alejado del marxismo que concebirse pueda; alejado de sus
un mundo sin corazón.» Marx habla de la religión calificándola de
enseñanzas que hay que conservar fielmente, pero ampliar con igual
miseria, pero también dice que la religión es protesta: protesta contra la
fidelidad, si no con más fidelidad todavía.» Hay que ampliarlo debido a
condición de alienación actual, contra una existencia fragmentada e
que la inspección fenomenológica de la subjetividad humana nos
incompleta. Es lamento sobre la existencia actual y esperanza de «un
muestra que el hombre no se reduce a su pasado ni se halla absorbido
nuevo cielo y una nueva tierra». En efecto, la Escritura proclama: «He
30
aquí que hago nuevas todas las cosas» (Apocalipsis 21,5). «Donde hay
esperanza hay religión», afirma Bloch, quien en Thomas Münzer como
En realidad, si se contemplan las cosas desde la perspectiva de
teólogo de la revolución -y más adelante, en Ateísmo en el cristianismo-
los
distingue entre las
del
precisamente en aquellos puntos que aprueban los marxistas oficiales,
cristianismo. La primera aniquila al hombre y destruye su apertura hacia
mientras que para éstos son erróneas -en su mayor parte, por lo
lo nuevo; la segunda, en cambio, es una dimensión subversiva, es una
menos- aquellas ideas y aquellas concepciones que los teólogos toman
puesta en discusión de lo existente, es el «hilo rojo» que atraviesa la
de Bloch y utilizan en su labor teológica.
dimensiones «teocrática»
y
«herética»
«otros»,
para
los
teólogos
cristianos
Bloch
se
equivoca
Biblia en su totalidad, donde estalla «el sufrimiento de quien no quiere
seguir siendo así, la espera urgente del éxodo, de la reparación, del
transformarse». En el Antiguo Testamento se encuentra la rebelión del
7. EL NEO MARXISMO EN FRANCIA
hombre contra Dios: nos lo enseñan el relato del pecado original, o por
ejemplo, el libro de Job. Lo más importante, en el Nuevo Testamento,
7.1. Roger Garaudy: los errores del sistema soviético
es el anuncio escatológico que Jesús realiza con respecto al Reino:
éste es «un acontecimiento del cosmos, que se abre hacia la nueva
Después del anatema contra Yugoslavia en 1948, después de la
Jerusalén». Sin duda alguna, la escatología mencionada por Bloch no
revelación de los crímenes del período estalinista en el vigésimo
va más allá de la tierra: se trata de algo completamente terrenal. Sin
congreso del partido comunista soviético, después de las revueltas de
embargo,
teólogos
los obreros de Berlín y de Poznan en 1956, después de la sublevación
contemporáneos más activos tomarán en préstamo para su propio
húngara de 1956 -la de los estudiantes y los obreros en contra del
trabajo ciertos elementos de la panoplia conceptual de Bloch. Tanto es
modelo estalinista de Rakosi, que ofrecía a la contrarrevolución sus
así que en 1967, en el curso de una conferencia de prensa, se le
mejores argumentos-, después de las sanciones económicas contra
preguntó a Bloch qué pensaba sobre el hecho de que algunos teólogos
China en 1958 y de las campañas de calumnias que condujeron a un
cristianos utilizasen sus nociones teológicas para construir sus propias
cisma en el movimiento comunista, después de la invasión de
teorías. Bloch respondió con una anécdota: Sócrates se hallaba
Checoslovaquia y de los crímenes de la «normalización», después de la
paseando junto con Alcibíades, y he aquí que se encuentra con un
inquisición intelectual en la Unión Soviética, desde el proceso a Sinavski
sofista. Éste le elogia mucho el discurso que él, Sócrates, había
hasta la campaña de difamación contra Soljenitsin, después de la
pronunciado la noche anterior. Una vez que el sofista se hubo alejado,
explosión de antisemitismo en Polonia primero, y luego en Leningrado,
Sócrates se vuelve hacia Alcibíades y le dice: «Éste me acaba de
después de la masacre de los obreros polacos en huelga -y dejo a un
elogiar. ¿En qué me habré equivocado ayer por la noche?»
lado el resto-, después de todo esto ya no es posible afirmar, como se
como
hemos
visto
antes,
algunos de
los
31
ha hecho hasta ahora al final de cada catástrofe: se trata de errores.
expulsión consistió en que, entre la «ortodoxia» estalinista y el nuevo
¿Acaso lo que nosotros consideramos errores no es una consecuencia
modelo de «marxismo personalista», Garaudy, por el influjo de ideas
del sistema mismo? No del sistema socialista, sino del sistema soviético
existencialistas y cristianas, se había mostrado decidido partidario de
tal como ha sido concebido desde Stalin hasta Breznev. ¿No
este último modelo. El comunismo soviético es «estalinismo más
deberíamos reflexionar sobre la necesidad de proceder a una gran
ordenadores», es un trituramiento del hombre, el aplastamiento de
inversión de las cosas: tratar de concebir un socialismo que no se
cualquier riqueza que tenga la persona, por obra de una burocracia
construya únicamente desde lo «alto» sino también desde lo «bajo»?
omnipotente y «omnisciente». En contra de la ortodoxia estalinista,
Garaudy defiende una continuidad entre la filosofía de Fichte y la de
Estas palabras fueron pronunciadas por Roger Garaudy el 23 de
Marx, debido a que «la idea fundamental del sistema es la del hombre
enero de 1971 y expresan con elocuencia el desafío que el filósofo
creador, la idea de que el hombre es aquello que se hace. Por primera
francés (nacido en Marsella en 1913) planteó a los «nuevos zares» del
vez en la historia de la filosofía se ponía en discusión la primacía de la
Kremlin, con objeto de liberar el marxismo de aquellas deformaciones
esencia, de una "definición" a priori teológica o antropológica del
estalinistas que transformaron la dictadura del proletariado en una
hombre, en beneficio de su libre actividad creadora». En definitiva, Marx
dictadura sobre y contra el proletariado, prohibiendo que evolucionasen
habría integrado la idea fichteana de «hombre creador» con el
los elementos vitales de la teoría marxista y bloqueando la participación
descubrimiento de las condiciones histórico-sociales en las que crece
consciente y responsable de las masas en la construcción del
(modificando a su vez esas mismas condiciones histórico-sociales) y se
socialismo. Los dirigentes soviéticos, en opinión de Garaudy, se han
desarrolla el hombre.
aferrado a un sofocante centralismo burocrático; incapaces de recibir el
más mínimo «impulso desde abajo» y dispuestos a rechazar cualquier
7.2. La alternativa
intento de renovación, son los responsables de la degeneración teórica
del marxismo y de las prácticas criminales realizadas por el omnipotente
De esta manera, Garaudy lleva a una plena madurez aquella
poder policial en la Unión Soviética y en los países satélites. En pocas
corriente de marxismo personalista cuyos representantes -antes y más
palabras. Lo que los soviéticos temen y combaten es el socialismo de
allá de Garaudy- habían sido Henri Lefebvre (1901-1979), Lucien
rostro humano: «La principal actividad de los soviéticos -escribía
Goldmann (1913-1970) y después, especialmente Jean-Paul Sartre.
Garaudy en 1970, en Toda la verdad- parece consistir en ahogar a un
Lefebvre había afirmado que el neocapitalismo había logrado arrancar a
socialismo que aparezca bajo una luz demasiado humana, cuyo
la clase obrera todo potencial revolucionario (la clase obrera se ha
contagio se teme, como ocurrió ayer en Praga.» Precisamente en 1970
vuelto consumista, y la industria cultural alimenta en ella la ilusión del
Garaudy fue expulsado del partido comunista francés. La causa de su
bienestar). Por consiguiente, Lefebvre sostuvo que la revolución ya no
32
podría consistir en la toma del poder político: será más bien un cambio
común». Estamos en una situación en la que debe cambiar el concepto
en la vida cotidiana, en el sentido de una defensa ante los engranajes
mismo de política: ésta «ya no podrá consistir en votar o adherir a un
del capitalismo, substrayéndole a éste cada vez más espacio para el
partido, sino que para cada uno de nosotros será inventar el futuro. En
amor, el juego, el conocimiento y el descanso. Lefebvre fue expulsado
política no existen modelos acabados y dispuestos para su utilización.
en 1959 del partido comunista francés, época en la que Garaudy seguía
Hay que pedir al hombre que dé algo más difícil que dar todo lo que
siendo un rígido y fiel partidario de la línea estalinista y leninista del
tenga: dar todo lo que es. En otras palabras, el poeta que llevan en sí».
partido. Goldmann, por su parte, remitiéndose a Lukács, elaboró una
En esencia, «orientar de nuevo y de una forma radical nuestra sociedad
sociología de la cultura en la que se trata de liberar al marxismo de las
exige de todos, y sobre todo, un esfuerzo de imaginación creadora.
garras del Diamat. Sartre -cuyo encuentro-choque con el marxismo se
Imaginación creadora para concebir un tipo de sociedad y un modo de
remonta al período inmediatamente posterior a la guerra mundial-
vida completamente distintos a los que existen en la actualidad». Hay
reiterará en la Crítica de la razón dialéctica que el hombre es «praxis-
que participar en la creación: «a través de la obra de arte, la fe religiosa,
proyecto», capaz de creatividad y condenado a la libertad.
el amor, el pensamiento o la revolución». Nos enfrentamos a una
encrucijada: «padecer un destino o construir una historia». Por
Garaudy, pues, lleva a la madurez la corriente del marxismo
consiguiente, no es preciso «crear un partido, sino un espíritu»,
personalista francés. Propone y defiende un marxismo humanista.
conscientes de que «no tenemos una posibilidad de elección entre el
Veamos con mayor detalle y claridad lo que propone. ¿Cuál es su
orden y el cambio, sino entre revolución convulsionada o una revolución
alternativa al leninismo estalinista? Justamente en La alternativa (1972)
constructiva».
Garaudy
escribe:
«Nuestra
sociedad
se
halla
a
punto
de
desintegrarse», por lo que «se hace necesaria una transformación
7.3. Marxismo y cristianismo
desde los cimientos. Sin embargo, tal cosa es imposible con los
métodos tradicionales. Para solucionar una crisis de tal amplitud se
En 1953, en La teoría materialista del conocimiento, Garaudy
requiere algo más que una revolución: es preciso un cambio radical, no
insistía aún en la gnoseología leniniana del «reflejo». Más adelante
sólo en el plano de la propiedad y de las estructuras de poder, sino
rectificó su postura y en El marxismo del siglo XX (1966) -influido por las
también de la cultura y de la enseñanza, de la religión y de la fe, de la
ideas de Bachelard- adoptó una noción del conocimiento entendido
vida y de su sentido. Cambiar el mundo y cambiar la vida [...]. La única
como «construcción de modelos». El hombre construye modelos que
hipótesis que cabe excluir es continuar por el camino actual». Existen
luego pone a prueba en la práctica; así quedan garantizados los dos
nuevas tareas, que nos obligan a no tomar como punto de partida las
momentos, activo y pasivo, de la actividad cognoscitiva, que no puede
ideologías que nos dividen «sino los problemas que tenemos en
ser explicada por el idealismo «que confunde la reconstrucción
33
conceptual de la realidad con su construcción» ni por el dogmatismo
cristianismo -prosigue Garaudy- «consiste en la gran aspiración a un
«que confunde este modelo provisional con una verdad absoluta y
mundo en el que reine una perfecta reciprocidad de las conciencias, en
acabada». Insatisfecho con la teoría estética del «realismo socialista»,
el que ninguna persona se convierta en medio para otra». Esta fue la
Garaudy quiso prestar atención al mito entendido como «toda
aspiración de los esclavos en la época de la descomposición del
representación simbólica que recuerde al hombre su verdad de ser
imperio romano; revivirá a través de la lucha de Hus, como guerra de
creador» y su capacidad de «inventar el porvenir» (éste sería el núcleo
los campesinos alemanes, en el momento del declive del sistema
de la estética marxista). A este respecto, Garaudy se abre al dialogo
feudal, y «hoy halla sus condiciones reales de encarnación mediante el
con el cristianismo y en especial con los católicos, ofreciendo una
socialismo y el comunismo que, poniendo fin a la explotación del
interpretación de la religión que resulta «heterodoxa» desde el punto de
hombre por el hombre [...], harán posible por primera vez en la historia
vista del marxismo tradicional, pero abundante sin duda en capacidad
una sociedad en la que ningún hombre será un medio para otro
de estímulo, como demostraron más tarde los numerosos debates que
hombre». En tales circunstancias, no se trata de que el cristianismo se
ha provocado. En 1960.(en Moral cristiana y moral marxista) Garaudy
vuelva marxista o el marxista se haga cristiano. Sigue existiendo la
afirma: «La teología cristiana, en relación con el marxismo, representa
diversidad: «cristianos y marxistas -leemos en Del anatema al diálogo
lo mismo que la alquimia medieval en relación con la moderna física
(1965)- viven la exigencia del mismo infinito, pero para los primeros lo
nuclear: el sueño impotente de la transmutación de la materia se ha
infinito es presencia, y para los segundos, ausencia.» Para los
hecho realidad gracias a nuestras técnicas, al igual que las exigencias
cristianos, el hombre no es tal sin la existencia de Dios; para los
escatológicas del amor y de la dignidad humana hallan en el marxismo
marxistas sólo existe el hombre. Sin embargo, más allá de las
las condiciones para su encarnación, pero no ya en otro mundo, ilusorio
diferencias, se hace posible un diálogo fecundo, por lo que -dice
desdoblamiento del primero, sino en nuestro mismo mundo.» Tres años
Garaudy- «nosotros los comunistas nunca despreciamos o ridiculizamos
después, en 1963, en el ensayo ¿Qué es la moral marxista?, Garaudy
al cristiano a causa de su fe, de su amor, de sus sueños, o de sus
pone en evidencia dos factores esenciales de la moral cristiana. En
esperanzas. Nuestra tarea consiste en trabajar y combatir para que
primer lugar «el cristianismo creó una nueva dimensión del hombre: la
éstos no sean algo eternamente alejado o ilusorio [...], para que los
de la persona humana. Dicha noción era algo tan ajeno al racionalismo
cristianos mismos hallen en nuestra tierra un indicio de su cielo». En
clásico que los Padres griegos se vieron en la imposibilidad de
realidad, el cristiano es un antiperfectista: desde la perspectiva de su fe
encontrar en la filosofía griega las categorías y las palabras necesarias
en lo absoluto, sabe que en la tierra toda es perfectible y todo seguirá
para expresar esta realidad nueva. El pensamiento helénico no estaba
siendo imperfecto. Como Paul Claudel; está convencido de que quien
en condiciones de concebir que lo infinito y lo universal pudiesen
piense ofrecer a los demás el paraíso en la tierra, en realidad lo único
expresarse a través de una persona». La segunda aportación del
que les está preparando es un infierno muy respetable. A pesar de todo,
34
el cristiano se sentirá de acuerdo con Garaudy, cuando éste -en Danzar
(consistente en el comentario de textos considerados como verdades
la vida (1973)- afirma que nuestra época se halla a la espera de «una
definitivas); 3) la función práctica (que tiende a «dividir el mundo con un
sociedad abierta en la que lo comunitario no se transforme en totalitario,
corte nítido», dividiéndolo con base en la contraposición de clases,
ni la manifestación de la persona en individualismo, sino que el hombre
introduciendo esta división en la misma ciencia, que se escindía en
combine sinfónicamente como en una danza bien elaborada su
«ciencia burguesa» y «ciencia proletaria»). Althusser reacciona ante
dimensión social y su creatividad, en un sistema consciente de su
esta utilización reduccionista de la filosofía marxista. Deja a un lado la
relatividad y abierto al futuro, a su profetismo y a sus utopías». En fecha
distinción entre ciencia burguesa y ciencia proletaria, y distingue ahora
reciente Garaudy se ha convertido al islamismo.
entre ciencia e ideología (para él, la ideología no es una teoría
descriptiva de la realidad, sino «una voluntad [...], o una esperanza, o
7.4. Louis Althusser: la «ruptura epistemológica» del Marx de
1845
una nostalgia»), y aspira a «investigar la nueva concepción de la ciencia
sobre la cual se fundamenta El Capital». Con el objetivo de establecer
en el interior del marxismo la teoría que está en condiciones de escribir
Radicalmente contrario a una interpretación humanista de Marx se
la realidad, Althusser debe afrontar una cuestión que considera
ha mostrado Louis Althusser, nacido en 1918 en Birmandreis (en las
decisiva: la periodificación de los escritos de Marx. El análisis de dicha
cercanías de Argel), alumno de Bachelard y luego profesor en la Ecole
problemática lo lleva a la conclusión de que los escritos juveniles de
Normale Supérieure de París hasta 1981, año en que se vio
Marx forman parte de la prehistoria del marxismo. En resumen: en 1842
trágicamente afectado por la enfermedad mental. Fue autor de dos
Marx sigue siendo todavía un «racionalista y liberal», seguidor de Kant y
conocidos libros: Por Marx (1965) y, en colaboración, Leer El Capital
de Fichte; en el período 1842-1845 Marx se transforma en un
(1965). Contra la revalorización del «joven Marx» de los Manuscritos,
racionalista comunitario y se declara discípulo de Feuerbach. En 1845
contra los intentos de disfrazar a Marx apelando a Hegel o a Husserl -
(con las Tesis sobre Feuerbach y la Ideología alemana) Marx efectúa un
con el riesgo de no poder reconocer ya cuál es el «verdadero» Marx-
brusco y decisivo pasaje desde la ideología hasta la ciencia. Para
Althusser se propuso devolvernos la especificidad de la teoría marxista.
Althusser se trata de una auténtica «ruptura epistemológica» (en el
Para ello utiliza elementos intelectuales procedentes del estructuralismo
sentido de Bachelard). Marx abandona categorías filosóficas como por
y de la epistemología de Bachelard. Ante todo, en el prólogo a la obra
ejemplo
Por Marx, señala que a lo largo de mucho tiempo la filosofía marxista
substituyéndolas por nuevas categorías como por ejemplo, «fuerzas
desempeñó exclusivamente tres funciones: 1) la función apologética (en
productivas», «relaciones de producción», etc. En opinión de Althusser,
el sentido de que se ejercía con el fin de justificar una política muy
serían precisamente estas nuevas categorías las que harían posible el
concreta y una praxis muy determinada); 2) la función exegética
conocimiento científico de la historia.
«hombre»,
«esencia
del
hombre»,
«alienación»,
etc.,
35
reducir a polvo el mito filosófico (teórico) del hombre. Cualquier
7.5.
Por
qué el
marxismo es
un
antihumanismo
y
un
antihistoricismo
pensamiento que se remita a Marx para restaurar de uno u otro modo
una antropología o un humanismo filosóficos, teóricamente no sería
más que polvo.» El marxismo, empero, «en virtud de la exclusiva
Gracias a ello, sale a la luz con toda claridad el antihumanismo de
ruptura epistemológica que le sirve de fundamento», no sólo es un
Marx. El humanismo es ideología, porque habla de un hombre por
antihumanismo sino también un antihistoricismo. La historia no se
completo imaginario; el humanismo coloca al hombre en el centro y no
desarrolla
se da cuenta de que ese hombre desempeña un papel claramente
inevitablemente a una meta prefijada. Según Althusser, Marx sólo
secundario. En Leer El Capital, Althusser afirma: «El sujeto no es más
habría heredado la idea de que la historia es un proceso sin sujeto, pero
que el soporte de las relaciones de producción [...]. Su realidad no es
no la doctrina de la dialéctica. La historia no procede de acuerdo con un
más consistente que la de un delicado soporte.» Hay que darse cuenta
plan o de una forma lineal, sino a través de sucesivas rupturas. No es la
de que «no hemos de defendernos con los hombres concretos, sino con
dialéctica, sino la
los hombres en cuanto realizan ciertas funciones determinadas dentro
especificidad de la contradicción marxista». La supradeterminación es el
de la estructura: portadores de fuerza de trabajo, representantes del
efecto generado por el conjunto de las circunstancias concretas o, si se
capital [...]. En la teoría los hombres sólo aparecen en forma de soporte
prefiere, por la convergencia de las cadenas estructurales. Por ello, la
de relaciones implicadas en la estructura, y las formas de su
contradicción económica es «determinante, pero al mismo tiempo
individualidad son efectos particulares de la estructura [...]. Los
determinada, y determinada por los diversos planos y por las diversas
individuos no son más que consecuencias de la estructura». Por esta
instancias de la formación social que se anima». En consecuencia,
razón El Capital constituye una auténtica ruptura con las ideas
aunque no niega la fundamentalidad del momento económico, Althusser
marxistas precedentes: El Capital nos da los principios necesarios de
tiende, en virtud justamente de su antihistoricismo, a atenuar el
definir, para el modo de producción capitalista, «las diversas formas de
economicismo marxista. Por otro lado, si bien es verdad que según
individualidad exigidas y producidas por dicho modo de producción,
Althusser la ciencia no es ideología, también es cierto que ninguna
según las funciones cuyos soportes son los individuos».
sociedad humana puede hacer que desaparezca la ideología. La
de
un
modo
lineal,
ni
se
aproxima
«supradeterminación» lo que
progresiva
constituye
e
«la
ideología es «la relación vivida de los hombres con el mundo». La
Por lo tanto, el antihumanismo teórico de Marx es la condición
ideología es la moral, la religión, el arte, la política... Todos estos
necesaria para el conocimiento del mundo humano y para su
factores son ideología porque en ellos «la función práctico-social
transformación práctica: «No es posible conocer algo acerca de los
prevalece sobre la función teórica (o función de conocimiento»). «En el
hombres -leemos en Por Marx- si no es con la condición absoluta de
seno de esta inconciencia ideológica los hombres llegan a modificar sus
36
relaciones vividas con respecto al mundo.» No hay que pensar, sin
8. EL NEO MARXISMO EN ITALIA
embargo, que el hombre o la acción de una clase sean los que hagan la
historia, ni que ésta se dirija por necesidad hacia un fin progresivo
(entre otras cosas, los hechos no constituyen valores). En opinión de
Althusser, hay que ver la historia como una serie discontinua de
8.3. Antonio Gramsci: la «filosofía de la praxis» contra la «filosofía
especulativa» de Croce
combinaciones de estructuras diversas, y ni los individuos ni las clases
resultan
comprensibles
fuera
de
las
estructuras
y
de
sus
Desarrollado sobre todo en sus Cuadernos desde la prisión, el
combinaciones. Desde el principio, las investigaciones de Althusser se
pensamiento de Antonio Gramsci constituye una de las más notables
opusieron conscientemente a todas las interpretaciones negadoras de
reelaboraciones del marxismo durante el siglo actual, tanto por su
la especificidad de la teoría de Marx. Althusser escribe:
constante referencia a concretos problemas sociales, culturales y
“Contra las interpretaciones idealistas de derecha de la teoría
políticos, como por su intento de integrar el marxismo dentro de la
marxista como filosofía del hombre, del marxismo como humanismo
tradición italiana. A este último objetivo corresponden sus estudios
teórico; contra la tendenciosa confusión positivista o subjetivista de la
sobre Maquiavelo, el Risorgimento italiano, la cuestión meridional, los
ciencia y de la «filosofía» marxista, contra el historicismo (relativista)
católicos y sus instituciones y organizaciones, los movimientos obreros,
oportunista de derecha y de izquierda; contra la reducción evolucionista
las clases intelectuales italianas, las formas de huelga y los consejos
de la dialéctica materialista a dialéctica hegeliana; y en general, contra
obreros, y la filosofía de Benedetto Croce.
las posiciones burguesas y pequeño-burguesas, he tratado de
defender, hemos tratado de defender -sea cual fuere el resultado y a
Nacido en Ales (provincia de Cagliari) en 1891, Gramsci provenía
pesar de errores y de imprudencias- algunos conceptos fundamentales
de un modesto origen social, y una vez acabados sus estudios
que pueden resumirse en uno solo: la radical especificidad de Marx, su
secundarios logró matricularse en la universidad de Turín, gracias a una
revolucionaria novedad, tanto teórica como política, frente a la ideología
beca. Sin embargo, a finales de 1914 abandona la universidad para
burguesa y pequeño-burguesa, aquella con la cual tiene que romper
dedicarse a la actividad política. Junto con otros compañeros, promueve
para volverse comunista y fundar la ciencia de la historia, aquella con la
la experiencia turinesa de los consejos de fábrica. Cada vez más
cual, también en nuestros días, hemos de romper también y siempre
descontento ante la política del partido socialista, en 1921 se encuentra
nosotros,
entre los fundadores del partido comunista, después de haber dado vida
para
convertimos
reconvertirnos en tales.
en
marxistas,
seguir
siéndolo
o
en 1919 -junto con Palmiro Togliatti- a «Ordine Nuovo», que primero
tuvo una periodicidad semanal y más tarde se convirtió en publicación
diaria. En 1922, invitado a una reunión de la Internacional en Moscú,
37
conoció a Lenin. De regreso a Italia, en 1924, fue elegido diputado y
especulativa, y Gramsci le opone su «filosofía de la praxis» o
comenzó a dirigir «Unità», órgano del partido comunista. En 1926 fue
historicismo absoluto, entendido como «la mundanización y terrenalidad
arrestado por la policía fascista, en el mes de noviembre. En 1928 fue
absoluta del pensamiento, un humanismo absoluto de la historia». En
condenado por el tribunal especial a 24 años de cárcel, que debía
otros términos, «la filosofía de la praxis procede sin duda de una
cumplir en el penal de Turi. Obtuvo una reducción de la pena y fue
concepción inmanentista de la realidad, pero depurada de todo matiz
excarcelado en abril de 1937, pero su salud se había agotado. Murió en
especulativo y reducida a pura historia o historicidad, o a puro
una clínica de Roma una semana después de haber obtenido la
humanismo».
libertad. Sus Cartas desde la prisión poseen un carácter profundamente
humano.
8.4. El «método dialéctico» y la revolución contra «El Capital»
Uno de los objetivos fundamentales de la reflexión filosófica de
La filosofía de la praxis elimina «todo residuo de trascendencia y
Gramsci consistió en integrar el marxismo dentro de la tradición italiana.
de teología» y, por otro lado, no puede concebir la estructura de una
Justamente por esto, y antes que nada, tuvo que tomar en
forma especulativa y doctrinaria, como si se tratase de un dios oculto.
consideración la filosofía de Benedetto Croce y la hegemonía que ésta
Por el contrario, hay que concebir la estructura «históricamente, como el
había adquirido sobre la cultura italiana. Gramsci sostiene que uno de
conjunto de relaciones sociales dentro de las cuales se mueven y
los motivos del éxito del historicismo crociano fue que Croce luchó con
actúan los hombres reales». Para entender la historia, por lo tanto, no
eficacia «contra la trascendencia y la teología, en las formas que le son
sirven
peculiares al pensamiento religioso-confesional». Junto con esta razón,
inadecuados los esquemas simplistas del vulgar marxismo y, por
hay que añadir el hecho de que la filosofía de Croce -en comparación
ejemplo, se muestra erróneo el intento del filósofo ruso Bujarin, que
con las demás filosofías tradicionales- manifestó «mayor adhesión a la
propone reducir el análisis marxista de la sociedad a un examen desde
vida» y afirmó que «la filosofía debe resolver los problemas que el
la perspectiva de una sociología que utiliza un método burdamente
proceso histórico presenta paulatinamente a lo largo de su desarrollo».
positivista. Para Antonio Gramsci la sociología es «la filosofía de los no
Sin embargo, en opinión de Gramsci, Croce permanece atado a una
filósofos», es «evolucionismo vulgar» que no puede captar los
filosofía especulativa, a una «metafísica» de la historia por lo cual «en
acontecimientos históricos. Los métodos típicos de las ciencias
el proceso dialéctico se presupone mecánicamente que la tesis debe
naturales no sirven para estudiar de manera adecuada dichos
ser conservada por la antítesis para no destruir el proceso mismo, que
acontecimientos. La historia humana no se deja apresar mediante
es previsto como una repetición hasta el infinito, mecánica, y
esquemas
arbitrariamente prefijada». La filosofía de Croce es una filosofía
revolucionaria organizada puede vencer cualquier necesidad y puede
las
filosofías
filosóficos
especulativas
o
idealistas,
uniformidades
también
científicas:
la
resultan
voluntad
38
romper las regularidades establecidas. La comprensión de la historia
sentido, la revolución bolchevique constituye para Gramsci una
requiere un método propio: el «método dialéctico», método que Croce
revolución netamente marxista.
domesticó, los marxistas vulgares no comprendieron y los sociólogos
ignoraron. Únicamente la dialéctica nos permite comprender qué es la
8.5. La teoría de la hegemonía
realidad, dado que la dialéctica es la conciencia de las contradicciones
sociales en las que viven los hombres reales y que dentro de
De todo lo dicho no es difícil concluir que la filosofía gramsciana
situaciones concretas deben ser afrontadas por hombres reales, que
de la praxis constituye una concepción del marxismo contraria a las
llevan a sus espaldas una tradición específica y no otra.
interpretaciones de cuño positivista y mecanicista. Se trata de una
concepción en la que los acontecimientos estructurales se entrelazan e
Justamente la revolución de octubre, en opinión de Gramsci,
interactúan con elementos humanos, por ejemplo, la voluntad y el
demuestra que la dialéctica es necesaria para la comprensión de los
pensamiento. Tal es la lección que hay que aprender de Lenin: cómo
procesos históricos. Gramsci escribió que dicha revolución fue una
«sintetizar dialécticamente» teoría y praxis, de manera que se llegue a
revolución contra El Capital, en el sentido de que la revolución rusa se
la conquista del poder por parte de una fuerza emergente que se
llevó a cabo en contra de las previsiones de El Capital, donde se
propone la creación de una nueva sociedad. La lección que nos ofrece
afirmaba que la revolución sólo sería posible en un país altamente
Lenin no es importante porque tengamos que repetirla, sino porque nos
industrializado y con un proletariado fuerte. Gramsci sostiene: «Los
indica la estrategia para penetrar (en condiciones distintas, que hay que
hechos han superado a las ideologías. Los hechos hicieron estallar los
analizar) en la Ciudad del Poder, para crear la sociedad socialista. En
esquemas teóricos según los cuales la historia de Rusia habría tenido
realidad, «resulta imposible descifrar a Gramsci sin hacer referencia a
que desarrollarse de acuerdo con los cánones del materialismo
Lenin» (M.A. Macciocchi). Aquí, precisamente, se inserta la teoría
histórico.» Justamente aquí, afirma Gramsci, apreciamos de forma
gramsciana de la «hegemonía». La sociedad se estructura en clases.
palpable que el marxismo no puede ser una especulación abstracta. El
Ahora bien, para que una clase pueda constituirse como sujeto
marxismo no es doctrina, sino praxis y conciencia revolucionaria. Esta
histórico, como motor que guía y encarna la sociedad en su integridad,
es la lección que nos brindan la revolución rusa y Lenin: hay que ser
tiene que distinguirse y conquistar autoconciencia critica. Debe
marxistas sin ser doctrinarios metafísicos. En la interpretación de
configurarse como una fuerza que, basándose en su propia ideología,
Gramsci, el marxismo no es una metafísica esclerosada. Es una
en su propia organización y en su propia superioridad moral e
filosofía que no está por encima de la historia, como un juez que emite
intelectual, pueda constituirse como clase dirigente. Una clase se
sentencias o un vidente que formula profecías. Al contrario, el marxismo
convierte en dirigente cuando, después de acumular las energías y
es una filosofía que se halla dentro de la historia y la vivifica. En este
capacidades necesarias, y asumiendo el derecho a dirigir toda la
39
sociedad en su conjunto, obtiene el consenso de las clases
Hay que avanzar más allá: la distinción entre dominio y
subordinadas, fundando así un bloque histórico: un sistema articulado y
hegemonía permite a Gramsci trazar otra significativa distinción entre
orgánico de alianzas sociales vinculadas por ideología común y por una
sociedad política y sociedad civil. La sociedad política es la que
cultura compartida. Gramsci escribe: «Jamás existió un Estado sin
representa el Estado, el poder en cuanto fuerza, ancla del aparato
hegemonía» y, en substancia, la lucha entre dos clases que se disputan
jurídico-coercitivo. En cambio, la sociedad civil surge de la trama de las
el dominio es una «lucha entre dos hegemonías. Por todo ello debemos
relaciones que los hombres establecen en instituciones como los
distinguir entre clase dominante y clase dirigente. «La supremacía de un
sindicatos, los partidos, la Iglesia, la prensa, la educación, etc.
grupo social -afirma Gramsci- se manifiesta de dos maneras: como
Precisamente en las instituciones de la sociedad civil la clase que tiende
dominio y como dirección intelectual y moral.» En otros términos, «para
a la hegemonía debe difundir -a través de una labor cotidiana e
la construcción de la hegemonía se parte de la dirección, de la
incansable- sus propios valores, sus propias creencias, sus propios
capacidad de indicar soluciones a los problemas de una sociedad, y de
ideales, creando una unidad moral e intelectual entre los diversos
combatir con eficacia en favor de dicha solución. La dirección permite
grupos sociales, creando un consenso en torno a una cultura que se
construir el dominio. Cuando decae la capacidad de dirigir, de indicar la
presenta con las garantías de la validez universal y con la fuerza
solución de los problemas, entra en crisis la hegemonía. El dominio
persuasiva de la capacidad de solucionar los problemas más urgentes
servirá para mantener en el poder a aquellas fuerzas sociales y políticas
de la vida nacional. Al crear un consenso, el grupo social hegemónico
durante determinado período, pero ya se encuentran condenas» (L.
crea la base del dominio: «Un grupo social -escribe Gramsci, también
Gruppi). Entonces se producirá la revolución: ésta estallará y se abrirá
en los Cuadernos (El «Risorgimento»)- puede y debe ser dirigente antes
camino en el interior del vacío de dirección creado por una clase que
incluso de conquistar el poder del gobierno (ésta es una de las
controla la Ciudad del Mando, pero que ya no sabe dirigir y pierde el
principales condiciones para la conquista misma del poder); después,
consenso de las clases subordinadas. Lo pierde porque, mientras tanto,
cuando ejerce el poder, y aunque lo tenga sólidamente aferrado, se
nació y se ha desarrollado una nueva clase dirigente y hegemónica que,
convierte en dominante, pero debe continuar siendo también dirigente.»
sin embargo, aún no es dominante, pero que, cobrando conciencia con
De este modo, la historia ya no es concebida según el esquema
prepotencia de su derecho a serlo, se transformará en dominante, y a
marxista clásico, como una historia del desarrollo de las fuerzas
través de la violencia si es preciso.
productivas, sino que se transforma en la historia llena de contrastes,
interrelaciones y crisis de diversos tipos, de la génesis y de la expansión
8.6. Sociedad política y sociedad civil
de los diferentes e incluso antagonistas principios hegemónicos o
modelos culturales. La historia, escribe Gramsci sin contemplaciones,
es «siempre lucha entre dos principios hegemónicos, entre dos
40
religiones». Por lo tanto, en el desarrollo de la historia la superestructura
masa no se distingue y no se vuelve independiente sin organizarse, y
se convierte en un elemento fundamental. Aquí Gramsci refuta,
no hay organización sin intelectuales, esto es, sin organizadores y
invirtiéndola, la sociología marxiana. La relación entre estructura y
dirigentes, sin que el aspecto teórico del nexo teoría-práctica se distinga
superestructura, «aunque sea dentro del esquema de una acción
concretamente mediante un estrato de personas especializadas en la
recíproca, queda invertida: las ideologías se convierten en el elemento
elaboración
primario de la historia, mientras que las instituciones son el elemento
consecuencia, son necesarios para la construcción del socialismo, son
secundario» (N. Bobbio) De ello se desprende, como consecuencia
aquellos «representantes de la ciencia y de la técnica» que dan «al
directa, que Gramsci, si bien invierte la relación entre estructura y
proletariado la conciencia de su misión histórica». Por ello, y dado que
superestructura, puede considerarse con todo derecho dentro de la
la adecuada conciencia de clase es un núcleo central de la teoría
tradición marxista, dado que es un continuador de su corriente jacobina:
marxista de la revolución, se comprende a la perfección por qué los
el proyecto de realizar la filosofía a través de la revolución totalitaria. En
intelectuales asumen un papel central en la concepción gramsciana del
efecto, la filosofía, según Marx, no debe contemplar el mundo sino
desarrollo de la historia. «Deben elaborar y difundir la doctrina del
cambiado.
socialismo; tienen que organizar las masas en un ejército compacto y
fuertemente
8.7. El intelectual «orgánico»; el partido como «príncipe
moderno»; la revolución como «guerra de posición»
conceptual
disciplinado;
y
filosófica.»
deben
dirigir
Los
intelectuales,
también
el
en
movimiento
revolucionario, tanto en la fase que precede la conquista de la
hegemonía como en la fase de la gestión directa de la Ciudad del
Estado» (L. Pellicani). De este modo, el intelectual deja de ser el
El grupo social que pretende conquistar la Ciudad del Mando
desinteresado investigador de la verdad; se configura como agente del
debe, antes que nada, elaborar una cultura propia, una visión del
partido; debe transformarse -escribe Gramsci- «en político, en dirigente
mundo y un conjunto de ideales que lo pongan en condiciones de
orgánico del partido»; debe «mezclarse activamente en la vida práctica
plantear su propia candidatura a la dirección de la sociedad nacional.
como constructor organizador y persuasor permanente». Intelectuales
Esto no basta, sin embargo, puesto que debe organizarse para difundir
no son únicamente aquellos que suelen recibir tal calificativo: para
esta cultura entre las masas, convirtiéndola en patrimonio nacional. Al
Gramsci bajo el nombre de intelectuales hemos de agrupar «en general
mismo tiempo, debe dar vida a un organismo autónomo que someta a
a todo el estrato social que ejerce funciones organizativas en sentido
una férrea disciplina aquellas fuerzas sociales que están interesadas en
amplio, tanto en el campo de la producción como en el de la cultura y el
el cambio y que pretenden instituir un nuevo orden social. Esto
político-administrativo». El intelectual es un funcionario, un persuasor
constituye la raíz de las dos cuestiones primordiales que afrontó
permanente un comisionado de la clase dominante.
Gramsci: la función de los intelectuales y la naturaleza del partido. «Una
41
Los intelectuales italianos, a partir del renacimiento, no supieron
en universales y totales». El partido es el «hogar de la fe», el
unificar culturalmente la sociedad, y como en el caso de Croce y de
«depositario de la doctrina»; por lo tanto, es el moderno príncipe.
Gentile se propusieron representar la alta cultura que se opone a la
Gramsci escribe: «El moderno príncipe, al desarrollarse, conmociona
cultura popular y está escindida de ella. Por el contrario, el intelectual
todo el sistema de relaciones intelectuales y morales, en la medida en
marxista es un intelectual orgánico. No se halla separado de las masas
que su desarrollo significa precisamente que cada acto se concibe
populares, sino que comparte los problemas de éstas y hace suyas sus
como útil o como perjudicial, como virtuoso o malvado, únicamente en
urgencias y sus aspiraciones, tratando de ofrecerles una interpretación
cuanto tiene al moderno príncipe en calidad de punto de referencia y
cultural e ideal que sea lo suficientemente válida y coherente como para
sirve para incrementar su poder o para contrastarlo.
consolidarlas cada vez más, y refluir de manera hegemónica sobre la
sociedad más amplia, que habrá de ser educada de acuerdo con la
El príncipe, en la conciencia, ocupa el lugar de la divinidad y del
nueva perspectiva, con la nueva cultura. En realidad, sostiene Gramsci,
imperativo categórico, se convierte en la base del laicismo moderno y
«toda relación hegemónica es, por fuerza, una relación pedagógica». El
de una completa laicización de toda la vida y de todas las relaciones
intelectual orgánico, a criterio de Gramsci, tiende a identificarse con el
acostumbradas.» Por esto Gramsci afirmaba que el socialismo es «la
dirigente o el responsable de partido. El partido mismo, interpretando
religión que debe matar al cristianismo». El partido es la verdad: de aquí
los intereses y las aspiraciones de sus miembros, y tratando de que
se desprende la Idea gramsciana de la subordinación sin reservas del
éstos reciban «todas las satisfacciones que antes encontraban a través
militante
de una multiplicidad de organizaciones», el partido mismo tiende a
ideológicamente unido y vivificado por una disciplina férrea. También
considerarse como intelectual orgánico por excelencia. «El partido
surge de aquí la idea de que se deben combatir con la máxima decisión
comunista representa la totalidad de los intereses y las aspiraciones de
posible «las desviaciones llamadas científicas». El partido es como una
la clase trabajadora.» Es la encarnación de la voluntad colectiva
Iglesia; la revolución es como la guerra: «debe ser minuciosamente
revolucionaria y jacobina; es el moderno príncipe. A diferencia de lo que
preparada por un estado mayor obrero, al igual que el estado mayor del
ocurría en el caso de Maquiavelo, el «moderno príncipe [...] no puede
ejército es el encargado de preparar la guerra». Gramsci escribía esto
ser una persona real, un individuo concreto; sólo puede serlo un
en un artículo publicado en «Ordine Nuovo». Más tarde modificará su
organismo; un elemento social complejo, en el cual ya tenga inicio el
estrategia de acción revolucionaria, que ya no consistirá en un choque
concretarse de una voluntad colectiva que se reconoce y se afirma
frontal, como en el caso de la revolución rusa, sino como una guerra de
parcialmente en la acción. Este organismo ya está dado por el
trincheras y de desgaste. En apoyo de su tesis, Gramsci aduce las
desarrollo histórico y es el partido político: la primera célula en la que se
siguientes consideraciones: «En Oriente el Estado lo era todo, la
resumen los gérmenes de voluntad colectiva que tienden a convertirse
sociedad civil era algo primigenio y gelatinoso; en Occidente, entre
ante
la voluntad del
partido,
que
está centralizado,
42
Estado y sociedad civil había una adecuada relación, y al flaquear el
Estado aparecía de inmediato la robusta estructura de la sociedad civil.
La escuela de Francfort tuvo su origen en el Instituto para la
El Estado no era más que una trinchera avanzada y tras ella había una
investigación social fundado en Francfort a principios de la década de
sólida cadena de plazas fuertes y casamatas.» En tales circunstancias,
1920, gracias a un legado de Felix Klein, hombre adinerado y
la revolución no puede triunfar en Occidente a través de un choque
progresista. Karl Grünberg, marxista austríaco e historiador de la clase
frontal con las trincheras del Estado, porque éstas se hallan demasiado
obrera, fue nombrado director del Instituto. Más tarde le sucedió
bien consolidadas y protegidas. En cambio, la revolución triunfará a
Friedrich Pollock, y luego en 1931 Max Horkheimer. Justamente gracias
través de la adopción de una estrategia semejante a la «guerra de
al nombramiento de Horkheimer como director, el Instituto fue
posiciones», mediante la cual se desgasta al enemigo, penetrando en
adquiriendo cada vez más importancia y asumió los rasgos de una
las casamatas y las fortificaciones de la sociedad civil. Este es el único
escuela dedicada a elaborar aquel programa que ha pasado a la
camino que puede llevar al partido comunista a la Ciudad del Mando de
historia de las ideas con el nombre de «teoría crítica de la sociedad».
los países occidentales.
La revista del Instituto era el «Archivo para la historia del socialismo y
del movimiento obrero». En él no sólo aparecieron estudios sobre el
Todo lo que acabamos de exponer nos indica el interés y la
movimiento obrero, sino también escritos de Karl Korsch (entre ellos su
coherencia del proyecto de Gramsci. Sin embargo, habrá muy pocos
trabajo sobre Marxismo y filosofía), Gyorgy Lukács y David Riazanov,
que se sientan satisfechos con la noción de partido omnívoro y
director del Instituto Marx-Engels de Moscú. En 1932 Horkheimer
totalitario que más allá de todo control público, y fuera de éste, cree
comienza a publicar la «Revista para la investigación social», que se
poder crear la verdad por decreto y establecer qué es la justicia
propone recuperar y desarrollar los temas propios del «Archivo», pero
mediante actos arbitrarios. La sociedad soñada por Gramsci es una
asumiendo un planteamiento socialista y materialista, sin duda, cuyo
sociedad sectaria, basada en un maniqueísmo moral. Es lo más
acento se coloca no obstante sobre la «totalidad» y la «dialéctica». La
opuesto a una sociedad abierta. Y sigue siendo cierto que en todo
investigación social es «la teoría de la sociedad como un todo»; no se
utópico se esconde un totalitario.
limita a efectuar indagaciones especializadas y sectoriales, sino que
tiende a examinar las relaciones que vinculan recíprocamente los
ámbitos económicos con los históricos, los psicológicos y los culturales,
LA ESCUELA DE FRANCFORT
partiendo de una visión global y crítica de la sociedad contemporánea.
Es así como se instaura el nexo entre hegelianismo, marxismo y teoría
1. GÉNESIS, EVOLUCIÓN Y PROGRAMA DE LA ESCUELA DE
freudiana que será un rasgo típico de la escuela de Francfort y que,
FRANCFORT
dentro de las variantes aportadas por los diversos pensadores de la
43
escuela, se convertirá en constante punto de referencia para la teoría
conflagración bélica mundial, el período que pasó por la experiencia del
crítica de la sociedad.
fascismo y del nazismo en Occidente, y del estalinismo en la Unión
Soviética; más tarde conoció el vendaval de la segunda guerra mundial
La teoría crítica de la sociedad surge -en la intención de
y asistió al desarrollo generalizado e irrefrenable de la sociedad
Horkheimer- para «promover una teoría de la sociedad existente,
tecnológica avanzada. Por eso, en el centro de las reflexiones de los
considerada como un todo»; pero se trata de una teoría crítica, capaz
miembros de la escuela de Francfort hallamos tanto las cuestiones
de sacar a la luz la contradicción fundamental de la sociedad capitalista.
políticas más importantes como también aquellos problemas teóricos
Horkheimer escribía: «Existe una actitud humana que tiene por objeto la
sobre los cuales había reflexionado el marxismo occidental (Lukács,
sociedad misma. No se halla dirigida a "algún inconveniente
Korsch), en contraste con pensadores como Dilthey, Weber, Simmel,
secundario", sino que se presenta en necesaria conexión con la
Husserl o los neokantianos, contraste que los miembros de la escuela
organización total de la estructura social.» Los objetivos de esta actitud
ampliarán hasta el existencialismo y el neopositivismo. El fascismo, el
«van más allá de la praxis social predominante».
nazismo, el estalinismo, la guerra fría, la sociedad opulenta y la
revolución pendiente, por una parte; y por la otra, la relación entre
El teórico crítico es «aquel teórico cuya única preocupación
Hegel y el marxismo, y entre éste y las corrientes filosóficas
consiste en un desarrollo que lleve a una sociedad sin explotación». La
contemporáneas, así como también el arte de vanguardia, la tecnología,
teoría crítica de la sociedad «persigue de modo plenamente consciente
la industria cultural, psicoanálisis y el problema del individuo en la
un interés por la organización racional de la actividad humana». La
sociedad de hoy, son los diversos temas que se entrecruzan en el seno
teoría crítica quiere ser comprensión totalizante y dialéctica de la
de la reflexión de la escuela de Francfort.
sociedad humana en su conjunto, y para ser más exactos, de los
mecanicismos de la sociedad industrial avanzada, con el fin de
¿Quiénes son estos representantes de la escuela de Francfort?
estimular una transformación racional que tenga en cuenta al hombre,
Los primeros miembros del grupo fueron los economistas Friedrich
su libertad, su creatividad y su armonioso desarrollo en una
Pollock (autor de la Teoría marxiana del dinero, 1928, y de Situación
colaboración abierta y fecunda con los demás, en vez de que exista un
actual del capitalismo y perspectivas de un reordenamiento planificado
sistema opresor que se vaya perpetuando.
de la economía, 1932) y Henryk Grossmann (autor de Ley de la
acumulación.y de la quiebra en el sistema capitalista, 1929), el
Para entenderlas correctamente, hay que enmarcar de forma
sociólogo Karl-August Vittfogel (famoso autor de Economía y sociedad
adecuada las teorías de la escuela de Francfort en el período histórico
en China, 1931, y del escrito sobre El despotismo oriental, 1957), el
en el que fueron elaboradas. Fue la época de posguerra de la primera
historiador Franz Borkenau y el filósofo Max Horkheimer, al que poco
44
después se unirá el filósofo, musicólogo y sociólogo Theodor W.
Después de la segunda guerra mundial, Marcuse, Fromm,
Adorno. A continuación entrarán el filósofo Herbert Marcuse, el
Löwenthal y Wittfogel permanecieron en Estados Unidos, mientras que
sociólogo y psicoanalista Erich Fromm, el filósofo y crítico literario
Adorno, Horkheimer y Pollock regresaron a Francfort. En 1950 renació
Walter Benjamin (autor de El origen del drama barroco alemán, 1928, y
el Instituto para la investigación social, donde han surgido sociólogos y
de La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica, 1936), el
filósofos como Alfred Schmidt, Oskar Negt, y el más conocido de todos,
sociólogo de la literatura Leo Löwenthal (autor de Sobre la situación
Jürgen Habermas (entre cuyas obras hay que recordar por lo menos La
social de la literatura, 1932) y el Politólogo Franz Neumann.
lógica de las ciencias sociales, 1967, y Conocimiento e interés, 1968).
Cuando Hitler tomó el poder, el grupo de Francfort se vio obligado
a exiliarse, primero en Ginebra, luego en París y finalmente en Nueva
2. ADORNO Y LA «DIALÉCTICA NEGATIVA»
York. A pesar de los desplazamientos y las dificultades, fue en aquellos
años cuando aparecieron algunos de los trabajos más relevantes de la
En Dialéctica negativa (1966) Adorno (1901-1969) opta con
escuela de Francfort: por ejemplo, los Estudios sobre la autoridad y la
claridad por el Hegel «dialéctico», contrapuesto al Hegel «sistemático»;
familia (París 1936) y La personalidad autoritaria (obra que fue acabada
elige el potencial crítico (o negativo) de la dialéctica expuesta en la
en 1950). Este último trabajo colectivo -de Adorno y colaboradores- es
Fenomenología del espíritu y rechaza la dialéctica en cuanto sistema,
un desarrollo muy agudo de los Estudios sobre la autoridad y la familia.
tal como se bosqueja en la Lógica y en la Filosofía del derecho. Contra
Sin embargo, dado que la muestra de campo elegida sólo se componía
la dialéctica de la síntesis y la conciliación, Adorno centra su interés en
de estudiantes norteamericanos, resulta un trabajo bastante menos
la dialéctica de la negación, en la «dialéctica negativa», en la dialéctica
estimulante que el anterior, donde la gama de temas característicos de
que niega la identidad entre realidad y pensamiento, y que de este
la escuela de Francfort halla un tratamiento muy preciso. Allí se debaten
modo descarta las pretensiones de la filosofía con respecto a aferrar la
la centralidad y la ambigüedad del concepto de autoridad; la familia
totalidad de lo real, revelando su sentido oculto y profundo. Ya en su
como lugar privilegiado para la reproducción social de consenso; la
lección inaugural de 1931 (La actualidad de la filosofía) Adorno había
aceptación por los seres humanos de condiciones insoportables, que
afirmado que «quien elige hoy el trabajo filosófico como profesión, debe
son consideradas como algo natural e inmodificable; la crítica de la
renunciar a la ilusión con la que antes se iniciaban los proyectos
racionalidad
planteamiento
filosóficos: que sea posible aferrar, con la fuerza del pensamiento, la
metodológico que logre neutralizar los defectos de las investigaciones
totalidad de lo real. Ninguna razón justificadora podría hallarse a sí
sectoriales positivistas, etcétera.
misma dentro de una realidad cuyo orden y cuya forma rechaza y
tecnológica;
la
necesidad
de
un
reprime cualquier pretensión de la razón». El hecho de que los sistemas
45
filosóficos se jacten de «escrutar las intenciones ocultas y evidentes de
es, es siempre más que él mismo». Para Adorno, en definitiva, «la
la realidad» es una ilusión fundada en el supuesto indemostrado según
filosofía tradicional se engaña al conocer lo desemejante convirtiéndolo
el cual «el ser se corresponde estrictamente con el pensamiento y se
en semejante». Pero lo real no es la razón y esto demuestra que «la
muestra accesible a él». Esto constituye una ilusión, como lo atestigua
crítica formulada a la identidad va en dirección al objeto». La dialéctica
el fracaso de las metafísicas tradicionales, la fenomenología, el
negativa, en otros términos, no es una dialéctica idealista que disfraza
idealismo, el positivismo, el marxismo oficial o la ilustración. Aunque
la realidad con armónicos esquemas conceptuales, sino más bien una
tales teorías se presentan como teorías positivas, se transforman en
dialéctica materialista para la cual la realidad no es en absoluto racional
ideologías: «la filosofía, en la forma en que hoy se practica, sólo sirve
y según la cual una realidad desgarrada, no apaciguada e irreductible
para disfrazar la realidad y para eternizar su estado actual», escribe
quiebra y desmitifica todos los intentos filosóficos, cualquier «totalidad»
Adorno. Sólo si se defiende la no identidad entre ser y pensamiento
tanto teórica como práctica, y por lo tanto, política: «La primacía del
puede garantizarse que la realidad, que no se nos ofrece como algo
objeto se ve demostrada por la impotencia del espíritu en todos sus
armónico o dotado de sentido, no quede camuflada: vivimos después
juicios, así como en la organización de la realidad. El elemento
de Auschwitz y «el texto que la filosofía debe leer esta Incompleto, lleno
negativo, que el espíritu no logre la conciliación junto con la
de contradicciones y de lagunas, y buena parte de él puede ser
identificación, se convierte en motor de la propia desmitificación.»
atribuido al hado ciego». Sólo afirmando la no identidad de ser y
Adorno continúa: «Con el primado del objeto la dialéctica se convierte
pensamiento podemos aspirar a desenmascarar los sistemas filosóficos
en materialista.» Los idealistas -y no sólo ellos- buscan acallar la
que pretenden eternizar el estado presente de la realidad y bloquear
realidad mediante la prepotencia de las ideas. Adorno, en cambio, trata
toda acción transformadora y revolucionaria. La dialéctica es una lucha
de que hable la realidad contra la prepotencia de los sistemas
contra el dominio de lo idéntico, es la rebelión de los particulares ante lo
filosóficos, contra su cerrazón y su abstracción. Intenta modificar las
malo universal. En realidad, escribe Adorno en Tres estudios sobre
categorías cognoscitivas e invertir aquellas esquematizaciones que ya
Hegel (1963), «la razón se vuelve impotente para aferrar lo real no por
han decidido qué es lo importante y qué no lo es, qué es actual y qué
su propia impotencia, sino porque lo real no es razón». Debido a ello, la
no lo es. En Minima Moralia (1951) Adorno escribe: «La noción de lo
tarea de la «dialéctica negativa» consiste en sacudir las falsas
importante se inspira en criterios organizativos y la idea de lo actual se
seguridades de los sistemas filosóficos, poniendo de manifiesto lo no-
corresponde con la tendencia objetiva que es cada vez más poderosa.
idéntico que reprimen, y prestando atención a lo individual y a lo
La esquematización en importante y secundario repite formalmente la
diferente que dejan a un lado. En Dialéctica negativa se puede leer lo
jerarquía de valores de la praxis dominante [...]. La división del mundo
siguiente: «lo singular es algo más que su determinación universal»; lo
en cosas principales y accesorias [...] siempre ha contribuido a
singular no se deja apresar dentro de las redes de un sistema: «lo que
neutralizar -en cuanto meras excepciones- los fenómenos en clave de la
46
extremada injusticia social.» En pocas palabras, la «dialéctica negativa»
irracionalismo. El positivismo se reduce a una aceptación acrítica de los
de Adorno trata de resquebrajar las «totalidades» en filosofía y política.
hechos, de lo existente, y no se da cuenta de que los hechos no son
Constituye una salvaguardia de las diferencias, de lo individual y lo
datos inamovibles sino problemas. Adorno le debe mucho a Hegel, pero
cualitativo. Aspira a ser una defensa contra la cultura «culpable y
en opinión de aquél, Hegel también propuso un sistema que falseaba la
miserable», puesto que nadie puede ocultar el hecho de que -afirma
realidad, y por otra parte mostró una clara tendencia positivista a ceder
Adorno en Dialéctica negativa- «toda la cultura después de Auschwitz,
ante los hechos. En una clara postura de proximidad al marxismo,
incluida la crítica urgente que se realiza contra ella, no es más que
Adorno rechaza sin embargo todas aquellas formas dogmáticas de éste,
escoria».
que saben a priori en qué lugar hay que clasificar a un fenómeno, pero
sin conocer nada acerca de él. Contrario a la sociología de tipo
humanista «La sociología no es una ciencia del espíritu», porque sus
3. ADORNO Y HORKHEIMER: LA DIALÉCTICA DE LA ILUSTRACIÓN
problemas no son problemas de lo consciente o inconsciente, sino
problemas referentes a «la relación activa entre el hombre y la
Una vez que se haya comprendido el propósito fundamental de la
naturaleza, y las formas objetivas de las asociaciones entre seres
dialéctica negativa, ya no es difícil de entender el modo en que Adorno
humanos, que no se identifican con el espíritu como estructura interior
se enfrenta con las distintas tendencias de la filosofía moderna y
del hombre». Adorno criticó con dureza la sociología de cuño empirista
contemporánea, y con las concepciones políticas, los movimientos
(o positivista), que no logra descubrir la peculiaridad típica de los
artísticos y los cambios sociales de nuestra época. La dialéctica
hechos humanos y sociales, en comparación con los naturales. Este
negativa se transforma en las manos de Adorno en una crítica de la
ataque frontal -a veces violento e injusto, pero por lo general poco
cultura, o mejor dicho, en una «teoría crítica de la sociedad». En lo que
interesante- contra la cultura contemporánea constituye un ataque
respecta al idealismo, su «aspiración filosófica a la totalidad [...] se ha
contra lo que Adorno considera imágenes desviadas de la realidad,
desvanecido»; el neokantismo se ha visto reducido a formalismos
donde vuelven a encontrarse todas las cosas; imágenes que sólo
vacíos; en lo que concierne al neopositivismo, «hay que decir que la
desempeñan la función de servir al poder, en lugar de actuar como
tesis de la asimilabilidad de principio de todos los interrogantes
portavoz de una realidad desquiciada, como es el caso de la sociedad
filosóficos por las ciencias particulares hoy no es algo incontrovertible, a
capitalista. En la conocida obra Dialéctica de la ilustración (1949)
salvo de dudas, y tampoco se halla tan carente de bases filosóficas
Adorno y Horkheimer nos ofrecen su juicio sobre la sociedad capitalista
como se suele afirmar». La fenomenología de Husserl, aunque
o, mejor dicho, sobre la sociedad moderna, ya sea capitalista o
ambiciosa y refinada, sigue siendo un programa irrealizable; el
comunista, dado que dicha obra se presenta como un análisis de la
existencialismo
sociedad tecnológica contemporánea.
de
Heidegger
no
es
más
que
primitivismo
e
47
el resto de la población. Ante las potencias económicas, el individuo se
Por «ilustración» ambos autores no entienden sólo aquel
ve reducido a cero. Al mismo tiempo, dichos poderes llevan a un nivel
movimiento de pensamiento que caracterizó la llamada época de las
jamás alcanzado antes el dominio de la sociedad sobre la naturaleza. El
luces, sino que piensan en el trayecto recorrido por la razón que,
individuo desaparece ante el aparato al cual sirve, y éste le reabastece
partiendo de Jenófanes, ha tratado de racionalizar el mundo,
mejor que en ningún momento anterior. En el estado injusto, la
convirtiéndolo en algo manipulable y sometido a la dominación del
impotencia y la dirigibilidad de las masas crece al mismo tiempo que la
hombre. «En este sentido más amplio de pensamiento en continuo
cantidad de bienes que se le asignan.»
progreso, la ilustración ha perseguido desde siempre el objetivo de
quitar temor a los hombres y convertidos en amos. Sin embargo, la
tierra completamente iluminada resplandece como símbolo de triunfal
4. LA INDUSTRIA CULTURAL
desventura.» En efecto, la ilustración se opone a la autodestrucción y
esto ocurre porque ha quedado «paralizada por el miedo a la verdad».
Para llegar a ser funcional, el sistema constituido por la sociedad
En ella ha prevalecido la idea de que el saber es más técnica que
tecnológica contemporánea ha puesto en funcionamiento -entre sus
crítica. Y el temor a alejarse de los hechos «se hace uno con el temor a
principales instrumentos- un poderoso aparato: la industria cultural. Esta
la desviación social». De esta manera se ha perdido la confianza en la
se halla formada esencialmente por medios de comunicación de masas
razón objetiva, lo que importa no es la verdad de las teorías sino su
(cine, televisión, radio, discos, publicidad, revistas, etc.). A través de
funcionalidad, en vista de los fines sobre los cuales la razón ha perdido
estos medios de comunicación de masas el poder impone valores y
todo derecho. En otras palabras, la razón es pura razón instrumental.
modelos de conducta, crea necesidades y establece el lenguaje. Estos
Es totalmente incapaz de fundamentar o de poner en discusión los
valores, necesidades, conductas y lenguaje resultan uniformes porque
objetivos o finalidades que sirven para orientar la vida de los hombres.
deben estar vigentes para todos; son amorfos, asépticos; no
La razón es razón instrumental porque únicamente puede individualizar,
emancipan, no estimulan la creatividad; al contrario, la obstaculizan
construir o perfeccionar los instrumentos o medios adecuados al logro
porque acostumbran a que los mensajes se reciban de manera pasiva.
de fines establecidos y controlados por el sistema. Vivimos en una
«La industria cultural ha realizado pérfidamente al hombre como ser
sociedad totalmente administrada, y en ésta «la condena natural de los
genérico. Cada uno es, cada vez más, sólo aquello por lo cual puede
hombres se muestra hoy inseparable del progreso social». «El aumento
sustituir a otro: algo perecedero, un mero ejemplar. Él mismo, en cuanto
de la productividad económica, por una parte, genera las condiciones
individuo, es lo absolutamente sustituible, una pura nada.» Esto
de un mundo más justo, pero por otro lado otorga al aparato técnico y a
también ocurre con la diversión, ya no constituye el lugar de recreo, de
los grupos sociales que disponen de él una superioridad inmensa sobre
la libertad, la genialidad, la alegría auténtica. La industria cultural es la
48
que fija las diversiones y sus horarios. El individuo continúa padeciendo.
5.1. El lucro y la planificación como generadores de represión
Al igual que padece las reglas del «tiempo libre», que es tiempo
programado por la industria cultural. «La apoteosis del individuo medio
Horkheimer (1895-1973) afirmó en 1939 que «el fascismo es la
pertenece al culto de aquello que se halla a buen precio.» De este
verdad de la sociedad moderna». Añade enseguida, sin embargo, que
modo, la industria cultural no se limita a servir de vehículo a una
«quien no quiera hablar del capitalismo debe callarse también acerca
ideología, sino que ella misma se convierte en ideología: la ideología de
del fascismo».
la aceptación de los fines establecidos por «otros», es decir, por el
sistema.
La razón es que el fascismo, en su opinión, está dentro de las
leyes del capitalismo: detrás de la pura ley económica, que es la ley del
De este modo, la ilustración se ha llegado a convertir en su
mercado y del beneficio, está la pura ley del poder. «La ideología
opuesto. Quería eliminar los mitos, pero, por el contrario, ha creado una
fascista enmascara, al igual que la vieja ideología de la armonía, una
cantidad innumerable. En la definición de Kant, «la ilustración constituye
misma realidad: el poder de una minoría que se basa en la posesión de
el abandono por parte del hombre de un estado de minoría de edad del
los instrumentos materiales de producción. La tendencia al lucro acaba
cual él mismo es culpable. La minoría consiste en la incapacidad de
en lo que ha sido desde siempre: la tendencia al poder social.»
valerse del propio intelecto sin ser guiado por otro». Hoy en día, el
Horkheimer sigue las etapas del desarrollo del capitalismo desde el
individuo está reducido a la nada y es guiado por «otros». En
librecambismo clásico (basado en la competencia de mercado) hasta el
determinado momento se llegó a decir que el destino del individuo
capitalismo monopolista (que destruye la economía de mercado y
estaba escrito en el cielo; hoy podemos decir que está fijado y
avanza, crece y vive de manera totalitaria). Al mismo tiempo que este
establecido en el sistema. Así son las cosas en opinión de Adorno y de
desarrollo del capitalismo, se produce una terrorífica expansión del
Horkheimer, que no desesperan pero sí advierten que «si la ilustración
aparato burocrático en todos los sectores de la vida, dado que «el orden
no acoge en su seno la conciencia de este momento regresivo, firma su
que inició su camino como algo progresista en 1789 llevaba en sí
propia condena». Esto no debe suceder, puesto que hay que
mismo desde un principio las tendencias hacia el fascismo».
«conservar, extender, desplegar la libertad, en vez de acelerar [...] la
carrera hacia el mundo de la organización».
El intercambio «igual y equitativo se ha internado en el absurdo:
tal absurdo es el orden totalitario». El comunismo, que es un capitalismo
de Estado, no es más que una variante del Estado autoritario. Incluso
5. MAX HORKHEIMER: EL ECLIPSE DE LA RAZÓN
las organizaciones proletarias de masas se han dado una estructura
burocrática y en opinión de Horkheimer nunca han ido más allá de la
49
perspectiva del capitalismo de Estado, en este capitalismo el principio
e impersonal que, en nombre del triunfo de la razón sobre la naturaleza,
de la planificación ha sustituido al del beneficio, pero los hombres
ha llegado a reducir al hombre a mero instrumento. Sin duda alguna, las
continúan siendo objetos de administración, de una administración
posibilidades de hoy resultaban inimaginables en épocas pasadas; hoy
centralizada y burocratizada. El lucro, por un lado, y el control efectuado
en día el progreso tecnológico pone al alcance de todos aquellos
por la planificación por el otro, generan una represión cada vez mayor.
objetos y bienes que antes sólo se encontraban en los sueños de los
Por lo tanto, la sociedad industrial se halla estructurada por una lógica
utópicos. Sin embargo, Horkheimer afirma que «pesa sobre todos un
cruel. La obra de Horkheimer titulada Eclipse de la razón instrumental
sentido de temor y de desencanto, y hoy en día las esperanzas de la
(1947) se propone «examinar el concepto de racionalidad que se halla
humanidad parecen más lejanas de su puesta en práctica de lo que
en la base de la cultura industrial moderna, y tratar de establecer si
estaban en aquellas épocas bastante más sombrías, en que fueron
dicho concepto contiene defectos que implican una tara esencial».
formuladas por vez primera». Este sentido de temor y de desencanto
(Como ya hemos visto, este análisis continuará en la Dialéctica de la
surge del hecho de que «en el preciso momento en que los
ilustración, donde se investiga la lógica con la que se ha pensado el
conocimientos técnicos ensanchan el horizonte del pensamiento y de la
proceso histórico de la civilización occidental, y donde se ve que el
acción de los hombres, disminuyen en cambio la autonomía del hombre
sueño de una humanidad emancipada e ilustrada ha llegado a invertirse
como individuo, la fuerza de su imaginación y su independencia de
dentro de la nueva barbarie.)
juicio. El progreso de los recursos técnicos que podrían servir para
iluminar la mente del hombre se ve acompañado por un proceso de
5.2. La razón instrumental
deshumanización, con lo que el progreso amenaza con destruir
precisamente aquello que debería llevar a cabo: la noción de hombre».
Según Horkheimer, el concepto de razón que se halla en la base
Y la noción de hombre, su humanidad, su emancipación, su poder de
de la civilización occidental está enfermo desde su propia raíz: «Si
crítica y de creatividad, se ven amenazados porque el desarrollo del
quisiéramos hablar de una enfermedad de la razón, habrá que entender
sistema de la sociedad industrial ha sustituido los fines por los medios,
tal enfermedad no como un mal que haya afectado a la razón en un
ha convertido la razón en un instrumento para alcanzar fines de los
momento histórico determinado, sino como algo inseparable de la
cuales la razón ya no sabe nada. Desde el momento en que nace -
naturaleza de la razón dentro de la civilización, tal como la hemos
constata Horkheimer con amargura- «el individuo oye que se le repite
conocido hasta ahora. La enfermedad de la razón reside en el hecho de
continuamente la misma lección: sólo hay un modo de abrirse camino
que ésta nació de la necesidad humana de dominar la naturaleza.» Esta
en el mundo y consiste en renunciar a sí mismo. El éxito sólo se
voluntad de dominar la naturaleza, de comprender sus leyes para
consigue a través de las limitaciones [...]. Por lo tanto, el individuo debe
someterla, ha requerido la implantación de una organización burocrática
la salvación al más antiguo artificio biológico de supervivencia, al
50
mimetismo». La filosofía de la civilización industrial no es la filosofía de
que se baste a sí mismo». Degradada la naturaleza a pura materia, que
la razón objetiva, según la cual «la razón es un principio inmanente a la
«hay que dominar sin otro propósito que no sea precisamente el de
realidad», se trata más bien de una filosofía de la razón subjetiva. Tal
dominarla».
filosofía sostiene que la razón es únicamente «la capacidad de calcular
las probabilidades y de coordinar los medios adecuados para
5.3. La filosofía como denuncia de la razón instrumental
determinado fin», y afirma también que «ningún fin es razonable en sí
mismo y que no tendría sentido intentar establecer entre dos fines cuál
Ante este vacío espantoso, se trata de buscar remedio apelando a
será el más razonable». Según dicha filosofía «el pensamiento puede
sistemas como la astrología, el yoga o el budismo; también se ofrecen
servir para cualquier propósito, bueno o malo. Es un instrumento para
adaptaciones populares de filosofías objetivistas clásicas o incluso «se
todas las acciones de la sociedad; sin embargo, no debe tratar de
recomiendan las ontologías medievales [...] para su uso moderno». Sin
establecer las normas de la vida social o individual, que se suponen
embargo, comenta Horkheimer, «el paso desde la razón objetiva hasta
establecidas por otras fuerzas». La razón no nos ofrece verdades
la subjetiva no se produce por azar», y si aquellas filosofías se han
objetivas y universales a las que poder aferrarse, sino únicamente
derrumbado, ha sido porque sus cimientos eran demasiado débiles. No
instrumentos para lograr objetivos ya establecidos. No es ella lo que
obstante, el resurgir de estas filosofías -que hoy no son más que
fundamenta y establece qué son el bien y el mal que sirven para
filosofías auxiliares- no nos salva, y tampoco el arte logra captar el
orientar nuestra vida; hoy en día es el sistema, es decir, el poder, quien
significado de la realidad u otorgarle uno específico. Horkheimer
decide qué es lo bueno y lo malo. La razón se ha convertido en ancilla
escribe: «En una época, el arte, la literatura, la filosofía se esforzaban
administrationis y, «al renunciar a su autonomía, la razón se convierte
por expresar el significado de las cosas y de la vida, por dar una voz a
en instrumento. En el aspecto formalista de la razón subjetiva,
todo lo que está mudo, por dotar a la naturaleza de un órgano gracias al
subrayado por el positivismo, se puso de relieve su independencia con
cual pudiese dar a conocer sus sufrimientos o, cabría decir, llamar a la
respecto al contenido objetivo; en el aspecto instrumental subrayado
realidad por su propio nombre. En la actualidad a la naturaleza se le ha
por el pragmatismo, se ha puesto de relieve su obediencia a contenidos
quitado la facultad de hablar. En una época se creyó que cada frase,
heterónomos. La razón se encuentra completamente sometida al
palabra, grito o gesto poseían un significado intrínseco; hoy sólo se
proceso social; su valor instrumental, su función de medio para dominar
trata de un accidente.» Ni el arte ni las filosofías como el neotomismo
a los hombres y la naturaleza se ha transformado en único criterio». De
logran su objetivo, pero. tampoco lo hace el neopositivismo, puesto que
este modo, el sistema, la administración, la civilización industrial coloca
la ciencia, que avanza victoriosa sobre las ruinas de la filosofía,
al hombre en una casilla y allí circunscribe su destino. Transforma las
permanece en silencio acerca de los fines, y por lo tanto acerca de los
ideas en cosas, a partir del momento en que «la verdad ya no es un fin
temas que son más importantes para el hombre. Además «al igual que
51
los demás credos, la ciencia puede ponerse al servicio de las fuerzas
de los personajes de la cultura popular, hinchados gracias a la
sociales más diabólicas, y el cientificismo muestra perspectivas tan
publicidad. Aquellos héroes, a los que nadie ha cantado, arriesgaron
restringidas como las de la religión militante». Las panaceas no son
conscientemente su existencia individual a la destrucción que otros
más que panaceas. La realidad, en cambio, es que 1) «la naturaleza es
padecen sin ser conscientes de ellos, víctimas de los procesos sociales.
concebida, hoy más que nunca, como mero instrumento del hombre; es
Los mártires anónimos de los campos de concentración son los
objeto de una explotación total, a la que la razón no asigna ningún
símbolos de una humanidad que lucha por llegar a la luz. La tarea de la
objetivo y por lo tanto no conoce límites»; 2) «se considera como algo
filosofía consiste en traducir lo que aquéllos han realizado a palabras
inútil y superfluo aquel pensamiento que no sirve a los intereses de un
que los hombres puedan oír, aunque sus voces mortales hayan sido
grupo constituido a los objetivos de la producción industrial»; 3) tal
reducidas al silencio por la tiranía.»
decadencia del pensamiento «fomenta la obediencia a los poderes
establecidos, representados por los grupos que controlan el capital o los
5.4. La nostalgia de lo «completamente otro»
que controlan el trabajo»; 4) la cultura de masas «trata de vender a los
hombres
el
género
de
vida
que
ya
llevan
y
que
odian
Marxista y revolucionario en su juventud, Horkheimer se fue
inconscientemente, aunque lo alaban de palabra»; 5) «no sólo la fábrica
apartando paulatinamente de sus posturas juveniles. No podemos
adquiere la capacidad productiva del obrero y la subordina a las
absolutizar nada (recordemos que Horkheimer es de origen judío), y por
exigencias de la técnica, sino que los dirigentes sindicales establecen
lo tanto no podemos absolutizar ni siquiera al marxismo. «Cualquier ser
sus dimensiones y la administran»; 6) «la deificación de la actividad
finito -y la humanidad es finita- que se jacte de ser el valor último,
industrial no conoce fronteras. El ocio es considerado como una especie
supremo y único, se transforma en un ídolo, que tiene sed de sacrificios
de vicio, cuando va más allá de la medida en que es necesario para
de sangre.» Horkheimer escribió estas palabras en 1961. Pocos años
restaurar las fuerzas y permitimos reemprender el trabajo con más
más tarde, en 1970, en una entrevista sobre la religión y la teología
eficacia»; 7) el significado de la productividad se mide «a través de su
(publicada con el título de La nostalgia de lo «completamente otro»),
utilidad con respecto a la estructura del poder, y no con respecto a las
Horkheimer confiesa haber sido marxista y revolucionario «porque el
necesidades de todos». En esta situación desesperada, «el favor más
peligro del nacionalsocialismo era algo obvio. Creía que sólo a través de
grande que la razón podía hacerle a la humanidad» consiste en «la
una revolución, y una revolución de tipo marxista, podría eliminarse el
denuncia de lo que habitualmente recibe el nombre de razón».
nacionalsocialismo. Mi marxismo y mi ser revolucionario eran una
Horkheimer continúa: «Los verdaderos individuos de nuestro tiempo son
respuesta a la tiranía del totalitarismo de derecha». Sin embargo,
los mártires que han pasado a través de infiernos de sufrimiento y de
Horkheimer ya en aquella época experimentaba ciertas dudas sobre el
degradación en su lucha contra la conquista y la opresión; no se trata
hecho de que «la solidaridad del proletariado querida por Marx fuese de
52
veras el camino para llegar a una sociedad justa». En realidad, las
logre sustituir el actual desorden social, no se reparará la pasada
ilusiones de Marx pronto quedaron en evidencia: «la situación social del
injusticia y no se eliminará la miseria de la naturaleza circundante». Sin
proletariado mejoró sin revolución, y el interés común ya no es el
embargo, esto no significa que debamos rendimos ante los hechos,
cambio radical de la sociedad, sino una mejor estructura material de la
como por ejemplo ante el hecho de que nuestra sociedad se vuelve
vida». En opinión de Horkheimer, existe una solidaridad que va más allá
más opresiva cada día. Horkheimer afirma: «Todavía no vivimos en una
de la solidaridad de una clase determinada: es la solidaridad entre
sociedad automatizada [...]. Todavía podemos hacer muchas cosas,
todos los hombres, «la solidaridad que surge del hecho de que todos
aunque más adelante se nos quitará esta posibilidad.» El filósofo debe
los hombres deben sufrir, deben morir y son finitos». En tales
criticar «el orden constituido», para «impedir que los hombres se
circunstancias, «todos tenemos en común un interés originariamente
pierdan en aquellas ideas y en aquellos modos de comportamiento que
humano, el de crear un mundo en el cual la vida de todos los hombres
la sociedad les impone mediante su organización».
sea más hermosa, más prolongada, más libre del dolor y, me atrevería
a añadir aunque no lo puedo creer demasiado, un mundo que sea más
favorable al desarrollo del espíritu». Ante el dolor del mundo, ante la
6. HERBERT MARCUSE Y EL «GRAN RECHAZO»
injusticia no se puede permanecer neutral. Sin embargo, los hombres
somos finitos, y por lo tanto, aunque no podamos resignamos no
6.1. ¿Es imposible una civilización no represiva?
podemos pensar tampoco que algo histórico -una política, una teoría,
un Estado-- sea algo absoluto. Nuestra finitud, nuestra precariedad no
Eros y civilización (1955) desarrolla uno de los temas más
demuestra la existencia de Dios. Sin embargo, existe la necesidad de
importantes del pensamiento de Freud: la teoría según la cual la
una teología, entendido no como ciencia de lo divino o de Dios, sino
civilización se basa en la permanente represión de los instintos
como «la conciencia de que el mundo es algo fenoménico, no es la
humanos. Freud escribió: «La felicidad no es un valor cultural.»
verdad absoluta, que es la única que constituye la realidad última. La
Marcuse (1898-1979) comenta que esto es así en el sentido de que «la
teología es -debo expresarme con mucha precaución- la esperanza de
felicidad se halla subordinada a un trabajo que ocupa toda la jornada, a
que, a pesar de la injusticia que caracteriza al mundo, no puede ser que
la disciplina de la reproducción monogámica, al sistema establecido de
la injusticia se convierta en la última palabra». Para Horkheimer la
las leyes y del orden. El metódico sacrificio de la libido, su desviación
teología es «expresión de una nostalgia, según la cual el asesino no
inexorablemente impuesta, hacia actividades y expresiones útiles desde
puede triunfar sobre su víctima inocente». Por lo tanto, «nostalgia de
el punto de vista social, son la cultura». La historia del hombre, en
una justicia perfecta y consumada». Según Horkheimer, ésta jamás
opinión de Freud, es la historia de su represión. La cultura o civilización
podrá realizarse en la historia. En efecto, «cuando la mejor sociedad
impone al individuo condicionantes sociales y biológicos, pero tales
53
condiciones son el requisito previo del progreso. Libres para perseguir
perpetuo «entre el principio de placer y el principio de realidad [...]. La
sus objetivos naturales, los instintos fundamentales del hombre serían
convicción de que resulta imposible una civilización no represiva es una
incompatibles con cualquier forma duradera de asociación: «Los
piedra angular de la construcción teórica freudiana». Precisamente
instintos, por lo tanto, deben ser desviados de su meta y ser apartados
contra esta eternización y absolutización de la oposición entre el
de su objetivo. La civilización comienza cuando se ha renunciado con
principio de placer y el principio de realidad van dirigidos los ataques de
eficacia al objetivo primario, a la satisfacción integral de las
Marcuse. En opinión de éste, no se trata de una oposición metafísica o
necesidades.» Tal renuncia tiene lugar en la dirección de un
eterna, debida a una misteriosa naturaleza humana, considerada de un
desplazamiento
modo esencialista. Por el contrario, tal oposición es producto de una
determinada organización histórico-social. Freud demostró que la
De
ausencia de libertad y la coacción fueron el precio que hubo que pagar
a
satisfacción inmediata
satisfacción diferida
por lo que se ha realizado, por la civilización que se ha construido. Sin
placer
limitación del placer
embargo, de ello no se deduce que este precio que hay que pagar sea
alegría (juego)
fatiga ( trabajo)
algo eterno. En la teoría del propio Freud -señala Marcuse- existen
receptividad
productividad
grietas que resquebrajan la consistencia y la fuerza del carácter
ausencia de represión
seguridad
metafísico que otorga a la oposición entre el principio de placer y el de
realidad. En efecto, al desvelar la amplitud y la profundidad de la
«Freud
-dice
Marcuse-
describió
este
cambio
como
la
coacción,
Freud
«defiende
las
aspiraciones
reprimidas
de
la
transformación del "principio de placer" en "principio de realidad"», y las
humanidad» y las defiende a través de su teoría de lo inconsciente. Lo
vicisitudes de los instintos son las vicisitudes del aparato psíquico
inconsciente es la memoria donde se conserva «el impulso hacia una
dentro de la civilización. «Al instituirse el principio de la realidad, el ser
satisfacción integral que es ausencia de necesidad y de represión». En
humano que bajo el principio de placer era poco más que una maraña
lo inconsciente «el pasado continúa haciendo valer sus propias
de tendencias animales, se convirtió en un "yo" organizado.» Para
exigencias de futuro y hace nacer el deseo de un paraíso recreado con
Freud, la modificación represiva de los instintos es una consecuencia
base en las conquistas de la civilización». En la teoría psicoanalítica la
«de la eterna lucha primordial por la existencia [...] que continúa hasta
memoria ocupa una posición central, y «la función terapéutica de la
nuestros días». Sin modificar -o mejor dicho, sin desviar los instintos- no
memoria procede del valor de verdad que posee. Este reside en su
se vence en la lucha por la existencia, y no será posible ninguna
función específica de conservar promesas y potencialidades que han
sociedad humana duradera. Según Marcuse, Freud «considera "eterna"
sido traicionadas o incluso declaradas fuera de la ley por el individuo
la lucha primordial por la existencia» y cree en un antagonismo
maduro y civilizado, pero que en un momento de su pasado nebuloso
54
fueron llevadas a la práctica y jamás han sido olvidadas del todo». Por
descubrimiento del mundo, ya su vez estas últimas otorgarán una nueva
lo tanto, retroceder en la memoria, explorar lo inconsciente y sus
forma al reino de la necesidad, a la lucha por la existencia.» El reino de
productos, mirar a la cara a los ensueños y a los frutos de la
la necesidad (centrado en el principio de prestación y de eficiencia que
imaginación, significa descubrir verdades rigurosas, cuyo peso «deberá
consume todas las energías humanas) se ve sustituido por una
acabar por romper los límites dentro de los cuales fueron elaboradas y
sociedad no represiva que reconcilia la naturaleza con la civilización y
confinadas».
donde se afirma la felicidad del Eros liberado. El Eros será una alegría
de la praxis, que ya no se perderá en el trabajo mercantilizado. El Eros
6.2. El Eros, liberado
se hallará a sí mismo como poder creativo; absorberá en su seno el
sexo, considerándolo como juego y como fantasía. La actividad
En esencia, Marcuse viene a decimos que la liberación del pasado
práctico-sensible del hombre manifestará una tendencia a gozar
no acaba en su reconciliación con el presente y «la recherche du temps
libremente de sí misma. Y la imaginación y la fantasía devolverán al
perdu se convierte en vehículo de una liberación futura». Por otro lado,
hombre aquella dimensión estética, haciendo que redescubra el gozo
«todo el progreso técnico, la conquista de la naturaleza, la
desinteresado que el principio de prestación había rechazado y
racionalización del hombre y de la sociedad, no han eliminado ni
ocultado. En definitiva, el Eros significa la lógica de la satisfacción
pueden eliminar la necesidad del trabajo alienado, del trabajo mecánico,
contra la lógica de la represión.
desagradable, que no representa una autorrealización individual». Sin
embargo «la misma progresiva alienación aumenta el potencial de
Por lo tanto, en el progreso tecnológico se dan las condiciones
libertad: cuanto más externo permanece el individuo al trabajo
objetivas para una radical transformación de la sociedad. Sin embargo,
necesario, menos implicado se halla en el reino de la necesidad». Esto
el progreso tecnológico no queda abandonado a sí mismo; es
quiere decir que el progreso tecnológico ha engendrado las premisas
controlado y guiado. El poder, consciente de las posibilidades que
para una liberación de la sociedad con respecto a la obligación del
existen de hundimiento del sistema, ahoga las potencialidades
trabajo, para una ampliación del tiempo libre, para una inversión de la
liberadoras y perpetúa un estado de necesidad que ya no es necesario.
relación entre tiempo libre y tiempo ocupado por el trabajo socialmente
De este modo, la utopía, que resulta técnicamente posible, permanece
necesario (de modo que éste se convierta únicamente en un medio
inalcanzable. Esto justifica la importancia de la filosofía que, aunque no
para la liberación de potencialidades actualmente reprimidas): «El reino
dice cómo será el reino de utopía, lo anuncia, al mismo tiempo que
de la libertad, expandiéndose cada vez más, se transforma realmente
denuncia los obstáculos que aparecen en su camino: los obstáculos
en el reino del juego, del libre juego de las facultades individuales. Así
que le plantea el poder, pero también los obstáculos que le ponen los
liberadas,
revisionistas freudianos que, en vez de contemplar los hechos sociales
éstas
crearán
nuevas
formas
de
realización
y
de
55
en clave psicológica, interpretan los hechos psicológicos en términos
esto es, una sociedad que ha congelado la crítica mediante el
sociológicos. No obstante, la ciencia -es decir, el psicoanálisis- no ha
establecimiento de un control total. La filosofía con una sola dimensión
logrado sofocar al Eros, y el sistema de la civilización ha creado
es la filosofía de la racionalidad tecnológica y de la lógica del dominio;
brechas a través de las cuales puede abrirse camino una civilización no
es la negación del pensamiento crítico, de la «lógica de la protesta», es
represiva, donde «la lucha por la existencia se convierte en cooperación
la filosofía positivista que justifica la racionalidad tecnológica.
para un libre desarrollo y realización de las necesidades individuales, la
razón represiva cede el paso a una nueva racionalidad de la
En la sociedad tecnológica avanzada «el aparato productivo
satisfacción, en la que convergen razón y felicidad». A pesar de todo,
tiende a convertirse en totalitario en la medida en que no sólo determina
escribe Marcuse, «ni siquiera el advenimiento definitivo de la libertad
las ocupaciones, las habilidades y las actitudes socialmente requeridas,
puede redimir a aquellos que han muerto sufriendo. El recuerdo de
sino también las necesidades y las aspiraciones individuales». En
éstos, el cúmulo de culpas de la humanidad contra sus víctimas,
cuanto universo tecnológico, la sociedad industrial avanzada «es un
obscurece la perspectiva de una civilización sin represiones».
universo político, el último estadio de la realización de un proyecto
histórico específico, esto es, la experiencia, la transformación, la
6.3. El hombre unidimensional
organización de la naturaleza como mero objeto de dominio». Tal
proyecto tuvo su inicio con la libertad de pensamiento, de palabra, de
El escrito más conocido de Marcuse es El hombre unidimensional,
conciencia
y
de
libre
iniciativa.
Sin
embargo,
«una
vez
de 1964. En 1958, sin embargo, Marcuse había publicado el escrito
institucionalizados, estos derechos y libertades compartieron el sino de
Soviet Marxism, donde se reconstruye la involución burocrática del
aquella sociedad de la cual formaban parte. La realización elimina las
partido y del Estado soviéticos. Se pone allí en evidencia el carácter
premisas». Resulta una realidad indiscutible el que la sociedad
mágico de la ideología, que en este caso no es tanto una falsa
industrial -con sus rasgos «de estado del bienestar y de estado
conciencia como una conciencia de falsedad objetiva. El Diamat no es
beligerante»- es una sociedad que «está organizada para conseguir un
más que una fría escolástica y una cruel «teología». El Estado soviético,
dominio cada vez más eficaz sobre el hombre y sobre la naturaleza,
Estado totalitario, se halla en manos de una casta burocrática que
para utilizar de un modo cada vez más eficaz sus propios recursos».
ejerce
hombre
Alcanza la más elevada productividad y la utiliza para perpetuar el
unidimensional se publicó, como ya hemos dicho, en 1964. El hombre
trabajo y la fatiga, y en ella la industrialización más eficiente puede
unidimensional es el que vive en una sociedad unidimensional,
servir para limitar y manipular las necesidades. Marcuse escribe: «Al
sociedad justificada y estructurada según una filosofía con una sola
llegar a este punto, la dominación, bajo el aspecto de opulencia y de
dimensión. La sociedad unidimensional es una sociedad sin oposición,
libertad, se extiende a todas las esferas de la existencia privada y
un
poder
incontrolado
sobre
la
población.
El
56
pública, integra en sí toda auténtica oposición y absorbe en su seno
oposición ataca al sistema desde fuera, y por lo tanto el sistema no la
cualquier alternativa.» En resumen: la sociedad tecnológica avanzada
desvía; se trata de una fuerza elemental que viola las reglas del juego, y
crea un verdadero universo totalitario; «en una sociedad madura la
al hacerlo muestra que es un juego trucado. Cuando se reúnen y
mente y el cuerpo se mantienen en un estado de movilización
avanzan por las calles, sin armas, sin protección, para exigidos
permanente para la defensa de este universo mismo». Esta sociedad,
derechos civiles más elementales, saben que se están enfrentando con
afirma Marcuse, es capaz de reprimir cualquier cambio cualitativo
perros, piedras y bombas, cárcel, campos de concentración, e incluso la
durante el tiempo que lo desee, y sus refinadas técnicas de control le
muerte [...]. El hecho de que comiencen a negarse a tomar parte en el
dan al hombre una ilusión de libertad: «En la civilización industrial
juego puede ser el hecho que señale el inicio del fin de un período».
avanzada prevalece una confortable, tersa, razonable, democrática no
Esto no quiere decir, en absoluto, que las cosas vayan a producirse así.
libertad.» Por eso, la sociedad industrial no crea en su interior las
Lo que se quiere afirmar es que «el espectro se halla presente una vez
fuerzas que deberían superarla; anula la posibilidad del pensamiento
más, dentro y fuera de las fronteras de las sociedades avanzadas».
negativo, esto es, del pensamiento crítico, y con ello deja en nada la
Esto es todo lo que puede hacer la teoría crítica de la sociedad: «no
posibilidad de cambio. Sin duda, en el mundo capitalista continúan
posee nociones que puedan llenar la laguna que existe entre el
existiendo las clases sociales fundamentales. Sin embargo, el desarrollo
presente y su futuro; al no tener promesas que hacer ni éxitos que
del capitalismo ha alterado la estructura y las funciones de las clases, la
mostrar, permanece negativa. De este modo, quiere mantenerse fiel a
clase trabajadora se halla integrada en el sistema y ya no es un factor
aquellos que, sin esperanza, dieron y dan la vida por el Gran Rechazo».
de la transformación histórica. Por todo ello, la lucha en favor del
cambio debe seguir otras sendas y ya no la indicada por Marx: «Las
tendencias totalitarias de la sociedad unidimensional convierten en
7. ERICH FROMM y LA «CIUDAD DEL SER»
ineficaces los caminos y los medios tradicionales de protesta.» En todo
caso, sin embargo, la cuestión no se presenta como algo desesperado,
7.1. ¿La desobediencia es realmente un vicio?
dado que «por debajo de la base popular conservadora se encuentra el
substrato de los marginados y los extranjeros, los explotados y los
En opinión de Fromm (1900-1980), el hombre nace cuando «es
perseguidos de otras razas y de otros colores, de los sin empleo y los
arrancado de la unión originaria con la naturaleza, característica de la
incapacitados.
su
existencia animal». Cuando se produce este acontecimiento, empero, el
presencia demuestra, mejor que nada, la necesidad inmediata y real de
hombre permanece fundamentalmente solo. Para huir de este
poner fin a condiciones e instituciones intolerables. Por eso, su
aislamiento el hombre ensaya diversos caminos: 1) se somete a una
oposición es revolucionaria, aunque su conciencia no lo sea. Su
autoridad (ya sea una persona, un gobierno, una institución o una
Permanecen
fuera
del
proceso
democrático;
57
divinidad); 2) o bien intenta la solución opuesta y trata de dominar a los
potencias, por la capacidad de asir la realidad tanto dentro como fuera
demás. Sin embargo, tanto el masoquismo (intento de sumisión) como
de nosotros mismos, es decir, por el desarrollo de la objetividad y de la
el sadismo (intento de dominio) constituyen formas patológicas de
razón».
relación humana, escribe Fromm en Psicoanálisis de la sociedad
contemporánea (1955). El fracaso de estos modos de relacionarse con
Durante siglos los reyes, los sacerdotes, los señores feudales, los
los demás nos indica que la forma de relación sana es la relación
magnates industriales y los progenitores han proclamado que la
productiva, el amor. Este «permite al hombre que conserve su libertad y
obediencia es una virtud y que la desobediencia es un vicio, afirma
su integridad, aunque al mismo tiempo se halle unido a sus semejantes.
Fromm en La desobediencia como problema psicológico y moral (1963).
Sin embargo, no es cosa fácil que el hombre se aparte de la naturaleza,
Sin embargo, a esta actitud Fromm contrapone la perspectiva según la
ya sea física o social (por ejemplo, el propio clan).
cual «la historia del hombre comenzó con un acto de desobediencia y
no es nada improbable que concluya con un acto de obediencia». Adán
Se trata de un apartamiento doloroso y por eso se suelen
y Eva «se hallaban dentro de la naturaleza igual que el feto se
constatar intentos de negarlo a través de un apego incestuoso al propio
encuentra en el seno de su madre». No obstante, su acto de
suelo, al propio grupo o a la autoridad constituida, que actúa como guía
desobediencia
y protege al hombre de los riesgos de la libertad y del peso de la
convirtiéndolos en individuos: «El pecado original, lejos de corromper al
responsabilidad». Lo cierto es que -como Fromm puso en evidencia en
hombre, lo hizo libre; fue el comienzo de su historia. El hombre tuvo que
El miedo a la libertad (1941)- el hombre que se separa del mundo físico
abandonar el paraíso terrenal y aprender a depender de sus propias
y social, el hombre que se vuelve libre y responsable de sus propios
fuerzas, convirtiéndose en plenamente humano.» Como nos enseña el
actos, de su propia elección y de sus propios pensamientos, no siempre
mesianismo de los profetas, el delito de Prometeo (que roba el fuego a
logra aceptar la carga de la libertad, cediendo entonces al conformismo
los dioses y echa las bases de la evolución humana) o la senda
gregario: obedece ciegamente las normas establecidas y se suma a un
histórica seguida por el hombre, «el ser humano ha continuado
grupo (considerando como enemigos a los demás y a los demás
evolucionando mediante actos de desobediencia. No se trata sólo de
grupos). De este modo, el hombre que va a la búsqueda de su propia
que su desarrollo espiritual haya sido posible por el hecho de que
identidad sólo encuentra sucedáneos, se pierde y pierde la salud
nuestros semejantes osaron decir "no" a los poderes vigentes en
mental. En efecto, ésta «se caracteriza por la capacidad de amar y de
nombre de su propia conciencia o de su propia fe, sino que incluso su
crear, por la liberación de los vínculos incestuosos con el clan y con la
desarrollo intelectual ha dependido de la capacidad de desobedecer:
propia tierra, por un sentido de identidad basado en la experiencia que
desobedecer a las autoridades que trataban de reprimir las ideas
el individuo tiene de sí mismo en cuanto sujeto y agente de sus
nuevas y a las autoridades de creencias subsistentes desde mucho
cortó
el
vínculo
originario
con
la
naturaleza,
58
tiempo atrás y según las cuales todo cambio carecía de sentido». Una
con la primera modalidad, se afirma que la verdadera esencia del ser es
persona se vuelve libre y crece mediante actos de desobediencia. En
el tener, y «si uno no tiene nada, no es nada». Basándose en esta idea
consecuencia, la capacidad de desobedecer es la condición de la
los consumidores modernos se etiquetan a sí mismos mediante la
libertad. Por otro lado, no obstante, la libertad representa la capacidad
expresión siguiente: yo soy = lo que tengo y lo que consumo. Frente a
de desobedecer: «Si tengo miedo a la libertad no me atreveré a decir
esta modalidad de existencia individual y social, Fromm recuerda a
"no", no tendré valor para ser desobediente. En efecto, la libertad y la
Buda, quien enseñó que no debemos aspirar a las posesiones; a
capacidad de desobedecer son inseparables.» Están en la base del
Jesucristo, que afirma que al hombre no le aprovecha ganar todo el
nacimiento y del crecimiento del hombre en cuanto tal. Por otra parte «si
mundo y luego perderse a sí mismo; al maestro Eckhart, que enseñaba
la humanidad se suicida, será por obedecer a quienes ordenen apretar
a no tener nada; a Marx, cuando afirma que «el lujo es un vicio,
los botones fatales; por obedecer a las arcaicas pasiones del miedo, el
exactamente igual que la pobreza, y hemos de ponemos como objetivo
odio y el ansia de posesión; por obedecer a los obsoletos criterios de
el ser mucho y no el tener mucho. Hago referencia aquí -advierte
soberanía estatal o de honor nacional». Resulta aterrador que el mundo
Fromm- al auténtico Marx, al humanista radical, no a la vulgar caricatura
contemporáneo comparta el proyecto de oponerse a la capacidad de
representada por el "comunismo" soviético». Para la modalidad de
desobedecer: Los dirigentes soviéticos hablan mucho de revolución y
tener, un hombre es lo que tiene y lo que consume, mientras que los
nosotros en el “mundo libre", de libertad. Pero tanto ellos como nosotros
requisitos previos de la modalidad del ser son «la independencia, la
desalentamos la desobediencia: en la Unión Soviética, de manera
libertad y la presencia de la razón crítica». La característica fundamental
explícita y con el recurso de la fuerza; en el "mundo libre", de forma
de la modalidad del ser consiste «en ser activo», que no hay que
implícita y mediante los sutiles métodos de la persuasión.» La
entender en el sentido de una actividad externa, en afanarse mucho,
consecuencia es que «en la fase histórica actual, la capacidad de
sino en el sentido de una actividad interna, que utilice de modo
dudar, de criticar y de desobedecer puede ser lo único que se interpone
productivo nuestras potencias humanas. Ser activos significa dar un
entre un futuro para la humanidad y el final de la civilización».
cauce de expresión a las propias facultades y talentos, a la multiplicidad
de dones que posee cada ser humano, en grados diversos. Significa
7.2. ¿Tener o ser?
renovarse, crecer, expandirse, amar, trascender la cárcel del propio
«yo» aislado, estar interesado, prestar atención, dar.
Fromm dedicó uno de sus libros más conocidos, ¿Tener o ser?
(1976) -donde examina las «dos modalidades básicas de existencia: la
Después de bosquejar estas dos modalidades del tener y del ser,
modalidad del tener y la modalidad del ser»- al análisis de la crisis de la
Fromm afirma: «La cultura antigua y medieval tenía como centro motor
sociedad contemporánea y la posibilidad de solucionarla. De acuerdo
la visión de la Ciudad de Dios; la sociedad moderna se constituyó
59
porque los hombres se hallaban impulsados por la visión del desarrollo
propia fantasía, no como huida de circunstancias insoportables, sino
de la Ciudad Terrena del Progreso. En nuestro siglo, sin embargo, esta
como una anticipación de posibilidades concretas, como medio para
visión ha ido deteriorándose, hasta reducirse a la Torre de Babel, que
superar circunstancias insoportables [...]. Darse cuenta de que el mal y
ahora empieza a derrumbarse y puede que hunda a todos entre sus
la destrucción son consecuencias necesarias del fracaso en el propósito
ruinas. Si la Ciudad de Dios y la Ciudad Terrena constituyen la tesis y la
de crecer.» La Ciudad del Ser es aquella sociedad que está
antítesis, la única alternativa al caos está representada por una nueva
«organizada de manera que la naturaleza social y amante del hombre
síntesis: la síntesis entre el núcleo espiritual del mundo tardomedieval y
no queda separada de su existencia social, sino que se convierte en
el desarrollo del pensamiento racional y de la ciencia, que tuvo lugar a
una sola cosa, junto con ella», escribe Fromm en El arte de amar
partir del renacimiento. Tal síntesis constituye la Ciudad del Ser.» Esta
(1956).
Ciudad del Ser será la ciudad del hombre nuevo, cuya estructura
caracterológica poseerá, entre otras, las cualidades siguientes:
«Disponibilidad a renunciar a todas las formas de tener, para ser sin
8. LA LÓGICA DE LAS CIENCIAS SOCIALES: ADORNO CONTRA
fisuras. Seguridad, sentimiento de identidad y de confianza, fundadas
POPPER
en la fe en aquello que se es, en la necesidad de relaciones intereses
amor solidaridad con el mundo circundante, y no en el deseo de tener,
La Sociedad Alemana de Sociología dedicó al tema de la lógica
de poseer, de controlar el mundo, haciéndose así esclavo de nuestros
de las ciencias sociales el congreso que tuvo lugar en Tubinga en
propios intereses. Aceptación del hecho de que nadie, y nada, fuera de
octubre de 1961. Dicho congreso fue inaugurado con las intervenciones
nosotros mismos puede conceder un significado a nuestra vida [...].
de Popper y de Adorno, y allí fue donde tuvo lugar el choque, que
Estar de veras presente en el lugar en que uno se encuentra. La alegría
prosiguió después del congreso, entre la escuela epistemológica del
que procede del dar y del compartir y no del acumular y del explotar.
racionalismo crítico y la escuela dialéctica de Francfort.
Amor y respeto por la vida en todas sus manifestaciones, siendo
conscientes de que las cosas, el poder y todo lo que es muerte no
En su comunicación sobre Lógica de las ciencias sociales, Popper
posee un carácter sagrado, sino que lo posee la vida y todo lo que
se propuso reiterar la tesis de la unidad del método científico: «El
pertenece a su crecimiento [...]. Vivir sin adorar ídolos y sin falsas
método de la ciencia social, igual que el de las ciencias naturales,
ilusiones [...]. Desarrollo de la propia identidad de amar, además de la
consiste en la experimentación de intentos de solución de sus
capacidad
a
problemas, aquellos problemas de los que toma pie. Se proponen
sentimentalismos [...]. Convertir en supremo objetivo de la existencia el
soluciones y se las critica.» En esencia, se lleva a cabo la investigación
pleno crecimiento de uno mismo y de sus semejantes [...]. Desarrollar la
con el propósito de solucionar problemas, y éstos se solucionan dando
de
pensar
de
manera
crítica,
sin
abandonarse
60
a luz conjeturas y comprobándolas más tarde de acuerdo con sus
sociales y ciencias físicas a través de un avance de tipo metodológico;
consecuencias
d)
confirmación
observables.
(siempre
La
prueba
provisional)
de
puede
la
conducir
teoría
que
se
a
la
está
2) Sería vano por un motivo muy sencillo: «el ideal cognoscitivo de
comprobando. Tanto en las ciencias naturales como en las sociales,
la explicación coherente, lo más simple posible, elegante desde un
aprendemos gracias a nuestros errores, y toda teoría, además de
punto de vista matemático, se manifiesta como algo inadecuado porque
resultar falible por principio, es siempre parcial. Se trata de una
la cosa misma, la sociedad, no es coherente, no es simple y tampoco es
perspectiva acerca de un acontecimiento, perspectiva (sociológica,
neutral, no susceptible de cualquier estructuración categorial, sino que
biológica, psicológica, económica, etc.) que capta la totalidad del
es distinta de lo que el sistema de categorías de la lógica discursiva
acontecimiento desde ese punto de vista, pero nunca todo el
considera a priori como sus objetos. La sociedad es contradictoria, y sin
acontecimiento. La objetividad de las teorías -insistió más adelante
embargo determinable; al mismo tiempo, es racional e irracional,
Popper- equivale a su controlabilidad o falsabilidad. La objetividad es un
sistemática e irregular, es naturaleza ciega pero está vinculada a la
atributo que se predica de las personas, pero también constituye un
conciencia. El método de la sociología debe tener en cuenta esto. Si no
rasgo de las teorías. En las personas, es un hecho privado, y en las
es así, en virtud de un celo purista contra la contradicción, acaba en la
teorías, un hecho público, bajo el control público.
más fatal de las contradicciones: la que existe entre su estructura y la
estructura de su objeto». En substancia, según Adorno el método no es
Respondiendo a Popper, Adorno ha manifestado de inmediato
que concebía la lógica en un sentido más amplio que Popper: como
«modo concreto de proceder la sociología y no como conjunto de reglas
generales del pensamiento y de la disciplina deductiva».
indiferente
al
objeto.
«Los
métodos
no
dependen
del
ideal
metodológico, sino de la cosa.»
3) «El momento especulativo no es una enfermedad de la
conciencia social.» Y «sin la anticipación del momento del todo, que
casi nunca se deja traducir mediante adecuadas observaciones
1) Ante todo, Adorno señala tres cosas: a) en todos los casos, la
sociología debe recordar que «hasta ahora no ha construido un sistema
particulares, ninguna observación singular podría hallar su posición y su
valor adecuados».
de leyes reconocidas, que puedan compararse a las de las ciencias
4) Adorno, al igual que Popper, es partidario de la crítica. Sin
naturales» b) «Si se considera que la sociología comienza con Saint-
embargo, Adorno teme confiar la crítica a los hechos. Según él, en
Simon y no con su padrino Comte, tiene ya más de 160 años. Por lo
cambio, lo que hay que criticar son los hechos, es decir, las
tanto, no es cuestión de que siga actuando como una tímida jovencita»;
contradicciones y la sociedad. «En la sociedad, los hechos no son la
c) Sería vano pensar en remediar esta separación entre ciencias
realidad última, en la que el conocimiento hallaría su propio fundamento
y criterio, porque dichos hechos no llegan a través de la sociedad. No
61
todos los teoremas son hipótesis; la teoría es el objetivo, no el vehículo
la sociedad tiene carácter de resignación; ya no se atreve a pensar el
de la sociología.» En definitiva, Adorno considera que «el camino crítico
todo porque desespera de transformado».
no sólo es formal, sino también material; la sociología crítica -según su
7) La sociología, según Adorno, no puede reducirse a una
propia idea y en el caso de que sus conceptos se ajusten a la verdad-
administrative research, porque «toda visión de la sociedad en su
es siempre y necesariamente una crítica de la sociedad, como ha
totalidad trasciende necesariamente a sus hechos dispersos». Por otro
explicado Horkheimer en su trabajo sobre la teoría tradicional y la
lado, Adorno está convencido de que «con respecto al postulado de la
crítica».
comprensión de la esencia de la sociedad moderna, las aportaciones
5) «La sociología del saber que elimina la distinción entre
empíricas no son más que gotas de agua sobre un hierro candente».
conciencia verdadera y conciencia falsa se jacta de representar un
Las aportaciones de la sociología empírica son investigaciones
avance en el sentido de la verdadera objetividad; en realidad, es un
objetivas sobre opiniones subjetivas: se interesan, porque el mercado
retroceso con respecto al concepto totalmente objetivo de ciencia que
así lo exige, por lo que piensa la gente, pero no se preguntan por qué
propuso Marx. No se trata de determinaciones objetivas, sino de
las personas piensan de un modo determinado. De esta forma,
simples charlatanería y neologismos (por ejemplo, perspectivismo), que
mediante una arbitraria elección de sus objetos, se dejan a un lado los
permiten al concepto total de ideología distanciarse del relativismo
problemas objetivos que presionan desde fuera.
vulgar, de sus frases hechas que se convierten en concepciones del
8) «El núcleo de la crítica al positivismo, escribe Adorno, es la
mundo. Esto explica el subjetivismo explícito o implícito de la sociología
consideración según la cual éste veda la experiencia de la totalidad
del saber, que Popper denuncia y en cuya crítica coinciden la gran
ciegamente dominante, así como también el impulso y la aspiración a
filosofía y el trabajo científico concreto.».'
que las cosas puedan acabar cambiando, y se contenta con futilidades
6) El verdadero conocimiento versa sobre la totalidad. «La
carentes de sentido, que continúan existiendo después de la
experiencia del carácter contradictorio de la realidad social no es un
desaparición del idealismo, sin buscar una interpretación de tal
punto de partida igual que los demás, sino que constituye la única
desaparición y de lo que ha desaparecido, llevándolos a su verdad.»
probabilidad de la sociología en general. La sociedad se convierte en
9) Como se puede apreciar, el pensamiento de Adorno versa
problema (según la expresión de Popper) sólo para aquel que pueda
sobre los conceptos de totalidad y de dialéctica. La totalidad es una
pensar una sociedad distinta de la existente; sólo a través de lo que no
dialéctica.
es, se revelará tal como es, que sería lo único que habría de interesar a
contradicciones objetivas, es decir, reales de la sociedad. La totalidad
una sociología cuyas finalidades no se limiten a la administración
es una conciencia de la ciencia, para que ésta no se reduzca a razón
pública y privada (como ocurre de hecho en la mayoría de sus
instrumental. La totalidad es conciencia de los infinitos aspectos de la
problemas).» En realidad, «la renuncia de la sociología a una teoría de
sociedad y, por lo tanto, una noción reguladora. La totalidad es también
Y
la
dialéctica
es
una
teoría
descriptiva
de
las
62
una categoría crítica, un ataque a las prohibiciones que una
Los juicios científicos constituyen el conocimiento y los valorativos
metodología crasamente positivista le impone a la fantasía. La totalidad,
se fundamentan en la decisión. «Al dualismo de hechos y decisiones le
por último, es una teoría de las estructuras económicas de la sociedad,
corresponde la separación epistemológica entre el conocer y el valorar,
estructuras objetivas que olvida intencionadamente la mentalidad
y la exigencia metodológica de limitar los análisis de las ciencias
sociológica de investigación, debido a los intereses creados.
experimentales a las uniformidades empíricas que se encuentran en los
procesos naturales e históricos. La ciencia no puede solucionar los
problemas prácticos que se refieren al sentido de las normas; los juicios
9.
EL
«DIALÉCTICO»
JÜRGEN
HABERMAS
CONTRA
EL
«DECISIONISTA» HANS ALBERT
valorativos jamás pueden asumir legítimamente la forma de aserciones
teóricas o unirse a éstas mediante una conexión válida desde el punto
de vista lógico.» De este modo, afirma Habermas, «el dualismo de
Más adelante, la controversia entre Adorno y Popper prosiguió a
hechos y decisiones obliga a reducir el conocimiento legítimo a las
través de la disputa entre el dialéctico J. Habermas (alumno de Adorno)
ciencias experimentales en sentido estricto, y por lo tanto, a eliminar los
y el racionalista crítico H. Albert (discípulo de Popper). Ahora bien,
problemas de la vida privada del horizonte de las ciencias en general».
Habermas está convencido de que el desarrollo de las ciencias sociales
Habermas concluye: «No obstante, si hay que eliminar los problemas
las aproxima al ideal positivista de la ciencia, de modo que llegan a
prácticos del conocimiento sometido a un reduccionismo empirista,
asemejarse a las ciencias naturales, sobre todo en el sentido de que en
substrayéndolos del debate racional; si las decisiones referentes a los
ellas predomina un interés cognoscitivo de carácter puramente técnico.
problemas de la vida práctica deben quedar dispensados de cualquier
No obstante, afirma Habermas, si las ciencias sociales se enfocan así,
instancia que posea carácter racionalista, no sorprenderá tampoco el
ya no podrán brindarnos puntos de vista normativos e ideas que sirvan
último y desesperado intento: el intento de garantizar institucionalmente
corno orientación práctica. La ciencia se reduce a ciencia de los medios.
una solución previa y socialmente vinculante de los problemas
Nos indica cuáles son los medios para alcanzar los fines, pero los fines
prácticos, retornando al mundo cerrado de las imágenes y las potencias
siguen siéndole extraños. La razón es impotente ante los fines: no
míticas.» De este modo, al positivismo del conocimiento le corresponde
puede fundamentarlos. «Una razón desinfectada se ha visto purificada
el decisionismo de las elecciones en el campo de la praxis. «El precio
de todo momento de voluntad ilustrada, extraña a sí misma, ha llenado
de la economía en la elección de los medios es un decisionismo
su propia vida. Y la vida privada del espíritu lleva una existencia
absolutamente libre en la elección de los fines más elevados.» Se trata,
fantasmal, basada en el capricho bajo el nombre de "decisión".»
por tanto, de una racionalización de la técnica y de una «remitificación»
del reino de los fines.
63
Ante una situación de este tipo, el objetivo declarado de las
contexto social es literariamente un conjunto vital, en el que la partícula
indagaciones de Habermas consiste en superar las limitaciones de las
más insignificante es tan viviente e igualmente vulnerable como el todo,
ciencias sociales, en la dirección de una orientación normativa, con la
los medios poseen una finalidad para determinados objetivos, así como
ayuda de un análisis histórico global, cuyas intenciones prácticas
en los objetivos mismos se incluye una correspondencia con
puedan
vez
determinados medios. Por lo tanto, no es suficiente para resolver los
dialécticamente con base en el contexto objetivo». En otros términos
problemas prácticos una elección racional de medios axiológicamente
«busca una justificación objetiva del actuar práctico, en nombre del
neutros para llegar al objetivo. Los problemas prácticos exigen una guía
sentido de la historia, una justificación que la sociología, que posee el
teórica, que indique cómo una situación puede convertirse en otra;
carácter de ciencia real, no le puede suministrar, por supuesto». En
exigen -tal como reza la propuesta de Paul Streeten- no sólo un
realidad, la finalidad explícita de los trabajos de Habermas consiste
pronóstico
precisamente en una «filosofía de la historia orientada prácticamente».
estrategias que dan lugar a situaciones no problemáticas, y por lo tanto,
Es muy cierto que Habermas se halla persuadido de que «la crítica del
de manera paulatina, a la conexión -que sin duda puede dividirse con
derecho natural ha demostrado sin duda que las normas sociales no
propósitos analíticos, pero que es indisoluble en la práctica- inherente a
están fundadas, ni pueden fundarse, en la naturaleza, en aquello que
una determinada constelación de medios, objetivos, y consecuencias
es. Sin embargo, se pregunta ¿es ésta una razón suficiente para
secundarias.”
«liberarse
del
puro
arbitrio
y
legitimarse
a
su
sino
también
programas.
Los
programas
aconsejan
substraer el sentido normativo a un debate racional acerca del contexto
de vida concreto del que surgió aquél y sobre el cual se refleja
Ahora bien, Habermas cree haber devuelto las normas al ámbito
ideológicamente o reacciona críticamente?» El positivismo cae en la
de la razón, cuando afirma que los medios poseen una finalidad para
trampa de la «mitología», de la cual sólo lo podrá liberar la «dialéctica»,
determinados objetivos y que en los objetivos se incluye una
poniendo de manifiesto su profunda ironía. La concepción dialéctica
correspondencia con determinados fines. Habermas nos advierte que
pretende eliminar la dicotomía entre hechos y elecciones. Habermas
fines y medios no se encuentran unos más acá y otros más allá de la
escribe:
razón. Son inseparables. Esta inseparabilidad, incomprensible para los
“Las condiciones que definen las situaciones del actuar práctico
pensadores analíticos, aparece con toda limpidez al dialéctico que toma
se comportan como momentos de una totalidad, que no pueden
en consideración la totalidad de la vida social. Sin embargo, el analista
subdividirse dicotómicamente en vivos y muertos, en hechos y valores,
(epistemólogo) continúa insistiendo: es verdad, los fines y los medios no
en medios desprovistos de valor y fines dotados de valor, sin que
están separados, pero se trata de una cuestión diferente: la cuestión de
desaparezca esta totalidad en cuanto tal. Aquí hace valer sus propios
la inderivabilidad lógica de las prescripciones desde las descripciones.
derechos la dialéctica hegeliana de medios y fines: dado que el
Además, ¿qué querrá decir Habermas cuando afirma que su tarea
64
consiste en «una filosofía de la historia orientada prácticamente»?
Habermas parece no superar el siguiente dilema: hacer de profeta que
prescribe el camino de la historia o hacer de teólogo que interpreta la
voluntad de Dios. Al parecer, aquí tertium non datur. Finalmente, señala
Albert, mediante los conceptos de «totalidad» y «dialéctica» se cree
informar (y se busca dar a entender que informan), pero en el fondo
sólo poseen una fuerza pragmática. Por lo tanto, sigue diciendo Albert,
«me parece que existe una estrecha conexión entre el hecho de que los
intentos de interpretación de la realidad en contraste con el positivismo
criticado por Habermas a menudo resultan populares dentro de las
sociedades totalitarias, y el carácter peculiar del pensamiento dialéctico.
Una de las funciones fundamentales de estas formas de pensamiento
consiste en que se prestan a disfrazar de conocimiento -y por lo tanto, a
legitimar- todas las decisiones posibles, substrayéndolas así al debate
en la medida de lo posible. Sin embargo, una decisión que se
enmascara de este modo no debe parecer mejor que aquella decisión
pura que se cree superar así, ni siquiera a la luz de una razón que sea
lo más comprensiva y universal que se establezca. En consecuencia,
difícilmente se podrá criticar en nombre de la razón el enmascaramiento
mediante el análisis crítico».