integración de espiritualidad y psicoterapia

INTEGRACIÓN DE ESPIRITUALIDAD Y PSICOTERAPIA
Mestre S1, Rama D1, Martín-Marfil P2, Chiclana C1, 3
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Consulta Dr. Carlos Chiclana (Madrid).
Consulta Dr. Carlos Chiclana (Sevilla).
Facultad de Medicina. Universidad CEU San Pablo.
[email protected]
Espiritualidad, Psicoterapia, Religión.
RESUMEN:
Los pacientes que acuden a terapia son personas reales que afrontan problemas reales en la
vida real. Para muchos la espiritualidad es parte de la solución y es una dimensión legítima de la
experiencia humana, aunque también puede ser origen de conflictos.
¿Es necesario separar espiritualidad de psicoterapia? La espiritualidad, la religión, las imágenes
internas de Dios y otras creencias presentan esquemas de relaciones interpersonales, modelos de
experiencia y tienen el poder de evocar emociones que influyen en la motivación y conducta. La
espiritualidad del terapeuta y del paciente pueden ser piezas clave que contribuyan al éxito o
fracaso en la psicoterapia.
Con el objetivo de conocer en qué medida influye la espiritualidad en la psicoterapia hemos
revisado las últimas publicaciones médicas relativas a la presencia de la dimensión espiritual y las
creencias religiosas en los procesos psicoterapéuticos. Hemos realizado una búsqueda bibliográfica
en PubMed entre enero de 2008 y septiembre de 2013. Se encontraron 178 artículos de los cuales,
tras una revisión por pares, se seleccionaron 64.
Presentamos los resultados favorables y contrarios a la integración la espiritualidad y la religión
en la terapia. Parece que los terapeutas están abiertos a tratar estos temas, los pacientes los
quieren discutir y estas estrategias, unidas a los factores comunes de la terapia, se muestran
eficaces.
Aunque hacen falta más investigaciones y es necesario aglutinar elementos de las diversos
modos culturales de vivir la espiritualidad y la religión, parece conveniente incluir estas dimensiones
en los programas de formación de terapeutas.
ABSTRACT:
Patients who come to therapy are real people facing real problems in real life. For many,
spirituality is part of the solution and is a legitimate dimension of human experience, but can also be
a source of conflict.
Is it necessary to separate spirituality from psychotherapy? Spirituality, religion, internal
images of God and other beliefs have schemes relationships, patterns of experience and have the
power to evoke emotions that influence motivation and behavior. The spirituality of the therapist
and the patient can be key elements that contribute to success or failure in psychotherapy.
In order to know to what extent does spirituality in psychotherapy we reviewed recent medical
literature related to the presence of the spiritual dimension and religious beliefs in the
psychotherapeutic process. We conducted a literature search in PubMed between January 2008 and
September 2013. 178 articles were found which, after peer review, we selected 64.
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We present the pros and cons to the integration results spirituality and religion in therapy. It
seems that therapists are open to discuss these issues, patients want them and discuss these
strategies, together with the common factors of therapy is effective.
Although more research is needed and it is necessary to bring together elements of different
cultural ways of living spirituality and religion, it seems appropriate to include these dimensions in
the training of therapists.
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INTRODUCCIÓN
Existe una fuerte motivación en la realización de este trabajo promovida por nuestra práctica
diaria en la consulta. En numerosas ocasiones nos encontramos con pacientes que presentan
dificultades relacionadas con los procesos de duelo, culpa, procesos de rehabilitación que traen
consigo dolor, muerte, no sólo de un familiar sino también de partes de uno mismo (duelos del self),
separación de un matrimonio, infidelidad, incongruencia con los valores de la persona, procesos de
trauma…
Estudios tales como el de Damianakis et al. (2012) afirman que se produce una correlación
positiva entre la dimensión espiritual de la persona y la capacidad de adaptación al duelo de la
pérdida del cónyuge[14]. Walsh, King, Jones, Tookman y Blizard (2002) encontraron que en duelo,
personas con fuertes creencias espirituales experimentan una resolución más rápida y más completa
de la pena en comparación con los que no tienen creencias espirituales [65].
En muchos de estos casos nos encontramos con la dimensión espiritual o la religiosidad de la
persona. Entra dentro del proceso terapéutico, promoviendo cambios hacia uno u otro lado. Las
investigaciones indican que los terapeutas están abiertos a las cuestiones religiosas/espirituales, que
los pacientes quieren discutir estos temas en la terapia, y que el uso de las intervenciones
religiosas/espirituales para algunos pacientes pueden ser un complemento eficaz a las tradicionales
intervenciones de terapia [52].
Por supuesto, también para el paciente y la relación que se produce entre ambos, en la
alianza terapéutica, resulta relevante poder sentir la confianza de abrir este campo e incluso en
algunos casos de llegar a conocer la espiritualidad del terapeuta como garantía de calidad en el
propio proceso terapéutico o a la inversa, en uno de los estudios de caso único podíamos observar
cómo se producían dificultades en la alianza terapéutica por las diferencias en las creencias [46].
MÉTODO
Se ha realizado una búsqueda bibliográfica en PubMed de las publicaciones entre enero de
2008 y septiembre de 2013 con los siguientes términos: (("Religion and Medicine"[Mesh]) AND
"Psychotherapy"[Mesh])) OR ("Spirituality"[Mesh] AND (("Religion and Psychology"[Mesh]) AND
"Psychotherapy"[Mesh]). De los artículos encontrados se realizó una revisión por pares.
Se encontraron 178 artículos de los cuales tras la revisión por pares se seleccionaron 64.
Hemos intentado realizar una división de estos 64 artículos sobre los que hemos estado trabajando
en tres apartados, fundamentalmente.
Grupo 1: Aquellos que hablan de cómo integrar estos conceptos dentro de la psicoterapia,
que constituirían el 33%.
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Grupo 2: Los que tratan de estas dimensiones dentro de la salud física (en procesos de
cáncer, enfermedades cardiovasculares, mejora de la calidad de vida en procesos de
muerte…) que representan el 31%
Grupo 3: Aquellos artículos que relacionan con la salud mental (aparece en TCA, abuso de
tóxicos, pacientes con esquizofrenia…) que representan el 30%.
Grupo otros: Engloban las categorías relacionadas con consumo de tóxicos y cáncer.
Representan en torno al 6%
RESULTADOS
Al
realizar
dichas
divisiones
podemos observar cómo en la búsqueda
por pares realizada, la mayor parte de los
estudios trataron sobre la integración o no
de
los
conceptos
de
espiritualidad
y
religiosidad dentro de las terapias.
De este modo, encontramos en
McClean et al. (2012) cómo la noción de la
espiritualidad
es
compleja,
a
veces
impugnada debido a sus asociaciones con
la religión y la religiosidad. Utilizan un
concepto amplio de la espiritualidad como una metáfora para discutir una serie de temas
relacionados con la capacidad de hacer frente a los desafíos de la vida. Se habla de la espiritualidad
como un concepto amplio y transversal a la persona [12].
Así mismo, destaca en varios de los artículos la necesidad de formación de terapeutas en
estas dimensiones y la influencia que esta formación tiene sobre el paciente y la terapia. Antes,
debemos tener presente la diferenciación cultural entre espiritualidad y la religiosidad. Dicha
separación es un fenómeno relativamente reciente que, según Hill et al. (2000), puede ser visto
como un resultado de la evolución histórico-cultural, así como del estado actual de los conocimientos
humanos. Mientras tanto, a pesar de la multiplicidad y la inconsistencia de definiciones de los dos
términos que se encuentran en la literatura, parece estar surgiendo una tendencia colectiva. Dicha
tendencia determina que, el concepto de espiritualidad está cada vez más asociado con la
experiencia personal y subjetiva, individual de la relación de un individuo a una dimensión
trascendente, mientras que la religiosidad está cada vez más restringida a lo tradicional,
institucionalizado y a un concepto social.
Como ya adelantábamos, Magaldi et al. (2011) proponen que, el hecho de que podamos
compartir el material espiritual/religioso con los pacientes en nuestro trabajo es beneficioso para la
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relación [23]. En una muestra de 10 participantes se utilizó conceptos y técnicas espirituales como
la meditación, produciendo efectos sobre la alianza terapéutica, convirtiéndola en más profunda y
segura. (Goodheart, Kazdin, y Sternberg, 2006) [66]. La descripción de un momento religioso por
parte del terapeuta conlleva un vínculo espiritual y una conexión profunda que desarrollado a lo
largo de la terapia irá cambiando la relación entre ambos. Este vínculo ocurrido en toda persona
espiritual, religiosa y no religiosa dotará de líneas de identidad entre ambos: psicólogo y el paciente
[23].
Entrando dentro del segundo grupo, en el que se relacionan estos componentes de
espiritualidad y religiosidad junto con salud física encontramos varios artículos que nos hablan de la
práctica del Mildfulness o meditación como métodos de mejora en procesos de enfermedad como las
migrañas, la depresión o la ansiedad [17] [19].
Otra de las enfermedades en las que aparecen numerosos datos a favor del beneficio del
Mildfulness es en el cáncer. Ando el al. (2011) afirmaron que en pacientes con cáncer terminal, la
terapia de meditación basada en Mindfulness puede ser efectiva para la producción de un
afrontamiento más adaptado, incluyendo un reconocimiento positivo de la enfermedad y
favoreciendo los cambios para un estilo de vida adaptado. Los pacientes tratados con una terapia de
atención plena pudieron trabajar temas como "Afrontamiento adaptado", "El crecimiento personal",
"Sentido positivo", "Espiritualidad" y "Reconocimiento negativo" [21].
Yanez et al. (2009) sugieren que la capacidad de encontrar significado y paz en la vida es el
ajuste más favorable en la supervivencia del cáncer. Concluyen que la fe puede servir para facilitar u
obstaculizar el ajuste positivo del cáncer. El efecto de la confianza en la fe religiosa parece depender
de cómo evalúan sus resultados médicos, si la fe está ligada al logro, da sentido a la vida, y de esta
forma da sentido al cáncer y a la evolución de este. Estudios adicionales deben determinar si el
significado de la paz y la fe predicen el ajuste a través de las confesiones religiosas, en particular,
para personas que tienen una fuerte tradición de recurrir a la religión para hacer frente a la
adversidad. La investigación anterior ha sugerido que el manejo de los asuntos religiosos es más
eficaz en pacientes protestantes que en los pacientes católicos (Tix y Frazier, 1998). Por otra parte,
los afroamericanos y los hispanos son más propensos a participar en los aspectos religiosos al
enfrentar el cáncer que si son hispanos blancos (Culver et al, 2002). El valor adaptativo de aspectos
distintos de la espiritualidad merece ser estudiado en estos grupos [42].
Por último, observamos el uso de estas dimensiones en la salud mental. Moritz et al. (2011)
enseñaban a los pacientes con depresión la espiritualidad como una herramienta para mejorar. Los
participantes describieron una conciencia espiritual que se extiende, que se caracteriza por un
sentido de relación con uno mismo, los demás, el mundo y la energía universal. Los logros más
significativos fueron: la práctica del perdón, la compasión, la gratitud, la aceptación en su vida
cotidiana, la reducción de los patrones de pensamiento negativos (incluido ser menos críticos,
reducir el egocentrismo, y la mejora de la autoestima). Esto mejoró su estado de ánimo
disminuyendo la ansiedad y/o depresión y consiguiendo sentimientos de claridad,
tranquilidad y
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mejora de las relaciones interpersonales [20].
Revheim et al. (2010), concluyeron en un estudio realizado con pacientes con esquizofrenia
que un grupo terapéutico que incluyese la espiritualidad orientada a la patología se puede ofrecer
como parte de la terapia dentro de los programas de rehabilitación psiquiátrica y es muy adecuado
para promover la colaboración multidisciplinar. Un análisis longitudinal de los resultados de este tipo
de intervención sería deseable para determinar qué impacto espiritual de afrontamiento y
esperanza supone en la recuperación de las personas con esquizofrenia [31].
También debemos tener en cuenta los estudios que nos muestran resultados contrarios como
el de Nedderman et al. (2010), este estudio trató de explorar la eficacia del uso de la terapia de
grupo con un enfoque basado en la esperanza -plan de estudios para las mujeres presas, y los
resultados mostraron algunos avances importantes. Concluyeron que es prematuro afirmar que el
plan de estudios tiene importantes niveles de generalización, y se necesita más investigación [39].
Estos datos nos hacer ser conscientes de que no se pueden generalizar los estudios presentados y
que debemos tener en cuenta numerosos factores que rodean las circunstancias de estas mujeres.
DISCUSIÓN
Tras la revisión completada debemos tener presente que en los procesos terapéuticos es
importante tener presente la dimensión espiritual de toda persona, tanto del terapeuta como del
paciente e incluirla o no determinando las circunstancias.
En gran medida tener en cuenta esta dimensión puede depender el éxito o no de una terapia.
Worthington et al. (2011) tras realizar un metanálisis, confirmaron que los pacientes con terapias
que incluyen espiritualidad y religión mejoran más que los que no la incluyen [28].
Por otro lado, también observamos cómo no se puede cumplir siempre ya que estudios como
el de Candy et al. (2012) ponen de manifiesto que las intervenciones con componentes espirituales
o religiosas para adultos en la fase terminal de una enfermedad puede o no puede mejorar el
bienestar. Se llevaron a cabo cinco estudios identificados en el mismo país, en pacientes paliativos
de los cuales no todos recibieron el apoyo de un capellán o un consejero espiritual. Esto deja de
manifiesto, la escasez de investigación de calidad y la necesidad de realizar estudios más rigurosos
[10]. También existe la necesidad de realizar más estudios para la validación de una narrativa
religiosa como elemento en psicoterapia psicodinámica [54].
Es necesario la integración de estos elementos regresivos o constructos del súper ego desde
una perspectiva psicodinámica. Son necesarios pruebas empíricas de la inclusión de la dimensión
espiritual en la atención a drogodependientes y disminución del craving [58].
Se ha observado una evolución en: depresión resistente, estrés postraumático, disminución
de la ansiedad y TCA, llegando a reducir los síntomas de dichos trastornos [51] [60]. También
aparecen estas mejoras en enfermedades físicas como las migrañas con la práctica de Mindfulness y
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el entrenamiento en habilidades espirituales [60].
Debemos destacar la existencia de estudios con resultados negativos (pacientes con cáncer
en fase terminal y mujeres encarceladas) porque nos hacen reflexionar sobre la necesidad de incluir
en futuras investigaciones factores que
o no han sido tenidos en cuenta hasta ahora o se
desconocía su influencia.
Existe la necesidad de seguir realizando investigación en este terreno y de fomentar y
apoyar la inclusión de estos conceptos en los programas de formación de terapeutas.
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-1315º Congreso Virtual de Psiquiatria.com. Interpsiquis 2014
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