MiSheBeraj para no judíos Rabino David Golinkin ¿Es Lícito Decir Mi Sheberaj (Oración para los enfermos) Para un no-judío? [1] por el Rabino David Golinkin (Iore Dea 151:12 y 335:6,9) Pregunta de un Rabino israelí: Un miembro de mi congregación regresó de un viaje al exterior. Se encontró con un amigo que es un Pastor Protestante que tiene cáncer. La mujer le dijo que iba agregar su nombre a la lista de Mi Sheberajde nuestra congregación y el Pastor se emocionó mucho. Sé que su iniciativa es meritoria, pero no sé exactamente como ponerla en práctica. ¿Cómo se menciona a un no-judío en un Mi Sheberaj? ¿Conoces alguna responsa sobre el tema? Responsum Para contestar esta pregunta es preferible dividirla en dos preguntas: I. ¿Es lícito rezar por un no-judío? II. Y si es así ¿puede un no judío ser incluido en una oración de Mi Sheberaj estándar junto con judíos? I) ¿Es Lícito rezar por un no-judío? La sencilla respuesta es un inequívoco sí. Desde los tiempos bíblicos, los judíos han rezado por la salud y el bienestar de no-judíos. A) El Período Bíblico 1. Moisés rezó por los egipcios en tres ocasiones. Primero rezó para que Dios quitara la plaga de las ranas de los egipcios y Dios respondió a su oración. (Ex. 8:8-9). Después rezó para que Dios quitara la plaga de Arov[2] y Dios respondió a su oración (Ex. 8:26-27). Finalmente Moisés rezó para que Dios quitara la plaga de las langostas y Dios respondió a su oración (Ex. 10:18-19). 2. En su larga oración pronunciada en la dedicación del Primer Templo, el Rey Salomón dijo que cuando un extranjero no-israelita viene a rezar al Templo, “oye Tú desde los cielos, asiento de Tu morada, y haz conforme a todo lo que te pidiere aquel extranjero” (I Reyes 8:41-43). En otras palabras, el Rey Salomón está rezándole a Dios para que responda a las oraciones de no-judíos. 3. En II Reyes, Capítulo 5, leemos la historia de Naaman, el General de Aram, quien va a ver al rey de Israel para que lo cure de su lepra. El Profeta Eliseo cura a Naaman de su lepra diciéndole que se bañe siete veces en el Río Jordán (v. 1014). Si un profeta judío puede sanar a un no-judío, entonces ciertamente puede rezar por un no-judío que está enfermo. Tanto es así, que vale la pena señalar que Dios es mencionado, entre otras cosas como “el sanador de Naaman de su lepra” en las oraciones de Mi Sheberaj para los enfermos de Worms en el año 1190 (Iaari, No. 38) y Halberstadt en el año 1695 (Cohen, No. 27). B) Oraciones por el Rey y el Gobierno Como lo he mostrado en otra parte, desde 594 AEC hasta hoy en día, los judíos han ofrecido sacrificios y rezado por Reyes no-judíos y Gobiernos no-judíos. [3] C) El Período Rabínico a. Una baraita que se encuentra en los dos Talmudes (Ierushalmi Gitin 5:9, fol. 47c y paralelos y Bavli Gitin 61a) dice que los judíos visitan a los no-judíos enfermos junto con los judíos enfermos mipney darkey shalom, por el bien de la paz.[4] Esto implica también rezar, porque en el período talmúdico cuando se visitaba a la gente enferma, también se rezaba por ellos (véase, por ejemplo, Berajot 54b al final, Shabat 12a-b, Nedarim 40a). De todos modos, la baraita de Gitin 61a fue codificada en el Shuljan Aruj (Iore Dea 151:12; 335-9). b. Un midrash relata (Bereshit Rabá) 39:6, ed. Theodor-Albeck, p. 368 = Vaikrá Rabá 10:1, ed. Margaliot, pp. 195-196) que Abraham rezo por la gente de Sodoma. D) El Período Medieval Sefer Jasidim, el Libro de los Piadosos, atribuido a R. Judá Hejasid (m. 1217) tuvo un enorme efecto en las creencias y prácticas judías. [5] El párrafo 257 (ed. Margaliot, p. 222) dice que un judío puede rezar que un no-judío a quien ha enviado a un lugar distante retorné en paz, porque si no retorna los no-judíos difamarán a los judíos. (Cf. También los párrafos 746 = 982). E) La Literatura de Responsa 1) A R. Haim Palache (1788-1869) de Esmirna, Turquía le preguntó un judío: un no-judío con el cual tiene negocios está enfermo. ¿Es permisible rezar para que viva y también dar tzedaká a los estudiosos para que estudien en su nombre para curarlo? Rabi Palache contestó que es “mutar Namur”, perfectamente permisible. Se basó en Sefer Jasidim y en el relato de Eliseo y Naaman. También se basó en Rabi Iehuda Katzin que sabía como susurrar ensalmos (lilosh) [6]. Le trajeron un bebé no-judío que estaba muy enfermo, como un bebé muerto, y el le susurró y dijo una brajáy el niño se curó inmediatamente y esto fue un gran Kidush Hashem [santificación del nombre de Dios]. Después relata que le permitió a su hijo, Rabi Iaakov Palache, que escribiera un amuleto para un amigo enfermo no-judío, pero sin los usuales nombres sagrados de Dios. [7] Después relata que un judío le pidió que rezara por un no-judío mortalmente enfermo porque, si el hombre moría, le causaría una pérdida monetaria. Rabi Palache reunió un minián de sabios para estudiar Salmos “y fue un gran Kidush Hashem, porque se recobró y reconoció la grandeza del pueblo judío.” “Y un turco inglés que estaba mortalmente enfermo me mandó un mensaje para que rezara por él [y así lo hice] y se recobró y tuvo un sueño que mi oración había tenido efecto.” 2) Rabi Amram Bloom (1834-1907) también dictaminó que es permisibles rezar para enfermos no judíos. Se basa en R. Iosef Karo en su Kesef Mishné (comentando sobre Maimónides, Hiljot Avodá Zara 10:2) que por una suma de dinero, es permisible sanar a un no-judío que no sea un adorador de ídolos. Rabi Bloom agrega que los no judíos de nuestros días no son adoradores de ídolos. “Mucho más aún cuando piden que recemos por ellos, lo cual indica que creen en el Dios de Israel.” 3) R. Efraín Oshry (1914-2003), que fue un rabino en Kovno, Lituania, durante el Holocausto, escribió docenas de responsa durante y después de la Shoá. Relata que una mujer no-judía salvó a un niño judío llamado Iehuda escondiéndolo, lo retornó a la comunidad judía después de la Shoá, y que ahora está viviendo en Nueva York. Más adelante vino a ver al Rabino Oshry y le dijo que estaba muy enferma y le pidió que los judíos rezaran por ella “y está segura que puesto que salvó al niño, la oración será aceptada [en el cielo] y que se recobrará.” El Rabino Oshry dictaminó que “es permisible rezar por ella y recitar un Mi Sheberaj por ella y así dije que se hiciera.” Se basa en Gitin y Iore Dea que dicen que visitamos a no-judíos que están enfermos, en R. Haim Panache, y en Sefer Jasidim. 4) Un converso le preguntó a R. Ovadia Iosef (nacido en 1920) si podía rezar por su padre no-judío que estaba enfermo. Comenta extendidamente el pasaje en el Shuljan Aruj (Iore Dea 158:1) que dictamina que si un adorador de ídolos se está muriendo un judío no puede salvarlo, ni siquiera curarlo por una suma a menos que tenga miedo de eiva [resentimiento de parte de no-judíos]. ElRabino Iosef después demuestra que esta ley no se aplica a los musulmanes. Tanto es así que Maimónides curaba a musulmanes para ganarse la vida. Además prueba que no se aplica a los cristianos que no son considerados adoradores de ídolos. [8] El Rabino Iosef luego cita extensivamente de los dictámenes de R. Haim Palache y R. Amram Bloom y dictamina que es permisible para un converso rezar por su padre no-judío. II) ¿Es Permisible Incluir a un No-Judío en la Oración Estándar de Mi Sheberaj Junto con los Judíos que Están Enfermos? El Mi Sheberaj estándar ashkenazi le pide a Dios que sane ploni ben plonit, fulano de tal hijo de su madre, [9] “betoj shear joley Israel, “entre los otros enfermos de Israel.” En efecto el Shuljan Aruj dice (Iore Dea 335.6) que cuando una persona visita a los enfermos, debe “incluirlo” [=a la persona enferma] “betoj joley Israel,” [entre los enfermos de Israel]. Esta frase parecería excluir a un no-judío en el Mi Sheberaj estándar en la sinagoga. Hay tres formas de resolver este problema: 1. El o los no-judíos pueden ser mencionados en una oración de Mi Sheberaj separada sin la frase “betoj shear joley Israel”. En efecto, la mayoría de las fuentes y la responsa mencionada se refieren a oraciones separadas para los nojudíos. 2. Puede que sea posible omitir esta frase. El párrafo en el Shuljan Aruj citado más arriba está basado en la opinión de Rabi Iosi y Hanina en el Talmud (Shabat 12ª-b)- Rabi Iosi nos dice quedebemos decir cuando visitamos a los enfermos en Shabat, mientras que Rabi Hanina dice que rezarle a Dios si tenemos a una persona enferma en nuestra casa. Ninguno de los dos menciona la oración de Mi Sheberaj en la sinagoga, que es de un período muy posterior en la historia judía. Por lo tanto es posible que no haya ningún requerimiento talmúdico para usar esta frase en la oración de Mi Sheberaj. 3. La frase “betoj shear joley Israel” – “entre los enfermos de Israel” puede ser cambiada por “im joley Israel” – “con los enfermos de Israel.” Como está explicado más arriba, la frase “betoj” está basada en las opiniones de Rabi Iosi y Rabi Hanina en el Talmud. En realidad, cinco manuscritos o versiones impresas de Shabat 12b contienen la lectura “betoj” en ambas opiniones. [10] Pero un fragmento de Guenizá del Tratado Shabat (TS NS 329.429) así como Nahmanides (Torat Haadam, ed. Chavel, p. 18) y Rabi Iosef Karo (Bet Iosefacerca de Iore Dea 335) citan a Rabi Hanina diciendo “tzarij sheiearvenu im joley Israel” – “necesita mencionarlo con los enfermos de Israel.” Rabi Iaacov ben Asher (Tur Iore Dea 335) dictamina que debe incluir a la persona enferma “im joley Israel” y debería decir “betoj joley Israel”. Esto indica que le eran familiares ambas lecturas en el Talmud. La lectura “im” es probablemente la lectura original en la opinión de Rabi Hanina, porque es probable que el copista cambiara “im” por “betoj” para hacer a Rabi Hanina más similar a Rabi Iosi. Además, la frase “im” fue actualmente usada en vez de “betoj” en la comunidad de Konitz en el año 1729 (Iaari, No. 40”. Finalmente, la lectura “im” concuerda hermosamente con la baraita en Gitin 61a citada con anterioridad: “Mevakrin joley goim im joley Israel” – “Se visita a los enfermos no-judíos con los enfermos de Israel.” En conclusión, es permisible decir un mi sheberaj para no-judíos usando uno de los tres métodos citados con anterioridad. Pueda Dios sanar a judíos y no-judíos enfermos y enviarles un Refuá Shlemá. David Golinkin Jerusalem 11 Tamuz 5767 Traducido y adaptado por Ría Okret