Paseo por los Planteamientos Educativos Libertarios

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Paseo por los Planteamientos Educativos Libertarios
Julián Jesús Martínez López
La pedagogía anarquista ha ido fuertemente ligada al movimiento social, político y sindical
anarquista, aunque también hay que decir que un buen número de pedagogías antiautoritarias nacieron a partir de reflexiones sociológicas y psicológicas, y después se han
relacionado de un modo u otro con la conciencia política del anarquismo sociopolítico. Por
ejemplo, Neill y su inspiración en el psicoanálisis, Rogers y la psicología humanista, Freire,
desde un humanismo basado en la condición del pobre y el dominado, o la pedagogía
francesa anti-freinetista.
De cualquier forma, quiero dejar claro desde el inicio de este artículo que voy a centrarme
en lo que se conoce en manuales e historias de la educación como pedagogías libertarias,
anti-autoritarias o anarquistas, dando a estos términos un significado similar en el contexto
de las ideas pedagógicas (significado que se irá dilucidando a lo largo del artículo). Por lo
tanto no tengo ninguna pretensión de polemizar aquí sobre la adecuación de cada uno de
estos términos según se usen para nombrar a sindicatos, movimientos de activismo
político, movimientos filosóficos,etc.
Todo pensamiento libertario, ya haya nacido en el seno de los movimientos políticos y
sindicales anarquistas, ya haya nacido desde una
reflexión
menos relacionada
históricamente con estos movimientos, tiene en común un enfrentamiento a cualquier
institución de poder: el poder económico, el poder de las iglesias, el poder de las familias, o
el poder del estado.
Veamos por ejemplo una cita al respecto del colectivo Buenaventura (llamado así en honor
al anarquista Buenaventura Durruti), uno de los grupos que , desde Francia, en la
actualidad, con más pujanza continúa aplicando los principios libertarios en educación:
“La familia patriarcal y su triángulo de Bermudas edípico, el estado y sus robustas
certezas,las Iglesias y sus cheques en blanco al más allá, la escuela y sus promesas de
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igualdad de oportunidades jamás cumplidas, la división social y su zoo de lobos y de
corderos, la explotación y la opresión del ser humano por el ser humano en los patíbulos
nefastos en los cuales cuelgan por racimos los innumerables viajeros sin equipaje del
capitalismo…, todo esto(y muchas otras cosas ) concurre en efecto a hacer del niño un
objeto de educación, y de la educación una doma, y
se opone (explícitamente o
implícitamente) a que el niño pueda llegar a ser libremente sujeto y actor de su propia
educación” (Bonaventure: une école libertaire. Auteur: Collectif de Bonaventure). Ëditions
de Monde Libertaire. Éditions Alternative Libertaire Pag.15.
Esta idea anti poder se representa en la escala educativa como idea no directiva en la
educación. La educación no debe ser autoritaria ni represiva.
En el interior del Estado español también en la actualidad perviven proyectos que están
llevando a la práctica la educación libertaria. Un ejemplo sobresaliente es la Escuela Libre
Paideia, en Mérida. Recogemos una breve cita de uno de sus boletines:
“Educarnos y educar en la anarquía es lo que intentamos hacer y ello, porque creemos que
es la forma más idónea para combatir a los poderes, a la represión, al conformismo, a la
manipulación, a la ignorancia y devolvernos y devolver al ser humano el elemento
fundamental de su identidad racional: La libertad” (Boletín de 1998,a los veinte años de
existencia)
En el denominado Tercer Mundo, en las zonas más deprimidas por el orden capitalista
mundial, vemos igualmente hoy testimonios de organización libertaria de la educación. Un
caso muy reciente es el de las escuelas del movimiento campesino de los Sin Tierra en
Brasil:
“Las escuelas son pequeñas, caseras, con materiales educativos creados a menudo por
ellos mismos. El acceso a ellas como visitante no es fácil en unas tierras donde mueren
cientos de trabajadores a manos de pistoleros o de la propia policía. Una de las escuelas
está situada en la localidad de Barra Mansa, entre Río de Janeiro y São Paulo, y fue
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ocupada en 1997 por los Sin Tierra. Es minúscula, con 28 alumnos de 6 a 14 años; pobre,
limpísima, pintada de azul eléctrico. La entrada está adornada con fotografías gigantes de
Sebastiâo Salgado sobre las luchas de los campesinos por la conquista de la tierra. Una de
las niñas lleva una camiseta en la que se lee: "Mejor morir luchando que de hambre".
Había sido la escuela del terrateniente de la finca Fazenda Dos Altos de 880 hectáreas.
Llevaba cinco años abandonada. La escuela se caía a pedazos. El suelo estaba lleno de
estiércol.
"Esta escuela es lo primero que levantamos después de la ocupación. El Ayuntamiento nos
dio el material y nosotros pusimos la mano de obra", dice José Ribamar, que fue el líder de
aquella ocupación, una de las 1.440 realizadas hasta ahora en todo el país y que han
repartido 21.682.926 hectáreas de tierra. La ocupación, como casi todas, fue realizada de
noche. "Siempre es un momento difícil", comenta Ribamar sin tonos dramáticos, "porque
van a la cabeza mujeres y niños, y suele haber muertos en el enfrentamiento con la policía.
Nosotros tuvimos suerte: no murió nadie". (citado del Periódico El País, 1999).
Aquí hemos de citar la línea pedagógica de Paulo Freire, que también es de espíritu
libertario, aunque además de esta tradición ha de relacionarse con el humanismo cristiano
de la teología de la liberación, alejado por supuesto de la jerarquía religiosa y la ortodoxia
autoritaria del catolicismo. Fijándose en la situación del oprimido, la pedagogía de Freire
hace una llamada a una educación desde el diálogo y la libertad y no desde la imposición y
el autoritarismo. He ahí un indudable elemento libertario.
Está claro que en el siglo XX, la educación desde las instituciones del poder, al menos en
los países dotados del denominado estado del Bienestar, ya no se plantea con aspectos
claramente autoritarios o represivos; sin embargo, lo que hay es un conjunto de medidas y
de estructuras que también están realizadas pensando en un control directivo del
individuo. La idea sigue siendo la formación de individuos que no deciden por sí mismos,
sino que, bajo la apariencia de libertad, son manipulados por las instituciones en el poder.
No hace falta abundar aquí demasiado sobre la gran eficacia de los medios de
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comunicación de masas o, como algún autor dice, los medios de formación de masas,
cada vez más integrados en el proceso educativo. Sin embargo no está de más comentar
la gran diferencia que existe entre la elaboración de contenidos desde los poderes
mediáticos, para la supuesta educación de los ciudadanos, y la tradición revolucionaria de
los ateneos, sociedades obreras, periódicos, que tienen en la actualidad continuidad en
los centros sociales autogestionados, en publicaciones diversas y en experiencias que
continúan a pesar de la poderosa llamada de la sociedad del consumo y el espectáculo. La
tarea educativa de los centros sociales autogestionados que se crean por doquier es muy
estimulante. Y pese al acoso del estado y poderes económicos, logran abrir bibliotecas,
organizar jornadas y cursos, donde pervive el espíritu crítico y libertario. Hace no mucho
fue derruido el edificio de “El Laboratorio”
, un centro autogestionado de Madrid que
puede servir de ejemplo.
En la tradición histórica de de la educación libertaria encontramos varios ideales que se
han ido realizando históricamente: la educación integral (integradora de la actividad
llamada manual y la actividad llamada intelectiva), racional (crítica por lo tanto, no basada
en prejuicios), mixta (por igual para el hombre y la mujer), y por supuesto, de participación
asamblearia (una escuela sin clases, sin diferenciación autoritaria entre profesores y
alumnos).
Sobre estos ideales ya se pronunciaron los fundadores del movimiento
sociopolítico anarquista, como BAKUNIN y KROPOTKIN.
Bakunin subrayaba la
importancia del antiautoritarismo en la educación, una educación basada en el abandono
progresivo de la noción de autoridad para crear una auténtica sociedad de hombres libres.
Bakunin habla de una “fraternidad intelectual entre la juventud instruida y el pueblo”, en
“escuelas libres de aplicación del principio de autoridad”.Kropotkin se declara abanderado
de la educación integral. Opone a la “división de la sociedad en trabajadores intelectuales y
manuales”, una sociedad en la que todo individuo tenga opción a una educación plena.
Veamos algunos nombres claves en la historia de esta tradición viva:
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León TolstoI (1828-1910) La Escuela de Yasnaia Poliana del conde Leon Tolstoi, fue
creada para educar a los mismos hijos de los campesinos de sus propiedades. Tolstoi
término repartiendo sus propiedades entre los campesinos, en acto de coherencia.
Robin, Paul (1837-1912) Crea el orfanato de Cempuis. Robin aplicó los principios
educación integral, racional y mixta. Para Paul Robin la educación es un modo de avanzar
en la revolución anarquista. Impulsa la creación de talleres que permiten a los niños
iniciarse en oficios útiles para la colectividad (muebles, vestidos, producción agrícola). Así
se lograba revalorizar el trabajo del obrero desde una perspectiva de educación integral.
Faure, Sebastián en la Ruche, (1858-1942). Faure alquiló una gran casa con
dependencias y un gran jardín así como praderas y bosques. En ese lugar, denominado “la
Ruche” vivían junto a los profesores unos 40 niños de ambos sexos hijos de proletarios y
huérfanos. Faure asumió los mismos principios pedagógicos que Robin, resumidos en la
famosa frase: "buen nacimiento, buena educación, buena organización social". Trataban
de conseguir una instrucción general junto a una enseñanza técnica y profesional en un
marco de alimentación sana y contacto con la naturaleza. Tan importante eran las aulas
como los talleres.. Las recompensas y los castigos estaban prohibidos, así como cualquier
forma de jerarquía.
Francisco Ferrer y Guardia
(1859, Alella-Barcelona, 1909)
Conoce a Robin en su exilio de París., a su vuelta en Barcelona, funda la escuela
moderna. Fusilado por el gobierno del conservador Antonio Maura. Es partidario de la
coeducación de sexos y coeducación de clases sociales. No hay exámenes, ni
calificaciones con premios o castigos. Se incluye la sexualidad como parte de la formación.
Contra los prejuicios, en pro del libre albedrío. Sobre todo contra los prejuicios de la Iglesia.
Se crearon sucursales de la escuela moderna por toda la geografía catalana y las
sociedades mediterráneas españolas.
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Escuela de Summerhill
Alexander Sutherland Neill (1883-1973) Escocés, maestro rural durante algún tiempo.
Partidario del movimiento antiautoritario inglés y de sólida formación en psicoanálisis (se
relaciona con W. Reich). Crea Summerhill, primero en Alemania, y luego, en el nordeste de
Gran Bretaña.Ataca especialmente las doctrinas religiosas que culpabilizan a los niños o a
la represión de los adultos sobre los niños. Partidario de una ausencia de reglas bastante
ostensible, por la que en los sesenta los sectores conservadores de la sociedad tacharán
su escuela como fomentadora del libertinaje y la promiscuidad. El intento de cerrar
Summerhill, alegando que no se adapta al sistema de enseñanza oficial del estado
británico llega hasta la actualidad. Summerhill se destacará por su fuerte carácter
antiautoritario y anti-represivo.
Summerhill es un internado, del que Neill gusta decir que “más que una escuela, es una
manera de vivir en comunidad". Neill quiere que los muchachos autorregulen su
comportamiento y su carácter, aprendiendo a ser libres, descubriendo el verdadero
significado de vivir y dejar vivir desde la libertad y la convivencia. Profesores y alumnos se
reúnen en asamblea para discutir los problemas del grupo. La asamblea dicta leyes,
también hay en la asamblea un tribunal que decide castigos para los infractores.
Citamos a Neill: "no puede haber libertad si los niños no se sienten completamente libres
para gobernar su propia vida social. Cuando hay un jefe, no hay verdadera libertad, y esto
se aplica más aún al jefe benévolo que al autoritario."Neill , cita (Del libro Summerhill,
nov.1988. Ed FCE. Madrid)
Carl R. Rogers (1902-1987) Adopta un modelo de aprendizaje no autoritario, de carácter
libertario, a partir de las premisas no directivas de la relación paciente-médico en la
Psicología Humanista , de la que es uno de los máximos exponentes. Además propone el
aprendizaje significativo, para que el alumno perciba sin coacciones ni presiones
autoritarias, el tema de estudio en relación a su situación y sus objetivos. El profesor
acepta las iniciativas del alumno.
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La Pedagogía Institucional
Movimiento que tiene su origen en Francia en los años sesenta, a partir de profesores que
se escindieron del llamado movimiento Freinet. Tienen una inspiración psicológica en el
psicoanálisis y en las técnicas psicosociales de dinámicas de grupos.. Han creado un
modelo de autogestión para aplicar a escuelas. Tratan de ampliar los grados de libertad
para el individuo inmerso en las instituciones educativas. La pedagogía institucional ha
incidido en la importancia de elevar las cotas de autogestión en la sociedad a la par que en
las comunidades educativas. El niño, el alumno, han de ir adquiriendo cotas cada vez
mayores de decisión y, parejamente, de responsabilidad en el aula y en el conjunto
escolar.
Pese a que la pedagogía institucional no parte de un marco de revolución política
anarquista, pretende algo que confluye claramente con la acción anarquista política y
sindical: que la sociedad civil sea la que decida su organización, y no las estructuras de
Poder, con el Estado a la cabeza. La Pedagogía institucional participó activamente en el
Mayo del 68. Veamos ahora resumidamente algunos puntos de actuación de la Pedagogía
institucional. Se propone que se haga vida cooperativa de alumnos y profesores desde el
principio; no hay jerarquías, por tanto deben hacerse asambleas autogestionarias en las
que los profesores tienen el mismo voto que el alumno (un individuo: un voto), debe haber
total libertad en las escuelas de aplicación de métodos y de materiales. Se da un gran
énfasis al marco social en el que está la escuela. Este interés sociológico y etnológico será
tomado después por los Estados y sus Reformas de la enseñanza
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Teorías de la Desescolarizacion
Estos autores, que se pueden incluir dentro del ámbito de la pedagogía libertaria,
mantienen la pertinencia de la desescolarización de la sociedad, es decir , abandonar las
escuelas.
En esta tendencia podemos mencionar a Macluhan, Illich, Reimer , Goodman y J.Holt. Las
teorías de la desescolarización nacen en un contexto de optimismo económico después de
la recuperación de la segunda guerra mundial.
Piensan en la aplicación de los medios tecnológicos audiovisuales y en esto permitirá
una educación anti institucional y de auto aprendizaje, fuera de las aulas y sin aulas.
A primera vista este panorama
conduce a una visión atomizada de personas frente a
pantallas, pero estos teóricos han explicado también
modelos que no deshumanicen,
pues esto nos llevaría a una sociedad totalmente contraria a lo que pretende el
anarquismo. Por ejemplo, Iván Illich, sacerdote católico nacido en Austria que ha trabajado
bastante en CentroAmérica, habla de una sociedad “convivencial” en la que he la persona
interesada, tendría a su disposición recursos educacionales, materiales tecnológicos, y
además recursos personales (consejeros de educación).
Esa misma persona podría
buscar grupos de formación afines a sus intereses con los que se relacionaría con la
periodicidad deseada.
Paul Goodman, profesor universitario de Literatura en Estados Unidos, uno de los
pensadores anarquistas más importantes de la segunda mitad del siglo XX en EEUU, es
más moderado en cuanto a la abolición de las escuelas. Propone que la asistencia a la
escuela no sea obligatoria y que nunca la escuela adopte grandes proporciones, sino que
se constituya en pequeñas unidades bien integradas en el medio social.
Goodman se inspira en las escuelas de la antigüedad clásica, que tan prodigiosamente
aparecen recortadas en los textos de los filósofos antiguos como Platón.
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Citamos
a
Goodman(“La
deseducación
obligatoria”
delaEditorial
Fontanella.
Barcelona.1976, Traducción de Ramón Ribe)P 102. "no hace falta decir que el plan de
estudios, los métodos y el mismo sistema escolar han sido siempre determinados por fines
sociales y nacionales, por ambiciones paternas y por la necesidad de guardar a los
pequeños y vigilar a los jóvenes”
John Holt, profesor de la universidad de Harvard, ha promovido en los últimos años la
práctica de la desescolarización en todo el mundo, para educara los niños fuera de la
escuela. Holt piensa en la formación dentro de las familias para eliminar la escuela. Se
trata del célebre movimiento de “objeción escolar”, que ha llevado a familias de todo el
mundo a negarse a llevar a sus hijos a las escuelas. El movimiento de objeción a la
Escuela también existe aquí en España. Se fundó una revista,”Aprender sin escuela”, para
orientar a todos aquellos interesados. Esa revista dejó de publicarse hace unos años, pero
ahora existe otro boletín periódico llamado “Crecer sin escuela”. Actualmente, en L’Alfas
del Pi (Alicante) hay una comunidad que promueve la objeción escolar y la educación en
las familias, y que está integrada con una red de comunidades en toda España.