Cuatro problemas del método científico

Congreso Internacional de Filosofía de la Inteligencia. Madrid, 15 al 17 de junio de 2011
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Cuatro problemas del método científico-experimental que reclaman
la apertura a la inteligencia meta-metódica
Gonzalo Génova Fuster, María del Rosario González Martín
Resumen
El método científico experimental clásico ha quedado establecido en los últimos siglos como un
proceso cíclico e iterativo de observación de fenómenos, formulación de hipótesis explicativas, y
confirmación o refutación de las mismas mediante experimentación. Por otra parte, ni los métodos
formales ni los métodos empíricos pueden explicar completamente la actividad científica, que
descansa en algo que está más allá de cualquier método establecido. Nuestro propósito en esta
comunicación es mostrar, a partir de cuatro problemas bien conocidos del método científico, que la
propia actividad científica reclama la apertura al razonamiento meta-metódico; de hecho, este tipo
de razonamiento desempeña el papel directivo en la ciencia.
Abstract
The classical experimental scientific method has been settled through the last centuries as a
cyclic, iterative process of observation of phenomena, formulation of explanatory hypotheses, and
confirmation or refutation of those hypotheses by means of experimentation. On the other side,
neither formal nor empirical methods can provide a full account of scientific activity, which relies
on something that is beyond any established method. Our purpose in this paper is to show, starting
from four well known problems of scientific method, that scientific activity itself demands to be
open to meta-methodical reasoning; in fact, this kind of reasoning plays the leading role in science.
1. Introducción
Henri Poincaré escribió al comienzo del siglo XX acerca del método científico-experimental:
“El hombre de ciencia debe trabajar con método. La ciencia se construye a partir de hechos, de la
misma forma que una casa se construye con piedras; pero una acumulación de hechos no es una
ciencia, lo mismo que un montón de piedras no es una casa”1. El método científico no está
completo con la recopilación sistemática de datos: requiere una explicación racional de las
relaciones entre ellos. En otras palabras, los ingredientes esenciales del método científico son la
descripción de fenómenos (qué ocurre, cómo ocurre) y la explicación de sus relaciones (por qué
ocurre): “El Qué y el Cómo describen, sólo el Porqué explica”2.
Michael Polanyi, otro científico-filósofo, afirmaba que el método científico no es una receta
que pueda producir verdades mecánicamente3: explicar las relaciones entre fenómenos observados
requiere inteligencia, imaginación y creatividad. La visión empiricista de la ciencia, ingenua pero
bastante extendida, olvida que los hechos observados no son independientes de la teoría4: por el
contrario, realizar observaciones válidas requiere una buena dosis de conocimientos previos y de
interpretación humana.
Nuestro propósito en esta Comunicación es mostrar, a partir de la exposición de cuatro
1
Poincaré, J.H. Science and Hypothesis. Dover, New York, 1952.
Whetten, D.A. “What Constitutes a Theoretical Contribution?” Academy of Management Review, 14(4), 1989, pp.
490-495.
3
Polanyi, M. Personal Knowledge: Towards a Post-Critical Philosophy. University of Chicago Press, Chicago, 1958.
4
Chalmers, A. What Is This Thing Called Science? (3rd ed.). Open University Press, Maidenhead, 1999.
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conocidos problemas del método científico-experimental, que la ciencia no puede encerrarse
dentro de la aplicación de un “método”, por muy riguroso que éste sea. No existe un método
universal en la ciencia. Cada rama de la ciencia necesita su propio método, y elegir el método más
adecuado es una tarea que está más allá de cualquier método formal o empírico: es una tarea metametódica.
2. El papel de las matemáticas
El método científico descrito por Francis Bacon en los albores de la revolución científica
pretendía descubrir la causa de un determinado fenómeno mediante la observación de
regularidades que lo vinculasen a otros fenómenos. Aun así era todavía un método
fundamentalmente cualitativo. Galileo Galilei fue el primero que dio el paso de dar forma de leyes
matemáticas a las regularidades observadas (otros científicos coetáneos comparten este mérito,
especialmente Johannes Kepler con su formulación de las leyes del movimiento planetario).
Galileo estaba íntimamente convencido de que las leyes del universo están “escritas con caracteres
matemáticos” (El ensayador, 1623). Galileo, Kepler y otros como ellos creían que el universo
tiene una estructura racional subyacente que está al alcance del entendimiento humano.
Así pues, el comienzo de la revolución científica está marcado por la creación de modelos
matemáticos que formalizan los fenómenos observados en forma de variables medibles, enlazadas
unas con otras. Desde entonces la construcción de modelos unificadores ha sido una constante en
la ciencia. Establecer leyes matemáticas de comportamiento da la posibilidad de hacer
predicciones exactas, paradigmáticamente demostrado con los muchos descubrimientos en el
campo de la astronomía. La confirmación de las predicciones prueba la validez de la teoría, y una
vez que ésta ha sido bien establecida, la teoría da la posibilidad de hacer nuevas predicciones en
las que podemos confiar. De esta manera, las teorías matemáticas ponen el fundamento de la
ingeniería de todo tipo de artefactos de comportamiento predecible, diseñados para el bienestar
humano.
Pero las matemáticas no son una disciplina experimental en sí mismas. Las matemáticas se
fundamentan en axiomas y pura razón, y sus resultados no requieren verificación experimental
para ser válidos. El hecho de que los conceptos matemáticos sean aplicables a fenómenos físicos,
incluso más allá del contexto donde fueron originalmente desarrollados, ha sido siempre motivo de
perplejidad. El Premio Nobel Eugen Wigner ponía como ejemplo la ley matemática de la
gravitación, originalmente concebida para modelar la caída de los graves en la superficie de la
tierra, pero luego utilizada también para describir el movimiento de los planetas, demostrándose
exacta más allá de las expectativas razonables5. Wigner analizaba las “milagrosas” conexiones
entre matemáticas y física, concluyendo que “en esencia, no sabemos por qué nuestras teorías
funcionan tan bien”. Hillary Putnam explicaba este “milagro” como una consecuencia necesaria de
una filosofía realista de las matemáticas6. Richard Hamming, uno de los fundadores de la ciencia
de la computación galardonado con el Turing Award, trató de explicar esta “irrazonable
efectividad” de varias formas7: que las matemáticas han sido creadas precisamente para ajustarse a
la realidad observada, que la evolución biológica ha primado el pensamiento matemático en los
humanos, etc. Pero el mismo Hamming concluía que sus propias explicaciones eran
5
Wigner, E. “The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences”. Communications on Pure and
Applied Mathematics, 13(1), 1960, pp. 1-14.
6
Putnam, H. “What is Mathematical Truth?” Historia Mathematica, 2(4), 1975, pp. 529–533.
7
Hamming, R.W. “The Unreasonable Effectiveness of Mathematics”. The American Mathematical Monthly, 87(2),
1980, pp. 81-90.
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insatisfactorias. El debate continúa muy vivo hoy día8.
3. Regularidad y causalidad
El énfasis en la construcción de modelos matemáticos de comportamiento predecible deja
abierta la siguiente cuestión: ¿es posible alcanzar las causas de los fenómenos a través de las
regularidades estadísticas? Es bien conocido en el método científico que el mero establecimiento
de una regularidad es insuficiente para determinar que un fenómeno es la causa de otro
fenómeno9. Aunque una ley matemática sea suficiente para hacer predicciones, un investigador
serio no se quedará satisfecho con la formulación de una “ley empírica”, mera destilación de los
resultados de observaciones repetidas, que carezca de un modelo teórico subyacente. En este
sentido, el método baconiano (descubrir las causas por coincidencia, diferencia y variación
concomitante) es una simplificación excesiva de la investigación científica.
Ante todo, es necesario distinguir entre conjunción accidental y verdadera correlación
estadística de fenómenos. Una conjunción accidental es la ocurrencia simultánea de dos sucesos,
sin otra relación entre ellos aparte de la coincidencia temporal. Por ejemplo, abro la puerta de mi
casa y empieza a llover. Para encontrar auténticas correlaciones entre variables son esenciales los
experimentos bien diseñados y el uso adecuado de herramientas estadísticas. Así pues, el primer
paso es incrementar el tamaño de la muestra de sucesos: abro la puerta principal muchas veces y
en diferentes situaciones, y encuentro que no hay correlación entre los tipos de sucesos “abrir la
puerta principal” y “empezar a llover” (¡sería extraordinario encontrar una fuerte correlación en
este caso, y sin duda requeriría investigación adicional!).
Ahora bien, aun si se descubre que existe una verdadera correlación, inferir de ella una relación
causa-efecto sería una conclusión prematura10. En otras palabras, correlación no implica
causación. La creencia opuesta, que la correlación demuestra la causación, es la conocida falacia
lógica “cum hoc ergo propter hoc” (con esto, por tanto a causa de esto). Una falacia similar es
“post hoc ergo propter hoc” (después de esto, por tanto a causa de esto), aún más tentadora porque
la secuencia temporal parece ser un elemento integral de la relación causal. En general, la
correlación entre dos variables A y B puede ser explicada de diferentes maneras: A causa B, B
causa A (causación inversa), algún otro factor desconocido C en realidad causa A y B (relación
espúrea), o incluso una combinación de las anteriores (tal como ocurre en sistemas
retroalimentados con relaciones causales bidireccionales).
Consideremos el canto del gallo (CG) y la salida del sol (SS). Una conclusión ingenua,
aparentemente sustentada en la secuencia temporal, es que CG causa SS. Pero un cuidadoso
análisis de la correlación y el uso de experimentos contrafácticos lleva fácilmente a la conclusión
de que la variable independiente es SS y la dependiente es CG: el sol sale de todas formas, el gallo
canta cuando el amanecer está próximo. Así pues, podemos concluir con certeza que la salida del
sol causa el canto del gallo.
Pero, ¿podemos? Incluso una verdadera correlación no es suficiente para establecer una
relación causal. El método científico requiere algún tipo de explicación adicional, una explicación
racional enraizada en un modelo teórico que unifique conceptos y observaciones. Algo así como
“la salida del sol incrementa la intensidad de la luz, esto despierta al gallo, que entonces canta”.
8
Tegmark, M. “The Mathematical Universe”. Foundations of Physics, 38(2), 2008, pp. 101-150.
Pearl, J. Causality: Models, Reasoning, and Inference. Cambridge University Press, Cambridge, 2000.
10
Simon, H.A. “Spurious Correlation: A Causal Interpretation”. Journal of the American Statistical Association,
49(267), 1954, pp. 467-479. Holland, P.W. “Statistics and Causal Inference”. Journal of the American Statistical
Association, 81(396), 1986, pp. 945-960.
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Esta comprensión profunda de la relación causal está más allá de los resultados de las
matemáticas, más allá de la pura correlación estadística. Lo que el método científico afirma es que
la correlación es una condición necesaria, pero no suficiente, para la causación. Ciertamente, la
correlación sugiere la causación, e ignorarla sería poco inteligente, pero la correlación en sí misma
no es suficiente. Por el contrario, una explicación científica es una explicación causal que exige
razonar más allá de la pura regularidad matemática.
David Hume dio un paso decisivo en la crítica de la idea de causalidad en su Investigación
sobre el entendimiento humano (1748), conforme a su postulado de que conocemos sólo lo que
percibimos. Según Hume, la causalidad es una pura asociación mental entre sucesos que aparecen
invariablemente unidos, que no puede ser inferida de la experiencia. La mera conjunción
invariable de sucesos no basta para inferir la causalidad, que es una pura asociación mental. La
conexión causal está en nuestras mentes, y no podemos decir a partir de la experiencia si
realmente existe. En pocas palabras, la causalidad está más allá de la experiencia, sólo la
correlación puede ser realmente percibida (es decir, conocida).
Hume influyó decisivamente en Immanuel Kant, que desarrolló la crítica a la causalidad y a la
metafísica en general. La influencia de ambos en la moderna filosofía de la ciencia es
incuestionable. En cierto sentido, puede decirse que la idea metafísica de causalidad (la que está
más allá de la experiencia física, como denota la palabra “metafísica”) ha sido abandonada en la
ciencia moderna. Incluso los modelos teóricos que “explican” las conexiones entre fenómenos
observados parecen contentarse con explicaciones puramente mecánicas basadas en elaborados
sistemas de correlaciones entre variables. En algunos campos de la ciencia experimental,
especialmente en física, la causalidad apenas es mencionada. No obstante, a pesar de lo que dijeran
Hume y Kant, la mayoría de los científicos no filósofos aceptarán que conocer la causalidad (al
menos en el débil sentido no metafísico) está al alcance de la razón humana, y manejan
habitualmente este concepto en sus investigaciones.
4. El origen de las hipótesis
La búsqueda científica de relaciones causa-efecto, o al menos de verdaderas correlaciones,
comienza con la formulación de hipótesis. Una hipótesis es un hecho o teoría que, si fuera
verdadero, explicaría el fenómeno observado. Según el método hipotético-deductivo, la hipótesis
debe ser confirmada o refutada por los experimentos. De hecho, los experimentos específicamente
diseñados para refutar una hipótesis dada tienen un gran valor en la ciencia: si tienen éxito en su
refutación, entonces la hipótesis es descartada; si fallan, entonces proporcionan una confirmación
de la hipótesis. Ahora bien, ¿de dónde vienen las hipótesis? ¿Hay alguna lógica en su origen?
La respuesta habitual, obviamente demasiado simple, es que las hipótesis científicas son fruto
del proceso de inducción. Pero si la inducción es el proceso de formular reglas generales sobre la
base de casos particulares, entonces la inducción no puede proporcionar una explicación causal
que vaya más allá de la pura generalización. La causa no es simplemente una generalización de
los efectos, por tanto inferir la causa a partir de los efectos no puede ser el resultado de la
inducción11. A partir del hecho de que el gallo cantó hoy al amanecer, y también ayer, y anteayer...
la inducción (o generalización) puede concluir que “el gallo canta todos los días al amanecer”,
pero esto no es de ninguna manera una explicación causal. De hecho, no es una explicación en
absoluto, es una mera “regularización”: hacer que las ocurrencias individuales sean instancias de
una regla general. La explicación de que “el gallo canta porque lo despierta la creciente intensidad
11
Génova, G. Charles S. Peirce: La lógica del descubrimiento. Servicio de Publicaciones de la Universidad de
Navarra, Pamplona, 1997.
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de luz producida por la salida del sol” es un tipo muy diferente de explicación, que va mucho más
allá de la mera generalización de los fenómenos observados. Es una explicación que relaciona
causalmente dos tipos diferentes de sucesos. “Mediante la inducción, concluimos que hechos
similares a los hechos observados son verdaderos en casos no examinados. Mediante la hipótesis,
concluimos la existencia de un hecho muy diferente de todo lo observado, del cual, según las leyes
conocidas, resultaría necesariamente algo observado. El primero es un razonamiento de los
particulares a la ley general; el segundo, del efecto a la causa. El primero clasifica, el segundo
explica”12.
La filosofía occidental, enraizada en la lógica aristotélica, ha considerado tradicionalmente que
hay dos modos básicos de razonamiento: la deducción es un tipo de argumento en el que la
conclusión se deriva necesariamente de las premisas; la inducción, en cambio, extrae conclusiones
generales pero no necesarias a partir de una colección finita de observaciones específicas. No
obstante, lo cierto es que Aristóteles reconoce en su Organon un tercer tipo de argumento que
denomina “razonamiento hacia atrás”, diferente de la inducción. Inducción y razonamiento hacia
atrás fueron confundidos a lo largo de los siglos hasta que el filósofo Charles S. Peirce recuperó la
distinción para la lógica moderna13. Peirce denominó al razonamiento hacia atrás abducción o
retroducción: es el proceso lógico mediante el cual se engendran las nuevas ideas, las hipótesis
explicativas y las teorías científicas.
Las principales corrientes de la moderna filosofía de la ciencia, siguiendo a Karl R. Popper, han
ignorado el problema lógico del origen de las hipótesis14. El método científico comienza una vez
que tenemos una hipótesis a mano para ser comprobada por los experimentos, pero el origen de las
nuevas ideas no es una cuestión que pueda ser explicada en términos lógicos15. El acto de concebir
o inventar una nueva teoría es una especie de conjetura ciega, fruto de la casualidad o de la
intuición. Desde este punto de vista, el descubrimiento de nuevas ideas sólo puede estudiarse
desde una perspectiva histórica, psicológica o sociológica, pero no es importante para la
descripción racional del conocimiento científico. Las nuevas ideas están ahí, y eso es todo lo que
importa.
Por el contrario, según Peirce el razonamiento abductivo proporciona una explicación probable
de los hechos que requieren ser esclarecidos, así pues es una operación lógica de la mente, no una
mera conjetura ciega16. Por supuesto, la abducción (al igual que la inducción) no es un tipo de
argumento que produzca conclusiones necesarias: es falible, incluso extremadamente falible. No
es una intuición directa de las leyes de la naturaleza (como le gustaría al racionalismo de corte
cartesiano); es falible, pero racional. En su búsqueda de una hipótesis explicativa, la abducción es
deliberada y crítica, es decir, tiene las características del pensamiento racional17. Peirce entiende la
lógica como “teoría del razonamiento humano”, más amplia que la pura lógica formal. Así pues,
Peirce considera que la lógica tiene que estudiar no sólo los argumentos formalizables (las
deducciones necesarias), sino también otros argumentos que son esenciales para la razón humana y
el progreso en el conocimiento (las inducciones y abducciones falibles).
12
Peirce, C.S. “Deduction, Induction, Hypothesis”, CP 2.619-644, 1877. In C. Hartshorne, P. Weiss & A.W. Burks
(Eds.), The Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vols. 1-8. Harvard University Press, Cambridge
(Massachusetts), 1931-1958.
13
Peirce, C.S. “On the Natural Classification of Arguments”, CP 2.461-516, 1867. In C. Hartshorne et al., The
Collected Papers of Charles Sanders Peirce, citado.
14
Hanson, N.R. “The Logic of Discovery”. Journal of Philosophy, 55(25), 1958, pp. 1073-1089.
15
Popper, K.R. The Logic of Scientific Discovery. Hutchinson, London, 1959.
16
Peirce, C.S. “On the Logic of Drawing History from Ancient Documents Especially from Testimonies”, CP 7.164255, 1901. In C. Hartshorne et al., The Collected Papers of Charles Sanders Peirce, citado.
17
Ayim, M. Peirce’s View of the Roles of Reason and Instinct in Scientific Inquiry. Anu Prakasan, Meerut, 1982.
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Estos tres distintos tipos de razonamiento se integran en la descripción peirceana del método
científico: la abducción inventa o propone una hipótesis explicativa de los hechos observados; a
partir de la hipótesis la deducción predice las consecuencias experimentables que se deberían
observar; la inducción consiste en el proceso de verificar la hipótesis por medio de la
experimentación, es decir, la observación de casos particulares que se ajustan a la ley general
hipotética y así la confirman18. En este sentido, la inducción no proporciona nuevas ideas,
simplemente corrobora o refuta la conjetura abductiva. La generación de nuevas ideas por vía de
hipótesis o conjetura corresponde exclusivamente a la abducción19. Incluso la generalización
inductiva requiere algún tipo de abducción previa, tal vez inconsciente: cuando el científico se
concentra en un determinado conjunto de hechos en busca de una ley general, ya ha hecho algún
tipo de conjetura acerca del tipo de fenómeno que es susceptible de generalización. Al tratar de
formular las leyes del movimiento, Galileo y Newton descartaron de entrada cualidades tales como
el color, el olor o la procedencia de los cuerpos en movimiento: en una forma no completamente
especificada, sólo consideraron relevante la masa, lo cual es ya un tipo de abducción. Tal vez
podrían haber considerado abductivamente también la composición material de los cuerpos
(madera, plomo, piedra, etc.), para posteriormente descartarla por inducción a partir de los
experimentos.
Por tanto, la enumeración de fenómenos desvela el papel crucial de la abducción como paso
preparatorio para la inducción. ¿Qué es lo que se enumera? ¿Por qué esta enumeración y no otra?
Para enumerar algo es preciso saber ya de alguna manera qué es aquello que se quiere enumerar.
Para enumerar casos particulares es necesario conocer previamente, aunque sea de forma vaga y
sin matices, el concepto general que debería obtenerse por inducción a partir de esos casos
particulares. Y esto es precisamente lo que hace la abducción: proporcionar por vía de hipótesis o
conjetura la pista hacia el concepto general que debe seguir el científico para identificar los datos
singulares y enumerarlos. La inducción por enumeración no es suficiente para explicar la
formación de conceptos generales, ya que la enumeración de los fenómenos relevantes requiere
una abducción previa para decidir cuáles son los fenómenos relevantes20.
5. La fuerza y la debilidad de la inducción
El empiricismo radical defiende la idea de que un trabajo sólo merece ser calificado como
“científico” si está sustentado en “evidencias empíricas”. Esta tesis es ciertamente muy fácil de
criticar: la idea de que “sólo las proposiciones que se obtienen de la experiencia son científicas, y
por tanto aceptables como verdaderas”, no se sostiene ella misma en ningún tipo de evidencia
empírica. Así pues, el empiricismo radical debe ser rechazado como contradictorio consigo mismo.
Sin negar el papel extraordinariamente importante que la evidencia empírica tiene en la ciencia, es
necesario mostrar los límites de la inducción como forma de obtener conocimiento a partir de la
experiencia.
El gran problema de la inducción es si verdaderamente tiene fundamento racional, ya que la
mera repetición de experiencias particulares no permite dar el salto a la ley general, como
repetidamente han observado los críticos del inductivismo desde tiempos antiguos. En su
Investigación sobre el entendimiento humano (1748), Hume argumenta por qué es imposible
justificar el razonamiento inductivo: ciertamente no puede ser justificado deductivamente, y
tampoco puede serlo inductivamente (a partir del éxito de la inducción en el pasado), puesto que se
18
Peirce, C.S. “On the Logic of Drawing History from Ancient Documents Especially from Testimonies”, citado.
Fann, K. T. Peirce’s Theory of Abduction. Martinus Nijhoff, The Hague, 1970.
20
Génova, G. Charles S. Peirce: La lógica del descubrimiento, citado.
19
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trataría de una justificación circular. No obstante, continúa Hume, practicamos la inducción y nos
beneficiamos de ella. No tiene justificación racional, pero está enraizada en hábitos instintivos; no
es fiable, pero tenemos que fiarnos de ella.
Dos posturas filosóficas han tratado principalmente con el problema de la inducción a lo largo
del siglo XX: Verificacionismo y Falsacionismo. A pesar de los críticos, el verificacionismo
sostiene una tesis optimista: la inducción es posible. Este optimismo es la base de la actitud más
generalizada entre los científicos, que les lleva precisamente a buscar la confirmación de sus
teorías en la experiencia. El verificacionismo admite a priori que las regularidades no pueden ser
casuales: debe haber algún tipo de racionalidad en el universo, y la mente humana es capaz de
descubrirla. Bertrand Russell representa la crítica moderna a este punto de vista con su mordaz
historia del “pollo inductivo”, que tras meses de repetidas experiencias (de lo más regulares, por
cierto) llegó a la firme conclusión de que el hombre que lo alimentaba cada mañana en el corral
seguiría haciéndolo hasta el fin de los tiempos con todo su cariño...21.
El falsacionismo, difundido principalmente a partir de los escritos de Karl Popper, considera
también de modo pesimista, con los críticos del verificacionismo, que la inducción no es posible22:
la inducción no es parte del método científico, la inferencia basada en muchas observaciones es un
mito; no podemos aspirar a comprobar la verdad de ninguna teoría científica; las hipótesis
científicas no pasan de ser meras conjeturas que son aceptadas provisionalmente hasta que aparece
una nueva experiencia que las refuta (lo que Popper llama “falsación”). Esta postura está
impregnada de un aire sanamente escéptico que le ha llevado a obtener un buen crédito entre los
científicos. Pero lo cierto es que, llevado hasta sus últimas consecuencias (más allá de donde el
mismo Popper lo habría llevado), el falsacionismo resulta una postura absurda: los científicos no
se dedican a formular y aceptar provisionalmente cualquier teoría para, a continuación, buscar
contraejemplos que la refuten. Todo lo contrario, los científicos se esfuerzan tanto o más por
verificar que por refutar, y sólo aceptan de entrada hipótesis que sean razonables y con alto poder
explicativo23.
En definitiva, ni el verificacionismo ni el falsacionismo pueden dar cuenta de la realidad de la
actividad científica en toda su magnitud, sin remitir a algo que está más allá de la experiencia
fáctica. Podemos decir que ambas posturas tienen razón en lo que niegan, pero se equivocan en lo
que afirman. El verificacionismo tiene razón al decir que las hipótesis deben ser verificadas
experimentalmente, pero se equivoca al pretender que la inducción a partir de la experiencia puede
alcanzar la verdad científica con absoluta certeza. El falsificacionismo tiene razón al decir que la
inducción no puede ser justificada formalmente, pero se equivoca al pretender que la ciencia
consiste esencialmente en intentar refutar teorías. La realidad de la ciencia es que la inducción es
constantemente usada (y requerida por la comunidad científica) para validar las teorías, aunque
carezca de justificación formal y sólo produzca resultados “probables”. El progreso de la ciencia
depende de principios que no surgen sólo de la experiencia formalmente verificada. La limitación
de la razón a lo empíricamente verificable es más un obstáculo que una ayuda en el camino de la
ciencia.
Ahora bien, dejando aparte el problema filosófico de la justificación formal de la inducción, nos
queda todavía el problema práctico de determinar qué cuenta como experimento válido para
verificar una determinada teoría. ¿Cuántas pruebas son suficientes? ¿Qué porcentaje de resultados
21
Russell, B.A.W. Problems of Philosophy. Oxford University Press, Oxford, 1997.
Popper, K.R. The Logic of Scientific Discovery, citado. Popper, K.R. Conjectures and Refutations: The Growth of
Scientific Knowledge. Routledge, London, 1963.
23
Génova, G. “Is Computer Science truly scientific? Reflections on the (experimental) scientific method in Computer
Science”. Communications of the ACM, 53(7), 2010, pp. 37-39.
22
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positivos debe requerirse para aceptar una teoría? La ausencia de respuestas a priori para estas
preguntas implica claramente la imposibilidad de formalizar completamente el método científico.
De hecho, la respuesta ha de encontrarse en el carácter “público” y “social” de la ciencia. Esto no
quiere decir, ni mucho menos, que la verdad científica se establezca por consenso, sino que los
resultados de la investigación deben ser contrastables por los demás: la ciencia no es un asunto
privado. Los aspectos sociológicos y subjetivos de la ciencia han sido resaltados tras el fracaso de
las anteriores descripciones formalísticas de la actividad científica24. Lo que busca el científico es
seguir un camino hacia el conocimiento que pueda ser seguido por otros investigadores; la meta es
“convencer” a la comunidad científica de la validez de determinados resultados de investigación.
Esto implica que, además de contar con base empírica, los trabajos científicos deben ser
presentados con las oportunas explicaciones y con una adecuada interpretación de resultados. Así
pues, ¿cuántas pruebas son suficientes? Tantas como razonablemente requiera la comunidad
científica...
6. Conclusión: el papel del razonamiento meta-metódico
No puede haber actividad científica completa que consista solamente en probar teorías por
medio de experimentos: antes de llevar a cabo los experimentos que prueben o refuten la teoría,
hay que formular y desarrollar las teorías, y hay que demostrar su poder explicativo, de modo que
se justifique la inversión de recursos humanos y materiales en los experimentos, tal vez muy
costosos. Es más, la verificación experimental puede decir algo acerca de la verdad de una teoría,
pero no puede decir nada acerca de su relevancia, es decir, su interés para la comunidad científica
o la sociedad como un todo.
Los métodos formales proporcionan poderosas herramientas que mejoran enormemente la
capacidad deductiva de la razón humana. Una demostración lógica o matemática garantiza con
certeza la corrección del resultado, y puede ser comprobada por cualquiera que domine la técnica.
Esta publicidad del método es esencial para la ciencia entendida como empresa social. Pero los
resultados de los métodos formales son válidos sólo dentro del propio sistema formal, dependen al
final de la libre elección de los axiomas. Los métodos formales corren el riesgo de ser correctos,
pero irrelevantes: la corrección formal no es la verdad. ¿Cómo podemos asegurar en definitiva que
el sistema formal es una buena representación del sistema real, que es útil o aplicable? La
adecuación al mundo real está simplemente más allá de la capacidad (y del propósito) del método
formal; esta adecuación debe ser juzgada desde fuera del método. Y es bueno que sea así: un
método formal dejaría de serlo, perdiendo su fortaleza principal, si intentara responder a la
cuestión de su adecuación a la realidad.
Algunos pretenderán que la respuesta la tienen los métodos empíricos, sin los cuales la ciencia
moderna es inconcebible. La repetibilidad de los experimentos satisface el requisito de publicidad
y, ciertamente, la combinación de métodos formales y empíricos es el sello distintivo de la ciencia
moderna: construir modelos teóricos y contrastar sus predicciones con la observación de la
realidad. Si bien los métodos empíricos logran un menor grado de certeza que los métodos
formales (debido al problema de la inducción), aseguran en cambio la correspondencia entre los
modelos teóricos y la realidad. Pero, una vez más, no olvidemos los límites de los métodos
empíricos. Ya hemos notado que justificar la razonabilidad de una hipótesis antes de experimentar
con ella, juzgar sobre la relación causa-efecto a partir de la correlación estadística, y decidir si un
24
Polanyi, M. Personal Knowledge: Towards a Post-Critical Philosophy, citado. Kuhn, T.S. The Structure of Scientific
Revolutions (3rd ed.). University of Chicago Press, Chicago, 1962. Feyerabend, P.K. Against Method: Outline of an
Anarchistic Theory of Knowledge. New Left Books, London, 1975.
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experimento es válido para confirmar una teoría, son todas ellas actividades que están más allá de
los métodos empíricos en sí mismos. La evidencia empírica debe ser adecuadamente interpretada
con buenas razones para poder reconocer lo que un experimento realmente demuestra.
Así pues, ni los métodos formales ni los empíricos pueden proporcionar una explicación
completa de la actividad científica. Ésta se sustenta en algo que está más allá de los axiomas y la
experiencia fáctica, más allá de las pruebas formales y las estadísticas rigurosas. En otras palabras,
los científicos necesitan razonar también fuera del método científico, lo cual se manifiesta
especialmente cuando escogen el método más adecuado para un determinado proyecto de
investigación, y cuando interpretan los resultados. La evidencia lógica y la evidencia empírica
requieren un trabajo de clarificación y desarrollo conceptual. Este tipo de razonamiento metametódico no es anecdótico; por el contrario, es la base misma sobre la que se desarrolla el método
científico, por muy débil que sea esa base. La razón emplea las poderosas herramientas de los
métodos formales y empíricos, pero la razón no puede ser confinada dentro de los límites de
ningún método establecido. El razonamiento meta-metódico desempeña de hecho el papel
directivo en la actividad científica. Los teoremas y experimentos sin la guía del pensamiento
cualitativo-especulativo (es decir, meta-metódico) no tienen ningún valor.
En resumen, juzgar la adecuación entre un modelo teórico y la realidad que representa, inferir
relaciones causales entre fenómenos observados, proponer hipótesis explicativas razonables, y
decidir qué experimentos son necesarios e interpretar sus resultados, son todas ellas actividades
esenciales en la ciencia que, sin embargo, no pueden ser encerradas dentro de ningún método
establecido. La práctica del método científico exige reconocer (y superar) los propios límites del
método; mejorar el método científico es algo que no se puede hacer desde dentro del método
mismo. Así pues, reconocer los límites de los métodos formales y empíricos, y abrir la puerta al
razonamiento meta-metódico, es una necesidad imperiosa para el progreso de la ciencia.
Ciertamente, estos problemas no son nuevos para la filosofía, pero con demasiada frecuencia
son ignorados al explicar o aplicar el método científico con una gran dosis de ingenuidad. El
método científico-experimental es así considerado el camino privilegiado, incluso el único camino,
para alcanzar el conocimiento de la realidad. La recuperación de la unidad perdida de los saberes
requiere que los filósofos ayuden a los científicos a reflexionar a partir de su propia experiencia y
con su propio lenguaje, para que reconozcan “desde dentro” los límites de su propio método y sean
capaces de abrirse al saber, también racional, que proviene de las ciencias humanas. A su vez, la
ciencia puede aportar una profundización en la realidad que ilumine de un nuevo modo a la
filosofía.
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Los autores
Gonzalo Génova Fuster es Ingeniero de Telecomunicación, Licenciado en Filosofía, y Doctor
en Ciencia y Tecnología Informática. Actualmente es profesor del Departamento de Informática en
la Universidad Carlos III de Madrid. Contacto: [email protected].
María del Rosario González Martín es Licenciada y Doctora en Filosofía y Ciencias de la
Educación. Actualmente es profesora del Departamento de Teoría e Historia de la Educación en la
Universidad Complutense de Madrid. Contacto: [email protected].