Como podemos ver, es cuestión de no darle lugar y resistirlo

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R.E.D.I.L. Red de Intercesores Latinoamericanos
“El Intercesor y la Verdadera Guerra Espiritual”
Dr. Jorge Porras Benedetti - Licda. Paola Santamaría de Porras
CONTENIDO
INTRODUCCIÓN
Capítulo I
¿QUIÉN ES UN INTERCESOR PROFÉTICO?
Capítulo II
LA VERDADERA ARMADURA DE ELOHIM
Capítulo III
¿ESTÁ VIGENTE LA GUERRA CON SATANÁS?
Capítulo IV
LA VERDADERA GUERRA DEL INTERCESOR PROFÉTICO
Capítulo V
EL ENEMIGO DEL INTERCESOR PROFÉTICO
CONCLUSIÓN
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INTRODUCCIÓN
El pueblo de Dios, alrededor de todo el mundo está experimentando
un tiempo de reforma que está siendo conducido por la misma mano del
Padre celestial y su presencia Divina. Esta reforma fue profetizada desde
tiempo antiguo, cuyo objetivo principal es que el pueblo del Padre
celestial sea restaurado, es decir, llevado al diseño que Dios estableció
para el hombre desde el mismo principio. (Hechos 3:21)
Esta reforma, es mucho más profunda de lo que muchos han
pensado, ya que está tocando las estructuras que le han dado forma,
identidad, sustento y funcionamiento al pueblo de Dios desde el mismo
primer siglo. Si usted analiza, se podrá dar cuenta que desde los pulpitos se
ha empezado a utilizar un vocabulario que a medida que pasa el tiempo
se va ajustando mas y mas a la palabra profética de reforma para este
tiempo final. Sorprendentemente se le está dando, después de tantos siglos
de confusión y error, la interpretación correcta a la Biblia y una frescura
que no tenía desde el nacimiento de la Kehilah (asamblea del hebreo) o
iglesia como se le llama en el nuevo testamento griego.
Esta reforma nos está conduciendo a linearnos al mensaje que
ministró el Mesías cuando estuvo en la tierra, con el cual causo gran
conmoción entre el pueblo y especialmente entre aquellos que se creían
los maestros de las escrituras, porque echaba por tierra, lo que ellos y sus
padres habían enseñado por siglos. El Mesías, como el mismo lo dijo, no
vino a abrogar la ley ni lo que había sido revelado, sino a darle la correcta
interpretación para así producir la reforma profunda que estaba
profetizada.
Ahora, la pregunta es, ¿Qué es lo que está produciendo esta reforma
actual?, ¿de dónde provienen todos estos cambios estructurales y
sustanciales?, La respuesta la encontramos en las escrituras y en las
reformas que el pueblo de Dios ha tenido que vivir desde sus inicios en las
diferentes épocas de su historia. Cada vez que el Padre hizo una reforma,
la inició con la revelación de Su voluntad. El profeta Daniel, fue uno de los
que profetizo un aumento de la revelación en los tiempos finales. "Pero tú,
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Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos
correrán de aquí para allá, y la ciencia aumentará". Daniel 12:4.
La palabra “ciencia” en hebreo es “Daat” que significa: conocimiento,
entendimiento, revelación del sentido o del espíritu de las escrituras. Este
anuncio que el conocimiento o que la revelación sería aumentada lo
podemos encontrar también en Habacuc 2:14 “Porque la tierra se llenará
del conocimiento de la gloria de YHVH, como las aguas cubren el mar”.
Cada vez que algún hombre o mujer le fue impartida revelación de parte
del Eterno, sus vidas cambiaron y se convirtieron en el instrumento por el
cual vino una reforma. La razón de ello, es que la revelación de Dios tiene
el poder para abrir los ojos y darle vista al que está ciego, abrir la
dimensión espiritual para que las circunstancias humanas y naturales
puedan ser modificadas, producir cambios radicales y profundos en el
hombre, los territorios y el tiempo.
Las escrituras registran varios casos que nos dejan ver esto con mucha
claridad. Uno de los ejemplos que tenemos, fue lo que vivió el Rey Josías
cuando encontró el “libro de la ley” de YHVY en el templo. Al leerlo se
pudo dar cuenta de la condición de pecado en la que había caído el
pueblo por haberse apartado de los mandamientos del Eterno, lo que lo
condujo a dar inicio a una reforma que conduciría al pueblo a lo que Dios
había establecido. (2 de Reyes 22 y 23).
Hoy en día, el pueblo de Dios está experimentando una reforma que es
absolutamente necesaria, debido a que por estos últimos 1800 años hemos
vivido alejados de nuestra verdadera identidad, procedencia, herencia, y
propósito. Esto se lo debemos, por supuesto, al plan satánico y también a
muchos hombres que en su ignorancia se dejaron utilizar en este cometido.
Otra de las razones, por las cuales hemos sido desviados de la verdad de
Dios ha sido, las malas traducciones e interpretaciones que hemos tenido
de las escrituras en sus diferentes versiones. En las cuales, lo que ha
imperado ha sido el pensamiento griego y romano que está totalmente
alejado del pensamiento hebreo, en el cual se registraron originalmente las
sagradas escritas.
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Este seminario y manual, “El intercesor y La Verdadera Guerra Espiritual”,
han sido diseñado con el objetivo de coadyuvar en este proceso de
reforma que estamos atravesando. Es nuestro objetivo que la teología que
ha imperado por siglos sea confrontada, cuestionada, para que así nazca
en usted el deseo imperante de revisar, escudriñar y estudiar a
profundidad las escrituras, lo que le dará paso a la Presencia Divina en su
vida, y usted tenga un nuevo entendimiento de ellas y experimente los
efectos poderosos de la revelación. Esto hará que se produzcan los
cambios que sean necesarios para que disfrute a plenitud de Su identidad,
herencia y propósito y que todos Sus oficios y operaciones dentro del
Reino, traigan a manifestación la gloria postrera que esta profetizada.
En este manual estudiaremos al intercesor profético y la verdadera guerra
espiritual. Haremos una interpretación de la armadura de Dios, de la cual
habla el apóstol Pablo en Efesios 6, ya que la mala interpretación de este
pasaje distorsiono nuestra verdadera identidad como hijos del Padre
Eterno y como ciudadanos de un reino sacerdotal. Otra de las cosas que
hizo fue que cambio el carácter de nuestro oficio delante de Dios y de los
hombres, haciéndonos poner los ojos en el enemigo y su obra y no en
aquel que nos llamó y nos separó para cumplir su encomienda, un
ministerio sacerdotal y profético para estos últimos tiempos. Esto nos ha
hecho perder el tiempo con Satanás y sus demonios en la supuesta “guerra
espiritual” que muchos están peleando contra él, la cual ya fue peleada y
ganada por el Mesías en su primera venida. Y como si fuera poco, esto
también nos ha alejado de nuestra verdadera herencia lo que nos ha
desgastado física, emocional y espiritualmente, haciéndonos infructuosos
para el Reino de nuestro Padre celestial.
Esperamos que la revelación que el Eterno nos ha impartido produzca
también en Ud. un despertar profundo, que lo lleve a convertirse en parte
de esta nueva generación que está siendo levantada, la cual es como la
tribu de Isacar; entendida en los tiempos, sabe lo que tiene que hacer y
tiene credibilidad ante el mundo.
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Capítulo I
¿QUIÉN ES UN INTERCESOR PROFÉTICO?
Es muy importante que definamos lo que es un intercesor profético para
que luego podamos comprender su oficio o el papel que tiene dentro del
Reino celestial, su posición en contra de Satanás y sus demonios y su
responsabilidad ante la humanidad. Se han hecho muchas conjeturas
acerca de este tema que han distorsionado la verdad bíblica y que han
conducido al error a muchos hijos de Dios, llevándolos lejos de su
verdadera identidad, herencia y propósito, lo que ha manifestado un gran
desgaste físico, emocional y espiritual en muchos creyentes y como
resultado que sus obras sean infructuosas para el Reino. Mas sin embargo,
las escrituras son claras acerca de este tema y nos pueden mostrar la
verdad que nos hace libre del error.
Lo primero que debemos recordar es que Yahshua HaMashiaj (Jesucristo),
es el único intercesor profético que fue aceptado delante de Dios y que su
obra mediadora esta completa ante el tribunal supremo celestial.
1 Timoteo 2:5 “Porque hay un solo Dios, un solo mediador entre Dios y
los hombres, Jesucristo hombre”.
Y en Hebreo 7: 23-25 “Y los otros sacerdotes llegaron hacer muchos,
debido a que por la muerte no podían continuar; más este
(Jesucristo), por cuanto permanece para siempre, tiene un
sacerdocio inmutable; por lo cual puede también salvar
perpetuamente a los que por El se acercan a Dios, viviendo siempre
para interceder por ellos”.
El se constituyo en el supremo “intercesor profético” porque cumplió con
lo siguiente:
 Representar a Elohim ante la humanidad como el Mesías y a la
humanidad ante Elohim como el “Ben Adán” el hijo del Hombre o el
“postrer Adán” ósea Jesús el Cristo o mejor dicho Yahshua
HaMashiaj.
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 Como el “Postrer Adán” vendría a hacer lo que el primer Adán debió
haber hecho, establecer el diseño que el Padre celestial le entrego
al crearlo. Génesis 1:26-28
 Según Juan 1:18 Yahshua nos vino a revelar al Padre celestial para
quebrantar la orfandad del hombre y sus consecuencias, falta de
identidad, herencia y propósito. “A YHVH “Dios” nadie le vio jamás; el
unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a
conocer”.
 Interponerse entre nosotros y YHVH (Dios), para reconciliarnos con Él y
hacernos regresar a Su Reino o diseño original.
 Pelear la guerra contra Satanás y ganarla para redimirnos y
devolvernos el gobierno sobre esta tierra que nos fue dado, pero
Adán lo había perdido y Yahshua lo recupero.
Entender la obra intercesora del Mesías y porque fue profética, es lo que
nos da el fundamento del porque todos sus discípulos somos intercesores
proféticos y esto nos permite cumplir con la encomienda que El nos dio.
El término “intercesión profética” de acuerdo a las escrituras, solo aplica
cuando nuestras acciones son una extensión de la obra del Mesías como
intercesor y mediador y están plenamente ajustadas a la voluntad
establecida por el Padre desde antes de la fundación del mundo. Es por
esto que Yahshua decía constantemente que él no hacia su propia
voluntad u obras, sino la voluntad y las obras de su Padre. Esto es lo que lo
hacía ser un verdadero intercesor profético. El nunca busco hacer su
propia voluntad o cambiar las disposiciones del Padre, todo lo contrario, el
buscaba que Su voluntad fuera establecida. Por lo tanto el Padre Eterno
no honrará a ningún intercesor o intercesión, ni tampoco aceptará a
ningún mediador o mediación, que no esté alineado a la obra del
Mesías.
Ahora entendiendo lo anterior, podemos definir con mayor precisión quien
es un intercesor profético y cuáles son sus funciones.
Bíblicamente el intercesor profético es:
 Quien le da continuidad a la obra intercesora del Mesías.1Cor. 12
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 Alguien que ha sido redimido, justificado, por los meritos de Yahshua,
el Mesías, y que ha sido constituido en un hijo legítimo y legal del
Padre celestial, y en un ciudadano de Su Reino.1Ped. 2:9
 Alguien que por la fe se ha puesto las vestiduras espirituales o
sacerdotales con las que el Padre celestial vistió a Yahshua. Efe. 6
 Alguien que ha recibido a la Ruaj Hakodesh (E.S). 1 Cor. 3:16
 Un instrumento para que lo que ha sido profetizado, tenga
cumplimiento o manifestación plena , esto es lo que ha sido
diseñado, establecido, decretado desde antes de la fundación del
mundo por el Padre celestial. 1Ped. 2:9
 Un legislador que ata o desata, permite o prohíbe tanto el fluir del
Reino celestial como paralizar al Reino satánico. Mateo 16:19
 Uno que establece el Reino del Padre celestial y todos sus
componentes (la cultura, las legislaciones y el sistema de gobierno)
sobre la tierra. Mateo 28:18-19
 Un forjador de cultura. Enfrenta con la revelación del Eterno, las
fortalezas mentales que están en el hombre para que están sean
destruidas, arrancadas y puedan ser sustituidas por la voluntad del
Padre celestial. 2 Cor. 10:3-5
 El que quebranta la orfandad del hombre y sus consecuencias a
través de revelar al Padre celestial. Efe. 2:1-10
 El que denuncia el camino de error del hombre y señala el camino
de vida y verdad. 2 Tim. 4:2-3
Como podemos ver la intercesión profética, no es el trabajo de unos pocos
dentro del Reino, o de un grupito de intercesores, sino el oficio de TODO
el pueblo de Dios sobre la tierra. Esta es una verdad que tiene que ser
abrazada, ya que estamos viviendo un tiempo en donde la manifestación
de los hijos de Dios como intercesores proféticos es demandada y exigida,
porque es decisiva y preponderante en el mundo presente y futuro.
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Capítulo II
LA VERDADERA ARMADURA DE ELOHIM (DIOS)
EFESIOS 6:10-18
“Por lo demás, hermanos míos, fortaleceos en el Señor y en su fuerza
poderosa. Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar
firmes contra las asechanzas del diablo, porque no tenemos lucha contra
sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los
gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes espirituales
de maldad en las regiones celestes. Por tanto, tomad toda la armadura de
Dios, para que podáis resistir en el día malo y, habiendo acabado todo,
estar firmes. Estad, pues, firmes, ceñida vuestra cintura con la verdad,
vestidos con la coraza de justicia y calzados los pies con el celo por
anunciar el evangelio de la paz. Sobre todo, tomad el escudo de la fe,
con que podáis apagar todos los dardos de fuego del maligno. Tomad el
yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios.
Orad en todo tiempo con toda oración y súplica en el Espíritu, y velad en
ello con toda perseverancia y súplica por todos los santos, y por mí para
que me sea dada palabra al abrir mi boca, a fin de dar a conocer
abiertamente el misterio del evangelio”.
Muchas de las enseñanzas, materiales de discipulado y cursos sobre
"guerra espiritual" que existen hoy en día han sido diseñados utilizando este
capítulo arriba mencionado, afirmando que el apóstol Pablo utilizo el
conocimiento de la cultura helénica y el empleo de la figura de un
soldado romano para explicar cuál es la “armadura de Dios”, cual es la
naturaleza con la que El viste a sus hijos y determinar cuáles son los oficios y
operaciones de los santos dentro del Reino. ¿Pero será la imagen de un
soldado romano lo que realmente el apóstol Shaúl (Pablo) tenía en mente
cuando escribió su carta a los Efesios?
Para poder tener una interpretación correcta de las palabras del apóstol,
debemos conocer el contexto del pasaje ya que esto nos dará luz para
entender la Escritura. En el contexto, encontramos que el apóstol Shaúl,
estaba hablando acerca de la importancia que conlleva, para los nuevos
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convertidos que se han levantado de entre los gentiles, el no vivir más de
acuerdo a sus tradiciones:
Efesios 4:17 "Esto digo e insisto en el Señor: que no os conduzcáis más
como se conducen los gentiles, en la vanidad de sus mentes".
Así las "ramas silvestres" deben experimentar un cambio radical en su
naturaleza hasta el punto de "despojarse del viejo hombre".
Efesios 4:22 "Con respecto a vuestra antigua manera de vivir,
despojaos del viejo hombre que está viciado por los deseos
engañosos",
Efesios 4:24"y vestíos del nuevo hombre que ha sido creado a
semejanza de Dios en justicia y santidad de verdad".
Como podemos ver por el contexto y por las palabras de Pablo en casi
todas sus cartas, la vestidura del creyente tiene gran importancia. Ya que
esta no se refiere a un ropaje físico que cubre el cuerpo exterior, sino a una
“vestidura espiritual” o “naturaleza divina” que la palabra correcta en
hebreo seria “neshema”1 que es impartida por el mismo Padre celestial a
través de los meritos del Mesías a todos sus hijos. Así como Dios le proveyó
vestiduras especiales a los sacerdotes del primer pacto, las cuales los
distinguían del resto del pueblo en rango y oficio, igualmente en el nuevo
pacto, los hijos del Eterno recibimos una nueva vestidura (naturaleza) que
fue la que recibió Yahshua, el Mesías al establecerse como sumo
sacerdote; la cual es impartida a todos los que son parte del pueblo
escogido de Dios.
El apóstol Shaúl, cuando les escribió a los de Roma, les habló de "vestirse
con las armas de la luz" (Rom. 13:12) y afirmando más tarde que la
"armadura de luz" era la vestidura del mismo Mesías. Shaúl dice: "vestíos del
Señor Yahshua HaMashiaj" (Rom. 13:14). Todo estudiante de las Escrituras, a
quien le es familiar la poesía hebrea, conoce el concepto de paralelismo
poético, una herramienta del lenguaje utilizada como un método para
desarrollar un concepto expresando un pensamiento en un verso y
explicándolo con un paralelo en un verso posterior. Así, "el vestido de la
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Neshema: el hombre espiritual
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armadura de luz" del primer pensamiento es explicado en el segundo
pensamiento, "vestíos del Señor Yahshua HaMashiaj". Consecuentemente,
la vestidura de luz es la vestidura de Yahshua. Por tanto, Shaúl tiene en
mente no cualquier vestidura.
Por otra parte, cuando le escribe a los Colosenses, que tiene una fecha
anterior a la carta a los Efesios, Shaúl dijo, Col 3:12 "Por tanto, como
escogidos de Dios, santos y amados, vestíos de profunda compasión, de
benignidad, de humildad, de mansedumbre y de paciencia".
Entonces, ¿Cuál es esta vestidura de la está hablando Pablo? De acuerdo
con los versículos 12 y 13 es una vestidura de "santidad, amor, misericordia,
bondad, humildad, paciencia y perdón". De esta manera, la vestidura de
luz, la vestidura de Yahshua, comprende cada una de estas cualidades
mencionadas.
De esta manera, la carta a los Efesios, posterior a la carta a los romanos y a
los Colosenses trata de nuevo la materia. Pero cuando explica las
características de esta vestidura, Shaúl añade un nuevo elemento en
cuanto a la vestidura: la justicia. Esto es lo que el apóstol dice: "y vestíos
del nuevo hombre que ha sido creado a semejanza de Dios en justicia y
santidad de verdad". Efesios 4:24.
Características de la vestidura del Mesías:
Como podemos ver, la vestidura de Yahshua consta de varias piezas,
pero, ¿de dónde vino la idea de explicar la vestidura del Mesías por
partes? La idea de Pablo se basa en que la vestidura del Mesías ya había
sido profetizada, mostrada y enseñada a través de la vestidura que el
Eterno le mando a confeccionar a Moisés para el sumo sacerdote. Es por
esto que cada parte y detalle de las vestiduras de este sacerdocio
Aarónico, hablaba proféticamente de la obra, el oficio, la unción, el
carácter y la herencia que el Mesías vendría a cumplir y a dejar. Leamos
las especificaciones de YHVH a Moisés con respecto a las vestiduras
sacerdotales:
Éxodo 28:3-4 “Y tú hablarás a todos los sabios de corazón, a quienes yo
he llenado de espíritu de sabiduría, para que hagan las vestiduras de
Aarón, para consagrarle para que sea mi sacerdote” Las vestiduras que
harán son estas: el pectoral, el efod, el manto, la túnica bordada, la
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mitra y el cinturón. Hagan, pues, las vestiduras sagradas para Aarón tu
hermano, y para sus hijos, para que sean mis sacerdotes”.
Como podemos ver, la vestidura del Sumo Sacerdote estaba compuesta
de varias partes, las cuales son las que tiene en mente el apóstol Shaúl
(Pablo) en Efesios 6:10-17, al hacer la descripción de la “armadura de
Dios”. Debemos considerar con mucha seriedad la siguiente verdad, Shaúl
no estaba pensando en un soldado romano cuando describió la
“armadura de Dios” sino que en su mente estaba la imagen de la vestidura
del sumo sacerdote que fue establecido en el tiempo de Moisés, ya que
este era sombra y tipo de la vestidura del Mesías y de todo el Pueblo del
Eterno. La razón por la cual mucho pueblo de Dios no ha visto esta verdad
ha sido porque a través de los siglos han reinado las malas traducciones
que parten de la gran influencia del pensamiento griego y romano en las
diferentes versiones de la Biblia. Y es precisamente esta influencia la que
nos hace interpretar el pensamiento y las palabras de Shaúl,
erróneamente. (Quien era judío, fariseo, preparado enteramente en la
torah), y establecer que él, al usar la palabra “armadura”, la estaba
ligando a la imagen de un soldado romano. Cuando en realidad, esto
era solo una metáfora que se refería a la vestidura que Dios, entrego al
Mesías y posteriormente a todos sus hijos.
Usted se preguntará, ¿qué importancia tiene el que Shaúl estuviera
refiriéndose a una armadura de un soldado romano o a las vestiduras del
sumo sacerdote? Permítame decirle, que de esta mala interpretación han
nacido doctrinas que han conducido al pueblo de Dios a grandes errores
por no decir horrores. Esta mala interpretación de lo que Pablo estaba
revelando, distorsiono nuestra verdadera identidad como hijos del Eterno y
ciudadanos de un reino sacerdotal, cambio el carácter de nuestro oficio
delante de Dios y de los hombres, haciéndonos poner los ojos en el
enemigo y su obra y no en aquel que nos llamo y nos separo para cumplir
con su encomienda. Esto nos ha hecho perder el tiempo con Satanás y sus
demonios en la supuesta “guerra espiritual” que estamos peleando contra
él, la cual ya fue peleada y ganada por el Mesías en su primera venida. Y
como si fuera poco, nos ha alejado de nuestra verdadera herencia, lo que
nos ha desgastado física, emocional y espiritualmente, lo que nos ha
hecho infructuosos para el Reino de nuestro Padre celestial.
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Reinterpretando la “Armadura de Dios”. Efesios 6:14-16
Si queremos librarnos de las consecuencia de esta mala interpretación
debemos buscar reinterpretar las palabras del apóstol Shaúl y alinearlas a
las escrituras, y para ello, debemos buscar la verdad del Padre, la cual
está asentada en las escrituras mismas. A continuación estudiaremos las
vestiduras sacerdotales, cada una de sus partes y su significado Mesiánico
y haremos un paralelismo con lo que Pablo nos revela en Efesios 6, acerca
de la armadura de Dios y así podamos tener una interpretación bíblica de
este pasaje.
Conociendo Las Vestiduras del Sumo Sacerdote.
Éxodo 28:3-4 “Y tú hablarás a todos los sabios de corazón, a quienes yo
he llenado de espíritu de sabiduría, para que hagan las vestiduras de
Aarón, para consagrarle para que sea mi sacerdote” Las vestiduras que
harán son estas: el pectoral, el efod, el manto, la túnica bordada, la
mitra y el cinturón. Hagan, pues, las vestiduras sagradas para Aarón tu
hermano, y para sus hijos, para que sean mis sacerdotes”.
Placa de
oro
Turbante
Pectoral
Cinturón
Efod
Sotana
Túnica
Las partes de la vestidura del Sumo
Sacerdote, según Éxodo 28:4Aquí encontramos las piezas de la vestidura
sacerdotal y el orden en el que debían ser
puestas:
 Mijnasaim=Bermudas
ajustadas sobre el ombligo.
 Ketonet = túnica
 Avnet = cinturón
 Meil = sotana
 Efod =delantal con tiradores
 Joshen =pectoral del juicio
 Mitznefet =Turbante
 Tzitz =Placa de oro
En total seis piezas.
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Cuando el sacerdote se estaba vistiendo colocaba sobre su cuerpo la
túnica que lo cubría hasta los pies. Luego sobre esta, colocaba un manto o
túnica de fino lino bordado más corto. Enseguida sobre lo anterior se
colocaba el Efod. Aunque existe discusión sobre qué tan grande era,
algunas autoridades afirman que ciertamente no era una vestidura larga,
sino más bien como una especie de chaleco con una correa alrededor de
su borde más bajo amarrada por delante (Jizzkuni 28:27) o una especie de
chaleco hacia atrás, amarrado por detrás con una apertura por delante
para sostener el pectoral (Sidur de Saadia Gaon). Josefo en Antig. 3:7:5
confirma las autoridades mencionadas pero como una prenda con
mangas. En conclusión, el Efod cubría el frente y la espalda del Sumo
Sacerdote.
Un cinto especial, en la forma de dos tirantes, mantenían al efod en su
lugar y servían, además, para sostener el pectoral, la pieza clave. Una vez
que el pectoral estaba colocado en su lugar, la única parte visible del efod
era la parte posterior que cubría toda la espalda del Sumo Sacerdote. La
última pieza de la vestidura sacerdotal era el turbante sobre su cabeza
con la placa de oro.
Era una vestidura de Luz. Como se utilizaban materiales preciosos en la
confección de estas piezas, principalmente oro y piedras preciosas,
cuando el Sumo Sacerdote entraba al tabernáculo, la luz del sol producía
un reflejo magnífico que lo sumergía como en una vestidura de luz.
Cumpliendo así, con lo que dice Ex 28:2, que define las vestiduras santas
como gloriosas y hermosas. El término hebreo de "gloria" es Kavod. Tan
esplendorosas eran estas vestiduras que el Talmud relata (Yoma 69a) que
el gran conquistador griego, Alejandro Magno, cuando se encontró con el
Sumo Sacerdote se inclinó delante de él en reverencia y aseguró que
donde quiera que estuviese y ganase una batalla, la imagen del Sumo
Sacerdote revestido de sus ornamentos santos se le aparecería a él como
una visión.
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De esta forma, en el judaísmo del Segundo Templo, las vestiduras sagradas
se relacionaban con la luz, como la "gloria y el esplendor" que venían de
Elohim. ¿Sería, entonces, extraño que Shaúl, un rabino formado por
Gamaliel dentro de los fariseos del siglo primero, se refiriese a la vestidura
del creyente como "las armas de la luz" como vimos ya en Rom.13:12?
La coraza de la justicia: El Pectoral del
sacerdote
Efesios 6:14 “Estad, pues, firmes, ceñida vuestra
cintura con la verdad, vestidos con la coraza de
justicia” ¿Cuando el Apóstol Pablo o Rav Shaúl,
habla acerca de la coraza de justicia, sobre qué
base él hace esta declaración? Al nosotros
examinar con mucho cuidado la vestiduras del sumo sacerdote, es
cuando podemos entender el lenguaje utilizado por Rav. Shaúl.
Sobre el Efod estaba colocado el pectoral, el cual recibía el nombre de
"pectoral de juicio o de hacer justicia", del Heb. tsadaq tsedaqah, según
Ex 28:15. En el judaísmo del Primer Templo esta pieza de la vestidura de
Aarón cuyo nombre hebreo es Josem Mishpat es decir, el pectoral de
decisión, sentencia o juicio, era considerado el vestido simbólico de la
divinidad. En efecto, en Isaías 59:17, el profeta declaró: "Se vistió con la
coraza de justicia, y puso el casco de salvación sobre su cabeza". Como es
evidente, ¡no había soldados romanos cuando Isaías nos dio esta
revelación! ¿Por qué era comparado el pectoral con la justicia? La
respuesta está en Ex 28:30 que nos dice que dentro del pectoral de juicio o
justicia estaban colocadas dos piedras dadas a Moisés y más tarde a
Aarón: El Urim y Tumim.
Rashi, uno de los más importantes comentaristas de la torah en la edad
media, afirmó que había recibido de sus maestros que el Urim y el Tumim
no eran piezas manufacturadas como el resto de las partes del
Tabernáculo, sino dos piedras que contenían el nombre sagrado de Elohim.
En consecuencia, era la justicia de Elohim, que revelaría siempre la
voluntad del Señor. (Rashi, Shemot, Vol. 2, Meshorah Publications, NY, 1983).
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Ahora, en el judaísmo del Primer Templo se enseñaba que el nombre
sagrado del Señor estaba relacionado con su Justicia y su Misericordia. El
profeta Jeremías, predice un día cuando el Señor levantaría a su Mesías,
de la casa de David, para hacer "juicio y justicia" en la tierra (Jer 23:5), esto
es, para manifestar la voluntad del Señor como se hacía por el sumo
sacerdote por medio del Urim y el Tumim que contenía el nombre sagrado
del Señor.
Sin embargo, el profeta fue más allá para afirmar que el nombre del Mesías
sería exactamente el mismo del nombre sagrado de Adonai. Esto fue lo
que el profeta dijo: Jer 23:6 "En sus días será salvo Judá, é Israel habitará
confiado: y este será su nombre que le llamarán: YHVH, JUSTICIA NUESTRA”.
Como sabemos, Yahshúa es el sumo sacerdote de la herencia venidera,
no de acuerdo con el orden de Aarón, sino de acuerdo al orden de
Melquisedec (He 6:20; 9:11). Como sumo sacerdote, él es nuestra justicia,
nuestro Urim (Luz, Luminaria), y Tumim (Guía Perfecta). Por tanto, Shaúl
podía hablar de esta "coraza de justicia" como la "vestidura del Mesías"
para decir con completa propiedad: "revestíos de la vestidura de nuestro
Señor Yahshua el Mesías", porque Yahshua como nuestro sumo sacerdote
lleva sobre sí mismo la justicia que nos impartió por la fe en El y que hoy día
disfrutamos. 2 Cor. 5:21 “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo
pecado, para que nosotros seamos justicia de Dios en él”
El Escudo de la Fe: El Pectoral del
Sacerdote
Efesios 6:16 “Sobre todo, tomad el escudo de la
fe, con que podáis apagar todos los dardos de
fuego del maligno” ¿De dónde sacó el
Apóstol Pablo o Shaúl la idea de un escudo
de fe? Si observamos la vestidura del Sumo
Sacerdote veremos que su enseñanza viene
de esta vestidura. Como dijimos, sobre el
pectoral, donde estaban las piedras, el Urim
y
el Tumim, el Señor ordeno colocar 12 piedras
preciosas, simbolizando las doce tribus de Israel (Exodo.28:15-21).
Estas doce piedras formaban un escudo sobre el corazón del sumo
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sacerdote y representaban la protección de Elohim sobre los hijos de Israel.
Observe que el pectoral protege el corazón o el espíritu del hombre.
Leamos lo que está escrito en Éxodo 28:29.
“Así llevará Aarón los nombres de los hijos de Israel en el pectoral del
juicio sobre su corazón, cuando entre en el santuario, como memorial
perpetuo delante de YHVH”

¿Qué significa "para memorial delante de Adonai"?
Como leímos, estas doce piedras colocadas en el pectoral o
escudo, estaban allí para recordatorio o memorial delante de
Adonai y representaban el juicio y la justicia que el Eterno haría sobre
la humanidad, simbolizada aquí por las doce tribus de Israel y que El
ejecutaría para que se cumpliese toda justicia a través del Mesías
“Ben Joseph” o el Mesías sufriente, profetizado y representado aquí
en este pectoral o escudo y en el Urim y el Tumim para redimir a todo
Israel". Como ya aclaramos en Jer 23:6 "En sus días será salvo Judá, é
Israel habitará confiado: y este será su nombre que le llamarán:
YHVH, JUSTICIA NUESTRA”

Un targum antiguo lo explica de la siguiente manera: El rabí Yoshua
de Siknin dijo en el nombre del Rabí Levi, “De manera semejante,
Aarón utilizó el pectoral, como un escudo, para entrar al Lugar
Santísimo en el Día de Expiación, (Midrah Rabah Tetzaveh, pag. 456,
Vol. 2 Soncino Press, NY, 1983).

El escudo de la fe. Es entendido también claramente cuando
analizaos Gen 15:6 “Y creyó Abram a Jehová, y le fue contado por
justicia”. Fe en la bíblica viene del término hebreo “emunah” que a
su vez viene de la palabra “aman”, y es de donde viene la palabra
amen. Emunah significa “fe obediente, la seguridad de confiar en
alguien o depender de”. Comunica la idea de “perseverancia en la
firmeza y en la guianza del Dios de pacto. El término es usado por
primera vez aquí en Gen.15:6. “Emunah” este término indica una fe
que expresa una forma de vida acorde con lo que se cree, esto es
“apegar mi vida a lo que creo, obedecer lo que creo, hacer y vivir
conforme a lo que creo”. Dicho de otra manera, son mis hechos
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diarios los que muestran y confirman mi fe, y no la fe griega en
donde mis convicciones intelectuales están aisladas de mi forma de
vida. Muchos creen lo que dice la Biblia pero no viven lo que creen.
Así como esa coraza es un escudo delante de Adonai para el
recordar y hacer justicia por su gracia para con el hombre,
igualmente la emunah obra y actúa como un escudo que apaga y
destruye todo dardo de fuego del enemigo; cuando oímos,
creemos, confesamos y actuamos por fe basados el lo que la
Palabra revelada del Eterno dice y establece para nosotros.
 ¿Qué son los "dardos de fuego del maligno"?. Acordémonos de Job
capítulos 1 y 2. ¿Quién se presentaba delante de Elohim y quién
lanzaba dardos de acusación a Job delante de Adonai? Los dardos
de fuego del maligno por un lado ciertamente son sus acusaciones.
Está escrito en el último libro de la Biblia: Apoc.12:9-10. “Y fue
lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama
Diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero. Fue arrojado a la
tierra y sus ángeles fueron arrojados con él. Entonces oí una gran voz
en el cielo, que decía: “Ahora ha venido la salvación, el poder y el
reino de nuestro Dios y la autoridad de su Mesías, porque ha sido
expulsado el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba
delante
de
nuestro
Dios
día
y
noche”
El rabí Shaúl afirma que así como los nombres de las doce tribus en el
pectoral del sumo sacerdote se convirtieron en un escudo de
piedras sobre su receptáculo del Urim y Tumim, la justicia de Elohim,
que servía como "memorial" del Señor para protegerlos, sobre la
base de la tarea sacrificial expiatoria que el sumo sacerdote llevaba
a cabo a su favor, así Yahshua nos lleva sobre su corazón y nos
imputa Su justicia (Rom. 8:33).
Por otro lado estos dardos de fuego son sus tentaciones. Mateo 4:3.
“Se le acercó el tentador y le dijo: --Si eres Hijo de Dios, di que estas
piedras se conviertan en pan”. Cada tentación es como un dardo
de fuego que viene para destruirnos, ósea, para que hagamos lo
malo delante del Señor. La fe se convierte en el escudo para
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detenerlos y apagarlos. Cuando tenemos fe en la obra que el Mesías
constantemente ejerce a favor de nosotros como sumo sacerdote,
pues El vive siempre para "interceder" por nosotros (Heb. 7:25), somos
liberados de los dardos del fuego del maligno. No entramos delante
de la presencia del Señor con el escudo de nuestros méritos, ya que
los dardos de acusación del maligno delante del Señor nos
alcanzarían, sino con los méritos de Yahshua. De modo que nuestra
fe en EL, se convierte en "escudo de fe" que nos cubre en contra de
las acusaciones y tentaciones de “ha-satán”.2
El yelmo de la salvación: El Turbante del Sacerdote
Shaúl menciona el yelmo de la salvación. Como hemos visto, la figura de
la "salvación" como un yelmo nos viene del profeta Isaías. ¿Por qué Isaías y
Shaúl relacionan la salvación con un "yelmo"? La respuesta está en la
vestidura del sumo sacerdote.
Como podemos recordar, el Señor ordenó, a través de Moisés, que una
mitra o turbante fuera hecho para Aarón. El
término hebreo es "mitznefet" que también es
llamado "migba´ah" cuando se refiere a la
mitra que debían llevar los hijos de Aarón.
Esta fue interpretada en el Targum3 sobre
Éxodo 28:40 como "kov´a", esto es, "yelmo" o
"casco". De aquí que "mitra" y "yelmo" son
sinónimos.
Esta "mitra" o "yelmo" que cubría la cabeza
del sumo sacerdote era asegurado por
encima con un tipo de corona de oro que llevaba la siguiente inscripción:
"Kodesh le-Adonai", esto es, Santidad a Adonai (Ex 28:36). Debido a la
presencia del nombre sagrado del Señor en el "yelmo" o "mitra", debía estar
2
Ha satan. En hebreo, la palabra bíblica ha-satan significa el adversario o el obstáculo, o también "el
perseguidor" (reconociendo que Dios es visto como el Juez Último).
3
Tárgum, (hebreo: ‫תרגום‬, plural: tárgumim) originalmente era una traducción al arameo de la Biblia hebrea
producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia desde el período del Segundo Templo hasta
comienzos de la Edad Media (finales del primer milenio). Targum también significa "interpretación",
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continuamente sobre la cabeza de Aarón para alcanzar gracia delante
del Señor a favor del pueblo (Ex 28:38).
¿Qué era aquello que "salvaba" o "protegía" a los hijos de Israel a punto
que podían ser "aceptos" delante del Señor? La gracia de Adonay que
estaba presente cuando el sumo sacerdote cumplía sus funciones en el
Mishkan (tabernáculo).
La espada del Espíritu: La boca del Sumo Sacerdote.
Shaúl menciona la espada del Espíritu y si examinamos cuidadosamente
las escrituras encontraremos la respuesta. En efecto, la palabra del Señor
es vista como una espada (He 4:12). ¿Dónde está colocada la espada? En
la boca del sumo sacerdote porque con su boca el sumo sacerdote
puede repetir el nombre sagrado de Adonai en Yom Kippur.4 La confesión
del nombre sagrado de Elohim la convertía en una poderosa declaración
emitida de sus labios. Si observamos con cuidado al Mesías, como sumo
sacerdote, veremos que "de su boca salía una espada aguda de doble
filo" (Re 1:16). Como un asunto de facto, la imagen que se le apareció a
Yojanán (Juan) en Patmos, no fue la de un soldado romano, sino la de un
sumo sacerdote. Esto fue lo que el apóstol vio, (Apoc. 1:12-15). De la boca
del sacerdote salía la voluntad del Eterno y sus santos Juicios, los cuales son
lo que determinaban la verdadera justicia.
Esta misma autoridad esta en nosotros hoy en día. Las palabras del Eterno
han sido grabadas en nuestros corazones para ser proclamadas y que
estas produzcan el efecto por la cual el Padre no las dio. En Hebreos 4:12
dice: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda
espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las
coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del
corazón”. Como intercesores proféticos, el arma que tenemos para
cumplir nuestro trabajo es la palabra que ha sido plantada en nosotros. Ya
que es la misma revelación del Eterno la que cambia y perfecciona al
4
Yom Kipur, día de la Expiación, perdón, del arrepentimiento de y la reconciliación. En el calendario
hebreo, es el día más santo y más solemne del año comienza en el anochecer del noveno día del mes de
Tishrei, y continúa hasta el anochecer del siguiente día.
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hombre con la palabra revelada que sale de nuestras bocas como
sacerdotes:
 Derribamos fortalezas, argumentos y la altivez que se levantan en la
mente del hombre en contra de la voluntad de Dios (II Corintios 10:46). Cuando la Palabra revelada sale de nuestra boca, el hombre
que la recibe es convencido de su desobediencia y llevado a hacer
“teshuva” o arrepentirse de su mal camino. Veamos lo que dice la
escritura: I Corintios 14:23-25 “Si, pues, toda la iglesia se reúne en un
lugar, y todos hablan en lenguas, y entran indoctos o incrédulos, ¿no
dirán que estáis locos?
Pero si todos profetizan, y entra algún
incrédulo o indocto, por todos es convencido, por todos es juzgado;
lo oculto de su corazón se hace manifiesto; y así, postrándose sobre
el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está
entre vosotros”
No debemos olvidar que las operaciones satánicas que vemos en
operación, es porque el hombre al no estar alineado a la palabra de
Dios le sede lugar al enemigo y le permite actuar y legitimar sus
acciones. Si el hombre fuera obediente a Dios y viviera según la
cultura de Su reino, sometido a Su sistema de gobierno y bajo Sus
mandamientos, el enemigo no tendría ningún elemento de
cooperación para poder accionar y manifestar su obra. El que
camina en camino de santidad (esto es, la voluntad que el Eterno ha
trazado), no será tocado por el enemigo (Isaías 35:8-9).
Cuando el hombre, se expone a la palabra revelada del Eterno
abandona el “camino del error” y regresa al “camino de santidad”,
hace que en la jurisdicción donde Satanás opere a través de sus
representantes, pierdan su influencia. Esto fue lo que paso con el
apóstol Pablo en Éfeso. Su predicación, enseñanza y proclama
acerca del Reino golpeaba las líneas culturales o los trazos que
estaban establecidos por el diseño de las tinieblas (en este caso por
el culto a Diana) al tal punto que los moradores de Éfeso lo veían
como una amenaza y trataron de paralizarlo (Hechos 17:23- 41).
Mas sin embargo el estableció nuevas líneas culturales o trazos
proféticos en el corazón de los moradores de este territorio según el
diseño del Reino y
así ensancho su jurisdicción. Su acción
intercesora, limito al enemigo, afecto el culto a Diana hasta el punto
que su templo en Éfeso fue destruido y desapareció hasta el día de
hoy.
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Pablo, no hizo “guerra espiritual” en los aires en contra de Diana, el
trabajó con los hombres que vivían en ese territorio, les derribo el
error de sus mentes enseñándoles la verdad acerca de Yahshua
HaMashiaj, de su Reino, su cultura, su sistema de gobierno, lo cual
produjo un cambio radical en ellos. Al cambiar sus mentes, cambio
su sistema religioso y cultual, que era lo que le permitía a este
principado de Diana operara y que estuviera en pie.
 Legislamos el mundo natural y espiritual. En Mateo 16:17- (El código
Real, Versión Textual Hebraica).
“Cuan bendecido, Simón, hijo de Jonás, porque lo que acabas
de decir no te fue revelado por carne ni sangre, sino mi Padre
que está en los cielos. Y yo también te digo que tú eres Pedro
(Even), y sobre esta roca (Evné) edificaré mi comunidad, y las
puertas del sheol no prevalecerán contra ella. Y a ti te daré las
llaves del reino de los Cielos; y todo aquello que tu tribunal
prohíba (ate) en la tierra, asegúrate que sea previamente
aprobado en los cielos y cualquier cosa que permitas (desatares)
en la tierra, asegúrate que antes haya sido decretado así en mi
tribunal en los cielos”
Pedro, acababa de ser lleno de una revelación que lo revistió de
autoridad para legislar. El padre le revelo quien era Yahshua
HaMashiah, y bajo esa revelación tenia poder para permitir
(desatar) o prohibir (atar) según lo que ya haya sido determinado
en el tribunal celestial. Esto es muy importante porque todo
decreto debía estar alineado a la legislación celestial. La
autoridad que vino de la impartición de la revelación lo
establece como un “DAIAN” o juez, lo cual le impartió autoridad
para:
 Poner limites “boza” al enemigo. Cuando liberamos la palabra
que está en nosotros, establecemos decretos que son el sello
del Eterno y que le ponen límites (boza) al enemigo y
ensanchan la jurisdicción del Reino. Por eso, podemos decir
que “la intercesión en el sacerdocio es un procedimiento
legal”. (Dr. Jorge Porras B.) Como jueces, debemos atar,
prohibir, corregir, derribar toda forma de gobierno que quiera
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legislar que no haya sido reconocida en el tribunal celestial o
que este caminando fuera del trazo del Eterno e interrumpir su
flujo de influencia sobre lo creado.
 Establecer la cultura y el sistema de gobierno del Reino.
Así mismo como podemos prohibir el flujo de todo gobierno
ilegal, podemos permitir, desatar, activar el fluir de Dios y de su
Reino. El sacerdote, como intercesor profético, ósea que está
montado en el trazo del Eterno, al proclamar los decretos del
tribunal celestial se convierte en un “fiscal de transito” en el
mundo espiritual que le pone BOZA (limites) al enemigo y que
permite que la jurisdicción del Reino crezca y el Reino y todos
sus componentes sean manifestados.
Calzados los pies con el apresto del evangelio de la paz.
Esta traducción de Reina y Valera en la versión del 60 nos deja con una
imagen de ambigüedad porque la palabra "apresto" es un arcaísmo cuyo
significado preciso desconocemos modernamente. Por otro lado el
participio "calzados" hupodeo dirige nuestra atención más al objeto que
cubre los pies que a los mismos pies y que, dentro del marco del soldado
romano, nos hacía pensar más en la clase de botas que calzaba el
soldado y no en el hecho de amarrarse las correas de las sandalias.
Sin embargo, un análisis del mismo texto griego nos lleva a encontrar que
no aparece la palabra "calzados" sino
hupodeo, una palabra que tiene que ver
con "ligar" o "amarrar" y hace alusión a
amarrarse las correas de las sandalias a los
pies, lo que nos hace recordar las palabras
de Juan el Bautista "no soy digno de
desatar las correas de su sandalias (del
Mesías)".
Por otra parte, el Sumo sacerdote no se
calzaba para entrar en el lugar santísimo.
Observe algo que no dice: No menciona
nada para los pies. Andaba descalzo
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porque andaba en un lugar santo (un lugar en donde Dios estaba). La
Torah prescribe que el sacerdote tenía que lavarse las manos y los pies en
el santuario (Ex 30:19,21). Éxodo también nos relata que cuando el Señor se
le apareció a Moshe (Moisés) en la zarza ardiente, Elohim le ordenó
quitarse el calzado de los pies (Ex 3:5). También el Príncipe del ejército de
YHVH le ordenó a Yehoshua (Josué) quitarse sus sandalias, (Josué 5:15) "El
Jefe del Ejército de YHVH respondió a Josué: Quita las sandalias de tus pies,
porque el lugar donde tú estás santo es. Y Josué lo hizo así".
Si tú estás delante de su presencia de YHVH, tienes que quitarte el calzado
de tus pies, porque el calzado en la cultura de esos tiempos, eran sandalias
con amarras en las cuales colocaban símbolos y nombres de sus dioses de
quienes dependían y sostenían en pie para caminar y conducirse en la
vida. Al ordenar quitárselos, Elohim les estaba diciendo, ahora despójense
de todas sus creencias paganas con sus dioses y dependen de mí, Yo los
sostengo en pie y los guió por el camino de la verdad, la vida y
prosperidad. El es el único que nos puede calzar apropiadamente. Ahora
entendemos cuando dice en Isaías, "Cuán hermosos son, sobre los montes,
los pies del que trae buenas nuevas, del que anuncia la paz, del que trae
buenas nuevas del bien, del que anuncia la salvación, del que dice a Sión:
"¡Tu Elohim reina!" Isa 52:7.
Esto también nos confirma que a diferencia del soldado que esta siempre
luchando con su enemigo, nuestro oficio es el sacerdocio, el cual consiste
en estar en la presencia de nuestro Padre, para interceder por Su
voluntad, la cual al ser recibida debe ser expuesta e impartida al pueblo
para que las circunstancias en las que este envuelto puedan cambiar y ser
ajustadas a la voluntad del Eterno que ha sido revelada. Somos llamados
literalmente a ser sacerdotes no soldados a cumplir un ministerio sacerdotal
y no librar una guerra como soldados; pero metafóricamente se nos habla
de tener la actitud de batallar y de disciplina de un soldado, sabiendo que
militamos en la buena milicia, como dijera Pablo A Timoteo.
Como podemos ver, estas vestiduras sacerdotales, que Dios mismo mando
a confeccionar para sus sacerdotes, simbolizan cualidades espirituales
(justicia, sabiduría, verdad, fe y profecía), que hablaban de
las
``vestimentas'' del futuro Mesías descendiente de David mencionadas por
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el profeta Isaías: ``Saldrá un vástago del tronco de José, y un retoño de sus
raíces brotará. Reposará sobre él el espíritu de YHVH: espíritu de sabiduría e
inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor de
YHVH[...] Justicia será el ceñidor de su cintura, verdad el cinturón de sus
flancos'' (11:1-5).
Luego el apóstol Pablo nos revela en la mayoría de sus cartas, que estas
vestiduras son las mismas con las que debe ser vestido el pueblo de Dios,
especialmente en Efesios 6, como lo estudiamos anteriormente.
Hemos sido revestidos con la vestidura sacerdotal de Yahshua.
Como lo establecen las escrituras, Yahshua fue establecido como nuestro
sumo sacerdote, según el orden de Melquisedec y no conforme a la ley
meramente humana, para levantar un sacerdocio distinto que abrogaba
el anterior a causa de su debilidad e ineficacia y convertirse en fiador de
un nuevo y mejor pacto para salvar perpetuamente a los que por él se
acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos. Este cambio
sacerdotal nos convenía porque el abolió el sacrificio continuo de
animales al presentarse así mismo como sacrificio perfecto una vez y para
siempre y traer paz entre Dios y los hombres. (Hebreos 5:4-6, 7: 14-28).
Pero no solamente es que El fue establecido como sumo sacerdote, sino
que a todos los que son parte del pueblo de Dios y que han sido
justificados y redimidos por su sacrificio, los restablece al Reino del Padre
celestial como sacerdotes, vistiéndolos de sus mismas vestiduras, es decir,
de su misma naturaleza santa y perfecta y así puedan reinar
sempiternamente con Él. Lea con cuidado estos versículos donde El
enfatiza nuestro oficio ministerial, que no es otro que un real sacerdocio.
1 Pedro 2:9 “Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio,
nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las
virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable”.
Apocalipsis 1:6 “y nos hizo un reino sacerdotal para Dios, su Padre, a
él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén” Biblia textual
Apocalipsis 5:10 “nos has hecho para nuestro Dios un reino de
sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra”. (Biblia Textual)
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Apocalipsis 20:6 “Bienaventurado y santo el que tiene parte en la
primera resurrección; la segunda muerte no tiene poder sobre estos,
sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil
años”
Las escrituras nos dejan ver claramente que la idea de que TODO el
pueblo del Elohim fuera un reino sacerdotal, no se inicia desde la
resurrección de Yahshúa y de El venir a ser Gran Sumo sacerdote, sino
desde antes de la fundación del mundo y por eso al crear a Adán le
imparte un reino sacerdotal para que gobernara y ministrara delante de El
como sacerdote y fuera profeta a as naciones. El Eterno, le revela a
Moisés, después que saco al pueblo de Egipto que Su voluntad era que
todo el pueblo de Israel fuera un “reino de sacerdotes”, más sin embargo
por el pecado del pueblo, el sacerdocio fue designado a una sola tribu, a
la de Levi por ser la única tribu que se arrepintió delante del Eterno. Según
Éxodo 32 y la prueba de este real sacerdocio la tenemos en Éxodo 19:3-6:
“Y Moisés subió a Dios; y Yahvé lo llamó desde el monte, diciendo: Así
dirás a la casa de Jacob, y anunciarás a los hijos de Israel: Vosotros
visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de
águilas, y os he traído a mí. Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y
guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos
los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un
reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a
los hijos de Israel”
Como podemos ver, el sacerdocio era para TODAS las tribus, para todo el
pueblo de Israel y no solo para la tribu de Leví. Pero por causa del pecado,
la infidelidad del pueblo, solamente quedó la tribu de Leví trabajando de
una manera más directa en el tabernáculo (Éxodo 32:21-34), y de entre los
levitas, solamente de la línea de Coat, porque Leví tuvo tres hijos: Coat,
Gersón y Merari; y de la línea de Coat vino Aarón y solamente Aarón y sus
descendientes llegaron a ser sacerdotes. Es decir, Elohim quería hacer el
trabajo con todos pero le toco hacerlo solamente con un grupo, con un
remanente.
Pero el plan que el Eterno tenía desde el principio con su pueblo, no fue
abortado de Su corazón, todo lo contrario, con la venida del Mesías y su
obra redentora era cuando iba a tener cumplimiento ya que el nos
restauraría y nos llevaría a nuestra verdadera identidad y a cumplir con el
oficio del sacerdocio bajo un nuevo pacto, vistiéndonos de su naturaleza,
de su vestidura sacerdotal. Es por esto que las vestiduras sagradas del
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sacerdocio de Aarón y sus hijos, eran solo figura y tipo de este sacerdocio
y de Su vestidura celestial, la cual nos sería impartida por el Mesías.
Esta vestidura sacerdotal nos permite:
 Vivir permanentemente delante de la presencia de nuestro Padre
celestial para contemplarlo e interceder por Su voluntad para los
hombres. Hebreos 6:19
 Ser representantes de del Eterno ante el hombre para impartirles la
palabra profética revelada y que estos puedan ser reconciliados
con El. I Pedro 2:9
 Ser la justicia de Dios en la tierra. 2 Cor. 5:21
 Esta vestiduras son defensivas o ofensivas Efesios 6
 Enfrentar y enrostrar al enemigo con autoridad y sacarlo de los
territorios en donde el reino de nuestro padre tiene que ser
establecido. Lucas Isaías 54:17; Lucas.10:19; Col 2:14-15;
 Resistir el día malo y los ataques del enemigo, es decir sus
acusaciones. ya que es poderosa, no se desgasta, ni se envejece.
Santiago 4:6, Efesios 6:13
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Capítulo III
¿ESTÁ VIGENTE LA GUERRA CONTRA SATANAS?
Hay dos errores primarios cuando se habla de “guerra espiritual” Uno,
ignorar la verdad bíblica revelada y dos enseñar algo que su fuente es
extra-bíblica o que no tiene fundamento en las escrituras, que al final viene
a ser lo mismo.
Es la ignorancia o la falta de conocimiento y de revelación, lo que lleva al
pueblo a perecer, el Señor nos lo hace saber con claridad meridiana por
medio del profeta Oseas. “Mi pueblo fue destruido porque le faltó
conocimiento. Por cuanto desechaste el conocimiento, yo te echaré del
sacerdocio; puesto que olvidaste la ley de tu Dios, también yo me olvidaré
de tus hijos”. Oseas 4;6
Sabemos que estamos en medio de una gran batalla espiritual, dije batalla
No guerra, la cual es real y no debemos ser ignorantes en cuanto al
enemigo y darle ventaja, lo cual nos advierte el Apóstol Pablo en 2 Cor.
2:11 “… para que Satanás no saque ventaja alguna sobre nosotros, pues
no ignoramos sus maquinaciones” y al mismo tiempo nos dice en 1Co 12:1
“No quiero, hermanos, que ignoréis acerca de los dones espirituales”.
La comunicación sea gestual u oral, jeroglífica o moderna, visual o virtual
tiene leyes, reglas y normas, y quien las viola acarrea consecuencias por su
ignorancia; el significado de las palabras tienen una importancia suprema,
especialmente cuando tienes que definir y conceptualizar una doctrina
bíblica. Es por esto que vamos a conceptualizar la palabra “Guerra” dentro
de su contexto bíblico y esto nos permitirá saber cuál es la guerra que
debemos pelear y cuál es nuestro verdadero enemigo.
Cuando se habla de una guerra, se entiende que hay por lo menos dos
partes opuestas cada una de las cuales trata de imponer al otro su
voluntad por medio de la fuerza física o espiritual. Su propósito es abatir al
adversario e incapacitarlo para que no pueda proseguir con su resistencia.
La guerra constituye, por lo tanto, un acto de fuerza que se lleva a cabo
para obligar al adversario a acatar la voluntad del otro. Esto ya lo hizo el
Mesías Yahshúa. Veamos lo que dice la palabra:
o Colosenses 2:14-15 “Él anuló el acta de los decretos que había
contra nosotros, que nos era contraria, y la quitó de en medio
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clavándola en la cruz. Y despojó a los principados y a las
autoridades y los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la
cruz”.
o I Juan 3:8b “Y para esto apareció el Hijo de Dios, para destruir las
obras del diablo”.
o Romanos 8:37-39. “Antes, en todas estas cosas somos más que
vencedores por medio de aquel que nos amó. Por lo cual estoy
seguro de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni principados ni
potestades, ni lo presente ni lo por venir, ni lo alto ni lo profundo, ni
ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que
es en Cristo Jesús, Señor nuestro”.
o Hebreos 2:14 “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y
sangre, él también participó de lo mismo para destruir por medio de
la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo,”
o Lucas 10:19 “He aquí os doy potestad de hollar sobre serpientes y
sobre escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os
dañará”.
¿Cómo podemos ignorar a estas alturas el verdadero significado del
sacrificio, muerte y resurrección o levantamiento de los muertos de nuestra
Mesías Yahshúa?, Las escrituras son extremadamente claras con respecto
a su victoria total y rotunda en la guerra que tuvo contra Satanás y sus
demonios. El guerreó, lo enfrentó y lo venció.
¿Dónde está, muerte, tu aguijón? ¿Dónde, sepulcro, tu victoria?,
porque el aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado
es la Ley. Pero gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por
medio de nuestro Señor Jesucristo”. I Co 15:55-57
Hagamos un análisis de Colosenses 2:15 para un mejor entendimiento de lo
que Yahshua hizo en su obra redentora.
"y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió
públicamente y triunfando sobre ellos en la cruz"
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1. “despojando” Gr. “apekduomai” quiere decir despojar o arrancarle a
alguien las vestimentas al extremo de dejarlo totalmente desnudo".
Yahshúa, total y completamente despojo a los principados y
potestades y los dejo “desnudos” y en total vergüenza y sin nada a su
disposición con lo cual poder desquitarse, responder o defenderse para
contra atacar.
2. “principados” Gr. Arque, jefes, principales, gobierno, dominio. Se utiliza
de seres celestiales que ejercen el gobierno, y que reciben el nombre
de “principados”; pero aquí en este versículo el término aplica a los
ángeles caídos e impíos como en Rom. 8:38; Col. 2:15; el reino satánico
tiene un orden jerárquico de autoridades y gobierno para poder actuar
aquí en la tierra.
3. “potestades o autoridades” Gr. exousia: denota autoridad (del verbo
impersonal exesti, o conforme a la ley). Del significado de permiso, o
de libertad para hacer como a uno le plazca, de la capacidad o
poder con el que uno ha sido investido (p.ej., Mat. 9:6; 21.23; 2 Cor.
10:8); o el poder de regir o gobernar, el poder de aquel cuya voluntad
y mandatos deben ser obedecidos por los demás (p.ej., Mat. 28:18;
Juan. 17:2; Judas 25; Apoc. 12:10; 17.13); pero en este versículo que
estamos estudiando se refiere más específicamente, a la autoridad
dentro del reino satánico de ciertos ángeles caídos a quienes Satanás
les ha dado rango de autoridad en su reino.
4. “Exhibir” es "deignatidzo” quiere decir "exponer, descubrir o poner de
manifiesto, exhibir públicamente". Como cuando un rey obtiene una
victoria y muestra públicamente a los cautivos y las armas que les
quitó". Esto era una experiencia humillante de exhibición pública que
hacía el rey victorioso para celebrar su gran victoria.
5. “públicamente o abiertamente” Gr. "parrhesia". Esta palabra se
empleaba cuando alguien quería hacer un anuncio a toda voz con
atrevimiento y confianza; o sea, una celebración estruendosa abierta y
pública de manera que todo el mundo se enterara y disfrutara de la
fiesta.
6. "Triunfando" Gr. “thriambeuo”. Significa celebración ruidosa cantando y
celebrando; hacer una procesión aclamatoria por conquistar o dar
victoria: triunfar, triunfo. Este término se empleaba cuando el
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emperador hacía una parada de triunfo o un desfile por la victoria
obtenida sobre el enemigo.
Eso fue lo que hizo nuestro Mesías cuando resucitó de los muerto, ganar la
guerra. El Padre celestial y todos los arcángeles, ángeles, querubines y
serafines, presenciaron la victoria del Mesías y la gran derrota de Satanás y
sus fuerzas; que espectáculo tan grandioso y glorioso!
¿Entonces, de a dónde sale la doctrina que dice que todavía tenemos una
“guerra espiritual en contra de Satanás?
Hemos aprendido a través de años de estudio a nunca ignorar la
importancia del significado de las palabras dentro de su contexto bíblico,
y a no depender de los conceptos buscados en diccionarios seculares, sino
de los bíblicos, que tengan interpretaciones basadas en los textos de las
lenguas originales de las escrituras; por eso les queremos mostrar como esto
nos ayuda en gran manera a no caer en falsas doctrinas y especulaciones
que distorsionen la verdad revelada en las escrituras.
Una doctrina no debe establecerse sin un verdadero fundamento
escritural, y sin haber hecho uso de los diferentes métodos y niveles de
interpretación bíblica judíos o hebreos como el método pardes, o las siete
reglas de hillel, las cuales fueron usados por el mismo Señor y también por
el Apóstol Pablo y los demás apóstoles, por nombrar algunos, en adición a
la investigación de los textos originales para extraer la verdad implícita en
las escrituras.
Por esto nos preguntamos, ¿Acaso existe en la Biblia una doctrina o algún
versículo que hable, enseñe o mencione sobre esta supuesta “guerra
espiritual”?. La contradicción se presenta en parte, a que no se ha hecho
una diferencia entre “guerra y batalla” y además a la mala interpretación
que se le da a estas palabras cuando aparecen en el texto bíblico.
Diferencia entre guerra y batalla
La guerra no es más que un duelo en una escala más amplia que una
batalla, la cual es solo parte de una guerra. Por eso decimos “el que
perdamos una batalla no quiere decir que hayamos perdido la guerra”.
Cuando hablamos de haber ganado una guerra, estamos hablando de
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haber conquistado completamente a nuestro enemigo. Ya hay un
ganador y un perdedor. Se acabo, el enemigo está vencido, desarmado,
destruido, no tiene con qué desquitarse, quedo totalmente derrotado.
Ahora cuando es una batalla, lucha, o pelea, no tiene la trascendencia ni
las repercusiones que tiene una guerra. Porque el propósito de la guerra es
abatir al adversario e incapacitarlo para que no pueda proseguir con su
resistencia. De ahí se desprende que el desarme o la destrucción del
adversario (sea cual fuere la expresión que escojamos) debe consistir
siempre en el objetivo de la acción militar o espiritual que hayamos
tomado. Leamos lo que dijera Sun Tzu, autor de “El arte de la guerra”
"La guerra es el mayor conflicto de Estado, la base de la vida y la
muerte, el Tao (camino) de la supervivencia y la extinción. Por lo
tanto, es imperativo estudiarla profundamente”
El que el enemigo nos haga oposición, nos ataque, nos tiente, nos ministre
condenación y que por causa de ello tengamos que pelear la buena
batalla de la fe es una cosa, pero otra muy diferente, es que yo diga que
hay una guerra contra él, porque eso sería anular lo que el Mesías hizo en
el calvario, en donde ya El ganó y le quitó las llaves de la muerte y del
Hades a Satanás y lo despojó de toda autoridad. Col. 2:14-15
Para confirmar lo anteriormente dicho, revisemos los términos más usados
en el griego del N.T y del hebreo que se relacionan con este tema y si de
alguna manera o forma se relacionan también con esta supuesta “guerra
espiritual en contra de Satanás”.
1. El termino guerra del hebreo ‫לָ מָ חִ לִ מ‬. milkjamá (en sentido de luchar,
batalla (i.e. enfrentamiento); generalmente guerra: ataque, batalla,
combate, combatir, contienda, guerra, guerrear, guerrero, pelea,
pelear, tropa. Este termino milkjamá aparece 313 veces en el AT o
Tanak, Polemos en el griego del NT se usa 18 veces.
2. stratos: Gr. Guerra. De donde viene strateuo, hacer guerra, Se usa:
a. Literalmente de servir como soldado (Luc. 3:14; 1Cor. 9:7 «fue
soldado»; 2 Tim. 2:4 «que milita») o que hace guerra.
b. Metafóricamente, de conflicto espiritual interno (2 Cor. 10:3
«militamos»; 1Tim 1:18 “milites la buena milicia”; Sant. 4:1 «las
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cuales combaten (strateuomai) en tu propio ser”; 1Ped. 2:11
“batallar”
Nota importante: Observe con mucha atención el sentido en que se
usa en el NT, y que no tiene ninguna relación con hacer guerra
contra el diablo, sino la guerra o batalla o conflicto espiritual interno
del creyente.
3. Agon: relacionado con ago “conflicto”. Se traduce «batalla» en 1Tim.
6:12 y 2 Tim 4:7. “pelear la buena batalla de la fe”.
4. Polemos: guerra. Es mal traducido como «batalla» en 1Cor.14:8; Heb.
11:34 «poderosos en guerra»; Apoc. 9:9, VM: «combate»; 12:7, VM:
«guerra en el cielo»; 16:14, VM: «guerra»; 20.8; VM: «guerra»). guerra;
relacionado con polemeo, hiperbólicamente, se usa de guerras o
conflictos privados (Sant. 4:1).
5. sumbalo: verbo. en combinación con la frase eis polemon, en
guerra: no se refiere a lo espiritual, sino lo literal, de milicia (Lucas
14:3, RVR; RV: «ir a hacer guerra». Nada que ver con el Diablo.
6. pale: lucha cuerpo a cuerpo. Se usa en sentido figurado en Efesios
6:12, del conflicto espiritual en el que se hallan inmersos los creyentes.
7. agonizomai: verbo, a) contender en los juegos públicos (1Cor. 9:25;
«todo aquel que lucha en la palestra»); (b) luchar, empeñarse en
conflicto (Juan 18:36 «pelearían»); (c) metafóricamente, contender
perseverantemente en contra de la oposición y de las tentaciones
(1Tim. 6:12 «pelea»; 2 Tim. 4:7 «he peleado». No está tampoco
relacionado con una guerra espiritual en ninguno de los pasajes.
8. athleo: empeñarse en una competición como atleta), contender en
juegos públicos. Se usa en 2Tim 2:5 “lucha como atleta, lucha”.
9. pukteuo: boxear, como en los juegos olímpicos. Se traduce “peleo”
en 1Cor. 9:26
Lo que más quiero que notes nuevamente es que, todos los términos
directa o indirectamente se refieren a la guerra, lucha, pelea, conflicto,
batalla…, que tenemos en nuestro interior y no contra Satanás.
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Ahora el que no tengamos una guerra en contra de él, no significa que no
tengamos enfrentamientos. “pues no ignoramos sus maquinaciones”, ni las
luchas, como nos dice también Pablo en efesios 6:12 “porque no tenemos
lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades,
contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes
espirituales de maldad en las regiones celestes”. Es una lucha, un
enfrentamiento, no para decidir quién es el vencedor, sino que por la
victoria y autoridad que nos ha sido dada, reprenderlo, echarlo fuera de
la jurisdicción que el Padre nos ha dado, detener o prohibir su acción,
destruir sus obras y mantenerlo bajo dominio en el nombre de Yahshúa.
(Lucas 10:19; Efesios 1; 15-23; Hebreos 2:14. Mateo 10, etc.) Por favor ponga
al enemigo en su sitio no le dé un lugar que no le pertenece.
Recordemos que las fuerzas del mal siguen activas en el planeta tierra por
causa de que el hombre se lo permite debido a su ignorancia, insensatez y
necedad. Es esto lo que nos lleva a librar batallas, luchas, peleas,
conflictos PERO el enemigo y sus fuerzas ya fueron derrotados y juzgados
por el Mesías y tienen un día en que serán puestos en prisiones de
oscuridad, en el abismo por la eternidad, (Lucas 8:26-39; Juan 16;
Apoc.20:1-15). Por ahora nosotros continuamos predicando, estableciendo
el evangelio del Reino celestial y todos sus componentes, “peleando la
buena batalla de fe” y cuando el enemigo nos haga oposición, como está
planteado en las escrituras, usamos la Palabra revelada con la autoridad
que nos fue delegada para ponerlo en su sitio y recordarle la sentencia
que fue decretada por el tribunal supremo celestial la cual establece que
será lanzado en el lago de fuego.
La importancia de entender la guerra en el Israel bíblico.
La guerra ocupaba un lugar destacado en las páginas de la Tanak o el
“Antiguo Testamento”.
La posición de Palestina con respecto a Mesopotamia y Egipto era
verdaderamente axial, central, mientras que la existencia del gran desierto
arábigo entre estos dos antiguos centros de civilización aseguraba,
además, que el contacto fuese casi siempre por Palestina. Dicho contacto
era frecuentemente de carácter hostil, de modo que Palestina no pudo
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evitar el constituirse en teatro de los conflictos y también botín de guerra
durante períodos considerables de los dos últimos milenios antes de Cristo.
Agregado a esto estaba el hecho de que el pueblo de Israel obtuvo un
reino para sí solo, mediante el expediente de embarcarse en una guerra
de conquista, y que, una vez que se establecieron, tuvieron que llevar a
cabo guerras defensivas para mantener a distancia a los filisteos, que
negaban la legitimidad de los títulos de propiedad de los israelitas en
relación con Canaán. Las conquistas territoriales de David más allá de las
fronteras de Israel también se hicieron mediante encuentros militares. La
que era imperial duró poco, no obstante, los reinos divididos de Israel y
Judá aparecen pronto defendiéndose de sus vecinos inmediatos, y
finalmente del poderío inexorable de Asiria y Babilonia. No es de
sorprender, por consiguiente, que la guerra ocupe un lugar destacado en
las páginas de la Tanak o AT.
II. La guerra y la fe Bíblica.
En el Cercano Oriente generalmente la guerra era una empresa sagrada,
en la que estaba en juego, en buena medida, el honor del dios nacional. El
concepto de los escritores del AT ofrece una semejanza superficial con
esto en lo que hace a las guerras de Israel. La diferencia estribaba en que
el Dios de Israel era trascendente, y no sufría los altibajos de la fortuna de
su pueblo. Con todo, él es “el Dios de los escuadrones de Israel” (1 Sam.
17.45), y está mucho más comprometido con las luchas de su pueblo que
lo que se consideraba que lo estaban Marduk o Asur (compárese 2 Cron.
20.22). A Dios se lo describe como “Varón de guerra” (Exodo. 15.3; Isaías.
42.13), y uno de sus títulos es YHVH Sebaot o de los ejércitos”. Esta última
descripción podría referirse a ejércitos celestiales (1 Reyes. 22.19) o a
ejércitos israelitas (1 Sam. 17.45). Era Dios el que conducía los ejércitos de
Israel a la batalla (Jueces. 4.14), de manera que el relato más antiguo de
los triunfos israelitas llevaba el nombre de “Libro de las batallas de YHVH”
(Num. 21.14). Más aun, en todas las etapas de los preparativos para la
guerra se reconocía la dependencia de Israel de su Dios.
Primero, se averiguaba si el momento era propicio para atacar (2 Sam.
5.23–24); y luego se ofrecía sacrificio. Este último requisito preliminar se
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consideraba tan vital que Saúl en su desesperación se arrogó privilegios
sacerdotales, para evitar que se entrara en la lucha antes de haber
buscado el favor del Señor (1 Sam. 13.8–12).
El grito de guerra mostraba su fe en YVHV (Jueces. 7.18, 20) y más todavía,
proclamaba la presencia de Adonai simbolizada en el arca del pacto (1
Sam. 4.5–6; compárese la forma en que se saludó la llegada del arca a
Jerusalén, (2 Sam. 6.15). Debido a la presencia divina, los israelitas podían ir
a la lucha con confianza en la victoria (Jueces. 3.28; 1 Cron. 5.22), aun
cuando las fuerzas de la naturaleza tuviesen que ser invocadas para
asegurar la victoria (Josué. 10.11–14).
Después de la batalla ocurría con frecuencia que los israelitas efectuaban
una “consagración” a Dios, lo cual significaba que toda una ciudad o un
país, con su población y sus posesiones, era apartado para Dios. A ningún
israelita se le permitía, para satisfacer sus necesidades personales,
apoderarse de nada ni de nadie que perteneciera al lugar sobre el que
recaía la prohibición; el no dar cumplimiento a esta medida daba lugar a
las más horrendas consecuencias (Josué. 7; 1 Sam. 15). A veces la
prohibición podía no ser tan abarcadora como en el caso de Jericó
(Josué. 6.18–24), pero siempre el derecho de Dios al fruto de la victoria
ocupaba lugar prominente.
El anatema era la forma en que Dios castigaba “la maldad del amorreo” y
forma parte esencial del concepto veterotestamentario (del A.T) de la
“guerra santa” (Gen. 15.16), Más aun, si entre los israelitas mismos se
descubrían tendencias paganas, la comunidad culpable de ellas también
debía ser sometida al anatema (Det. 13.12–18). Si toda la nación
adoptaba un comportamiento que desagradaba a Dios, como ocurría
con frecuencia, en ese caso los agentes del castigo correspondiente
podían ser los mismos paganos a los cuales Dios había repudiado
anteriormente (Isaías. 10.5–6; Hab. 1.5–11).
La culminación se alcanza al final del período monárquico, cuando Elohim
anuncia su intención de luchar él mismo contra Judá, poniéndose del lado
de Babilonia (Jer. 21.5–7). Durante un tiempo considerable, empero, la
comunidad profética disfrutó de la seguridad de una esperanza mejor:
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nada menos que la erradicación de la guerra de la faz de la tierra, y la
inauguración de una nueva era de paz por el “Príncipe de paz” davídico
(Isaías. 9.6; compárese Isaías. 2.4; Mi. 4.3). El Mesías que vendría y destruiría
al enemigo y a sus fuerzas para siempre. Pero El ya vino y obtuvo la victoria
espiritual sobre el enemigo, no tenemos que pelear una guerra espiritual
que ya el peleo por nosotros, solo nos queda obedecer y cumplir con el
mandato de hacer discípulos y establecer Su reino en cada corazón, y en
Su nombre pasarle por encima al enemigo donde quiera que lo
encontremos hasta que el Mesías regrese para establecer Su reino literal
para siempre como ya veremos más adelante.
III. Tácticas de guerra
En la época en que Israel no tenía ejército permanente la milicia nacional
era convocada para la acción mediante la trompeta (Jueces. 3.27), o por
medio de mensajeros (1 Sam. 11.7). Cuando estaban en la ofensiva los
israelitas asignaban gran importancia a la estrategia militar (Josué. 2; 2
Reyes. 6.8–12); dado que no existía en esa época la declaración de
guerra, el agresor contaba con la mayor ventaja. Generalmente las
expediciones se llevaban a cabo en la primavera, cuando los caminos
estaban en mejores condiciones (2 Sam. 11.1). Las tácticas dependían
naturalmente del terreno y del número de guerreros, pero en general los
comandantes israelitas podían aprovechar el conocimiento superior que
tenían de la geografía local, por lo menos cuando se trataba de acciones
defensivas. Cuando se trataba de un enfrentamiento directo, como fue el
caso entre Josías y el faraón Necao en Meguido, no parecería haberles ido
tan bien a los israelitas. Además de la trompeta se podía hacer señales con
fuego, práctica de la que da testimonio uno de los óstraca de Laquis
(cartas escritas en arcillas). Todos los métodos convencionales de guerrear
están representados en el AT; las incursiones (1 Sam. 14), el sitio (1 Reyes.
20.1), y la emboscada (Josué. 8) figuran a la par de la batalla formal.
Detrás de toda estas tácticas y estrategias de guerra como podemos ver
estaba YHVH Sebaot, (Jehová de los ejércitos), mostrándonos que estas
guerras solo eran tipos y sombras de la verdadera guerra que se peleaba
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en el mundo espiritual como lo dice en Zacarías 4:6 “No con ejército, ni
con fuerza, sino con mi espíritu, ha dicho YHVH Sebaot” (Jehová de los
ejércitos) y que tendría su cenit o culminación cuando apareciera el
Mesías Yahshúa como fue profetizado en Isaías 9:7 “Lo dilatado de su
imperio y la paz no tendrán límite sobre el trono de David y sobre su reino,
disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para
siempre. El celo de YHVH Sebaot hará esto”.
IV. La guerra en el Nuevo Testamento (Brit Hadasha)
No hay ninguna mención ni directa ni indirecta en todo el nuevo
testamento que nos hable de una doctrina que enseñe sobre guerra
espiritual, como tampoco vemos a Pablo o a cualquiera de los apóstoles
hablando de hacer guerra espiritual para poder vencer al Diablo ellos solo
reprendieron todo demonio, principado, potestad, o al mismo Satanás
donde quiera que lo encontraban y eso lo hacían por la simple razón de
que el enemigo fue derrotado y el ya no posee ninguna autoridad ni del
hades , ni de la muerte ni sobre nadie porque ahora es el Mesías quien
tiene toda la autoridad y poder en los cielos, la tierra y debajo de la tierra
según Filipenses 2;6-11; apoc.1:18.
Yahshúa dijo:“Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de esta
mundo, mis servidores pelearían” (Juan. 18.36) Es claro que no forma parte
del ideal del Nuevo Testamento la pretensión de extender el reino de
Mesías por medio militar, ese fue el principio que enunció nuestro Señor
estando ante Pilato. Las palabras que le dirigió a Pedro, tal como
aparecen en Mat. 26.52, arrojan sombras sobre el uso de la fuerza,
cualesquiera sean las circunstancias. Pero el hijo de Dios es ciudadano de
dos mundos, y tiene obligaciones para con ambos; la tensión entre las
exigencias conflictivas resulta inevitable, especialmente teniendo en
cuenta que los poderes terrenales han sido ordenados por Dios y que “no
en vano lleva la espada” (Rom. 13.4 Más aun, la piedad no se consideraba
incompatible con la carrera militar, y los soldados que le preguntaron a
Juan el Bautista acerca de sus obligaciones supremas no fueron incitados a
desertar (véase Hech. 10.1–2; Luc. 3.14). Tenemos que suponer, por otra
parte, que la causa que ligaba a Mateo, el cobrador de impuestos, y a
Simón el Zelote como integrantes de los doce apóstoles originales exigía
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que ambos abandonasen sus ocupaciones anteriores. En el evangelio de
los primeros siglos, generalmente estaba mal visto que el creyente siguiese
la carrera militar.
La lucha del hijo de Dios es eminentemente una lucha espiritual y por
consiguiente, ha sido equipado con toda “la vestidura espiritual” como te
hemos enseñado, la cual es necesaria para caminar y vivir en la victoria
que el Señor nos entrego al vencer al enemigo para siempre. Col 2:14-15;
Ef. 6.10–20. Se entiende del pasaje de Efesios 6 que debemos estar
sometido como si estuviéramos bajo una “disciplina militar” pero que en
realidad es disciplina espiritual, y es por ello que en el NT abundan las
instrucciones enunciadas en términos militares (compárese 1 Tim. 1.18; 1
Pedro.5.9) y en metáforas militares (compárese 2 Tim. 2:3–4; 1 Pedro. 2.11).
La guerra crítica se ganó en el Calvario (Col. 2.15) y en la resurrección, de
modo que en un pasaje como el de Ef. 6.10–20, el acento o énfasis no
recae sobre la idea vivir librando “una guerra espiritual continua” o de
conquistar más terreno, sino en la vivencia y conservación de lo que ya se
ha obtenido; la victoria del Mesías sobre todas las fuerzas del mal para
establecer el reino y su cultura. Ahora la manifestación de la victoria última
y completa para la redención de toda la tierra vendrá cuando el Mesías
(Cristo) sea revelado desde el cielo al final de la era según 2 Tes.1.7–10. El
choque final entre el Mesías y los esbirros de las tinieblas se describe en los
capítulos 16, 19, y 20 de Apocalipsis.
Según Apoc. 16:16 se libra una batalla decisiva en un lugar denominado
Armagedón, y su aparición en contexto apocalíptico resulta enteramente
apropiada. Para los enemigos del Mesías este encuentro significará
destrucción (Apoc.19:17-21). Pero de esta manera el Sal. 110 y una
cantidad de pasajes del AT encontrarán su cumplimiento cuando
comience la era del gobierno mesiánico y “lo dilatado de su imperio y la
paz no tendrán límite” (Isaías. 9.7).
El dragón, la bestia y el falso profeta llaman a todos sus seguidores a
reunirse en el valle de Meguido, así como Elías citó a Acab y a todo Israel
en el monte Carmelo para librar la contienda. Sin embargo, la batalla que
se prepara en el transcurso de estos tiempos finales se libra en Apocalipsis
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19: 11-21. Esta es la batalla de Armagedón, o más apropiadamente, la
"batalla del gran día del Dios Todopoderoso" (Apoc. 16: 14). Esta batalla se
peleará cuando el Mesías (Cristo) venga del cielo como Rey de Reyes y
Señor de Señores junto con su ejército de huestes celestiales. Y la victoria se
alcanzará de un modo similar, por el fuego que caerá y consumirá a la
bestia y al falso profeta (Apoc. 19: 21), y por la espada que terminará con
sus seguidores. Esta espada utilizada como en los tiempos de Elías, es la
espada que sale de la boca del Rey de Reyes (versículos. 15, 21). Leámoslo
en Apoc. 19:11-16
“Entonces vi el cielo abierto, y había un caballo blanco. El que lo montaba
se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. Sus ojos eran como
llama de fuego, en su cabeza tenía muchas diademas y tenía escrito un nombre
que ninguno conocía sino él mismo. Estaba vestido de una ropa teñida en sangre
y su nombre es: La Palabra de Dios. Los ejércitos celestiales, vestidos de lino
finísimo, blanco y limpio, lo seguían en caballos blancos. De su boca sale una
espada aguda para herir con ella a las naciones, y él las regirá con vara de
hierro. Él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso. En su
vestidura y en su muslo tiene escrito este nombre: Rey de reyes y Señor de
señores”
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Capítulo IV
LA VERDADERA BATALLA ESPIRITUAL DEL INTERCESOR PROFÉTICO
En el capitulo anterior, pudimos ver a través de las escrituras, que no
tenemos una guerra en contra de Satanás, porque esta ya fue peleada y
ganada por nuestro señor Yahshua HamaShia. Pero, si no tenemos una
guerra espiritual en contra de Satanás y sus demonios, entonces ¿cuál es la
batalla que debemos pelear y cuál es nuestro verdadero enemigo?
Según las escrituras, la batalla que estamos peleando hoy, es la “batalla
de la fe”. El apóstol Pablo, le dice a su amado discípulo Timoteo lo
siguiente: “Pelea la buena batalla de la fe, echa mano de la vida eterna, a
la cual asimismo fuiste llamado, habiendo hecho la buena profesión
delante de muchos testigos” 1 Timoteo 6:12. Pero, ¿De qué se trata esta
“batalla de fe” que está hablando Pablo? , Para poder tener una
interpretación correcta, debemos definir primero lo que es la Fe bíblica.
“PISTIS VS EMUNAH”
Lo más seguro es que usted tenga como definición de fe, lo que dice
Hebreo 11:1, la cual está basada en el término “pistis” del griego, veamos:
"Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no
se ve". Veamos del texto griego del Nuevo Testamento y su transliteración:
¨ Esti de pistis elpizo hupostasis pragma elegchos ou bathus ¨
Para los helenistas y filósofos griegos pistis significa convicción de la
existencia de algo ejemplo: “tengo la convicción de que Dios existe o la
convicción de que Yehoshuah es el hijo de Dios que murió y resucito al
tercer día”. Analicemos cada una de las palabras del texto:
“Es” del griego esti y es la tercera persona singular presente
indicativo ósea el, ella o esto es. Luego dice pues del griego “de”
partícula primaria (adversativa o continuativa) que puede traducirse
como ahora, pero, y, también, pues… Sigue el texto diciendo… “de
las cosas que se esperan” Elpizo- indica esperar o confiar y viene de
elpis esperar con anhelo por lo general con placer, expectación,
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confianza, esperanza, esperar. Veamos el término “certeza” hypostasis. Este término está compuesto de- stasis pararse y hupo
debajo de. Ósea aquello que está debajo de o el fundamento de,
esto habla del fundamento sobre el cual uno construye la esperanza.
Algo certero puede ser 2+2=4, esto es de Pitágoras, la certeza
racional de la suma y lo que espero indudablemente es 4.
Más sin embargo, esta conceptualización de Fe al utilizar el término griego
“PISTIS”, solo nos deja ver de lejos lo que es la verdadera fe bíblica. Así que
para poder entender e ir al corazón de lo que estamos hablando,
debemos ir al termino hebreo “EMUNAH”.
Emunah, viene de la palabra “aman”, de donde obtenemos la palabra
amen5. Emunah, significa:
 “fe obediente, la seguridad de confiar en alguien o depender de”.
Comunica la idea de “perseverancia en la firmeza y en la guianza
del Dios de pacto.
 Emunah, es definido como "el hecho de confiar en alguien, basado
en la revelación de la verdad”, mientras que pistis es el hecho de
creer que algo es verdad por el conocimiento racional. ¿Noto la
diferencia? Es por esto que leemos en Santiago 2: 19-20, lo siguiente:
“Tú crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen,
y tiemblan. ¿Pero quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras
está muerta?”. Los demonios solo tiene” pistis”, los hijos del Eterno
debemos caminar en “EMUNAH”.
 Emunah significa “apegar mi vida a lo que creo, obedecer lo que
creo, hacer y vivir conforme a lo que creo”. Ya´akov (Jacobo mal
llamado Santiago) en su carta nos dice “no seáis oidores olvidadizos
sino hacedores de la palabra” Aquí vemos como dijimos que son mis
hechos diarios los que muestran y confirman mi fe, y no mis
convicciones intelectuales aisladas de mi forma de vida.
 Emunah, no es certeza y convicción de algo que se espera, porque si
esto fuera así, Abraham, no hubiese sido el padre de la fe porque
cuando Dios lo mando a salir de su tierra y que dejara a su
parentela, él no sabía ni siquiera para donde iba. El no tuvo “Pistis”
5
Amen: acróstico que hace referencia al Mesia
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(convicción y
obediencia).
certeza),
el
solo
camino
en
“Emunah”,
(en
 Emunah, es un estilo de vida que está basado en la obediencia:
Habakuk 2: 4 “mas el justo por su fe vivirá". (Ro. 1:17, Heb. 10:38).
Emunah, es la cultura, que debe regir al pueblo que Dios levantó de
los lomos de Abraham y la que será establecida en los confines de
la tierra cuando el Mesías venga por segunda vez a establecer su
Reino”.
Es curioso que Emunah, fue usado por primera vez en Gen.15:6 “Abram
creyó a Jehová y le fue contado por justicia”. Este pasaje es clave, porque
debemos recordar que Abram, fue llamado para ser el padre de una
nueva nación que gobernaría sobre la tierra. Una nación que tendría una
pacto sempiterno con YHVH, una cultura, un sistema de gobierno y
legislaciones totalmente diferentes a las demás naciones de la tierra. Una
nación que sería “intercesora profética” delante de las demás naciones y
traerían a manifestación el Reino Celestial. Ósea que cuando decimos que
Abraham, fue el padre de la fe (emunah), estamos hablando que fue el
padre de una nueva cultura.
Esto nos lleva a concluir que, cuando Pablo dijo a Timoteo que “peleara
la batalla de la fe”, estaba hablando que debía luchar la “batalla para
que la cultura del Reino, que es la obediencia y la fidelidad al Padre del
pacto, fuera establecida dentro de sí y en la tierra. Podemos concluir
entonces que la batalla que enfrenta el “intercesor profético” es por el
establecimiento de la cultura del Reino en el hombre.
¿Pero amerita, el establecer la cultura del Reino que enfrentemos una
lucha? Por supuesto que sí, porque para que la cultura del reino de nuestro
padre celestial sea establecida, debe ser desarraiga la cultura que
heredamos de nuestros padres terrenales, la cual está arraigada en
nuestros corazones. Definamos lo que es cultura para que podamos
entender el porqué es que tenemos una lucha.
 La cultura, es el conjunto de todas las formas, los modelos o los
patrones, explícitos o implícitos, a través de los cuales una sociedad
regula el comportamiento de las personas que la conforman. Como
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tal incluye costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la
manera de ser, vestimenta, religión, rituales, normas de
comportamiento y sistemas de creencias. Desde otro punto de vista
se puede decir que la cultura es toda la información y habilidades
que posee el ser humano que aprenden de la familia y otras
instituciones importantes.
Muchas de estas costumbres, prácticas, normas, sistemas de
comportamiento, rituales que practicamos, que son parte de nuestro estilo
de vida y que nos dan identidad, están muchas veces en total oposición a
la cultura del reino celestial. Y es aquí precisamente, en donde comienza
la “guerra” en nuestro interior. La presencia divina, nos está conduciendo
a vivir bajo la cultura del Reino del que somos parte, y nuestra alma lucha
por mantenerse arraigada a la cultura que heredo. Es una lucha fuerte,
porque amerita cambiar pensamientos, paradigmas, romper con patrones
de conductas, hasta que sean remplazados por los que Dios establece y
nos podamos convertir en modelo para otros y así propagar la cultura de
nuestro Reino, el Reino de nuestro Padre.
“Vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, ahora sois pueblo de Dios;
en otro tiempo no habíais alcanzado misericordia, ahora habéis alcanzado
misericordia. Amados, yo os ruego como a extranjeros y peregrinos, que os
abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma. Mantened
buena vuestra manera de vivir entre los gentiles…” I Pedro 2:10-12.
Este fue el trabajo y la lucha que tuvo que realizar Moisés con el pueblo de
Israel al sacarlo de Egipto. YHVH, le entrega la TORAH6, en el monte Sinai, la
que contenía el sistema legislativo y de gobierno al que debían someterse
y la cultura por la cual debían vivir, para que la enseñara al pueblo y se
rigieran por ella. Pero fue una batalla tan tenaz, que duró 40 años y hasta
le costó Moisés su entrada a la tierra prometida. El pueblo fue sacado de
Egipto, pero YHVH tenía que sacar a “Egipto” de sus corazones. Moisés, en
ese sentido, fue un modelador de la cultura del reino, o un establecedor
de cultura, que peleó la buena “batalla de fe” para si mismo y por el
pueblo que representaba, para que pudiesen cumplir con su destino
profético.
Torah, es decir, la Alianza en la que Israel fue asumido por Dios como el Pueblo de la
Promesa y la Mishná, es decir, la ley oral. La Torah contiene 613 preceptos de los cuales
248 son positivos (lo que se puede hacer) y 365 son negativos (lo que no se puede hacer)
6
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Hoy en día, tenemos el mismo trabajo de Moisés, establecer la cultura del
reino en los corazones humanos, enseñar las escrituras, modelar la cultura
del Reino, discipular las naciones para que vuelvan al Padre celestial y
abandonen la cultura pagana. Debemos batallar no en contra de
Satanás, ya el fue vencido, sino en contra de lo que le permite su acción
en la tierra esto es, el hombre que no ha sido renovado en su mente y vive
sumergido en una cultura pagana que es la que le da lugar a la obra
satánica y elementos de cooperación para que el manifieste su obra.
Si, el establecer la cultura del Reino es nuestra gran batalla, ahora
podemos saber e identificar mejor a nuestro verdadero enemigo. De este
tema hablaremos en el próximo capítulo.
Capítulo V
El VERDADERO ENEMIGO DEL INTERCESOR PROFÉTICO
Para que podamos conocer cuál es el verdadero enemigo del intercesor
profético, debemos primero comenzar por tener mucha claridad en cuáles
son las funciones y operaciones del intercesor dentro del Reino, ya que si
no tenemos esto claro, podemos seguir cayendo en la trampa de guerrear
en contra del enemigo equivocado, que es lo que ha estado pasando y
nos ha traído una gran pérdida individual y colectiva y por ende no se ha
establecido a plenitud el Reino del que somos parte y representamos.
Veamos las funciones que tiene el intercesor profético:
 Vivir escudriñando, indagando, estudiando
la voluntad,
los
decretos, los juicios y las legislaciones del padre celestial y de su
Reino.
 Comunicar, enseñar, impartir y establecer la voluntad Divina
revelada, a través de sus diferentes acciones u oficios ministeriales. El
intercesor profético debe vivir alineado al trazo que establece el
Eterno, sin buscar alterar sus decisiones, sino más bien hacerlas
cumplir. El intercesor profético, es un medio que permite que la
voluntad del Padre sea establecida y permite que las circunstancias
de los hombres, y lo que ellos representan sea alineado a esa
voluntad.
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 Establecer y extender Reino de Dios, Su cultura y Su sistema de
gobierno y legislaciones en el corazón del hombre. Es por esto, que
lo que el intercesor afronta es una “guerra de culturas7”, esto es, el
enfrentamiento entre la cultura del reino del Padre celestial y la
cultura satánica, de donde parte o se origina la cultura religiosa, (un
hibrido que se formo por el sincretismo8 y eclecticismo9 entre estas
dos culturas), a través de la cual, la cultura satánica se ha
sustentado, ha dominado y engañado a una gran parte de la
humanidad alejándola del Padre Celestial y de su Reino.
 Destruir las fortalezas, derribar los argumentos y toda altivez que se
levanta en la mente del hombre contra el conocimiento de Dios, y
que lo hacen vivir alejado de los principios, la cultura y el sistema de
gobierno del Reino de Dios. II Corintios 10: 4-6
 Atar o desatar, esto es permitir o detener el fluir tanto del Reino
celestial como del reino del enemigo.
Si usted nota, nuestro oficio primordial como intercesores, es ser una voz
profética que alinee el trazo (camino) del hombre con el trazo del Eterno.
Así que nuestro verdadero enemigo, y no nos referimos a Satanás, está
dentro del mismo hombre. Para ser más especifico, es la mente del
hombre, en donde están sus pensamientos, sus razonamientos, su lógica,
intelecto, argumentos, etc. Los cuales
establecen los patrones de
conducta, y paradigmas que se levantan como fortalezas en contra de la
voluntad de Dios. Es por esto que con toda autoridad el Apóstol Pablo nos
dice:
“En cuanto a la pasada manera de vivir, despojaos del viejo
hombre, que está corrompido por los deseos engañosos, renovaos
en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, creado
según Dios en la justicia y santidad de la verdad” Efesios 4:22-24
7
Cultura: Conjunto de todas las formas, los modelos o los patrones, explícitos o implícitos, a través de los
cuales una sociedad regula el comportamiento de las personas que la conforman. Como tal incluye
costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la manera de ser, vestimenta, rituales, normas de
comportamiento y sistemas de creencias.
8
Sincretismo cultural, se refiere al proceso de transculturación y mestizaje entre distintas culturas.
9
Eclecticismo, Condición de un sistema filosófico que se forma de aspectos diversos de otros sistemas, sin
lograr con ellos una armonización coherente u original.
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Nuestra mente, es el campo de batalla, en donde el enemigo lanza sus
dardos con el objetivo de que estos tracen líneas de pensamiento que
establezcan patrones de conducta y paradigmas y así implantar y
construir una cultura pagana en el hombre que le sirva como plataforma y
canal para ejecutar sus operaciones.
Recordemos que el enemigo al caer, fue desconectado de la fuente de
vida, autoridad, poder y de la revelación. Es por esto, que ahora depende
de fuentes de energía alternativas como elementos naturales: agua,
fuego, tierra, aire, y de construcciones que le sirvan como portales para
mantener control y dominio territorial: como obeliscos, templos religiosos,
monumentos, imágenes. La mayoría de las arquitecturas en las ciudades
en donde se representan los poderes de gobierno y en donde se erigen
monumentos y estructuras son alineadas para formar diferentes símbolos
como pentágonos, triángulos, etc, los cuales se constituyen en puntos de
contacto que permiten la hegemonía satánica sobre los territorios. Estas
líneas son llamadas las líneas ley.
Satanás también perdió su libertad, y fue encarcelado en la dimensión del
tiempo y sus días están contados para ser lanzado al lago de fuego. Apoc.
20. Lo único que le queda y le permite operar y manifestarse aquí en la
tierra, es el hombre caído, no renovado por la palabra del Eterno, que por
sus pecados, paganismo e idolatría lo mantiene activo, proveyéndole
elementos de cooperación a través de los cuales el puede operar.
Cuando el hombre nace de nuevo y recibe la naturaleza divina, renueva
su mente y obedece la Palabra de Dios, le quita todo elemento de
cooperación y el enemigo queda sencillamente desactivado, es como
apagar el interruptor.
Por eso dice la escritura Efesios 4:27 “…ni deis lugar al diablo” y en
2
Timoteo 2:26 “…y escapen del lazo del diablo, en que están cautivos a
voluntad de él”. Y en Santiago 4:7 “Someteos, pues, a Dios; resistid al
diablo, y huirá de vosotros”.
Como podemos ver, es cuestión de no darle lugar y resistirlo por la Palabra
de Dios y el tiene que huir. Lea en Mateo 4 y Lucas 4 como el Señor hizo
para dominarlo y mantenerlo alejado y eso que todavía Yahshúa no había
muerto y resucitado para legalmente quitarle el poder que le confirió Adán
cuando se sometió a él. Ahora imagínese en que condición esta después
de la derrota que le propino el Señor, donde fue despojado de todo como
ya lo estudiamos. Es cuestión de caminar por fe en la Palabra, nada más.
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¿Qué armas tenemos para dominar a nuestro enemigo?
La vestidura espiritual: Como intercesores proféticos, tenemos toda la
vestidura espiritual que el Padre celestial nos dio por los meritos de
Yahshua, el Mesías, la cual estudiamos parte por parte en capítulos
anteriores. Pero para refrescarle la memoria, aquí está un pequeño
resumen de esas armas: La justicia, La sangre del Mesías, La autoridad en
Su
nombre: Yahshua, La palabra revelada, La fe obediente, La oración o intercesión
profética, El ayuno, Los dones espirituales, La alabanza y adoración y el saber que
ninguna arma forjada contra mi prosperará. Isaías 54:17
Pero en esta parte, haremos énfasis en el arma que transforma nuestra
mente para que sea alineada a la voluntad del Eterno.
Hebreos 4:12 “La palabra de Dios es viva, eficaz y más cortante que
toda espada de dos filos: penetra hasta partir el alma y el espíritu, las
coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las
intenciones del corazón”.
El arma que el Padre utiliza y que nos ha dado para que nuestra mente sea
renovada y el trazo del hombre sea corregido del error, es la palabra que
sale de Su boca, la cual tiene poder para arrancar, destruir, arruinar,
derribar, edificar y plantar. Observe lo que Dios le dice al profeta
Jeremías:
“Extendió Jehová su mano y tocó mi boca, y me dijo Jehová: “He
puesto mis palabras en tu boca. Mira que te he puesto en este día
sobre naciones y sobre reinos, para arrancar y destruir, para arruinar y
derribar, para edificar y plantar”. Jeremías 1:9-10.
Luego le dice en el 17-19: “Tú, pues, ciñe tu cintura, levántate y
háblales todo cuanto te mande.
No te amedrentes delante de
ellos, para que yo no te amedrente en su presencia. Porque yo te
he puesto en este día como ciudad fortificada, como columna de
hierro y como muro de bronce contra toda esta tierra, contra los
reyes de Judá, sus príncipes, sus sacerdotes y el pueblo de la tierra.
Pelearán contra ti, pero no te vencerán, porque yo estoy contigo,
dice Jehová, para librarte”.
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El profeta tenía que confrontar al pueblo con su pecado, con su idolatría y
lo que tenía era las palabras que el Eterno le había entregado, y estas,
eran más que suficiente para la función que debía realizar. Es la revelación
la que tiene el poder de transformar la mente del hombre y convencerla
de la verdad de Dios. La revelación de Dios es poderosa porque:
 Quebranta las tinieblas. La revelación de Dios es como una lámpara
cuya luz deshace las tinieblas más densas. Le revela, muestra y
señala al hombre cual es el camino correcto por donde debe
caminar.
o Salmos 119:105 “Lámpara es a mis pies tu palabra y lumbrera a
mi camino”
o Filipenses 2:15 “para que seáis irreprochables y sencillos, hijos
de Dios sin mancha en medio de una generación maligna y
perversa, en medio de la cual resplandecéis como lumbreras
en el mundo”.
o Apocalipsis 21:23 “La ciudad no tiene necesidad de sol ni de
luna que brillen en ella, porque la gloria de Dios la ilumina y el
Cordero es su lumbrera”.
 Abre los ojos y nos da entendimiento. La revelación, nos ubica en
cuanto a nuestra identidad, esperanza, herencia, autoridad, poder
en contra de las tinieblas y sus obras. veamos como lo dice la carta
a los Efesios 1: 17-23
o “para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de
gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el
conocimiento de él; que él alumbre los ojos de vuestro
entendimiento, para que sepáis cuál es la esperanza a que él
os ha llamado, cuáles las riquezas de la gloria de su herencia
en los santo y cuál la extraordinaria grandeza de su poder
para con nosotros los que creemos, según la acción de su
fuerza poderosa. Esta fuerza operó en Cristo, resucitándolo de
los muertos y sentándolo a su derecha en los lugares
celestiales, sobre todo principado y autoridad, poder y
señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no solo en este
siglo, sino también en el venidero. Y sometió todas las cosas
debajo de sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a
la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo
lo llena en todo.”
 Restaura de circunstancias del pasado, afirma en la verdad presente
y permite la proyección hacia el futuro.
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o Eclesiastés 3:14-16 “Sé que todo
perpetuo: Nada hay que añadir
Dios lo hace para que delante de él
que antes fue, ya es, y lo que ha
restaura lo pasado.”
lo que Dios hace es
ni nada que quitar.
teman los hombres. Lo
de ser, fue ya; y Dios
 Pone en evidencia lo oculto de las tinieblas las intenciones de los
corazones.
o 1 Corintios 4:5 “Así que no juzguéis nada antes de tiempo,
hasta que venga el Señor, el cual aclarará también lo oculto
de las tinieblas y manifestará las intenciones de los corazones.
Entonces, cada uno recibirá su alabanza de Dios”.
o En el ministerio terrenal de Yahshua esto fue clave para que
pudiera terminar la carrera que debía correr para poder
redimir al hombre.
 Confronta las corrientes filosóficas que se arraigan en el corazón de
los hombres que tienen su génesis en la cultura satánica.
Especialmente el humanismo, el sincretismo y eclecticismo.
o Colosenses 2:8 “Mirad que nadie os engañe por medio de
filosofías y huecas sutilezas basadas en las tradiciones de los
hombres, conforme a los elementos del mundo, y no según
Cristo”
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CONCLUSIÓN
Según las escrituras, estamos viviendo tiempos difíciles y peligrosos
caracterizados por el humanismo, el sincretismo y el eclecticismo,
corrientes, en las que el hombre se ha sumergido y que lo han alejado
abismalmente del Padre celestial y de su Reino y han permitido la
influencia y la acción satánica aun después de que Yahshua HaMashiaj
venció y exhibió públicamente a Satanás y sus demonios.
Por causa de ello es imperioso que se levante una generación que tenga
voz profética, que imparta la revelación del Eterno para que el hombre
pueda despertar y encontrar su verdadera identidad, herencia, propósito y
sea corregido del camino de error por el que ha transitado y que le ha
permitido al enemigo actuar libremente.
Sabemos que tan solo la revelación del Eterno puede levantar a esta
nueva generación, caracterizada por una conciencia profunda del peso
de su vestidura sacerdotal, unción y autoridad y que pueda enrostrar al
enemigo y detener su influencia sobre el hombre y sus territorios.
Es por eso que los aspectos que tocamos en este manual son tan solo el
fundamento que le permitirá a la Ruaj Hakodesh (presencia Divina), llevarlo
a usted, a grandes verdades o revelaciones que están guardadas para
aquellos que disponen sus vidas a buscarlas mediante el estudio profundo
de las escrituras.
Como dice la palabra: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y
se os abrirá, porque todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al
que llama, se le abrirá” Lucas 11:9-10.
Amado hermano, le instamos a buscar la porción de revelación que le
corresponde en estos tiempos finales, a que ocupe y disfrute su posición
de hijo, ciudadano y sacerdote del Reino celestial y levante la voz
profética que la revelación le ha dado para que su intercesión profética
sea efectiva y el Reino sea establecido en plenitud.
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