vocabulario de la caridad

VOCABULARIO DE LA CARIDAD
ANTONI ESTEVE I SEVA
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CÁRITAS DIOCESANA ORIHUELA-ALICANTE Avda. Aguilera, 55 C.P.03007 ALICANTE. Tlf: 965114836
VOCABULARIO DE LA CARIDAD .............................................................................1
A...........................................................................................................................................2
ACCIÓN SOCIOCARITATIVA ...................................................................................2
ACOGIDA ..........................................................................................................................3
ALTRUISMO ....................................................................................................................5
APOSTOLADO .................................................................................................................6
ASISTENCIALISMO.....................................................................................................8
ASOCIACION..................................................................................................................9
ATENCIÓN PRIMARIA ..............................................................................................10
AUTONOMÍA.................................................................................................................12
B .........................................................................................................................................13
BAUTISMO.....................................................................................................................13
BIENAVENTURANZAS...............................................................................................14
BENEFICENCIA ............................................................................................................15
BIEN COMÚN ................................................................................................................17
BOLSA ..............................................................................................................................19
C .........................................................................................................................................21
CAMBIO CLIMÁTICO .................................................................................................21
CARIDAD.........................................................................................................................22
CARITAS INTERNATIONALIS ..............................................................................26
CLIENTELISMO............................................................................................................28
COMPARTIR ...................................................................................................................30
COMPASIÓN..................................................................................................................30
COMUNICACIÓN CRISTIANA DE BIENES .......................................................32
COMUNIDAD .................................................................................................................36
CONVERSIÓN ...............................................................................................................38
COOPERACIÓN INTERNACIONAL ........................................................................40
COORDINACIÓN..........................................................................................................42
CRISIS ECONÓMICA .................................................................................................44
CUESTIÓN SOCIAL....................................................................................................49
D.........................................................................................................................................51
DENUNCIA DE INJUSTICIAS ...............................................................................51
DERECHOS SOCIALES...............................................................................................53
DESARROLLO.................................................................................................................54
DESLOCALIZACIÓN ...................................................................................................57
DIACONÍA .....................................................................................................................59
DIGNIDAD......................................................................................................................62
DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA...................................................................64
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DON ..................................................................................................................................66
DROGADICCIÓN...........................................................................................................69
E .........................................................................................................................................70
ECOLOGÍA ......................................................................................................................70
ECONOMÍA ....................................................................................................................73
EDUCACIÓN DE LA CONCIENCIA SOCIAL CRISTIANA ...........................77
EMERGENCIA SOCIAL...............................................................................................80
ENTREGA Y ENTREGUISMO ...................................................................................83
EQUIDAD........................................................................................................................84
ESPIRITU SANTO.......................................................................................................90
ESPONTANEISMO.......................................................................................................95
EUCARISTÍA .................................................................................................................96
EVANGELIZACIÓN......................................................................................................99
EXCLUSIÓN SOCIAL................................................................................................101
F .......................................................................................................................................103
FAMILIA .......................................................................................................................103
FE.....................................................................................................................................105
FILANTROPÍA.............................................................................................................108
FORO SOCIAL MUNDIAL .......................................................................................109
FRACTURA SOCIAL ..................................................................................................110
FRATERNIDAD............................................................................................................111
G.......................................................................................................................................113
GASTO MILITAR Y DSI .......................................................................................113
GENEROSIDAD ...........................................................................................................114
GLOBALIZACIÓN Y CARIDAD ............................................................................115
GLOBALIZACIÓN Y MEDIO AMBIENTE...........................................................117
GRATUIDAD.................................................................................................................119
GUERRA .........................................................................................................................122
H ......................................................................................................................................124
HAMBRE ........................................................................................................................124
HIPERACTIVISMO ....................................................................................................125
HOSPITALIDAD .........................................................................................................127
HUELGA .........................................................................................................................129
HUMANITARIO ..........................................................................................................130
I .......................................................................................................................................132
IGUALDAD....................................................................................................................132
INCULTURACIÓN ......................................................................................................133
INDEPENDENCIA.......................................................................................................135
INICIACIÓN SACRAMENTAL...............................................................................138
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INCLUSIÓN .................................................................................................................140
INTERNET Y POBREZA ...........................................................................................141
INTERNET Y DSI......................................................................................................142
INSTITUCIONES CARITATIVAS .......................................................................143
J.......................................................................................................................................146
JOVENES VULNERABLES .......................................................................................146
JUSTICIA.....................................................................................................................147
JUSTICIA MEDIOAMBIENTAL............................................................................149
JUBILEOS.....................................................................................................................150
L .......................................................................................................................................156
LAICISMO FILOSÓFICO ......................................................................................156
LAICISMO POLÍTICO ..............................................................................................157
LIGHT CHARITY ........................................................................................................159
LIMOSNA .....................................................................................................................161
LUCHA POR AFRICA .................................................................................................163
M ......................................................................................................................................164
MEDIO AMBIENTE ...................................................................................................164
METODOLOGÍA DIACONAL ..................................................................................167
MICROCRÉDITOS ......................................................................................................171
MIGRACIÓN ................................................................................................................173
MILITANTE .................................................................................................................176
MISERIA.......................................................................................................................178
MISERICORDIA..........................................................................................................179
MUJER Y FAMILIA...................................................................................................181
MULTICULTURALIDAD ............................................................................................185
N ......................................................................................................................................187
NEGATIVIDAD SOCIAL ..........................................................................................187
NO VIOLENCIA Y POBREZA .................................................................................188
O ......................................................................................................................................190
OPCIÓN PREFERENCIAL POR LOS POBRES. ..................................................190
OPP Y SACRAMENTALIDAD ..................................................................................193
P .......................................................................................................................................194
PASTORAL SOCIAL...................................................................................................194
PATERNALISMO.........................................................................................................196
PECADO SOCIAL ........................................................................................................197
POBREZA .......................................................................................................................200
POLÍTICA .....................................................................................................................206
POLÍTICA SOCIAL ....................................................................................................210
PRECARIEDAD .............................................................................................................212
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PRINCIPIOS DE DSI................................................................................................213
PROMOCIÓN................................................................................................................215
PRÓJIMO ......................................................................................................................217
PROSTITUCIÓN .........................................................................................................219
PROTAGONISMO .......................................................................................................221
PROTECCIÓN SOCIAL .............................................................................................222
PROVIDENCIA.............................................................................................................223
Q ......................................................................................................................................225
QUAESTIONES NOVAE EN ECONOMÍA .........................................................225
R .......................................................................................................................................227
RAZÓN, LIBERACIÓN Y FE.................................................................................227
RECONCILIACIÓN ....................................................................................................228
RELIGIÓN, PLURALISMO Y ACCIÓN DIACONAL ........................................231
RELIGIONES Y COMPASIÓN................................................................................235
RENTA MÍNIMA ........................................................................................................242
S.......................................................................................................................................244
SACRAMENTOS MEDICINALES...........................................................................244
SENSIBILIZACIÓN ..................................................................................................245
SIDA...............................................................................................................................246
SOLIDARIDAD ............................................................................................................249
SOLIDARIDAD ORGANIZADA Y ESPONTÁNEA............................................251
SUBCONTRATACIÓN ...............................................................................................253
SUBSIDIARIEDAD ....................................................................................................254
T.......................................................................................................................................257
TERRORISMO..............................................................................................................257
TESTIGOS DE LA CARIDAD .................................................................................258
TOLERANCIA...............................................................................................................260
TRABAJO ......................................................................................................................261
TRANSFORMACIÓN .................................................................................................264
U.......................................................................................................................................267
ÚLTIMAS REDES .......................................................................................................267
URBANISMO................................................................................................................268
UTOPÍA .........................................................................................................................271
V.......................................................................................................................................272
VACACIONES ..............................................................................................................272
VALORES.......................................................................................................................273
VÍNCULO SOCIAL .....................................................................................................275
VIVIENDA Y SIN TECHO ......................................................................................276
VIRTUDES TEOLOGALES .......................................................................................278
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VOLUNTARIADO........................................................................................................280
VOTACIONES..............................................................................................................281
W .....................................................................................................................................283
WELFARE STATE.......................................................................................................283
BIBLIOGRAFÍA ...........................................................................................................287
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VOCABULARIO DE LA CARIDAD
A todos los ministros de la caridad
INTRODUCCIÓN
Este pequeño vocabulario nace de un esfuerzo por divulgar en los medios de
comunicación una cultura social y pastoral cristiana capaz de sensibilizar a
los lectores en la solidaridad y en el servicio a los pobres. Esta cultura social
y pastoral que se ofrece nace de la propia experiencia pastoral y de las
orientaciones de la doctrina social de la Iglesia, asumiendo aquel deseo
reiterado de Juan Pablo II de que la evangelización disponía de un
instrumentos magnífico de evangelización en tal doctrina social de la Iglesia,
instrumento que había que aplicar en la acción pastoral: “la doctrina social
tiene de por sí el valor de un instrumento de evangelización: en cuanto tal,
anuncia a Dios y su misterio de salvación en Cristo a todo hombre y, por la
misma razón, revela al hombre a sí mismo. Solamente bajo esta perspectiva
se ocupa de lo demás: de los derechos humanos de cada uno y, en particular,
del «proletariado», la familia y la educación, los deberes del Estado, el
ordenamiento de la sociedad nacional e internacional, la vida económica, la
cultura, la guerra y la paz, así como del respeto a la vida desde el momento
de la concepción hasta la muerte” (CA 54). En efecto, la mayoría de las
‘voces’ de este vocabulario han podido ser leídas en el diario Las Provincias de
Alicante y en el periódico eclesial Noticias Diocesanas (Nodi) en esta década
del 2000.
Este vocabulario y sus ‘voces’ quiere caracterizarse por la brevedad y por la
claridad ya que esta notas pueden ser muy útiles a las personas que estén
interesadas en estos temas como punto de partida para seguir buscando una
información más amplia y de más profundidad que pueda ayudar a madurar a
la conciencia social cristiana. No es un material para especialistas, sino para
los cristianos y la gente de buena voluntad que desean sienten con dolor la
existencia de la pobreza y desean remediarla, impulsado por el Espíritu y en
el medida de sus posibilidades
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Lo que se pretende, en definitiva, con este vocabulario es proponer una
mediación a través de la cual, al lector se le despierte la pasión por los
pobres, ya que esa experiencia humana es un señal muy probable de que el
Espíritu Santo puede estar llamando al compromiso con los pobres y con los
excluidos de la sociedad, desde cualquiera de las agencias de bienestar y
cohesión social que tiene nuestros sistema social: la familia, el vecindario, la
ong, el centro social de barrio, la propia empresa o el sindicato.
Estos materiales nacen de la misma Iglesia y su destinatario preferente es
todo bautizado que desee vivir su experiencia de fe en el mundo de la
pobreza y de la caridad diaconal, de ahí que a quien se contempla con
predilección es ese abnegado y querido voluntariado eclesial que sirve a los
pobres desde cualquiera de las servicios eclesiales de solidaridad y caridad.
Voluntariado y ministros de la caridad que han aceptado el reto que
Benedicto XVI lanza a las comunidades cristianas: “…en la comunidad de los
creyentes no debe haber una forma de pobreza en la que se niegue a alguien
los bienes necesarios para una vida decorosa” (20) y más tarde lo vuelve a
reiterar: “…en la Iglesia misma como familia, ninguno de sus miembros sufra
por encontrarse en necesidad” (DCE 25b)
A
ACCIÓN SOCIOCARITATIVA
Esta acción si se califica de 'social' exclusivamente puede dar a entender que
se trata de las actividades que los profesionales del trabajo social o
voluntarios realizan desde el sistema público de bienestar social o desde las
empresas privadas u ongs. de servicios sociales.
Desde el punto de vista eclesial calificamos a esta acción de 'caritativa'
porque quien la estimula es el amor predilecto de Dios a los pobres. Con esto
no se pretende 'dividir' la acción en dos, sino darle integración para quien
lucha contra la exclusión desde la inspiración cristiana. Lo cual nos mantiene
en la identidad y, desde la verdad de la misma, nos abrimos a la coordinación
y respeto con todo el mundo que se acerca al mundo de los pobres con
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honestidad y con sentido de la justicia, sin sectarismos excluyentes y en
razón del supremo bien de los pobres.
Este término comprende las diferentes actividades que intentan remediar
las situaciones sociales y personales de pobreza y exclusión que todo
sistema social produce con el fin de posibilitar la autonomía personal y la
inclusión social.
La acción socio-caritativa empieza siendo 'atención primaria' a las
capacidades y necesidades básicas del excluido, pasa a ser 'promoción social'
y personal del marginado y acaba siendo 'transformación social' de las
estructuras de pecado que generan explotación y violencia.
Recurriendo al conocido proverbio oriental, con la atención primaria le damos
un pez al pobre para que sacie su hambre, con la promoción intentamos que
aprenda a pescar sus propios peces y con la transformación tratamos de que
cambien las condiciones sociales que impiden el justo y libre acceso de los
empobrecidos a los bienes creados por Dios.
La acción socio-caritativa es un proceso que tiene la connotación
específicamente cristiana de ser integral porque tiene como sujeto agente al
pobre en su dimensión personal y social y se desea que sea para todos los
pobres que son los predilectos del corazón del Padre.
ACOGIDA
Todas las orientaciones que la Iglesia ofrece sobre la pastoral de
inmigrantes tienen en la acogida su referente más fundamental. Juan Pablo
II decía: “Con la Pascua de Cristo no existen ya el vecino y el lejano, el judío
y el pagano, el aceptado y el excluido... La parábola del buen samaritano (Lc
10, 30-37) invita a cada uno a superar los confines de la justicia con la
perspectiva del amor gratuito y sin límites.... La parroquia es lugar de
encuentro e integración de todos los miembros de una comunidad.... De la
misión propia de toda comunidad parroquial y del significado que reviste
dentro de la sociedad brota la importancia que la parroquia tiene en la
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acogida del extranjero, en la integración de los bautizados de culturas
diferentes y en el diálogo con los creyentes de otras religiones. Para la
comunidad parroquial no se trata de una actividad facultativa de suplencia,
sino de un deber propio de su misión institucional.' (Juan Pablo II, mensaje
Jornada Mundial de las Migraciones, 1999, n. 5 y 6)
La acogida es la manera peculiar de recibir a alguien y de comportarse con él
cuando se presenta en un momento dado. La acogida sugiere una disponibilidad hacia el encuentro interpersonal, una calidad de escucha y el punto de
partida de una relación, una actitud de diálogo.
La acogida tiene mucho que ver con las formas. Los rituales de acceso
(apretón de manos, abrazo... ) recuerdan que el encuentro con otra persona
tiene sus dificultades y que en primer lugar debemos aseguramos de que
existe una mutua benevolencia, respetando las normas de la educación. La
acogida, en cuanto contenido, designa también la capacidad de aceptar al otro
en toda su persona, con sus problemas, su cultura y sus ideales. La acogida
postula la tolerancia, el respeto de la originalidad del otro, y se opone a la
manipulación o a la imposición de ideas y comportamientos. En la acogida se
acepta al otro tal y como es, lo cual frecuentemente es difícil porque las
diferencias pueden ser grandes, incluso en temas que podrían considerarse
triviales: el aprecio de la vida y del trabajo, las reglas de educación y de
comportamiento en grupo, la honradez, el respeto a las personas, la verdad...
La acogida es la base fundamental de la acción de caridad. Sobre ella se
construye todo del proceso de Atención Primaria. Se trata de acoger al
pobre de una forma incondicional para establecer entre ambos una relación
de ayuda que capacita para, en segundo lugar, escuchar y analizar el problema
personal con el fin de asesorar y orientar al necesitado en las posibles
soluciones efectivas. En tercer lugar, se procederá a prestar la ayuda
material pertinente a través de los recursos de los Servicios Sociales
municipales o de la diaconía parroquial.
Por tanto, la acogida supone, primero, la recepción cordial y confiada de la
persona individual o de la problemática grupal desde una actitud receptiva
que facilite la apertura del necesitado. Segundo, el inicio de un proceso
auténtico de comunicación que acoja con cariño las dificultades vitales del
necesitado en una interrelación de respeto y confianza mutua. Tercero, el
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establecimiento conjunto de una propuesta de rehabilitación personal y
social.
Esta aceptación del otro se inspira en la práctica de Jesús, que supo acoger a
los pecadores, a los publicanos, a los leprosos, a los niños (Mt 18, 5) Y a
cuantos no eran considerados importantes en la sociedad. No juzgó a la mujer
adúltera ni a Zaqueo sino que les dio, gracias a la calidad de su mirada y de su
acogida, una oportunidad para volver a empezar de nuevo en la vida.
ALTRUISMO
En el siglo XIX el filósofo Augusto Comte, desde su filosofía y sociología
específica e ilustrada creo esta palabra para designar el comportamiento
contrario del egoísmo; Para ello se sirvió de la palabra alter, el otro, aquel
que no es uno mismo.
Con la palabra altruismo se refería al conjunto de las inclinaciones de
simpatía y disposiciones de benevolencia respecto a los demás seres humanos,
que se producen en la subjetividad de la conciencia y que nos impulsan a
ayudar generosamente a los pobres y a los excluidos de la sociedad.
El altruismo supone cierta abnegación, el don generoso de uno mismo. El otro
ocupa un lugar importante en las preocupaciones del altruista, el cual piensa
primero en el otro y no en sus intereses particulares y egoístas. El altruista
es capaz de olvidarse de sí mismo y dar preferencia a al otro, a los demás.
El fundamento del altruismo lo tenemos que encontrar en la naturaleza
humana y en la reflexión sobre lo que constituye la posibilidad de la unidad
del género humano. Conduce a mirar de una manera positiva a la humanidad, a
confiar en la capacidad de los hombres para resolver sus propios problemas
en una forma compartida y superadora del egoísmo. Aunque hay que
reconocer que este término nace sin ninguna referencia al orden
sobrenatural que para el cristiano es el origen y el fin de todas las buenas
disposiciones humanas hacia el otro
El altruismo nace dentro de la mejor tradición francesa ilustrada y por su
calidad y por la generosidad que inspira es capaz de crear puentes de
relación con la tradición de la caridad cristiana. Cuando en el mundo profano
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los criterios de funcionamiento vital son de altruismo disponemos de unas
condiciones más favorables para el diálogo entre creyentes y no creyentes:
es más favorable el altruismo que el egoísmo.
A pesar de su falta de referencia religiosa, este término, sin embargo, nos
remite a la dignidad de la persona humana como principio y valor central de
todo sentido de vida, por lo que a los cristianos nos recuerda el acto del
Creador del Padre que hizo al hombre a su imagen y semejanza (Gn 1,26-29) y
el acto redentor del Hijo que hace al hombre hijo del Padre celestial y llena
de dignidad a la humanidad.
APOSTOLADO
El apostolado es la respuesta a una llamada que Cristo hace a quienes han
reconocido en él al Hijo de Dios. En términos de la pastoral de la caridad, se
trata de que los seres humanos sientan que Dios les quiere y que a los pobres
los quiere con amor de predilección.
Jesús les encargó esta misión a sus apóstoles y lo expresó de esta manera:
Id a hacer discípulos entre todos los pueblos» (Mt 28, 19-20). Los apóstoles
y los cristianos han desarrollado esta misión conscientes de que su acción
estaba siendo acompañada por la presencia efectiva aunque discreta del
Espíritu Santo que es el sujeto agente decisivo de la misión apostólica.
El apostolado es una manera de difundir la Buena Noticia de la salvación no
sólo con palabras sino también con obras, con actos y comportamientos
cotidianos, que es lo propio de la acción tradicional de la caridad. Para ello se
pone en actuación la inteligencia y las capacidades humanas, pero también
acogiendo la gracia de Dios y mostrándose dócil a la acción del Espíritu
Santo. Es una misión que se impone, casi contra su voluntad, a quien quiera
compartir con los demás la felicidad experimentada en el encuentro con
Dios.
El apostolado es una manera de dar vida a la Iglesia y de llevarla a estar cada
vez más al servicio del mundo revelándole el camino de la salvación y de la
verdadera felicidad.
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Esta revitalización de la Iglesia se opera, en el apostolado, por la búsqueda
de una incult uración siempre renovada: se trata de encontrar las mediaciones (palabras y medios) para presentar el mensaje evangélico a los
diversos estratos y a las diversas situaciones de la realidad social.
Todos los cristianos están llamados a realizar esta misión apostólica, ya que
se trata de una misión comunitaria y eclesial y tienen la responsabilidad
bautismal de su irradiación evangélica.
Su finalidad no es aumentar obsesivamente el número de los adscritos a la
confesión católica (apostolado=proselitismo), ni la simple difusión publicitaria
del mensaje (apostolado=propaganda), sino la salvación de toda la humanidad:
Yo he venido para que vivan y estén llenos de vida (Jn 10,10). Ésta es la
intención y la voluntad salvífica de Jesús más allá de los intereses del número
y de la cantidad
El decreto del Concilio Vaticano II sobre el apostolado de los laicos nos dice,
en clave diaconal, que “toda actuación apostólica debe tener su origen y su
fuerza en el amor … la santa Iglesia … reivindica las obras de caridad como un
deber y un derecho suyos de los que no puede prescindir. … En cualquier
lugar en que se encuentren los hombres que carecen de alimento, de vestido,
de vivienda, de medicinas, de trabajo de educación, de medios necesarios
para llevar una vida verdaderamente humana, o que son afligidos por la
desgracia, o por la falta de salud, por el destierro o por la cárcel, allí debe
buscarlos y encontrarlos el amor cristiano, consolarlos con cuidado diligente
y ayudarlos con la prestación de auxilio. Esta obligación se impone, ante todo,
a los hombres y a los pueblos que viven en prosperidad” (AA 8)
Y la razón de esto la ve el Concilio en el hecho de que “Cristo hizo suyo este
mandamiento del amor al prójimo y lo enriqueció con un nuevo sentido al
hacerse una sola cosa con los hermanos en cuanto objeto de amor, pues dijo:
Cuantas veces hicisteis eso a uno de estos mis hermanos menores, a mi me lo
hicisteis (Mt 25,40). El mismo, asumiendo la naturaleza humana, unió consigo
a todo el género humano mediante cierta solidaridad sobrenatural, hasta
constituir una familia, e hizo del amor el signo distintivo de sus discípulos,
pronunciando estas palabras: En esto conocerán todos que sois mis discípulos,
si os amáis mutuamente (Jn 13,35).” (AA 8)
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ASISTENCIALISMO
La asistencia en alimentos, comida, pago de alquileres o recibos de agua,
electricidad o viajes que se hace en las caritas parroquiales, cuando nos
limitamos a prestarla sin haber hecho una buena acogida de la persona, sin
haber sido tratado el problema en el grupo, sin informarle de los derechos
que tiene como ciudadano, es muy probable que nos encontremos con que
estamos haciendo asistencialismo.
En este caso se supone que el pobre es alguien que no ha conseguido resolver
sus necesidades primarias más básicas de alimento, vestido, vivienda, por su
incapacidad personal. Nos imaginamos al pobre como alguien totalmente
necesitado y precarizado. No llegamos a comprender que el pobre también
dispone de algunas capacidades, aunque estén muy deterioradas, y que las
podría poner en funcionamiento para colaborar y protagonizar su propio
proceso de rehabilitación personal y social. Cuando dejamos de contemplar al
pobre desde sus necesidades y lo tratamos de comprender desde sus
capacidades, es que dejamos de entenderle como objeto de asistencia y
empieza a ser considerado como sujeto de su propia promoción.
Esta forma asistencialista de practicar la caridad únicamente atiende los
casos concretos sin considerar la biografía personal y social de la persona
empobrecida. Lo que se hace es una intervención puntual que se acaba y se
encierra en ella misma y no se introduce en proceso de rehabilitación
pertinente que pueda ser acompañado y apoyado desde la diaconía eclesial
hasta su adecuada promoción. La consecuencia es que hemos tratado la
situación del pobre más como un producto acabado que como un proceso
abierto.
Es muy probable que el ministro de la caridad actúe sin considerar que el
pobre también tiene unas capacidades que poder desarrollar en un proceso
abierto de auténtica promoción capaz de lograr un mínimo de autonomía e
integración social.
Juan Pablo II repudia este asistencialismo como indigno de la auténtica
caridad cristiana con las siguientes palabras: “En este campo la Iglesia, fiel al
mandato de Cristo, su Fundador, está presente desde siempre con sus obras,
que tienden a ofrecer al hombre necesitado un apoyo material que no lo
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humille ni lo reduzca a ser únicamente objeto de asistencia sino que lo ayude
a salir de su situación precaria, promoviendo su dignidad de persona” (CA 49)
ASOCIACION
Hoy en día las diversas agencias sociales, el estado, el mercado y la sociedad
civil han comprendido que la lucha contra la pobreza es un esfuerzo de todos.
No obstante, la tarea de diálogo, de coordinación y de acuerdos mutuos es
aún muy grande y todos los esfuerzos que a ella se dirijan al final serán muy
útiles, aunque cada una de estas agencias tenga unos comportamientos que a
veces no se entienden desde las urgencias de los pobres.
Con la palabra “asociación” se pretende designar una relación complementaria
y equitativa entre al menos dos partes, diferentes por su naturaleza o su
función. Cada uno de los socios tiene una contribución diferente, pero que es
considerada útil y apreciable por parte de los demás. La asociación crea una
relación de interdependencia que se vive de una manera positiva y deseada.
La Doctrina Social de la Iglesia afirma que “la reconocida cortedad de las
fuerzas humanas aconseja e impele al hombre a buscarse el apoyo de los
demás. De las Sagradas Escrituras es esta sentencia: Es mejor que estén dos
que uno solo; tendrán la ventaja de la unión. Si el uno cae, será levantado
por el otro ¡Ay del que está sólo, pues, si cae, no tendrá quien lo levante!"
(Eclo 4,9-12) Y también esta otra: "El hermano ayudado por su hermano es
como una ciudad fortificada (Prov 18,19). En virtud de esta propensión
natural, el hombre, igual que es llevado a constituir la sociedad civil, busca la
formación de otras sociedades entre los ciudadanos, pequeñas e imperfectas,
es verdad, pero de todos modos sociedades. Entre éstas y la sociedad civil
median grandes diferencias por causas diversas. El fin establecido para la
sociedad civil alcanza a todos, en cuanto que persigue el bien común del cual
es justo que participen todos y cada uno según la proporción debida. Por
esto dicha sociedad recibe el nombre de pública pues mediante ella se unen
los hombres entre sí para constituir un pueblo (o nación). Las que se forman
por el contrario, diríamos en su seno, se consideran y son sociedades
privadas, ya que su finalidad inmediata es el bien privado de sus miembros
exclusivamente.” (RN 35).
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Este texto de León XIII con claridad meridiana que la tendencia a la
asociación es una propensión natural del hombre que tiene como finalidad el
bien común y que haya básicamente dos modalidades de asociación: la pública
y la privada.
ATENCIÓN PRIMARIA
Con la Atención Primaria, se intenta dar la respuesta más adecuada a la
situación de necesidad real del ser humano empobrecido, dentro de las
posibilidades de la persona y de los recursos de la parroquia.
Estamos ante el primer encuentro entre la persona necesitada y el creyente
que la acoge y le recibe como al mismo Jesús en sufrimiento. "Os lo aseguro:
cada vez que los hicisteis con un hermano mío de esos más humildes conmigo
lo hicisteis" (Mt 25,40). El ministro de la caridad no puede perder nunca de
vista este referente para que la atención primaria sea auténticamente
cristiana y eclesial.
La acogida es el acto en el que la persona necesitada es recibida en Caritas
Parroquial, donde expresa su situación de precariedad siendo escuchada y
acogida de manera incondicional. Se intenta en este primer encuentro hacer
una recepción cordial y confiada de la persona o colectivo que solicita la
ayuda, iniciar un proceso de comunicación sosegado que favorezca la libre
expresión de sentimientos y necesidades, estimular a la persona para que
ésta, desde sus propios recursos personales, sea capaz de potenciar sus
capacidades, y finalmente dar seguridad a la persona respecto a su capacidad
de salir hacia adelante, aminorar el sufrimiento en la medida de lo posible.
Tras la acogida viene la información, el análisis y la orientación respecto de
los recursos de la comunidad tanto públicos como privados disponibles,
elaborando conjuntamente la más justa y posible solución. Con esta fase se
prosigue el proceso de atención primaria que en la próxima columna
trataremos de cualificar adecuadamente.
Para hacer bien la información y la orientación de la persona atendida es
necesario disponer de una buena y contrastada información de los recursos
disponibles en la comunidad y en la sociedad, compartir un buen análisis de la
situación de postración en la que se encuentra la persona o la familia
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necesitada y elaborar conjuntamente la orientación y la estrategia más
adecuada para empezar la posible resolución del problema: el plan de
intervención.
Será necesario contar con un archivo útil con informaciones variadas de
servicios sociales públicos y privados, legislación actual en materia social, y
una guía de recursos con toda la información necesaria para llevar a cabo una
correcta derivación.
En el momento de la orientación es decisiva la derivación, es decir, la
posibilidad de ofertar a la persona los recursos de la comunidad, tanto
públicos como privados disponibles, acompañándole a desarrollar una elección
adecuada.
La derivación, como criterio fundamental, nace del reconocimiento de que es
el sistema público quien tiene la responsabilidad de atender las necesidades
sociales, ya que en este sentido, todos somos ciudadanos con derechos
sociales que debemos ejercitar.
Con la asistencia tratamos de elaborar un plan de intervención, que no es más
que una guía planificada de lo que queremos conseguir (la persona implicada y
nosotros). Para ello nos marcaremos unos objetivos sencillos y unos medios.
Posteriormente se ofrece la ayuda social acordada en el plan y establecida
desde el grupo de eclesial de caridad: la prestación material (ropa, comida,
muebles, pagos por deudas…) que puedan resolver situaciones de necesidad
puntual de urgencia, el proceso de refuerzo de la persona y del grupo por el
que algún voluntario cristiano asume la intervención de acompañamiento
sistemático y estable de una familia o grupo en dificultades sociales.
La atención primaria debe de proseguir con la evaluación del plan de
intervención, la puesta en práctica, las necesidades abordadas, los
participantes, las actividades, los recursos empleados y resultados obtenidos.
El seguimiento permanente de los casos se realiza durante todo el proceso de
intervención con el fin de crear condiciones favorables para que la persona,
familia o grupo pueda entrar en la dinámica necesaria de la promoción socioeclesial.
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Para que el servicio al necesitado sea pastoralmente adecuado se deben de
observar algunos criterios esenciales como trabajar en equipo favoreciendo
el protagonismo de la comunidad, evitando dependencias y clientelismos
individualizados, distribuir el trabajo en función de las capacidades y de la
idoneidad, respetar al máximo las entrevistas con las personas, de manera
que no haya ningún tipo de interrupción, establecer unos días y horarios fijos
de acogida y disponer de un espacio acogedor y exclusivo en la parroquia, dar
estabilidad a las personas que asumen los servicios y las prestaciones sociopastorales. Mantener el secreto, coordinarse con la red eclesial diaconal,
derivar, antes de nada y en justicia, a la red de servicios sociales municipales.
Estos criterios deben de ser aceptados y respetados para el buen
funcionamiento y mejor servicio a los pobres.
AUTONOMÍA
Estamos ante el término antónimo de heteronomía, es decir, de aquella
palabra que nos sugiere dependencia de otro o de otros. El ser autónomo es
aquel que tiene la capacidad de dictarse a uno mismo su propia ley y de
disponer de sí mismo en las diversas situaciones de la vida para tener un
comportamiento en armonía con la propia escala de valores, al margen de
valores que le sean impuestos por algo o alguien distinto de él mismo.
Esta noción puede aplicarse a una persona o a una colectividad. Significa la
libertad de las personas y de los grupos para vivir y realizarse según su
propia historia, su cultura... La autonomía sienta el principio de una capacidad
plena y total de existir en el ejercicio de los derechos cuya definición
proviene de la reflexión y de los principios de acción que una persona o una
comunidad se dan para decidir.
La autonomía es a la vez una capacidad psicológica (madurez), sociológica
(capacitación y comportamientos), pero también económica (autosuficiencia
financiera, capacidad de sobrevivir por sus propios medios) y política
(capacidad de decidir el propio porvenir).
La autonomía es el objetivo al que apunta la relación de ayuda cuando ésta es
auténtica y no asistencial. No puede obtenerse más que de manera progresiva
y resulta de un equilibrio siempre difícil de realizar entre protección
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(necesaria para afrontar ciertos riesgos) y asunción de la libertad (con
posibles sanciones). La ayuda eficaz es la que permite convertirse cada vez
más en protagonista de la propia historia, es decir la que permite acceder a
unos niveles cada vez más elevados de autonomía.
Los milagros de Jesús tienen siempre esta dimensión: permiten a las
personas recuperar su autonomía. Uno de los más significativos a este
respecto es el presentado por Marcos (2, 1-12), en el que el joven traído por
sus amigos vuelve curado llevando él mismo su propia camilla.
La constitución Gaudium et Spes ha reconocido este valor fundamental par la
diaconía de la caridad pues con él nos jugamos la confianza en que el pobre no
solo tiene debilidades, sino que también tiene capacidades que él mismo debe
activar: “Si por autonomía de la realidad terrena se quiere decir que las cosas
creadas y la sociedad misma gozan de leyes propias y valores, que el hombre
ha de descubrir, emplear y ordenar poco a poco, es absolutamente legítima
esta exigencia de autonomía … y responde a la voluntad del Creador. Pues, por
la propia naturaleza de la creación todas las cosas están dotadas de
consistencia, verdad y bondad propias y de un orden propio regulado, que el
hombre debe respetar con reconocimiento de la metodología particular de
cada ciencia o arte (GS 36).
B
BAUTISMO
En este sacramento hemos de encontrar el fundamento de la identidad, de la
eclesialidad y de la misión de los cristianos en el mundo: “Los pastores, por
tanto, han de reconocer y promover los ministerios, oficios y funciones de los
fieles laicos, que tiene su fundamento sacramental en el bautismo y en la
confirmación, y para muchos de ellos, además, en el matrimonio” (CHL 23)
Esta exhortación apostólica de Juan Pablo II afirma que “con la caridad
hacia el prójimo, los fieles laicos viven y manifiestan su participación en la
realeza de Jesucristo, esto es, en el poder del hijo del Hombre, que no ha
venido a ser servido sino a servir (Mc 10,45)” (CHL 41c). Un cristiano puede
sentirse 'rey', con responsabilidad soberana y autónoma para participar
activamente en la misión diaconal y evangelizadora de Jesús dentro de la
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Iglesia por el hecho de estar bautizado. Este sacramento es el que hace que
la prestación de un voluntariado de servicio a los pobres, dentro de la
comunidad cristiana, sea un auténtico ministerio eclesial. Ese servicio o
ministerio que nace del bautismo, como tiene una clave evangélica, hace que
tal 'realeza' o 'soberanía' no se ejerza como poder o como dominio, sino
como servicio gratuito y desinteresado al estilo del Jesús que se puso a lavar
los pies de sus apóstoles.
“La caridad con el prójimo, en las formas antiguas y siempre nuevas de las
obras de misericordia corporal y espiritual, representa el contenido más
inmediato, común y habitual de aquella animación cristiana del orden
temporal, que constituye el compromiso específico de los fieles laicos” (CHL
41b). En efecto, la caridad es una misión específicamente laical, y los
bautizados tienen que asumir la responsabilidad de comprender y activar que
el servicio a los pobres es 'competencia' suya y que no la pueden delegar en
nadie, ni dejarse sustituir por nadie. Por otra parte, en este mismo texto
podemos encontrar la referencia a que el 'orden temporal', es decir, los
espacios de la vida privada (familia, amigos, vecinos) y pública (lo político,
económico, cultural) se deben impregnar de sentido samaritano por efecto de
la acción de los laicos cristianos que se encuadran dentro de las acciones
tradicionales y renovadas de caridad de la Iglesia de Jesús.
“La caridad se convertirá entonces necesariamente en servicio a la cultura, a
la política, a la economía, a la familia, para que en todas partes se respeten
los principios fundamentales, de los que dependen el destino del ser humano
y el futuro de la civilización. … deben ser sobre todo los laicos, en virtud de
su propia vocación, quienes se hagan presentes en estas tareas, sin ceder
nunca a la tentación de reducir las comunidades cristianas a agencias
sociales. En particular, la relación con la sociedad civil tendrá que
configurarse de tal modo que respete la autonomía y las competencias de
esta última, según las enseñanzas propuestas por la Doctrina Social de la
Iglesia”. (NMI 52)
BIENAVENTURANZAS
Los destinatarios de esta estas propuestas de bienaventuranza eran el
pueblo sencillo y trabajador del tiempo de Jesús, que les decía unas cosas
que ellos sentían y deseaban, pero que nadie les había propuesto: felices los
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pobres, los marginados, los excluidos. Se trataba de una oferta ambiciosa de
felicidad, de reinado de paz y de justicia para los que más las necesitaban. En
un contexto de cultura farisaica hegemónica, o de cultura esenia sectaria,
hacer una propuesta de oferta de bienaventuranza para los infelices de
siempre era muy atrevido y muy deseado por los pobres y sufridos. Aquel
evangelizador nazareno supo conectar por la vía de la 'compasión' con las
necesidades de sus oyentes, le captaron muy bien el mensaje y por eso se
decidieron a seguir sus pasos con pasión. Nietzsche, en su Genealogía de la
Moral, dijo de este Jesús que fue el mejor seductor de la historia, el que
mejor evangelizó a los pobres. Se identificó tanto con ellos que se despojó de
su rango y tomó la condición de esclavo, haciéndose uno de tantos' (Filp 2,7)
Los valores y las normas que rigen la vida del cristiano, desde entonces, ya
no son solamente las expresadas en el decálogo de Moisés, como si todo
siguiese igual que antes de la venida de Cristo: Esta es la vida eterna,
reconocerte a ti como único Dios verdadero, y a tu enviado, Jesús, como
Mesías (Jn 17,1). Las bienaventuranzas han pasado a ser nuestro valor y
nuestra norma integradora y en su molde deben formarse los cristianos pues
Jesús aplica a las bienaventuranzas las promesas de felicidad y dicha,
vinculadas a la ley de Moisés (Lev 25 y Dt 28). A nadie le quedéis debiendo
nada, fuera del amor mutuo, pues el que ama al otro tiene cumplida la ley. De
hecho, el 'no cometerás adulterio', 'no matarás, 'no robarás', no envidiarás, y
cualquier otro mandamiento que hay se resumen en esta frase: Amarás a tu
prójimo como a ti mismo (Rm 13,8-10).
Jesús no opta por la pobreza porque sea un bien en sí misma, sino porque el
amor le lleva a solidarizarse con los pobres para, desde dentro, lograr la
superación de la pobreza. Los movimientos pauperistas cristianos (valdenses,
fraticelli, …) de la historia de la Iglesia no captaron esto de Jesús, creían que
lo más singular e innovador de Jesús era la pobreza y no vieron que más bien
se trataba del amor, amor al Padre, amor a los hermanos y, preferentemente
a los pobres y necesitados. Dichosos vosotros los pobres,
porque tenéis a Dios por rey … Pero ¡ay de vosotros, los ricos, porque ya
tenéis vuestro consuelo! (Lc 6,20. 24)
BENEFICENCIA
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Según su etimología, la beneficencia consiste en hacer el bien o en intentar
hacerlo. Este término tenía un sentido original y positivo en el siglo XVIII, y
sin embargo se ha vuelto peyorativo. Sirve para denostar la acción
sociocaritativa de la Iglesia por parte de la cultura laicista Esta palabra
aparece sobre todo en el vocabulario de los filósofos de la Ilustración: en
Voltaire, Rousseau... aunque ya estaba presente en la obra de Sto. Tomás de
Aquino.
Apelar a la beneficencia es hablar del sentimiento que lleva a los hombres a
ayudarse o a amar a los demás conforme a una ley natural inscrita en el fondo
de los corazones sin recurrir a sentimientos religiosos. La beneficencia es un
sentimiento iluminado por la razón y guiado por el deseo de promover la
utilidad social, el bien de la humanidad en su conjunto. Esta palabra
pertenece al vocabulario propio del humanismo ilustrado.
Las sociedades de beneficencia practicaban el amor a los hombres lejos de
toda referencia cristiana, tratando los problemas de los pobres como
problemas materiales y sociales, no como problemas espirituales. Tales
sociedades de beneficencia han sido muy eficaces en el mundo de la sanidad y
en las acciones en provecho de la clase obrera y pobre. Se llamaba “oficinas
de beneficencia” a los servicios municipales encargados de distribuir ayudas
a los pobres de un municipio.
Este término ha quedado devaluado, porque implica una actitud muy
paternalista. Quien practica la beneficencia sabe lo que es bueno para el otro
y le impone su modelo de vida. La beneficencia quiere aliviar a los que sufren,
pero no va a las causas del sufrimiento. Esta palabra sugiere hoy un proceso
asistencial, no respetuoso de la persona beneficiaria de la beneficencia y que
sobre todo valoriza a quien la practica.
La tradición cristiana, en estos momentos, está asumiendo perspectivas más
promocionales e incluso de cambio y transformación social en la perspectiva
del Reinado de paz y de justicia, es decir, comparte con la modernidad el
referente de la justicia y lo estimula desde la caridad, en virtud de la cual se
percibe a Dios mismo presente en el pobre: “En efecto, no se trata sólo de
dar de lo superfluo, sino de ayudar a pueblos enteros -que están excluidos o
marginados- a que entren en el círculo del desarrollo económico y humano.
Esto será posible no sólo utilizando lo superfluo que nuestro mundo produce
en abundancia, sino cambiando sobre todo los tipos de vida, los modelos de
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producción y consumo, las estructuras de poder que rigen hay la sociedad.”
(CA 58)
BIEN COMÚN
Estamos ante uno de los principios de la moral social cristiana. Tiene un
carácter general porque afecta a todo el conjunto de relaciones humanas
tanto en el ámbito de los mundos vitales de la vida cotidiana privada: la
familia, el vecindario, los amigos, la parroquia, como en el ámbito de las
estructuras sociales: el mercado, el estado, la sociedad, la universidad, la
iglesia. Tiene un carácter fundamental porque en todo tiempo y lugar es
referente esencial para orientar los juicios y las decisiones morales de la
vida humana y cristiana.
Desde un punto de vista general, la Constitución Conciliar “Gaudium et Spes”
nos dice que el Bien Común es ‘el conjunto de condiciones de la vida social que
hacen posible a las asociaciones y cada uno de sus miembros el logro más
pleno y más fácil de la propia perfección (26). No puede consistir en la suma
de los fragmentados bienes particulares, sino en una unidad integrada de
bondad solidariamente compartida por todos. Si la excelencia ética del
comportamiento de la persona cristiana es el bien individual (y no el interés
particular), la excelencia ética del comportamiento social cristiano es el bien
común (y no el interés general).
La persona individual no puede encontrar su realización humana sólo en sí
misma y en aislamiento, debe asumir su condición esencial relacional y tender
al bien común como base fundamental de su bien individual.
El bien común tiene en cada época unas exigencias que afectan a todos de
responsabilización de la vida social: el compromiso por la paz, la correcta
organización de los poderes del estado, un sólido ordenamiento jurídico, la
salvaguarda del medio ambiente, la prestación de los servicios a la persona
humana, los derechos humanos: alimentación, vivienda, trabajo, educación,
transporte, salud, libre circulación de la información, tutela de la libertad
religiosa, cooperación internacional...
El bien común es un deber de todos los miembros de la sociedad; nadie queda
exento de colaborar, según las propias capacidades, a la prosecución del bien
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común. Al mismo tiempo, todos tienen derecho a disfrutar en la vida social de
las condiciones de bondad compartida que se derivan del bien común logrado.
El bien común no sólo es tarea de las personas individuales. El Estado debe
garantizar la cohesión, unidad y organización de la sociedad civil, de la que es
expresión con el fin de que se pueda lograr el bien con la contribución de
iodos los ciudadanos. La persona concreta, la familia, los cuerpos intermedios,
no pueden alcanzar por sí mismos el pleno desarrollo, por lo que son las
instituciones políticas las que deben hacer accesibles a las personas los
bienes necesarios –materiales, culturales orales y espirituales, para disfrutar
de una vida auténticamente humana.
La iglesia, desde su comunidades también tienen esforzase para que toda las
sociedades puedan lograr el bien común. En concreto las instituciones
pastorales de signo socio-caritativo son testigos de que el Bien Común sólo
será posible si de él pueden disfrutar los pobres y los excluidos de la mesa
común del pan y de la palabra. La misión que reciben de Dios es al de recodar
que si los pobres no disfrutan de este Bien Común es que algo muy
fundamental no funciona en nuestra sociedad y en nuestra Iglesia. Se trata
de ejercer de función crítica y, por tanto, de denuncia permanente de que
no hay Bien Común mientras la sociedad genere pobreza y exclusión social
Sin embargo, las instituciones de caridad no se pueden conformar con hacer
denuncia sin ofrecer propuestas positivas y asertivas de acción pastoral que
den testimonio de que es posible un mundo que se acerque a los ideales del
reinado de Dios, es decir, una humanidad donde sea posible la paz y la
justicia que son la expresión evangélica del Bien Común.
Cuando un equipo diaconal presta las atenciones más básica de alimento,
vestido, o vivienda a las personas necesitadas, cuando desarrolla un buen
programa de acción promocional o cuando un miembro del mismo descubre
que el compromiso sindical, o vecinal o político es una forma excelente de
luchar contra la pobreza, es que se está contribuyendo decisivamente al Bien
Común.
Los cristianos creemos que Dios es el fin último de sus criaturas y por ningún
motivo puede privarse al Bien Común de su dimensión trascendente. Nuestra
historia comienza y culmina en Jesús, siendo el mismo Jesús quien la conduce
hacia el Padre como Bien Supremo de todo lo creado y redimido. Una
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consideración puramente materialista de la historia acabaría por hacer del
Bien Común un simple bienestar económico, carente de significación y
consistencia trascendente.
BOLSA
El papel de la bolsa de valores es el de ser un importante sitio de mercado,
que permite el encuentro de las empresas necesitadas de capitales y el
ahorro privado, que se pone a su disposición a cambio de un título de
propiedad (acción) o de crédito (obligación). La bolsa, al ofrecer la posibilidad
de negociar estos títulos crediticios, permite la circulación y la restitución
de los capitales y anima a invertir el ahorro; es, pues, un mecanismo esencial
de la economía moderna y del crecimiento industrial (que tiene
constantemente necesidad de tomar prestados capitales a más o menos largo
plazo).
Considerada en su función, la bolsa, como tal no puede ser condenada. Sin
embargo, dentro de ella se pueden deslizar graves abusos, riesgos
característicos, por lo demás, de todas las operaciones comerciales, pero
agravados aquí por el carácter abstracto de las transacciones bursátiles, y
que pueden resumirse en la idea de especulación.
Sin embargo, no toda especulación bursatil es inmoral. Cuando es el cálculo
leal para aprovecharse de una alza de precios en un mercado a plazos, puede
ser legítima, sobre todo si es el caso de un jefe de empresa o de un
comerciante quienes, al realizar una ganancia (diferencia entre el precio de
compra y el de venta del título), activan la circulación de los valores y de los
bienes (ya que los hace desplazar de donde están en demasía hacia donde hay
penuria de ellos); lo mismo cabe decir cuando esta especulación apunta a ser
la gestión de una «cartera» (la persona ahorrativa que invierte su haber en el
mercado de los capitales está en su derecho al vigilar para que la dialéctica
del mercado - el crédito a plazo - no gire en su desventaja; lo contrario, sería
desanimar el ahorro creador).
Pero, fuera de este caso, la especulación se convierte fácilmente en juego de
dinero, sin ninguna justificación comercial; es la búsqueda del beneficio por sí
mismo, que, si se hace por costumbre, es ciertamente inmoral (Por razón de
este peligro, la Iglesia prohíbe a los clérigos (puesto que deben dar un
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testimonio de espíritu de pobreza) las operaciones bursátiles de tipo
especulativo, prohibición que no afecta evidentemente a la compra o venta de
títulos sin espíritu especulativo ), sin hablar del caso más grave de
especulación fraudulenta (provocar variaciones en el mercado por maniobras
ilícitas). Inútil decir que por razón de esto peligros, el Estado debe controlar
las actividades bursátiles.
Los padres de la Iglesia ya valoraban que especular con el hambre y la
pobreza era una actividad inmoral: “No vendas a altos precios,
aprovechándote de la necesidad. No aguardes a la carestía de pan para abrir
entonces tus cofres. Porque “el que sube el precio del pan es aborrecido del
pueblo” (Pr 11, 26). No esperes, por amor al oro, a que venga el hambre, ni por
hacer negocio privado la común indigencia. No seas traficante de las
calamidades humanas. No hagas de la ira de Dios ocasión para alimentar tu
dinero. No abras más, a fuerza de azotes, las heridas de los atribulados. Tú
miras al oro, y no miras a tu hermano: reconoces el cuño de la moneda y
disciernes la genuina de la falsa, y desconoces de todo punto a tu hermano en
tiempo de necesidad” (S. Basilio, H. Destruam 3).
El Magisterio Social de la Iglesia ha mantenido esta tradición patrística y ha
reactualizado la doctrina: “Las inversiones deben orientarse a asegurar
posibilidades de trabajo y beneficios suficientes a la población presente y
futura. Los responsables de las inversiones y de la organización de la vida
económica, tanto los particulares como los grupos o las autoridades públicas,
deben tener muy presentes estos fines y reconocer su grave obligación de
vigilar, por una parte, a fin de que se provea de lo necesario para una vida
decente tanto a los individuos como a toda la comunidad, y, por otra parte, de
prever el futuro y establecer un justo equilibrio entre las necesidades
actuales del consumo individual y colectivo y las exigencias de inversión para
la generación futura. Ténganse, además, siempre presentes las urgentes
necesidades de las naciones o de las regiones menos desarrolladas
económicamente. En materia de política monetaria cuídese no dañar al bien
de la propia nación o de las ajenas. Tómense precauciones para que los
económicamente débiles no queden afectados injustamente por los cambios
de valor de la moneda” (GS. 70).
C
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CAMBIO CLIMÁTICO
Recientemente el diario El Mundo publicaba esta información de su periodista
Olalla Cernuda: “Por si no tuvieran poco con ser los lugares más paupérrimos
del planeta, los países subdesarrollados deberán hacer un esfuerzo ingente
en los próximos años para tratar de mitigar las consecuencias del
calentamiento global. Porque, según el informe elaborado por la ONU, serán
estas zonas del planeta las más castigadas por el cambio climático. Éstos son
algunos de los principales datos del segundo de los cuatro informes sobre
cambio climático elaborado por más de 3.000 científicos:
-El agua potable será uno de los bienes más preciados del planeta en los
próximos años. Cientos de millones de personas padecerán restricciones,
especialmente en Asia, África y los países de la cuenca mediterránea.
-Los ecosistemas más vulnerables son los corales, las aguas semi-congeladas
del ártico y el antártico, la tundra, la selva boreal, las zonas de montaña y la
cuenca mediterránea.
-Las regiones más afectadas por el cambio climático serán el continente
ártico, el África sub-sahariana, las pequeñas islas y los megadeltas asiáticos.
-Los cambios en la circulación de las corrientes del Atlántico norte
provocarán un incremento de las temperaturas medias en Europa, EEUU y
Canadá, y afectará gravemente a los ecosistemas marinos y a las reservas
pesqueras”.
-Se incrementarán en todo el mundo los fenómenos meteorológicos extremos,
como las olas de calor o las fuertes trombas de agua.
-Aproximadamente, entre el 20 y el 30% de las especies animales y vegetales
estarán en grave riesgo de extinción si la temperatura media global se
incrementa entre 1,5 y 2,5º C.
-En los países mediterráneos, la producción hidroeléctrica disminuirá al
menos un 25% en los próximos años, debido a la sequía.
-Se producirán “significativas pérdidas de biodiversidad” en numerosas
partes del continente australiano, especialmente en la Gran barrera de Coral,
antes de 2020. “Es muy probable que los corales experimenten un deterioro
muy grave debido al aumento de temperatura del mar”, señala el estudio.
La Iglesia también se siente afectada por esta realidad preocupante por la
que nos Compendio de Doctrina Social nos indica que “la programación del
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desarrollo económico debe considerar atentamente ‘la necesidad de respetar
los ritmos de a naturaleza’ porque los recursos naturales son limitados y
algunos no son renovables. El actual ritmo de explotación amenaza seriamente
la disponibilidad de algunos recursos naturales para el presente y el futuro. …
Cualquier actividad económica que se sirva de los recursos naturales debe
preocuparse también de la salvaguardia del medio ambiente y prever sus
costos, que se han de considerar como un elemento esencial del coste actual
de la actividad económica. … En este contexto se deben considerar las
relaciones entre la actividad humana y los cambios climáticos, que debido a su
extrema complicidad, deben ser oportuna y constantemente vigilados a nivel
científico, político, y jurídico, nacional e internacional. El clima es un bien que
debe ser protegido y requiere que los consumidores y los agentes de las
actividades industriales desarrollen un mayor sentido de responsabilidad en
sus comportamientos” (470).
CARIDAD (Deus caritas est. Benedicto XVI)
Los antiguos griegos dieron el nombre de eros al amor entre hombre y mujer
y se referían a una especie de arrebato emocional “divino” que libera al
hombre de los límites de su existencia, en el que se estremece con una
energía sobrehumana y le hace experimentar la dicha más alta e intensa.
Todas las potencias del cielo y de la tierra parecen de menor importancia
ante la fuerza del amor erótico. En el mundo de las religiones esta
experiencia de intenso vitalidad erótica es la que proporcionaban los cultos
de fertilidad y su ritualización en la prostitución sagrada de sus templos.
Nietzsche cree que el cristianismo ha envenenado este tipo de amor y aunque
no la matado, sin embargo, lo ha reducido a la consideración (in)moral de
vicio.
El Antiguo Testamento desacralizó estas prácticas eróticas, pero no rechazó
con ello el amor erótico; más bien se opuso a su degradación ya que las
prostitutas sagradas son rebajadas en su dignidad humana a meros
instrumentos objetuales de los que se abusa para suscitar la “locura divina”.
Más que trascendencia a lo divino, lo que hay es recaída y degradación
humana.
El eros necesita disciplina y purificación para dar al hombre, no el placer de
un instante, sino un modo de hacerle pregustar en cierta manera de lo más
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elevado y sublime de su existencia. De esto se derivan un par de
consecuencias: entre al amor erótico humano y lo divino existe una relación
en la que amor humano finito postula amor eterno infinito, pero para lograr
esa meta hay que controlar el instinto. En lugar de “envenenar” el amor
(Nietzsche dixit), lo que el cristianismo propone es “sanear” ese mismo amor.
El ser humano es una unidad de alma y cuerpo, no se puede despreciar ninguno
de los dos elementos Ni la carne ni el espíritu aman, es únicamente el ser
humano quien ama. Sólo así el eros puede madurar adecuadamente.
Vivimos un tiempo de exaltación del cuerpo y menosprecio del espíritu. Esta
exaltación de la corporalidad se manifiesta en un eros que desgajado del
alma, al final queda degradado a puro sexo, se convierte en mercancía que se
puede comprar y vender. La fe cristiana considera al hombre como unidad
integral de cuerpo y alma y esa unidad es la que es capaz de amar, romper la
unidad es iniciar un proceso de degradación fatal.
Este amor erótico aspira a lo definitivo en un doble sentido: implica
exclusividad (sólo esta persona) y continuidad (para siempre) y es que este
amor humano tiende a la eternidad. El amor es éxtasis, no en el sentido de un
arrebato momentáneo, sino como un salir de sí mismo entregándose al otro,
hacia el descubrimiento de Dios: grano de trigo que muere dando fruto
abundante.
Benedicto XVI se pregunta, ¿la consideración cristiana del amor (agapé)
tiene algo que ver con la experiencia humana del amor (eros)? Con cierta
frecuencia se establece una contraposición de ambas dimensiones, con la
consecuencia de separar lo cristiano de lo humano: el amor humano erótico
es ascendente, posesivo, y de recepción pasiva (según las pautas de la cultura
profana), mientras el amor divino de agapé es descendente, oblativo y de
donación activa (según las pautas de la cultura cristiana)
En realidad, eros (amor ascendente) y agapé (amor descendente) nunca llegan
a separarse completamente. El amor de eros al acercarse al otro se liberará
de su auto-fijación para buscar la felicidad del otro, de esta forma el amor
de agapé no se desvincula del eros inicial. A su vez, el amor de agapé no puede
vivir exclusivamente de su naturaleza oblativa, también tiene que recibir de
la fuente originaria del amor que es Dios. Por tanto, la relación no es de
antagonismo y enfrentamiento, ni de aislamiento y desdén mutuo, sino que en
la fe cristiana se asume al todo humano y se le abre a nuevas dimensiones.
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La Biblia, en efecto, nos presenta a un Dios que es uno, lo cual comporta que
no puede haber otros dioses, que es el creador de todo y, por tanto del
hombre al que ama. Ese amor se hace de predilección al escogerse al pueblo
de Israel entre otros pueblos. Este amor es tanto de naturaleza “erótica”
como “agapática”. Los profetas describen la relación de Dios con su pueblo
Israel en términos de noviazgo y de matrimonio, es decir, como fidelidad
mutua en virtud de la cual se rechaza el adulterio, propio de los ritos de
fertilidad y de prostitución sagrada. El profeta Oseas nos muestra cómo ese
Dios nos ama con amor de agapé, no sólo porque su relación es de gratuidad,
sino también porque es capaz de perdonar el adulterio que supone haber roto
la Alianza. En este sentido, Dios es la fuente originaria de todo ser pero, al
mismo tiempo, un Dios amante con toda la pasión de un verdadero amor
interpersonal
Por otra parte, ante la soledad del primer hombre, Adán, Dios le proporciona
una ayuda en la mujer. Desde entonces el hombre incompleto encuentra en la
mujer su complementariedad,
con lo que logra integridad: Por eso
abandonará el hombre a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán
los dos una sola carne (Gen 2,24). La unidad integral se logra por la fuerza
unitiva del eros: ambos, en unidad, representan a la humanidad entera: Una
sola carne. Esta tendencia unitiva es la que orienta a la pareja humana hacia
el matrimonio como forma de realización de su destino íntimo. Al Dios
monoteísta, le corresponde el matrimonio monógamo: las condiciones de amor
exclusivo y definitivo del matrimonio monógamo, son las mismas del amor que
hay entre el Dios único y el pueblo de Israel único. La forma que Dios tiene
de amar es la medida del amor humano.
La verdadera originalidad del Nuevo Testamento no consiste en nuevas ideas,
sino en la persona misma de Cristo, y en su actuar que da carne y sangre a los
conceptos y a las expresiones evangélicas un realismo inaudito....
en
Jesucristo, el propio Dios va tras la oveja perdida, la mujer que busca el
dracma, del padre que sale al encuentro del hijo pródigo y lo abraza, es decir,
la humanidad doliente y extraviada. No se trata sólo de meras palabras, sino
que es la explicación del propio ser y actuar de Dios. En la muerte en la cruz
de Jesús se realiza ese ponerse Dios contra sí mismo, al entregarse para dar
nueva vida al hombre y salvarlo: esto es amor en su forma más radical (12)
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Jesús ha perpetuado este acto de entrega mediante la institución de la
Eucaristía durante la Última Cena, que nos adentra en su amor oblativo. Si los
clásicos griegos creían que lo que da vida al hombre
era el Logos
contemplado, ese Logos para los cristianos se ha hecho comida y nos ha unido
a Dios (13). La mística del Sacramento tiene un carácter social, porque en la
comunión sacramental yo quedo unido al Señor como todos los demás que
comulgan (1 Cor 10, 17). Así, la contraposición usual entre culto y ética
simplemente desaparece. En el “culto” mismo, en la comunión eucarística, está
incluido a la vez el ser amados y el amar a los otros. Una Eucaristía que no
comporte un ejercicio práctico del amor es fragmentaria en sí misma.
Viceversa, el “mandamiento” del amor es posible sólo porque no es una mera
exigencia: el amor puede ser “exigido” porque antes es dado. (14)
Las grandes parábolas de Jesús han de entenderse también a partir de este
principio. El rico epulón (Lc 16, 19-31) suplica desde el lugar de los
condenados que se advierta a sus hermanos de lo que sucede a quien ha
ignorado frívolamente al pobre necesitado. La parábola del buen Samaritano
(Lc 10, 25-37) nos lleva sobre todo a dos aclaraciones importantes. Mientras
el concepto de “prójimo” hasta entonces se refería esencialmente a los
conciudadanos y a los extranjeros que se establecían en la tierra de Israel, y
por tanto a la comunidad compacta de un país o de un pueblo, ahora este
límite desaparece. Mi prójimo es cualquiera que tenga necesidad de mí y que
yo pueda ayudar. Se universaliza el concepto de prójimo, pero permaneciendo
concreto. La parábola del Juicio final (Mt 25, 31-46), en la cual el amor se
convierte en el criterio para la decisión definitiva sobre la valoración positiva
o negativa de una vida humana. Jesús se identifica con los pobres: los
hambrientos y sedientos, los forasteros, los desnudos, enfermos o
encarcelados. Cada vez que lo hicisteis con uno de estos mis humildes
hermanos, conmigo lo hicisteis (Mt 25, 40) Amor a Dios y amor al prójimo se
funden entre sí: en el más humilde encontramos a Jesús mismo y en él
encontramos a Dios (15).
Después de haber reflexionado sobre la esencia del amor y su significado en
la fe bíblica, queda aún una doble cuestión sobre cómo podemos vivirlo (16):
¿Es realmente posible amar a Dios aunque no se le vea? Nadie ha visto a Dios
jamás, ¿cómo podremos amarlo? quien no ama a su hermano, a quien ve, no
puede amar a Dios, a quien no ve (1 Jn 4, 20). El versículo de Juan se ha de
interpretar más bien en el sentido de que el amor del prójimo es un camino
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para encontrar también a Dios, y que cerrar los ojos ante el prójimo nos
convierte también en ciegos ante Dios: lo que se subraya es la inseparable
relación de amor a Dios y amor al prójimo (16) ... Dios siempre viene a nuestro
encuentro, se hace visible, a través de los hombres en los que Él se refleja;
mediante su Palabra, en los Sacramentos, especialmente la Eucaristía (17).
¿Se puede imponer obligatoriamente la exigencia de la práctica el amor?
Existe la creencia de que el amor no se puede exigir moralmente porque a fin
de cuentas es un sentimiento que puede tenerse o no, pero que no puede ser
creado por la voluntad (16). Sin embargo, en el desarrollo de este encuentro
con Jesús se muestra también claramente que el amor no es solamente un
sentimiento. ... dicho encuentro implica también nuestra voluntad y nuestro
entendimiento. El reconocimiento del Dios viviente es una vía hacia el amor, y
el sí de nuestra voluntad a la suya abarca entendimiento, voluntad y
sentimiento en el acto único del amor (17).
Por tanto, en Dios y con Dios se puede amar también a la persona que no es
de nuestro agrado o a quien ni siquiera se le conoce. Esto sólo puede llevarse
a cabo a partir del encuentro íntimo con Dios, un encuentro que se ha
convertido en comunión de voluntad, llegando a implicar el sentimiento.
Entonces aprendo a mirar a esta otra persona no ya sólo con mis ojos y
sentimientos, sino desde la perspectiva de Jesucristo. Si en la vida falta
completamente el contacto con Dios, se podrá ver siempre en el prójimo
solamente al otro, sin conseguir reconocer en él la imagen divina. Por el
contrario, si en la vida se omite del todo la atención al otro, queriendo ser
sólo “piadoso” y cumplir con los “deberes religiosos”, se marchita también la
relación con Dios.
Amor a Dios y amor al prójimo son inseparables, son un único mandamiento.
Pero ambos viven del amor que viene de Dios, que nos ha amado primero. Así,
pues, no se trata ya de un “mandamiento” externo que nos impone lo
imposible, sino de una experiencia de amor nacida desde dentro, un amor que
por su propia naturaleza ha de ser ulteriormente comunicado a otros (18).
CARITAS INTERNATIONALIS
Caritas Internationalis es, ante todo y sobre todo, una red de varios millones
de voluntarios. Más que una instancia central vaticana es un conjunto de
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equipos, de parroquias, de comunidades humanas, que expresan la
universalidad del amor eclesial cristiano. Es una red global (católica)
organizada de miembros que comparten sus experiencias para conocerse y
actuar mejor a favor de los empobrecidos del mundo
Caritas Internationalis se creó en una semana de estudios en Roma, en
septiembre de 1950, por iniciativa del Vaticano, representado por Mons.
Montini, el futuro Pablo VI. Estaban presentes veintidós países y doce
Caritas contribuyeron a su nacimiento. Caritas Internationalis es una
confederación que tiene como fin ‘ayudar a sus miembros a irradiar la caridad
y la justicia social en el mundo...’ Así pues, actúa como un centro encargado
de coordinar, animar, representar e informar en el plano internacional.
De esta manera, la Iglesia responde a la invitación de Pablo VI repetida en la
encíclica Populorum Progressio (1967) “acerca del desarrollo de todo hombre
y del hombre completo” (PP 42). El Papa dice explícitamente: ”Nuestra
Caritas Internationalis trabaja en todas partes, y numerosos católicos, bajo
el impulso de nuestros hermanos en el episcopado, se entregan sin medida
para ayudar a los que padecen algún género de carencia, ensanchando cada
vez más el círculo de nuestros prójimos” (PP 46).
Caritas Internationalis es, ante todo y sobre todo, una red de varios millones
de voluntarios. Más que una instancia central vaticana, es un conjunto de
equipos, de parroquias, de comunidades humanas, que expresan la
universalidad del amor eclesial cristiano. Es una red global (católica)
organizada de miembros que comparten sus experiencias para conocerse y
actuar mejor a favor de los empobrecidos del mundo
A medida que se fueron creando, las Caritas nacionales se fueron asociando a
Caritas Internationalis. En 1960, se contaban ya 145 organizaciones
miembros, con mandato de sus respectivas conferencias episcopales. El
respeto a la autonomía de cada una y el espíritu participativo son algunas de
las características de esta Confederación. El secretariado, instalado en
Roma, es una estructura ligera. Una asamblea general reúne a sus miembros
cada cuatro años. Caritas Internationalis es miembro también de la Conferencia de las organizaciones internacionales católicas (OIC) y del Consejo
pontificio ‘Cor Unum’. Está acreditada ante la UNESCO, la FAO, la UNICEF
y el Consejo de Europa.
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Esta ayuda mutua entre las Caritas es efectiva sobre el terreno, tanto en las
ayudas de urgencia como para el año las orientaciones operacionales y
políticas. Un responsable coordina en Roma el desarrollo. El grupo de las
ayudas de urgencia indica tres veces al conjunto de los programas de
urgencia y rehabilitación. Por desgracia, las catástrofes naturales, guerras,
hambres, los campos de intervención de Caritas Internationalis han sido
numerosos desde su fundación.
Benedicto XVI en su primera encíclica hace referencia explicita y directa a
la organización eclesial de Caritas cuando establece el perfil específico de la
actividad caritativa de la Iglesia y muestra su preocupación porque esta
actividad eclesial “no se diluya en una organización asistencial genérica” (DCE
31). En este apartado, fije el primer elemento específico del perfil en estos
términos: “… la caridad cristiana es ante todo y simplemente la respuesta a
una necesidad inmediata en una determinada situación: Los hambrientos han
de ser saciados, los desnudos vestidos, los enfermos atendidos para que se
recuperen, los prisioneros visitados, etc. Inmediatamente hace su referencia
expresa a Caritas: Las organizaciones caritativas de la Iglesia, comenzando
por “Caritas” (diocesana, nacional, internacional) han de hacer lo posible para
poner a disposición los medios necesarios y, sobre todo, los hombres y
mujeres que desempeñan estos cometidos” (DCE 31a).
El mismo Papa muestra de nuevo su confianza en Caritas la hacer referencia
explícita a esta institución en la Exhortación Apostólica ‘Sacramentum
Caritatis”: “…El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones
indignas del hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se
muere por falta de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin
descanso en la construcción de la civilización del amor. Los cristianos han
procurado desde el principio compartir sus bienes (Hch 4,32) y ayudar a los
pobres (Rm 15,26). La colecta en las asambleas litúrgicas no sólo nos lo
recuerda expresamente, sino que es también una necesidad muy actual. Las
instituciones eclesiales de beneficencia, en particular “Caritas” en sus
diversos ámbitos, prestan el precioso servicio de ayudar a las personas
necesitadas, sobre todo a los más pobres. Estas instituciones, inspirándose
en la Eucaristía, que es el sacramento de la caridad, se convierten en su
expresión concreta; por ello merecen todo encomio y estímulo por su
compromiso solidario en el mundo” (90).
CLIENTELISMO
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Un cliente de una tienda de comestibles es aquella persona que tiene la
costumbre de ir todas las semanas a comprar a este establecimiento los
alimentos que necesita para poder comer.
En nuestras Caritas Parroquiales, a veces, se reproduce este
comportamiento. La persona necesitada se convierte en ‘cliente’ de nuestras
Caritas cuando observamos que semanal, quincenal o mensualmente, se acerca
a nosotros para que le demos la habitual bolsa de ropa, de comida, o para que
le paguemos el recibo del agua, de la luz o del alquiler, como si de un derecho
adquirido se tratase. Hay casos como el de aquella señora que no le hacía
falta ninguna ayuda, pero iba a la parroquia periódicamente para que le
diesen el pan que le servía para ahorrar en este concepto y poder adquirir
otras cosas. Era como un alivio que se daba para su economía mensual.
Se puede observar en muchas salas de espera de las parroquias cómo casi los
mismos días, a las mismas horas y las mismas personas esperan
pacientemente que el voluntario o voluntaria de turno le dé la prestación
habitual. Y el mismo panorama, con las mismas personas se vuelve a repetir el
mes siguiente. Este proceso clientelista se llega a cronificar y puede durar
años.
Cuando observamos estas cosas hemos de sospechar que no estamos haciendo
las cosas bien, pues no acabamos de cerrar y de acabar los procesos de
seguimiento de las personas empobrecidas que hemos iniciado y necesitan
nuestra colaboración. En Caritas no podemos prolongar de una forma
indefinida este clientelismo que lo único que hace es fomentar la pasividad y
su nula implicación en su proceso de rehabilitación personal y social. Nuestra
misión es, sobre todo, crear oportunidades de reeducación y reinserción
social de las personas pobres y excluidas
Pablo VI cuando orienta sobre el sentido cristiano e integral del desarrollo
nos invita a superar la pasividad que subyace en el clientelismo cuando nos
dice: “Y, sin embargo, es precisamente a estos hombres y mujeres a los que
haya que ayudar, a quienes hay que convencer que’ realicen ellos mismos’ su
propio desarrollo y que adquieran progresivamente los medios para ello.” (PP
55)
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COMPARTIR
Este verbo ha adquirido un sentido positivo cuando evoca la voluntad de poner
en común unos recursos entre quienes tienen y quienes no tienen o tienen
poco, en oposición a una postura egoísta. También este tema se encuentra en
la Biblia, en especial en Lucas: El que tenga dos túnicas, dé una al que no
tiene; otro tanto el que tenga comida (3, 11) y en la puesta en común de los
bienes que relata el libro de los Hechos de los Apóstoles, presentada como
una práctica de la primera comunidad cristiana: La multitud de de los
creyentes tenían un alma y un corazón. No llamaban propia a ninguna de sus
posesiones, antes lo tenían todo en común (4, 32). El verbo compartir, como
sinónimo de dividir, no tiene en la Biblia un sentido positivo. El “corazón
compartido o dividido” designa a quienes no han elegido seriamente al Dios
de Israel, sino que están atraídos por los ídolos. La (com)partición, que las
más de las veces se refiere a una herencia, sugiere una división, una
separación.
Esta palabra contiene la idea de una cierta proximidad con los que se van a
beneficiar de esta actitud de compartir; esta connotación está
especialmente valorada al hablar de las relaciones que algunos quieren tener
con los pueblos de los países en vías de desarrollo. El que recibe debe
considerársele en un rango de igualdad con el que comparte, lo cual parece
borrar todo sentimiento de superioridad o de paternalismo.
Compartir es una manera de vivir que reconoce al otro unos derechos sobre
nuestros propios bienes en nombre de un proyecto humano común, y así
inaugura la fraternidad. En esta perspectiva el compartir está relacionado
con la concepción, fundamental en el cristianismo, del destino universal de
todos bienes: éstos están a disposición de todos y nadie puede ser excluido
de ellos. Consecuentemente, no resulta satisfactoria una situación en la que
algunos tienen demasiados bienes y otros apenas tienen lo suficiente para
escapar a la muerte. “El principio del destino universal de los bienes exige
que se vele con particular solicitud por los pobres, por aquellos que se
encuentran en situación de marginación y, en cualquier caso, por las personas
cuyas condiciones de vida les impiden un crecimiento adecuado” (CDSI 182).
COMPASIÓN
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La palabra pasión tiene varios sentidos: significa un amor fuerte e intenso,
haciéndose eco de la muerte de Cristo y, a la vez, un sufrimiento intenso.
Hay una simbiosis entre amor y dolor, parecen inseparables. La compasión es
pues un amor fuerte que impulsa a padecer con el que sufre, que impulsa a
asumir ese dolor ajeno. La compasión consiste en ser capaz de unirse lo más
radicalmente posible a quien está sufriendo, para aliviarlo; se trata de sufrir
con el otro, de manera solidaria, con el fin de que no esté solo ante el dolor,
que pueda compartir su sufrimiento y, de esa manera, sufrir menos.
Benedicto XVI nos muestra en su encíclica “Spe Salvi” cómo el sufrimiento es
‘un lugar de aprendizaje de la esperanzaza: “… Una sociedad que no logra
aceptar a los que sufren y no es capaz de contribuir mediante la com-pasión a
que el sufrimiento sea compartido y sobrellevado también interiormente, es
una sociedad cruel a inhumana. A su vez, la sociedad no puede aceptar a los
que sufren y sostenerlos en su dolencia si los individuos mismos no son
capaces de hacerlo y, en fin, el individuo no puede aceptar el sufrimiento del
otro si no logra encontrar personalmente un sentido, un camino de
purificación y maduración, un camino de esperanza” (38)
Tras hacer la crítica de la sociedad y del individuo actual, prosigue con mucha
lucidez a conectar la compasión con la consolación a través de la energía del
amor: “…En efecto, aceptar al otro que sufre significa asumir de alguna
manera su sufrimiento, de modo que éste llegue a ser también mío. Pero
precisamente porque ahora se ha convertido en sufrimiento compartido, en el
cual se da la presencia de otro, este sufrimiento queda traspasado por la luz
del amor. La palabra latina ‘con-solatio’, consuelo, lo expresa de manera muy
bella, sugiriendo un “ser-con” en la soledad, que entonces ya no es soledad”.
(38)
La compasión es un rasgo característico de la santidad cristiana porque ha
sido uno de los aspectos de la personalidad de Jesús: Justo cuando se
acercaba a la puerta de la ciudad (Naín), sacaban a un muerto hijo único de
una viuda … al verla sintió compasión … (Lc 7, 12-13). La multiplicación de los
panes es la respuesta a una intensa
experiencia de compasión: Al
desembarcar, vio una gran multitud y sintió compasión, porque eran como
ovejas sin pastor (Mc 6,34). La parábola del hijo pródigo es muy expresiva a
estos efectos: Estaba aún distante (el hijo pródigo) cuando su padre lo divisó
y se enterneció. Corriendo se le echó al cuello y lo besó (Lc 15,20)
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COMUNICACIÓN CRISTIANA DE BIENES
Los Evangelios no nos ofrecen una detallada información sobre la forma
concreta en que Jesús y sus discípulos resolvían la cuestión vital básica de
atender a sus necesidades primarias de subsistencia. No obstante,
encontramos algunas referencias que nos permiten considerar la existencia
de alguna especie de fondo común al que recurrían para poder vivir, comer,
hospedarse, vestir, viajar etc. Esta referencia la encontramos en el Evangelio
de Juan, donde se nos habla de la existencia de una ‘bolsa’ que controlaba
Judas Iscariote: … Lo que has de hacer hazlo pronto. Ninguno de los
comensales comprendió por qué lo decía. Algunos pensaron que, como Judas
tenía la bolsa. Jesús le había encargado comprar lo necesario para la fiesta o
dar algo a los pobres: Nada más tomar el bocado, salió. Era de noche (13, 2730).
Por su parte, el evangelista Lucas nos muestra, con certeza, una de las
fuentes de ingresos que alimentaban aquella bolsa común que controlaba
Judas. Se nos dice que un grupo de mujeres atendían a Jesús y al grupo
apostólico con sus bienes y recursos. Es muy probable que este grupo humano
se dedicase a la expansión del mensaje de Jesús de una forma exclusiva, es
decir, habiendo dejado sus profesiones respectivas de pescadores,
labradores, ganaderos…. Si todo su tiempo se dedicaba a la tarea de la
evangelización, su soporte de subsistencia debía tener un origen concreto y
material. Así nos lo cuenta san Lucas: … A continuación fue recorriendo
ciudades y aldeas proclamando la buena noticia del reinado de Dios. Lo
acompañaban los doce y algunas mujeres que había curado de espíritus
inmundos y de enfermedades. María Magdalena, de la que habían salido siete
demonios; Juana, mujer de Cusa, mayordomo de Herodes, Susana y otras
muchas, que los atendían con sus bienes (8,1-3).
Esta práctica económica de Jesús y su grupo apostólico es muy probable que
influyese en la forma de resolver la subsistencia de las primeras comunidades
de cristianos que van surgiendo tras la Resurrección y Pentecostés. Un breve,
pero completo, diseño del perfil de la primera comunidad que nace en
Jerusalén nos la ofrece san Lucas en los primeros capítulos de su obra sobre
los Hechos de los Apóstoles: En el grupo de los creyentes todos pensaban y
sentían lo mismo: lo poseían todo en común y nadie consideraba suyo nada de
lo que tenía. Los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor
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Jesús con mucha eficacia; todos ellos eran muy bien mirados, porque entre
ellos ninguno pasaba necesidad, ya que los que poseían tierras o casas las
vendían, llevaban el dinero y lo ponían a disposición de los apóstoles; luego se
distribuía según lo que necesitaba cada uno (4,32-35). Sin entrar en detalle,
se puede decir que había unos niveles muy intensos de generosidad en el
compartir equitativo interno de los miembros de la comunidad como
expresión del amor mutuo que nace del amor de Dios.
La expansión inicial de la Iglesia por toda las riberas del Mediterráneo se
desarrolla implantando comunidades cristianas, a partir de la red de
sinagogas judías. Unas comunidades son más ricas y otras más pobres pero la
red eclesial de solidaridad y apoyo mutuo funciona.
El mismo Lucas nos refiere la práctica de una primera colecta solidaria de
los cristianos de Antioquía a favor de la comunidad de Jerusalén: Por
entonces, bajaron a Antioquia unos profetas de Jerusalén. Uno de ellos
llamado Ágabo, movido por el Espíritu, se puso en pie y anunció que iba a
haber una gran carestía en todo el mundo (sucedió en tiempos de Claudio).
Los discípulos acordaron enviar un subsidio, según los recursos de cada uno a
los hermanos que vivían en Judea: Así lo hicieron enviando a los responsables
por medio de Bernabé y Saulo. (11,27-30). En efecto, Bernabé procedía de
Jerusalén y era testigo de la comunión de bienes que allí se practicaba.
Estaba interesado en poner en contacto a los cristianos de Antioquía con los
de Jerusalén. Ágabo, influido por la inminencia del fin del mundo y sus
catástrofes consiguientes anunció esta carestía que se cumplió realmente
como sabemos por la referencia explícita al momento en que sucedió: en
tiempo de Claudio, el emperador. De la misma forma que en Jerusalén
tampoco aquí en Antioquia se impone ninguna obligación a nadie para esta
diaconía, subsidio, o servicio de mutuo de amor.
Con la colecta anterior, Bernabé marcaba el camino para la gran colecta que
más tarde el Concilio de Jerusalén propondría a todas las comunidades de la
gentilidad: … Santiago, Cefas y Juan, que eran considerados como columnas,
nos tendieron la mano en señal de comunión a mi (Pablo) y a Bernabé: nosotros
nos iríamos a los gentiles y ellos a los circuncisos: sólo que nosotros debíamos
tener presentes a los pobres, cosa que he procurado cumplir con todo esmero
(Gál 2,9-10)
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San Pablo nos da testimonio del cumplimento de esta propuesta conciliar
organizando esta colecta desde la comunidad de cristianos de Corinto a
favor de la precaria comunidad de madre de Jerusalén.: Cada uno dé (a la
comunidad de Jerusalén) lo que haya decidido en conciencia, no a disgusto ni
por compromiso, que Dios se lo agradece al que da de buena gana; y poder
tiene Dios para colmaros de toda clase de favores, de modo que, además de
tener siempre y en todo plena suficiencia, os sobre para toda clase de buenas
obras (1 Cor 9, 7-8). Con ello se atiende con amor a la necesidad extrema de
los santos de Jerusalén (Hch 11,27-30), se da testimonio de la comunión
entre cristianos gentiles y cristianos circuncisos, al tiempo, que es un
testimonio de la autoridad apostólica de Pablo y de su unión con Pedro. El
mismo Pablo confirma el cumplimento de esta practica de compartir bienes, al
decirles a los cristianos de Roma que concluido este asunto y entregado el
producto de la colecta (a la comunidad de Jerusalén), saldré para España
pasando por vuestra ciudad (Roma) … (Rm 15,28)
La experiencia ejemplar de la comunidad de Jerusalén sobre la forma de
compartir los bienes y las colectas de Antioquia y Acaya fueron el ideal de
vida de los cristianos de los dos primeros siglos del cristianismo para
financiar las necesidades de la comunidad y atender a los pobres. Clemente
Romano, en este sentido exige que “el fuerte cuide del débil y el débil
respete al fuerte, el rico suministre al pobre y el pobre dé gracias a Dios,
que le deparó quién remedie su necesidad” (Ad Corint. 38,2)
La Didajé recomienda repartir los bienes en un tipo de ‘fraternidad’ de
pobres, deduciendo sus instrucciones de una especie de ‘regla de pobres’ que
circulaba por el mundo judío y que exigía la puesta en común de los bienes
entre sus miembros: “No te apartarás de aquel que está en necesidad, sino
que harás partícipe a tu hermano de todas las cosas, y no dirás que algo es
tuyo propio. Porque si sois copartícipes de lo que es imperecedero, ¿cuánto
más debéis serlo de las cosas que son perecederas? (Did. 4)
Más tarde esta tradición será proseguida por Juan Crisóstomo, el patriarca
de Constantinopla, que nos habla de la existencia de una ‘caja de los pobres’
que parece que existía en las casas particulares de los cristianos en la que
iban depositando un dinero que luego se ponía a disposición de la Iglesia con
el fin de que ella lo entregase a los pobres para ayudarles en sus necesidades.
Es otra forma imaginativa de ser caritativo, es decir, de vivir el amor de Dios
y el amor a los hermanos con una práctica operativa desde el ámbito
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doméstico cotidiano: “Siguiendo el consejo del bienaventurado Pablo,
pongamos en nuestra casa la caja de los pobres. Puede estar en el lugar que
tienes para hacer oración y, cuando entres para orar, deposita tu limosna y
manda luego a Dios tu plegaria; y, como no te resignarías a orar sin haberte
lavado las manos, así tampoco sin depositar tu limosna” (Coment. 1Cor H. 43,
4)
Allá por el siglo IV se creó en Egipto una especie de oficina de asistencial
para los pobres llamada ‘diaconía’. En el siglo V la red de los monasterios la
extendieron hacia occidente, pasándose a llamar ‘matrícula’, es decir, lista o
registro de pobres en África y en Italia, extendiéndose durante el siglo VI
por toda la Galia. Esta institución atendía a los pobres hábiles, pero sin
trabajo, y a las mujeres, sobre todo a las viudas. Eran una minoría de pobres
a los que la Iglesia daba casa, comida y vestido y los fieles limosna. Uno de
los criterios de la elección de obispos era si disponían de recursos pata
atender a estos ‘matriculari’.
En siglo IX estos ‘matriculari’ eran servidores de la Iglesia y los verdaderos
pobres era los desarraigados que vagaban por los campos y llamaban a las
puertas de los monasterios. La respuesta a estos ‘nuevos pobres’ la dieron los
obispados y sobre todo los conventos de las órdenes mendicantes en la Edad
Media
El reciente Compendio de doctrina social de la Iglesia nos habla de la
práctica de la limosna efectiva en unos términos realmente liberadores: “… la
limosna hecha a los pobres es uno de los principales testimonios de caridad
fraterna; es también una práctica de justicia que agrada a Dios, aun cuando la
práctica de la caridad no se reduce a la limosna, sino que implica la atención a
la dimensión social y política del problema de la pobreza. … cuando damos a
los pobres las cosas indispensables no les hacemos liberalidades personales,
sino que les devolvemos lo que es suyo. Más que un acto de caridad es cumplir
un deber de justicia”. (CDS 184)
El reciente Magisterio de Benedicto XVI, en su Exhortación “Sacramentum
Caritatis” nos invita a la práctica de compartir los bienes, prestigiando la
tradicional y efectiva colecta de las asambleas eucarísticas: “El alimento de
la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del hombre, en las
que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta de comida, y
nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la construcción de
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la civilización del amor. Los cristianos han procurado desde el principio
compartir sus bienes (Hch 4,32) y ayudar a los pobres (Rm 15,26). La colecta
en las asambleas litúrgicas no sólo nos lo recuerda expresamente, sino que es
también una necesidad muy actual. Las instituciones eclesiales de
beneficencia, en particular “Caritas” en sus diversos ámbitos, prestan el
precioso servicio de ayudar a las personas necesitadas, sobre todo a los más
pobres. Estas instituciones, inspirándose en la Eucaristía, que es el
sacramento de la caridad, se convierten en su expresión concreta; por ello
merecen todo encomio y estímulo por su compromiso solidario en el mundo”.
(SC 90)
COMUNIDAD
El Papa empieza la segunda parte de su encíclica “Deus caritas est”
vinculando la actividad caritativa a la energía de amor que nace de la misma
Santísima Trinidad y concluye esta introducción identificando el amor
trinitario con el servicio de caridad eclesial: “Por tanto, el amor es el servicio
que presta la Iglesia para atender constantemente los sufrimientos y
necesidades, incluso materiales, de los hombres” (19). La consecuencia
inmediata es que la caridad es una tarea de la Iglesia como totalidad del
pueblo de Dios: “El amor al prójimo enraizado en el amor a Dios es ante todo
una tarea para cada fiel, pero lo es también para toda la comunidad eclesial, y
esto en todas sus dimensiones: desde la comunidad local a la iglesia
particular, hasta abarcar a la Iglesia en su totalidad” (20).
Tras hacer esta afirmación nuclear saca la consecuencia lógica de que la
comunidad eclesial necesita un evidente soporte organizativo para esta tarea
porque la iglesia tiene una visibilidad material y, por tanto, sacramental,
evidente: “También la Iglesia, en cuanto comunidad ha de poner en práctica el
amor. En consecuencia, el amor necesita también una organización, como
presupuesto para un servicio comunitario ordenado”. Para justificar esta
afirmación recurre a Hechos de Apóstoles (2,44-45) en donde “Lucas nos
relata una especie de definición de la Iglesia, entre cuyos elementos
constitutivos enumera la adhesión a la enseñanza de los apóstoles, a la
comunión (koinonia), a la fracción del pan y a la oración” (Hech 2,42).
Acto seguido el Papa pasa a establecer la naturaleza íntima de esta koinonia:
“la comunión (koinonía), mencionada inicialmente sin especificar, se concreta
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después en los versículos antes citados: consiste precisamente en que los
creyentes lo tienen todo en común y en que, entre ellos, ya no hay
diferencia entre ricos y pobres” (Hech 4, 32-37). Es decir, no sólo nos une el
amor como cemento ‘espiritual’ de común unión, sino que la comunicación
cristiana ’material’ de bienes es también un aglutinando adecuado. Se trata
de la unidad sacramental de lo visible e invisible.
La koinonia comunitaria, de esta forma pasa a convertirse en un principio
eclesial fundamental: “en la comunidad de los creyentes no debe haber una
forma de pobreza en la que se niegue a alguien los bienes necesarios para una
vida decorosa” (20) y considerar que la koinonía es principio fundamental
significa
determinar algo como consubstancial a su ser e identidad
comunitaria y, por tanto, como reto esencial de su misión.
La primera decisión apostólica fundamental de la historia de la iglesia en la
difícil búsqueda de soluciones para realizar este principio eclesial
fundamental se puede ver “en la elección de los siete varones, que fue el
principio del ministerio diaconal (Hch 6, 5-6) “. ...Este grupo no debía
limitarse a ser “un servicio meramente técnico de distribución, sino ... un
verdadero oficio espiritual . … Con la formación de este grupo de los Siete, la
“diaconía” —el servicio del amor al prójimo ejercido comunitariamente y de
modo orgánico— quedaba ya instaurada en la estructura fundamental de la
Iglesia misma”. (21). En efecto, el ministerio diaconal (material y espiritual)
pasa ser la respuesta misional operativa al principio eclesial fundamental de
la comunión.
La conclusión de este razonamiento lógico es evidente respecto de la practica
de la caridad como ministerio eclesial fundamental: “Con el paso de los años y
la difusión progresiva de la Iglesia, el ejercicio de la caridad se confirmó
como uno de sus ámbitos esenciales, junto con la administración de los
Sacramentos y el anuncio de la Palabra: practicar el amor hacia las viudas y
los huérfanos, los presos, los enfermos y los necesitados de todo tipo,
pertenece a su esencia tanto como el servicio de los Sacramentos y el
anuncio del Evangelio” (22)
Tras esta argumentación el Papa aporta diversos testimonios de la historia
eclesial de la práctica de la caridad: 1. El mártir Justino nos cuenta que en
la eucaristía dominical los que poseían entregaban ofrendas al obispo para
sustentar a los pobres de la comunidad; 2. Tertuliano nos cuenta que la
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solicitud de los cristianos causaba asombro entre los paganos. 3. Ignacio de
Antioquía llamaba a la Iglesia de Roma “la que preside en la caridad (agapé)”
porque habría algún tipo de actividad caritativa; 4. Hacia la mitad del siglo
IV, se va formando en Egipto la llamada “diaconía”; es la estructura que en
cada monasterio tenía la responsabilidad sobre el conjunto de las actividades
asistenciales. Pero no sólo cada monasterio, sino también cada diócesis llegó
a tener su “diaconía”, una institución que se desarrolla sucesivamente, tanto
en Oriente como en Occidente. … (23); 5. Una alusión a la figura del
emperador Juliano el Apóstata († 363)… un punto determinante para su
nuevo paganismo fue dotar a la nueva religión de un sistema paralelo y
semejante al de la caridad de la Iglesia. (24)
Dos conclusiones ofrece el Papa desde la perspectiva de la eclesialidad de la
caridad:
a) “La naturaleza íntima de la Iglesia se expresa en una triple tarea: anuncio
de la Palabra de Dios (kerygma-martyria), celebración de los Sacramentos
(leiturgia) y servicio de la caridad (diakonia)”.
b) “… la caritas-agapé supera los confines de la Iglesia; No obstante,
quedando a salvo la universalidad del amor, también se da la exigencia
específicamente eclesial de que, precisamente en la Iglesia misma como
familia, ninguno de sus miembros sufra por encontrarse en necesidad:
Mientras tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos, pero especialmente
a nuestros hermanos en la fe (Gál 6,10) (25).
CONVERSIÓN
Este inicio de tercer milenio parece que viene acompañado por la cultura
postmoderna que tiene el signo del pensamiento débil, en virtud del cual se
debe renunciar al pensamiento fuerte que invitaba a confiar en los grandes
relatas en las ambiciosas utopías capaces de transformar el mundo. La
postmodernidad es el desencanto y la sensación de fracaso de estas
propuestas fuertes que, más bien han provocado violencia y destrucción. Hay
que frivolizar la sociedad: Es más gratificante ocuparse de la moda, que
comprometerse en la lucha vecinal.
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El proceso de evangelización que debe culminar en el inicio de un discipulado
en relación con el seguimiento de Jesús, supone un encuentro con su persona
y un coherente cambio de actitudes y de comportamiento. No se trata de una
simple adaptación funcional de la persona a las pautas del colectivo cristiano
en el que se desea ingresar. Es un momento fuerte por el que se tiene que
pasar para poder ser auténtico discípulo de Jesús formando parte de sus
seguidores dentro de la comunidad eclesial. Sin este momento de conversión
no hay auténtica evangelización.
La acción pastoral diaconal es la que intenta que todo ser humano y sobre
todo el pobre, tenga vida y la tenga abundante (Jn 10-10). Es el tiempo del
Reinado de Dios inaugurado por Cristo, los pobres están de enhorabuena:
Dichosos vosotros los pobres, porque tenéis a Dios por Rey. Ahora bien para
estar disfrutando del Reinado de Dios, del tiempo de la gracia es necesaria la
conversión. Antes de comenzar a llamar y convocar a sus primeros discípulos
en Galilea, san Mateo nos dice en su evangelio que Jesús empezó a proclamar:
convertíos que ya llega el reinado de Dios (4,17) y después llamó, junto al
lago, a los hermanos pescadores Pedro y Andrés, que lo siguieron. Pablo es el
gran converso que fue seducido por Jesús y se tuvo que someter a un proceso
de conversión radical de la mano de la acción de Ananías (Hech 9,1-19).
La acción diaconal se hace con la confianza de que conduzca a la persona al
encuentro con la persona de Jesús y tal encuentro tiene que ser capaz de
inducir a una lógica conversión capaz de producir experiencias tan
gratificantes como la que nos cuenta san Agustín: “Tarde te amé, Dios mío,
hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te amé. Tú estabas dentro de mi
alma, y yo distraído fuera, y allí mismo te buscaba; y perdiendo la hermosura
de mi alma, me dejaba llevar de estas hermosas criaturas exteriores que Tú
has creado. De donde infiero, que Tú estabas conmigo, y yo no estaba
contigo; y me alejaban y tenían muy apartado de Ti aquellas mismas cosas que
no tendrían ser, si no estuvieran en Ti. Pero Tú me llamaste y diste tales
voces a mi alma, que cedió a tus voces mi sordera. Brilló tanto tu luz, fue tan
grande tu resplandor, que ahuyentó mi ceguera. Hiciste que llegase hasta mí
tu fragancia, y tomando aliento respiré con ella, y suspiro y anhelo ya por Ti.
Me diste a gustar tu dulzura, y ha excitado en mi alma un hambre y sed muy
viva. En fin, Señor, me tocaste y me encendí en deseos de abrazarte." (Conf.
10, 27, 38).
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Pablo VI en la Exhortación “Evangelii Nuntiandi” nos muestra los contenidos
esenciales de la evangelización y uno de ellos es la necesaria conversión. A
quienes estamos comprometidos con una visión integral de la acción diaconal
y entendemos que esta pasa también por la transformación necesaria de
aquellas estructuras de pecado que provocan la pobreza y la exclusión social
nos dice: “La Iglesia considera ciertamente importante y urgente la
edificación de estructuras más humanas, más justas, más respetuosas de los
derechos de la persona, menos opresivas y menos avasalladoras; pero es
consciente de que aun las mejores estructuras, los sistemas más idealizados
se convierten pronto en inhumanos si las inclinaciones inhumanas del hombre
no son saneadas si no hay una conversión de corazón y de mente por parte de
quienes viven en esas estructuras o las rigen” (EN 36).
Desde el punto de vista del proceso de evangelización desde la diaconía
hemos de considerar que el testimonio de amor y de servicio a los más
necesitados es capaz de cuestionar a la existencia humana que vive alejada
de la fe por indiferencia, frivolidad o por resentimiento. Tal cuestionamiento
abre un proceso de comunicación pastoral por el que a la pregunta sobre la
razón de ser de tal amor desinteresado y de tal servicio gratuito, se
responde que se trata del amor de Dios Padre y de la propuesta soldaría de
Jesús. A la demanda de información sobre Jesús, se contesta con su persona
y el reinado de paz y de justicia y se añade que es consustancial para entrar
en la dinámica del reinado la conversión. Esta última es un cambio gradual
pero radical de actitudes y de comportamientos desde la fe, la esperanza y la
caridad. Sobre esta conversión se tiene que construir la identidad cristiana y
la pertenencia eclesial. Pero es evidente que la experiencia cristiana no es
una simple y fácil adaptación a una nueva vida, sino una auténtica
transformación del ser humano que somos: … despojaros, respecto de la vida
anterior, del hombre que erais antes, que se iba desintegrando seducido por
sus deseos, a cambiar vuestra actitud mental y a revestiros de ese hombre
nuevo creado a imagen y semejanza de Dios, con la rectitud y santidad
propias de la verdad (Ef 4, 22-24).
COOPERACIÓN INTERNACIONAL
Los cristianos debemos grabar en nuestra conciencia moral una serie de
datos que tiene que provocar un permanente malestar en la conciencia, sobre
todo, si vivimos en el Norte satisfecho que con frecuencia adormece su
conciencia y olvida que:
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- 50 millones de personas están infectadas con el HIV y la mayoría sin
tratamiento.
- 800 millones de personas no tienen acceso a la comida suficiente para
alimentarse.
- 1100 millones de personas sobreviven con menos de 1 dólar diario.
- 1200 millones de personas no tienen acceso al agua potable.
- 10 millones de niños y niñas mueren antes de los cinco años por causas
evitables.
- el 70% de las personas pobres del Planeta son mujeres.
- el 10% de la población mundial disfruta del 70% de las riquezas del Planeta.
- el 75% de las personas pobres son campesinos y campesinas.
(www.pobrezacero.org)
Los cristianos sabemos que en todos ellos está presente el mismo Jesús.
Señor, ¿Cuándo te vimos con hambre y te dimos de comer o con sed y te
dimos de beber?, ¿cuándo llegaste como extranjero y te recogimos o desnudo
y te vestimos?, ¿cuándo estuviste enfermo o en la cárcel y fuimos a verte? Y
el rey contestará: Os lo aseguro: Cada vez que lo hicisteis con un hermano
mío, lo hicisteis conmigo (Mt 25,37-40). San Ambrosio de Milán comenta
estas palabras evangélicas y dice: “Por lo tanto, pongamos todo nuestro
empeño en no causar ningún ultraje a estos pequeños para que no sienta el
Señor que le ultrajamos a él mismo en ellos” (PL 15,1372-1410)
Juan XXII lo vio con claridad en su lectura de los “signos de los tiempos”. El
Papa bueno consideró que la cuestión social se está universalizando y afecta a
todos los países; junto a la cuestión obrera y la revolución industrial, se
delinean los problemas de la agricultura, de las zonas en vías de desarrollo,
del incremento demográfico y los relacionados con la necesidad de una
cooperación económica mundial. Las desigualdades, advertidas anteriormente
en el interior de las naciones, aparecen ahora en el plano internacional y
manifiestan cada vez con mayor claridad la situación dramática en que se
encuentra el Tercer Mundo.
El sujeto agente de la acción de cooperación internacional es toda la
comunidad cristiana y cada uno de sus miembros que asumen su misión con la
confianza de que la revitalización de la comunidad para este compromiso es
cosa del Espíritu Santo que nos convoca al banquete de la eucaristía, en el
cual deben tener cabida aquellos convidados que aceptaron la invitación de
aquel ‘dueño de la casa’ que le decía a su encargado: Sal corriendo a las plazas
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y calles de la ciudad y tráete a los pobres, a los lisiados, a los ciegos y a los
cojos (Lc 14,21). San Juan Crisóstomo comenta con gravedad este pasaje y
dice: “Por favor, invita a comer a lisiados y mendigos, que, a través de éstos,
viene Cristo; no a través de los convidados ricos. Quizás os reiréis al oír esto.
Pero no penséis que son palabras mías. Son de Cristo: y no para que os riáis,
sino para que os asustéis” (PG 62,467-468)
Estos cristianos, católicos, universalistas tienen que sentirse afectados
seriamente por aquellas palabras del Compendio de Doctrina Social de la
Iglesia que dicen: “Al comienzo del nuevo milenio, la pobreza de miles de
millones de hombres y mujeres es la cuestión que, más que cualquier otra,
interpela nuestra conciencia humana y cristiana y …. han encontrado en su
lucha contra la pobreza … una fuerte motivación en la opción o amor
preferencial por los pobres” (449).
COORDINACIÓN
La coordinación es el proceso social por el que diversas personas e
instituciones distintas entran en comunicación para, desde la propia
autonomía, compartir, mediante acuerdo, objetivos y criterios pastorales, así
como las actividades y prácticas socio-pastorales que se derivan de los
mismos en virtud de la opción preferencial por los pobres.
La coordinación tiene como finalidad última el mejor servicio a los pobres
para lo cual las personas y las instituciones, reconociendo sus diferencias,
tratan de unir ordenadamente sus capacidades en torno a los objetivos y
criterios que producirán prácticas socio-pastorales de lucha contra la
pobreza y la exclusión social.
Algunos de los efectos favorables de la coordinación son que las acciones a
realizar no se duplican, ni se solapan; los recursos humanos y materiales se
pueden racionalizar; la información puede ser compartida por todos los
implicados; la comunicación técnica puede convertirse en personal y se
producen nuevos campos de colaboración
Los Obispos españoles convencidos de la necesidad de la coordinación nos
dicen: “Personas, comunidades, instituciones y asociaciones de acción
caritativa y social, deben de confluir en objetivos, criterios, orientación y
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motivaciones evangélicas. Para ello es conveniente que en las Diócesis exista
un organismo, presidido y animado por el Obispo, especialmente
responsabilizado en la tarea de animación y coordinación. Respetando la
naturaleza propia de cada una de las instituciones y dando a Caritas la
relevancia que le corresponde, dicho organismo será una plataforma amplia
donde se puedan encontrar las instituciones dedicadas a lo social y caritativo
“(CVI. 3,b).
La base eclesial y teológica de la coordinación en la existencia de los
carismas del Espíritu Santo y en su diversidad. Realidad que va más allá de
necesidades institucionales de funcionalidad y operatividad interna.
Juan XXII, cuando trata el fenómeno de la socialización considerado como el
incremento y la multiplicación de las relaciones sociales nos remite al bien
común que puede hacerse operativo por medio de la práctica de la
coordinación que racionalice la complejidad de las relaciones sociales: “Este
concepto (bien común) abarca todo un conjunto de condiciones sociales que
permitan a los ciudadanos el desarrollo expedito y pleno de su propia
perfección. Juzgamos además necesario que los organismos o cuerpos y las
múltiples asociaciones privadas que integran principalmente este incremento
de relaciones sociales, sean en realidad autónomos y tiendan a sus fines
específicos con relaciones de leal colaboración mutua y de subordinación a las
exigencias del bien común. Es igualmente necesario que dichos organismos
tengan la forma externa y la sustancia interna de auténticas comunidades, lo
cual sólo podrá lograrse cuando sus respectivos miembros sean considerados
en ellos como personas y llamados a participar activamente en la tareas
comunes” (MM 67).
Benedicto XVI analizando la situación de la justicia en un mundo en pleno
proceso de globalización nos dice: “En esta situación han surgido numerosas
formas nuevas de colaboración entre entidades estatales y eclesiales, que se
han demostrado fructíferas. Las entidades eclesiales, con la transparencia en
su gestión y la fidelidad al deber de testimoniar el amor, podrán animar
cristianamente también a las instituciones civiles, favoreciendo una
coordinación mutua que seguramente ayudará a la eficacia del servicio
caritativo. … También en la Iglesia católica y en otras Iglesias y Comunidades
eclesiales han aparecido nuevas formas de actividad caritativa y otras
antiguas han resurgido con renovado impulso. Son formas en las que
frecuentemente se logra establecer un acertado nexo entre evangelización y
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obras de caridad. Deseo corroborar aquí expresamente lo que mi gran
predecesor Juan Pablo II dijo en su Encíclica Sollicitudo rei socialis, cuando
declaró la disponibilidad de la Iglesia católica a colaborar con las
organizaciones caritativas de estas Iglesias y Comunidades, puesto que todos
nos movemos por la misma motivación fundamental y tenemos los ojos puestos
en el mismo objetivo: un verdadero humanismo, que reconoce en el hombre la
imagen de Dios y quiere ayudarlo a realizar una vida conforme a esta
dignidad. La Encíclica Ut unum sint destacó después, una vez más, que para un
mejor desarrollo del mundo es necesaria la voz común de los cristianos, su
compromiso “para que triunfe el respeto de los derechos y de las
necesidades de todos, especialmente de los pobres, los marginados y los
indefensos”. Quisiera expresar mi alegría por el hecho de que este deseo
haya encontrado amplio eco en numerosas iniciativas en todo el mundo. (DCE
30b)
CRISIS ECONÓMICA
Con profunda preocupación estamos observando en este principio del tercer
milenio una crisis económica de dimensiones planetarias que en nuestro país a
inicios del 2009 ya ha llegado a los tres millones de parados cuando hace tres
meses el gobierno y la oposición hablaban de pleno empleo. Es necesario
disponer de alguna referencia para obtener alguna comprensión dentro de la
complejidad de lo que está viniéndosenos encima por ello vamos a resumir en
diversos aspectos las aportaciones de los economistas.
1. Es una crisis hipotecaria: El origen inmediato de la crisis radica en el
mercado hipotecario estadounidense. Como es sabido, al calor de la enorme
expansión del sector inmobiliario se generó una masiva oferta de hipotecas,
de las cuales casi una quinta parte se concedieron a familias que apenas si
tenían las rentas justas para pagarlas cuando los tipos de interés estaban
muy bajos.
Cuanto se fueron produciendo subidas en los tipos y las hipotecas se fueron
encareciendo comenzaron a darse impagados. Esto afecta inmediatamente a
los bancos que había concedido estas hipotecas pero dado lo que normalmente
hacen con los títulos, la crisis se extendió.
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Lo que sucede es que los bancos que conceden estas hipotecas venden, a su
vez, los títulos hipotecarios en los mercados financieros. Esta es la forma en
que los bancos convierten el endeudamiento familiar en un impresionante
negocio porque no sólo van a recibir el dinero que prestaron más los intereses
sino que, además, obtienen beneficios negociando los títulos de crédito.
El inconveniente es que, como ha pasado este verano, cuando comienzan a
producirse impagos porque suban los intereses o porque disminuya la renta
familiar, se genera un efecto en cadena que es el que provoca que la crisis se
extienda.
2. Es una crisis financiera: Cuando se firma una hipoteca se crea un título
financiero. Un “pasivo” u obligación para el que debe el dinero y un “activo” o
derecho para el que lo presta que es el banco. El banco comerciar con ese
activo,
asegurándolo
o
vendiéndolo.
La paradoja es que cuanto más riesgo lleve consigo un título será menos
seguro y en principio menos atractivo, pero por eso se pagará más por él y
resultará más rentable. Esa es la razón de que los títulos “basura” (“sub
prime”), es decir, los que tienen bastante riesgo porque se han dado a
familias con poca renta, sean precisamente los más rentables.
Los bancos norteamericanos colocaron en el mercado millones de estos
títulos que adquirieron bancos e inversores de todos los países. El
enfrentarse a los impagos masivos se desencadena al mismo tiempo una crisis
financiera, afectando enseguida a la seguridad y rentabilidad de los grandes
bancos y fondos de inversión internacionales.
Se produce así una crisis de liquidez, no porque “falten” medios de pago, sino
porque se retiran y esto ocurre porque hoy día la inmensa mayoría de los
medios de pago son “ficticios”, es decir, papeles financieros más o menos
como los títulos hipotecarios que están vinculados a operaciones financieras
especulativas.
3. Es una crisis real: La crisis financiera repercute en la economía real de la
producción de bienes y servicios por tres razones principales:
En primer lugar, la crisis hipotecaria afecta de modo muy directo al sector
de la construcción que producirá sin lugar a dudas desempleo no sólo en la
construcción sino en las actividades satélites de la misma: carpintería,
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transportes; en segundo lugar, cuando se desata la crisis los bancos y los
inversores reaccionan, retirando fondos del mercado y generando falta de
liquidez para la financiación de la economía “real” y en tercer lugar, los
bancos centrales se enfrentan a un dilema perverso: por un lado, ponen a
disposición de los bancos cientos de miles de millones de dólares (cosa que no
hacen con los desfavorecidos del planeta) y, por otro, suben los tipos de
interés.
Esto último tiene dos efectos: Por una parte, favorecen la movilización del
capital gracias a su mayor rentabilidad (a favor de los propietarios del capital
financiero) pero, por otra parte, encarecen el casi siempre imprescindible
endeudamiento de las empresas y de las familias (en contra de la economía
real).
4. Es una crisis global: Los flujos financieros son prácticamente los únicos
que se puede decir que estén completamente globalizados hoy día. Todas las
operaciones financieras tienen la posibilidad de pasar por los paraísos
fiscales que se encuentran estratégicamente situados en todos los husos
horarios del planeta con el fin de que no quede ni un segundo del día sin
posibilidad de ser utilizado para realizar las transacciones.
Por eso, aunque la crisis se inicie en el mercado hipotecario de un país, en
este caso de Estados Unidos, es completamente seguro que se extenderá por
todo el globo terráqueo, puesto que los mercados financieros son globales y
los bancos e inversores que adquirieron los títulos a partir de los cuales se
desencadena el latigazo inicial de la crisis están y operan en todas las
esquinas de la Tierra.
De hecho, lo más probable que esté ocurriendo es que mucho de esos bancos
ni siquiera sepan todavía a ciencia cierta en qué grado están siendo afectados
por la crisis. Las inversiones que realizan en los mercados financieros son
cruzadas, muy opacas, de papel sobre papel y de estructura piramidal, de
modo que el tenedor final de un título no sabe bien a qué operación financiera
original responde lo que está comprando o tratando de vender en operaciones
que las nuevas tecnologías permiten realizar e modo vertiginoso y anónimo.
5. Es una crisis bancaria: Los bancos (y en general los grandes poseedores de
recursos financieros) se han convertido en el eje torno al cual gira la vida
económica. Vienen obteniendo ingentes beneficios y han realizado inversiones
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gigantescas alimentando la concentración bancaria y empresarial y la
especulación financiera. Pero ahora, la cuestión estriba en saber si, después
de haber colocado sus reservas en tantas inversiones especulativas, en estos
momentos estarían en condiciones de soportar una crisis de liquidez, para
proporcionar los recursos financieros que requiere la vida económica.
Como se sabe, el funcionamiento del negocio bancario se basa en un principio
muy simple: se recogen fondos ahorrados, se “reserva” una parte de ellos
para hacer frente a la demanda de pagos y con el resto se hacen inversiones
rentables. Tradicionalmente, esas inversiones consistían en prestar el dinero
a las empresas que crean bienes y servicios o a los consumidores. Pero en los
últimos decenios se dedica a colocar el ahorro en operaciones financieras
especulativas.
6. La crisis tiene unos perdedores: Los millones de personas que en Estados
Unidos y en otros países han perdido o van a perder sus viviendas y sus
ahorros. O sus rentas, puesto que no se puede olvidar que cada vez que los
bancos centrales suben los tipos de interés lo que directamente se produce
es un trasvase de rentas desde los bolsillo de las familias o empresas
endeudadas al de los banqueros.
En segundo lugar, las economías más débiles (como las de las periferias en
África, Latinoamérica o las de los países asiáticos más empobrecidos) puesto
que cuando se desata la crisis los capitales escasean y su falta se nota
especialmente en los territorios que están más necesitados de inversiones y
recursos. Y que son, además, los que hacen frente con más dificultad a
intereses más elevados.
En tercer lugar, la actividad económica real, las empresas y empresarios
dedicados a la producción efectiva de bienes y servicios que conforman, a su
vez, un anillo marginal respecto a la inversión financiera. Lo cual es lo mismo
que decir, que la crisis se paga en términos de empleo, actividad económica y
creación de riqueza.
7. La crisis tiene unos ganadores: De la crisis saldrán fortalecidos los bancos
y los grandes poseedores de capital: Por un lado, hay que tener en cuenta que
los bancos solo tienen en títulos arriesgados una parte pequeña de su negocio,
de modo que la subida en los tipos de interés repercutirá favorablemente en
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su rentabilidad global; por otro lado, la crisis hará que se concentré mucho
más la propiedad de los recursos financieros y económicos.
Las grandes inmobiliarias y los bancos han acumulado cientos de miles de
viviendas y terrenos que en gran parte han financiado gratis gracias a la
burbuja que ellos mismos han contribuido a crear: los bancos han adquirido
alrededor de la mitad del suelo urbanizable puesto a la venta en España en los
últimos quince años. Al contar con información privilegiada podrán comprar
barato a familias en apuros o a los pequeños constructores con el agua al
cuello.
Los poseedores de títulos que tienen menos cobertura (los pequeños o
medianos ahorradores, los fondos de inversión con menos liquidez o los que
hayan calculado peor el riesgo que debían o podían asumir) tratarán de
vender a toda prisa los títulos “infectados”, que serán adquiridos por los
grandes bancos y fondos de inversión a precios de saldo.
En el mercado de valores (bolsa) se producirán movimientos masivos de venta
que serán aprovechados por los grandes inversores para acumular
propiedades empresariales, concentrándose así el poder de los grandes
bancos y grandes corporaciones sobre el conjunto de la economía.
Benedicto XVI el seis de octubre del 2008 en la Primera Congregación
General del Sínodo de los Obispos y después de la lectura breve de la Hora
Tertia, dijo: “… Debemos cambiar nuestra idea de que la materia, las cosas
sólidas, que se tocan, serían la realidad más sólida, más segura. Al final del
Sermón de la Montaña el Señor nos habla de las dos posibilidades para
construir la casa de nuestra vida: sobre la arena o sobre la roca. Sobre la
arena construye quien construye sólo las cosas visibles y tangibles, sobre el
éxito, sobre la carrera y sobre el dinero. Aparentemente éstas son las
verdaderas realidades. Pero todo esto un día pasará. Lo vemos ahora en la
caída de los grandes bancos: este dinero desaparece, no es nada. Y así todas
estas cosas, que parecen la verdadera realidad con la cual contar, son
realidades de segundo orden. Quien construye su vida sobre estas
realidades, sobre la materia, sobre el éxito, sobre todo lo que es apariencia,
construye sobre la arena. Únicamente la Palabra de Dios es el fundamento de
toda la realidad, es estable como el cielo y, más que el cielo, es la realidad.
Por esto, debemos cambiar nuestro concepto de realismo. Realista es quien
reconoce en la Palabra de Dios, en esta realidad aparentemente más débil, el
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fundamento de todo. Realista es quien construye su vida sobre este
fundamento que queda permanente. Y así estos primeros versículos del
Salmo, nos invitan a descubrir qué es la realidad y a encontrar de esta
manera el fundamento de nuestra vida, cómo construir la vida”.
CUESTIÓN SOCIAL
La cuestión social plantea la presencia de pobres en la sociedad e intenta
tener en cuenta el Magisterio de la Iglesia católica a través de la doctrina
social. La cuestión social se impone en Europa y América con el desarrollo de
la industria en el siglo XIX, que trastornó la sociedad llevando a buena parte
de la población rural hacia las fábricas y las ciudades, en las que se
constituye un proletariado en unas condiciones muy duras de trabajo y de
vida. A pesar de la represión, nace y se desarrolla el movimiento obrero.
Gracias a la acción de los sindicatos -que sólo fueron reconocidos a fines del
siglo pasado- y a las primeras leyes sociales, se limitó el trabajo de los niños
hasta ser prohibido, se redujo la jornada laboral, la responsabilidad de los
accidentes laborales se imputó en principio al empleador en lugar de seguir
imputándose al obrero; en algunas profesiones se organizaron seguros
sociales.
Tras la Segunda Guerra mundial, el crecimiento económico y la generalización
progresiva de la protección social hacen retroceder la pobreza, y se
desarrolla la toma de conciencia de las dimensiones mundiales de la cuestión
social. La brecha entre los países desarrollados y los países en vías de
desarrollo se ahonda. Los progresos técnicos tienen como consecuencia la
reducción de los costos de comunicación, el comercio internacional se
desarrolla, las empresas multinacionales organizan la economía del planeta...
Se entra en una competencia generalizada a escala del mundo entero, lo cual
ciertamente favorece la productividad y la bajada de los precios, pero golpea
duramente la economía de los países que no llegan a ser competitivos. La
ideología del liberalismo económico valora las ventajas de esta globalización
pero subestima las destrucciones que provoca la economía de mercado.
En este contexto, la cuestión social se ha convertido no sólo en el problema
de la explotación de los individuos, de los grupos y países, sino en el problema
de la exclusión, del alejamiento respecto a los circuitos de producción e
intercambio económico. El éxito de los NPI (Nuevos Países Industrializados,
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los “dragones”) no puede hacer olvidar el estancamiento o el retroceso de los
PMA (Países Menos Avanzados). En las sociedades tradicionales la mayoría
de la población era pobre y ni siquiera se concebía una salida colectiva de la
pobreza.
Hoy en día, los treinta años de crecimiento continuo (1945-1975) dieron a
todos la expectativa de una posible mejora social, y la idea de que la
continuación del crecimiento, aunque fuera más lento, permitiría elevar el
nivel de vida de todos. De esta manera, una situación de gran pobreza cada
vez se ve menos como una fatalidad, sino más bien como una injusticia. La
cuestión social se convierte en el problema de la injusticia y de la necesidad
de instaurar una solidaridad.
La Iglesia siempre ha manifestado una gran atención a los pobres a través de
las obras de caridad (cuidado de los enfermos, limosnas, escuelas...), pero por
medio de la reflexión sobre la cuestión social se interesa más por los
mecanismos que engendran la pobreza y la miseria, y hace de éstas unos
análisis inspirados en el mensaje evangélico con el fin de estimular a los
cristianos a actuar para así ser fieles a las enseñanzas de Cristo.
Los acontecimientos vinculados a la revolución industrial trastornaron
estructuras seculares, ocasionando graves problemas de justicia dando lugar
a la primera cuestión social, la cuestión obrera causada por el conflicto entre
capital y trabajo (CDSI 88) … Como respuesta a la primera cuestión social
León XIII promulga la primera encíclica social, la 'Rerum Novarum' …
examina la condición de los trabajadores, especialmente penosa para los
obreros de la industria, afligidos por una indigna miseria … enumera los
errores que provocan el mal social …y expone …la doctrina social sobre el
trabajo (CDSI. 89).
Juan XXII da un paso más: “la cuestión social se está universalizando y
afecta a todos los países: junto a la cuestión obrera y la revolución
industrial, se delinean los problemas de la agricultura, de las áreas de
desarrollo, del incremento demográfico, y los relacionados con la necesidad
de una cooperación económica mundial” CDSI 94).
El mismo Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos invita a considerar
que “la obra de misericordia con la que se responde aquí y ahora a una
necesidad real y urgente del prójimo, es, indudablemente, un acto de caridad;
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pero es un acto de caridad igualmente indispensable el esfuerzo dirigido a
organizar y estructurar la sociedad de modo que el prójimo no tenga que
padecer la miseria, sobre todo cuando ésta se convierte en la situación en
que se debaten un inmenso número de personas y hasta de pueblos enteros,
situación que asume , hoy, las proporciones de una verdadera y propia
cuestión social” (CDSI 208).
Benedicto XVI recoge el mismo problema cuando trata de las relaciones
entre la justicia y la caridad y afirma que 'el deber inmediato de actuar a
favor del orden justo en la sociedad es más bien propio de los fieles laicos.
Como ciudadanos del Estado, están llamados a participar en primera persona
en la vida pública, por tanto, no pueden eximirse de la multiforme y variada
acción económica, social, legislativa, administrativa y cultural, destinada a
promover orgánica a institucionalmente el bien común (DCE 29).
D
DENUNCIA DE INJUSTICIAS
Juan Pablo II pone en práctica esta dimensión profética cuando afirma que “
… (la Iglesia), dándose cuenta cada vez mejor de que demasiados hombres
viven no en el bienestar del mundo accidental, sino en la miseria de los países
en vía de desarrollo y soportan una condición que sigue siendo la de “yugo casi
servil” (Expresión de León XIII con 100 años de por medio), la Iglesia ha
sentido y sigue sintiendo la obligación de denunciar la realidad con toda
claridad y franqueza, aunque sepa que su grito no siempre será acogido
favorablemente por todos” (CA 61).
Esta práctica de la denuncia profética forma parte del ministerio de
evangelización por el que la Iglesia anuncia la salvación de Jesús y denuncia
todos los obstáculos que se le oponen a la misma que son resultado del
pecado, de la injusticia y de la explotación.
Uno de los ejercicios de esta denuncia de injusticia lo podemos encontrar en
el tradicional Informe FOESSA de Caritas Española que este mismo año nos
ha recordado como dato esencial que mientras España en los últimos diez
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años ha tenido un crecimiento espectacular en el marco de la Unión Europea,
seguimos teniendo los mismos ocho millones de pobres. Una conciencia no
adormecida por el consumismo y la frivolidad tiene que sentirse perturbada
en su sensibilidad solidaria. La denuncia de injusticias se tiene que hacer
contando con análisis de la realidad social que nos la muestren con aquel rigor
científico necesario para poder garantizar la verdad de las apreciaciones
sociales.
Además de buenos análisis de la realidad se ha de disponer del conocimiento
y formación en la doctrina social de la Iglesia en cuanto imperativos morales
desde los que discernir el valor de injusticia social que debe y merece ser
denunciada, una vez se han obtenido pruebas contrastadas de la misma y
recibido el asesoramiento técnico pertinente. “La enseñanza social de la
Iglesia…se desarrolla con la sensibilidad propia de la Iglesia, marcada por la
voluntad desinteresada de servicio y atención a los más pobres…” (OA. 42).
Esta práctica profética no es un procedimiento de aislada intimidad
`oracular´, sino que tiene que asumir la necesidad de la consulta y toma de
decisión última de parte de los obispos y sacerdotes de la comunidad
cristiana que son, en rigor, los auténticos responsables de la denuncia que se
quiere hacer en nombre de la comunidad cristiana. El Sínodo Extraordinario
de los obispos con motivo del vigésimo aniversario del Concilio Vaticano II
asume la responsabilidad de “denunciar, de manera profética, toda forma de
pobreza y opresión, y defender y fomentar en todas partes los derechos
fundamentales e inalienables de la persona humana” (Relación final, 6).
Tras las condiciones apuntadas se debe estar en condiciones personales y
comunitarias de denunciar las situaciones sociales injustas que excluyen a las
personas del pleno ejercicio y desarrollo de su dignidad ante la opinión
pública y en los medios de comunicación por medio de comunicados y
manifiestos y ante el juzgado si procede. “Corresponde también a las
instituciones de acción caritativo-social actuar ante la opinión pública y los
medios de comunicación denunciar las situaciones antievangélicas y
deshumanizadoras de la vida social” (CVI. p 19).
Hay que reconocer además que la esta actividad profética podría tener un
carácter destructivo y pesimista, si esta práctica cristiana no ofrece
alternativas constructivas y optimistas. “…. conviene aclarar que el anuncio es
siempre más importante que la denuncia, y que ésta no puede prescindir de
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aquél, que le brinda su verdadera consistencia y la fuerza de su motivación
más alta” (SRS 41).
DERECHOS SOCIALES
La doctrina social de la Iglesia en su Compendio, inicia su discurso poniendo
de manifiesto que la fuente última de los derechos no se encuentra en la
mera voluntad de los seres humanos o en los poderes públicos, sino en el
hombre mismo y en Dios su Creador, lo cual les hace universales, en cuanto
que les corresponden a todos los hombres sin excepción, son inviolables ya
que a ningún ser humano se le pueden negar, y son inalienables ya que ningún
poder se los puede enajenar a la persona humana (CDSI 153), y son globales
en el sentido de que el disfrute y la protección de los mismos en su totalidad
(Ib 154).
Estos derechos humanos han sido concretados y especificados por la Iglesia.
Las enseñanzas de Juan XXIII (Pacem in Terris), del Concilio Vaticano II
(Gaudium et Spes) y de Pablo VI (Mensaje a las Asamblea General de la
ONU) han ofrecido amplias indicaciones acerca de esta cuestión en base a las
fuentes de la revelación cristiana. Juan Pablo II ha hecho referencia a los
mismos en su encíclica Centessimus Annus (47).
La Iglesia siempre ha puesto de manifiesto la correspondencia entre
derechos y deberes, indisolublemente
unidos a la persona humana.
Correspondencia que se da también en el ámbito social: “En la sociedad
humana a un determinado derecho natural de cada hombre le corresponde a
los demás el deber de reconocerlo y respetarlo” (PT 264).
El campo de los derechos del hombre se ha extendido a los derechos de los
pueblos y de las naciones (SRS 33), pues lo que es verdad para el hombre lo
es también para los pueblos (Juan Pablo II en el 50º Aniversario de la
segunda guerra mundial 8). “...El derecho internacional se basa en el principio
de igual respeto, por parte de los Estados, del derecho a la
autodeterminación de cada pueblo y de su libre cooperación en vista al bien
común superior de la humanidad” (CDSI 157).
En referencia a la predilección
por los pobres, “la doctrina social,
considerando el privilegio que el Evangelio concede a los pobres, no cesa de
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confirmar que los más favorecidos deben renunciar a algunos de sus
derechos para poner con mayor liberalidad sus bienes al servicio de los
demás” (CDSI 158).
Los derechos 'sociales' hacen referencia a lo que le corresponde a un ser
humano, por el hecho de serlo, y a lo que se le puede exigir, en consonancia,
a una sociedad y a un estado determinados en el ámbito específico de la
protección y cohesión social de sus ciudadanos. Hay quien distingue los
“derechos-libertades” (permisos) y los “derechos-créditos” (lo que se puede
esperar de la sociedad). Los derechos sociales son de esta segunda categoría;
son ventajas o indemnizaciones reconocidas por las leyes y reglamentos de
una sociedad que pasan a convertirse en exigibles por una persona que se
encuentra en una situación social determinada.
Estos derechos han variado mucho a lo largo de la historia y en las diversas
sociedades, frecuentemente bajo la influencia de relaciones de fuerza y de
problemas sociales que surgen en el devenir de la historia de las sociedades
humanas. Pero se concretan en la igualdad entre el varón y la mujer, el
derecho al trabajo, la formación, a un salario justo, a una jubilación y a una
protección social, a una vivienda digna... Hoy se asiste incluso a la aparición
del derecho a un medio ambiente digno…
En 1989 la Unión Europea definió una carta social (aceptada por todos los
miembros de la Unión, menos el Reino Unido) de doce principios que define los
derechos sociales: libre circulación, justa remuneración, mejora de las
condiciones de trabajo, protección social, asociaciones y negociaciones
colectivas, formación profesional, igualdad de trato entre varones y mujeres,
información, participación de los trabajadores, protección de la salud y de la
seguridad en los lugares de trabajo, protección de los hijos, de las personas
mayores y de los discapacitados.
Incluir estos principios en el campo del derecho es, no obstante, un acto
políticamente importante porque la sociedad se compromete, a través de los
textos legales, en una marcha hacia una organización social capaz de proteger
y crear libertades.
DESARROLLO
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Esta palabra se suele usar para caracterizar la dinámica de un país, y designa
el complejo proceso de transformación profunda y global (de las estructuras
económicas, sociales, culturales...) de toda la sociedad. El término
‘crecimiento’ sugiere una transformación únicamente cuantitativa: un aumento
del valor de los bienes y servicios producidos.
Cualquier definición es insuficiente para designar el aumento de bienestar al
que apuntan las estrategias de desarrollo, con todos los componentes
particulares y generales que llevan a ese bienestar de naturaleza económica,
social, cultural, religiosa, psicológica, política...
Sin embargo, a partir de las definiciones más habituales se ha establecido
cierto número de criterios que permiten unas clasificaciones entre países
“desarrollados” y “países en vías de desarrollo”. Con demasiada frecuencia
estos criterios son cuantitativos (PIB por habitante, renta por habitante),
pero cada vez más se introducen elementos cualitativos (educación, salud,
etc.) particularmente por parte del PNUD (Programa de las Naciones Unidas
para el Desarrollo), que propone un índice de desarrollo humano.
Para reducir la distancia entre los diferentes tipos de países, la comunidad
internacional ha organizado políticas de ayuda al desarrollo ya sea por medio
de donaciones bilaterales o multilaterales, ya sea por medio de préstamos
con tipos de interés blandos. Ha favorecido también una política de
cooperación para el desarrollo (transferencias de conocimientos y
competencias) y diversos mecanismos de apoyo a los intercambios
comerciales. Sin embargo los resultados de estas políticas no responden
plenamente a las esperanzas depositadas en ellas, y las diferencias entre
países desarrollados y en vías de desarrollo no se reducen, sino al contrarió.
Políticas de ecodesarrollo, de desarrollo duradero, son nuevas estrategias
que intentan tener en cuenta la dimensión ecológica del desarrollo.
Las dificultades para crear dinámicas de desarrollo se explican recurriendo a
diferentes tipos de análisis según las diferentes escuelas económicas o sociohistóricas: éstas se distinguen por la importancia concedida a la iniciativa
individual y al mercado, al papel del Estado y su intervención, a la función de
la cultura, a los efectos de la colonización y de las ideologías... Algunos,
afirman que el subdesarrollo no es más que una forma de retraso respecto a
un recorrido obligatorio, mientras que otros, que dan más importancia a
especificidades culturales, insisten sobre todo en la existencia de caminos
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diferentes y en la necesidad de respetar las particularidades sociales,
medioambientales y culturales.
Junto a los Estados y las instituciones internacionales, la sociedad civil
también colabora al desarrollo y entro la sociedad civil la misma Iglesia.
Esta iniciativa social se ha articulado en organizaciones no gubernamentales
u organizaciones no lucrativas que juegan un papel considerable en materia
de cooperación para el desarrollo, poniendo en marcha mecanismos originales
de solidaridad. Sus acciones son las más de las veces proyectos locales de desarrollo que permiten, además de solucionar ciertos problemas (salud,
irrigación, cooperativas de crédito, formación, etc.), que la comunidad asuma
su propio porvenir gracias a un pequeño apoyo y a una manifestación de solidaridad activa. Sin embargo las ONG intervienen de una manera cada vez más
importante: compra de una parte de la deuda, campaña por un comercio más
justo, acción política... Estas organizaciones no lucrativas juegan también un
papel importante en la educación al desarrollo: promueven una nueva
sensibilidad en la opinión pública de los países más ricos sobre la situación de
los países pobres y les sugieren maneras de vivir concretamente la
solidaridad y la caridad.
También se habla de desarrollo personal para designar lo que permite que
aparezcan en plenitud algo que estaba subyacente en la personalidad de cada
uno: capacidades, habilidades, saberes... Es un proceso por el cual se
potencian las posibilidades o virtualidades previas. Esta perspectiva se podría
aplicar también a un país. Así se ha introducido la noción de desarrollo social
para caracterizar un proceso colectivo que permite encontrar soluciones a
problemas económicos y sociales gracias a la acción de los mismos
beneficiarios. De esta manera, se habla del desarrollo social de los barrios
para designar los proyectos lanzados por los habitantes de los suburbios con
el fin de cambiar su medio económico y social.
La Iglesia católica sostiene los intentos de los países en vías de desarrollo
por salir de su situación y reclama una solidaridad internacional con vistas a
conseguir este objetivo. La encíclica Populorum Progressio (1967) desempeñó
un papel fundamental en la toma de conciencia de los cristianos respecto a su
responsabilidad ante el subdesarrollo o mal desarrollo. La Sollicitudo rei
socialis (1987) volvió sobre este tema y lo amplió: el desarrollo no debe ser
únicamente económico, afecta a la persona humana en todos los sectores de
su vida, en particular en sus derechos sociales, culturales y religiosos.
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La Iglesia es un actor importante del desarrollo ya que, para ella, está en
juego la dignidad del hombre y la evolución de la tierra que Dios confió a la
humanidad para que fuera portadora de vida. La Iglesia está pues particularmente preocupada por un desarrollo justo, que ayude a la paz (Pablo VI decía
que el desarrollo era el nuevo nombre de la paz) y que contribuya a fortalecer
los derechos de las personas y de los pueblos.
DESLOCALIZACIÓN
Recientemente hemos podido leer en la prensa que una de las empresas
históricas de la industria muñequera de Alicante (Famosa de Onil) ha
trasladado el 85% de su producción a China. Se trata de la deslocalización
que es una de las hijas predilectas de la imperante ‘globalización’ y consiste
en el traslado de la producción de una empresa, en su totalidad o en parte, a
otro país con el fin de reducir costes y aumentar la rentabilidad.
Estos traslados son un signo de estos tiempos de globalización porque han
caído las fronteras económicas de los estados nacionales, se han liberalizado
las mercancías y los capitales y si las empresas multinacionales pueden
producir más barato y obtener más rentabilidad se trasladarán allá donde
esto sea posible. Su destino está en aquellas economías emergentes en las
que los costos laborales son más bajos, las condiciones de trabajo más
flexibles (poca seguridad, más horas de trabajo…), la legislación sobre medio
ambiente más flexible, una cierta estabilidad política, un mínimo de
infraestructuras y una cierta cualificación profesional.
Desde el punto de vista del trabajo la deslocalización supone el cierre del
centro laboral y la extinción de los contratos. Este proceso viene precedido
de una renegociación de las condiciones de trabajo para persuadir a la
empresa de que abandone su decisión de deslocalización. En este sentido se
ofrece a la empresa una mayor flexibilidad en las condiciones laborales para
reducirlos costes de producción, llegado incluso a reducir los salarios y a
aumentar la jornada laboral. La empresa cuando mantiene su decisión de
deslocalización suele aplicar medidas de planes de jubilación anticipada,
indemnizaciones e, incluso, propuestas de recolocación de trabajadores.
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Las pistas económicas de respuesta eficaz para hacer frente a esta
situación económica de deslocalización se tienen que encontrar en la
potenciación de planes de formación y capacitación laboral, la opción decida
y firme de destinar recursos a Investigación y Desarrollo (I+D) y la
incentivación de una red empresarial de consistente y de calidad.
El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia recoge la realidad de la
deslocalización, vinculándola a la globalización y abordándola desde la
el fenómeno de la globalización, … permite
óptica del trabajo: “…
experimentar nuevas formas de producción, trasladando las plantas de
producción en áreas diferentes a aquellas en las que se toman las decisiones
estratégicas y lejanas de los mercados de consumo. Dos son los factores que
impulsan este fenómeno: la extraordinaria velocidad de comunicación sin
límites de espacio y tiempo y la relativa facilidad para transportar
mercancías y personas de una parte a otra del planeta. Esto comporta una
consecuencia fundamental sobre los procesos productivos: la propiedad está
cada vez más lejos, a menudo indiferente a los efectos sociales de las
opciones que realiza” (310).
La deslocalización como fenómeno económico y social nuevo dificulta la
relación entre el trabajo y el capital. El Compendio reconoce que
“actualmente, el conflicto presenta aspectos nuevos y tal vez más
preocupantes; los progresos científicos y tecnológicos y la mundialización de
los mercados, de por sí fuente de desarrollo y de progreso, exponen a los
trabajadores al riesgo de ser explotados por los engranajes de la economía y
por la búsqueda desenfrenada de la productividad” (279).
Los cristianos ante esta situación hemos de mantener la vigencia de dos
principios fundamentales: “1º. El trabajo, por su carácter subjetivo o
personal, es superior a cualquier otro factor de producción, incluso el capital,
el trabajo es siempre causa eficiente primaria, mientras que el capital es sólo
una causa instrumental. 2º. Pero al mismo tiempo hay que aceptar que entre
el trabajo y el capital debe existir una relación de complementariedad: ni el
capital puede existir sin el trabajo, ni el trabajo sin el capital” (277).
Juan Pablo II en el Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1998
afirmaba: “el desafío consiste en asegurar una globalización en la solidaridad,
una globalización sin dejar a nadie al margen”. Desde la sensibilidad cristiana
se hace necesario tener en cuenta que estas operaciones si quieren ser
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solidarias no deben crear pobreza y exclusión, ni en los países desarrollados,
ni en los que se encuentran en el subdesarrollo. Estas operaciones económicas
tienen un directo interés de lucro y la solidaridad es algo muy lejano e
indefinido para los reducidos círculos de decisión.
DIACONÍA
Esta palabra viene del griego y designa la acción de servir. Jesús hizo del
servicio una de las señales del discípulo, al lavar los pies de los apóstoles (Jn
13; Lc 10, 40-45) Y. él mismo vino, no para dominar sino para servir (Mc 10,
45), llegando hasta despojarse de sus poderes divinos (Flp 2, 6) para hacerse
cercano a los hombres y salvarlos.
Benedicto XVI en su encíclica “Deus Caritas Est” nos muestra la naturaleza
caritativa de ese servicio que nave del mismo Jesús: “La Iglesia ha sido
consciente de que esta tarea ha tenido una importancia constitutiva para ella
desde sus comienzos: Los creyentes vivían todos unidos y lo tenían todo en
común; vendían sus posesiones y bienes y lo repartían entre todos, según la
necesidad de cada uno (Hch 2, 44-45). Lucas nos relata esto relacionándolo
con una especie de definición de la Iglesia, entre cuyos elementos
constitutivos enumera la adhesión a la enseñanza de los Apóstoles, a la
comunión (koinonia), a la fracción del pan y a la oración (Hch 2, 42). La
comunión (koinonia), mencionada inicialmente sin especificar, se concreta
después en los versículos antes citados: consiste precisamente en que los
creyentes tienen todo en común y en que, entre ellos, ya no hay diferencia
entre ricos y pobres (Hch 4, 32-37). A decir verdad, a medida que la Iglesia
se extendía, resultaba imposible mantener esta forma radical de comunión
material. Pero el núcleo central ha permanecido: en la comunidad de los
creyentes no debe haber una forma de pobreza en la que se niegue a alguien
los bienes necesarios para una vida decorosa” (20).
El Papa nos indica que el ideal de comunión material de bienes impedía que en
la comunidad hubiese pobres y añade que “un paso decisivo en la difícil
búsqueda de soluciones para realizar este principio eclesial fundamental se
puede ver en la elección de los siete varones, que fue el principio del
ministerio diaconal (Hch 6, 5-6). En efecto, en la Iglesia de los primeros
momentos, se había producido una disparidad en el suministro cotidiano a las
viudas entre la parte de lengua hebrea y la de lengua griega. Los Apóstoles, a
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los que estaba encomendado sobre todo la oración (Eucaristía y Liturgia) y el
servicio de la Palabra, se sintieron excesivamente cargados con el servicio de
la mesa; decidieron, pues, reservar para sí su oficio principal y crear para el
otro, también necesario en la Iglesia, un grupo de siete personas. Pero este
grupo tampoco debía limitarse a un servicio meramente técnico de
distribución: debían ser hombres llenos de Espíritu y de sabiduría (Hch 6, 16). Lo cual significa que el servicio social que desempeñaban era
absolutamente concreto, pero sin duda también espiritual al mismo tiempo;
por tanto, era un verdadero oficio espiritual el suyo, que realizaba un
cometido esencial de la Iglesia, precisamente el del amor bien ordenado al
prójimo. Con la formación de este grupo de los Siete, la diaconía —el servicio
del amor al prójimo ejercido comunitariamente y de modo orgánico— quedaba
ya instaurada en la estructura fundamental de la Iglesia misma” (21).
Después de habernos explicado el origen de la diaconía cristiana, el Papa
pasa prosigue con los trazos fundamentales de su historia: “Con el paso de
los años y la difusión progresiva de la Iglesia, el ejercicio de la caridad se
confirmó como uno de sus ámbitos esenciales, junto con la administración de
los Sacramentos y el anuncio de la Palabra: practicar el amor hacia las viudas
y los huérfanos, los presos, los enfermos y los necesitados de todo tipo,
pertenece a su esencia tanto como el servicio de los Sacramentos y el
anuncio del Evangelio. La Iglesia no puede descuidar el servicio de la caridad,
como no puede omitir los Sacramentos y la Palabra. Para demostrarlo, basten
algunas referencias. El mártir Justino (†ca. 155), en el contexto de la
celebración dominical de los cristianos, describe también su actividad
caritativa, unida con la Eucaristía misma. Los que poseen, según sus
posibilidades y cada uno cuanto quiere, entregan sus ofrendas al Obispo;
éste, con lo recibido, sustenta a los huérfanos, a las viudas y a los que se
encuentran en necesidad por enfermedad u otros motivos, así como también a
los presos y forasteros. El gran escritor cristiano Tertuliano (†después de
220), cuenta cómo la solicitud de los cristianos por los necesitados de
cualquier tipo suscitaba el asombro de los paganos. Y cuando Ignacio de
Antioquía (†ca. 117) llamaba a la Iglesia de Roma como la que preside en la
caridad (agapé), se puede pensar que con esta definición quería expresar de
algún modo también la actividad caritativa concreta” (22).
“En este contexto, puede ser útil una referencia a las primitivas estructuras
jurídicas del servicio de la caridad en la Iglesia. Hacia la mitad del siglo IV,
se va formando en Egipto la llamada diaconía (monacal); es la estructura que
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en cada monasterio tenía la responsabilidad sobre el conjunto de las
actividades asistenciales, el servicio de la caridad precisamente. A partir de
esto, se desarrolla en Egipto hasta el siglo VI una corporación con plena
capacidad jurídica, a la que las autoridades civiles confían incluso una
cantidad de grano para su distribución pública. No sólo cada monasterio, sino
también cada diócesis llegó a tener su diaconía (episcopal), una institución
que se desarrolla sucesivamente, tanto en Oriente como en Occidente. El
Papa Gregorio Magno († 604) habla de la diaconía de Nápoles; por lo que se
refiere a Roma, las diaconías están documentadas a partir del siglo VII y
VIII; pero, naturalmente, ya antes, desde los comienzos, la actividad
asistencial a los pobres y necesitados, según los principios de la vida cristiana
expuestos en los Hechos de los Apóstoles, era parte esencial en la Iglesia de
Roma. Esta función se manifiesta vigorosamente en la figura del diácono
Lorenzo (†258). La descripción dramática de su martirio fue conocida ya por
san Ambrosio (†397) y, en lo esencial, nos muestra seguramente la auténtica
figura de este Santo. A él, como responsable de la asistencia a los pobres de
Roma, tras ser apresados sus compañeros y el Papa, se le concedió un cierto
tiempo para recoger los tesoros de la Iglesia y entregarlos a las autoridades.
Lorenzo distribuyó el dinero disponible a los pobres y luego presentó a éstos
a las autoridades como el verdadero tesoro de la Iglesia. Cualquiera que sea
la fiabilidad histórica de tales detalles, Lorenzo ha quedado en la memoria de
la Iglesia como un gran exponente de la caridad eclesial” (23).
Esta breve historia de la diaconía de la caridad, el Papa la hace culminar con
“una alusión a la figura del emperador Juliano el Apóstata († 363) que puede
ilustrar una vez más lo esencial que era para la Iglesia de los primeros siglos
la caridad ejercida y organizada. A los seis años, Juliano asistió al asesinato
de su padre, de su hermano y de otros parientes a manos de los guardias del
palacio imperial; él imputó esta brutalidad —con razón o sin ella— al
emperador Constancio, que se tenía por un gran cristiano. Por eso, para él la
fe cristiana quedó desacreditada definitivamente. Una vez emperador,
decidió restaurar el paganismo, la antigua religión romana, pero también
reformarlo, de manera que fuera realmente la fuerza impulsora del imperio.
En esta perspectiva, se inspiró ampliamente en el cristianismo. Estableció una
jerarquía de metropolitas y sacerdotes. Los sacerdotes debían promover el
amor a Dios y al prójimo. Escribía en una de sus cartas que el único aspecto
que le impresionaba del cristianismo era la actividad caritativa de la Iglesia.
Así pues, un punto determinante para su nuevo paganismo fue dotar a la
nueva religión de un sistema paralelo al de la caridad de la Iglesia. Los
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Galileos —así los llamaba— habían logrado con ello su popularidad. Se les
debía emular y superar. De este modo, el emperador confirmaba, pues, cómo
la caridad era una característica determinante de la comunidad cristiana, de
la Iglesia (24) Este testimonio es una buena muestra de cómo la caridad
tiene capacidad evangelizadora en tiempos de secularismo, pluralismo e
increencia, en cuanto que es capaz de ‘impresionar’ a un apóstata
paradigmática de la historia” (24).
DIGNIDAD
Este término, al aplicarse a una realidad concreta, pretende darle un rango a
tal realidad que la hace respetable y amable, por encima de otras realidades.
Esta palabra ser aplica habitualmente a los seres humanos porque se cree
disfrutan de un rango superior al mundo animal, al mundo vegetal y al mundo
mineral.
Las antropologías modernas da la impresión de que no le otorgan la dignidad
tradicional al ser humano al elaborar una representación del ser humano que
le rebaja de rango y de respeto. Para los marxistas el hombre no es otra cosa
que ‘fuerza de producción’ que sólo tiene sentido asumiendo esa condición e
incorporándose a la lucha de clases. Para la tradición liberal el ser humano es
alguien cuyo sentido de vida es competir con otros congéneres en la lucha
depredadora por la existencia y en a adaptación al mundo.
Reconocer la dignidad del hombre equivale a decir que es centro y cima de la
creación, que es superior a todos los demás seres de este mundo. Ser
superior en dignidad no quiere decir que el resto de formas de vida y de
existencia sean despreciables y no sean dignas de respeto. Todo lo contrario,
toda antropología tiene que asumir la relación interactiva e integradora que
el ser humano mantiene con todo su entorno vital animal y vegetal que son
esenciales en todo proceso de humanización y dignificación.
Para un cristiano, la fuente última de la dignidad es el hecho de que el varón y
la mujer son imagen de Dios (Gn 1, 27); por ello la dignidad es universal.
Afecta a todo hombre y todos los hombres por lo que no se puede despreciar
nada del ser humano, ni su cuerpo, ni sus emociones, ni su inteligencia, así
como no puede haber discriminación en ningún sentido, sexo, raza, cultura,
nacionalidad, religión, ya que todos son iguales en su dignidad. La dignidad
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afecta además en todas las etapas de la vida, desde el nacimiento hasta la
muerte y en todas ellas tiene que ser respetada su dignidad.
El reconocimiento de la dignidad del hombre lleva a rechazar cuanto lo
degrada y a la vez injuria gravemente al Creador: “las condiciones
infrahumanas de vida, las detenciones arbitrarias, las deportaciones, la
esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de jóvenes; así como ciertas
condiciones ignominiosas de trabajo, en las que el obrero es tratado como un
mero instrumento de ganancia” (GS 27). A esta lista se podría añadir también
la discriminación racial o sexual.
La Declaración Universal de los Derechos del Hombre (1948) dice en sus
primeras líneas que “el reconocimiento de la dignidad inherente a todos los
miembros de la familia humana y de sus derechos iguales e inalienables
constituye el fundamento de la libertad y de la paz en el mundo”. De aquí se
derivan un cierto número de derechos que pretenden garantizar a varones y
mujeres su estatuto de seres humanos y su igualdad en dicho estatuto.
La Doctrina Social de la Iglesia afirma con rotundidad que ‘en la comunión de
amor que es Dios, en la que las tres personas divinas se aman recíprocamente
y son el único Dios, la persona humana está llamada a descubrir el origen y la
meta de su existencia y de la historia. Los Padres Conciliares, en la
Constitución pastoral ‘Gaudium et Spes’, enseñan que el Señor, cuando ruega
al Padre que todos sean uno, como nosotros también somos uno (Jn 17,2122), abriendo perspectivas cerradas a la razón humanan, sugiere una cierta
semejanza entre la unión de las personas divinas la unión de los hijos de Dios
en la verdad y en la caridad. Esta semejanza demuestra que el hombre, única
criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí mismo, no puede encontrar
su propia plenitud si no es en la entrega de sí mismo a los demás (CDSI 34).
Esta dignidad es la que hace que el principio persona humana sea el principio
fontal de la Doctrina Social de la Iglesia, del que deriva el subsiguiente
esquema de virtudes, valores y normas de convivencia social. El Compendio de
Doctrina social nos muestra aquellas dimensiones de la persona humana que la
colman de dignidad: 1. El hombre ha sido creado por Dios como unidad de alma
y cuerpo: es un ser material, vinculado a este mundo mediante su cuerpo y un
ser espiritual abierto a la trascendencia; 2. El hombre existe como un ser
único a irrepetible, existe como un “yo” capaz de auto-comprenderse, autoposeerse y auto-determinarse; 3. El orden social y su progresivo desarrollo
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deben en todo momentos subordinarse al bien de la persona, ya que el orden
real debe someterse al orden personal (CDSI 124-32).
DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
La Doctrina Social de la Iglesia es un cuerpo de doctrina teológico-moral a
través del cual la Iglesia orienta a sus fieles para que sean capaces de
determinar sus conductas y comportamientos en la vida pública y social.
Todo cristiano se encuentra equipado con estas propuestas morales para
saberse mover en los complejos mundos de la economía, de la cultura y de la
política como instancias adecuadas para construir el reinado de paz y de
justicia al que nos invita el propio Jesús.
Estos códigos éticos tienen su origen en el encuentro fecundo que se produce
entre el perenne mensaje salvífico el Evangelio y la cambiante realidad
humana y social de cada circunstancia histórico. Esta doctrina social se
constituye como una mediación funcional adecuada con la que puede contar la
conciencia cristiana para orientarse en cualquier circunstancia histórica que
le toque vivir.
La identidad específica le viene dada por la inspiración esencial que recibe de
la tradición cristiana que hunde sus raíces en la Sagrada Escritura, el cuerpo
doctrinal de los Santos Padres, las sugerencias de los teólogos y del mismo
Magisterio del Papa y de los Obispos. Esta inspiración no es sólo para
establecer un código teórico, sino que también se constituye como
estimulación efectiva para la práctica comportamental concreta en el ámbito
de lo personal y de lo social
Su estructura interna se configura en torno tres dimensiones esenciales: la
teórica, y en ella encontramos los principios éticos permanentes, orgánicos y
sistemáticos del Magisterio, al margen de los juicios históricos variables y de
los factores técnicos profanos; la histórica que nos muestra el uso operativo
y eclesial de los principios en cuanto que están encuadrados en una visión
real y oportuna de la sociedad; la práctica como la aplicación efectiva de
estos principios en la praxis de los comportamientos sociales, traduciéndolos
vitalmente en la forma y en la medida que las circunstancias permiten y
reclaman.
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La metodología propia es la que tradicionalmente se ha llamado la Revisión de
Vida en las tres etapas clásicas: En la etapa del “Ver” se trata de percibir y
estudiar los problemas reales y de sus causas, cuyo análisis corresponde a las
ciencias humanas y sociales; en la etapa del “Juzgar” interpretación de la
realidad a la luz de las fuentes de la DSI, que determina el juicio que se
pronuncia sobre los fenómenos sociales y sus implicaciones éticas, cuya
función corresponde específicamente al Magisterio desde los referentes del
Evangelio; y en la etapa del “Actuar” se hace efectiva la ejecución de la
elección por la practica moral coherente y correspondiente.
La doctrina social hace uso del recurso del discernimiento espiritual, en
primer lugar, para la búsqueda de la verdad por medio de la investigación de
las causas reales del mal social, especialmente la injusticia, en segundo lugar,
por medio de la elaboración de un juicio objetivo, a la luz de los principios
permanentes, sobre la realidad social para llegar, en tercer lugar, a las
opciones más adecuadas que eliminen las circunstancias y favorezcan las
transformaciones políticas, económicas y culturales necesarias en cada caso
particular.
La base de la Doctrina Social de la Iglesia se encuentra en una antropología
sacada de la fe revelada (teología) en la que el hombre se considera imagen
de Dios irreductible a una partícula de la naturaleza o a un elemento anónimo
de la ciudad humana. Al mismo tiempo, se fundamenta en principios éticos
fundamentales de recta razón (filosofía) como la objetividad de la verdad y
de la realidad, el valor de la persona humana y los criterios de actuación. Pero
esta misma doctrina social necesita de las aportaciones de las ciencias
positivas y sociales para disponer de un correcto conocimiento de la realidad
con un discernimiento que las libre del riesgo de influencias de determinadas
ideologías contrarias a la recta razón. Es necesario un diálogo armónico y
coherente entre ambas instancias: Teológico-filosófica y positivo-social.
Dado el carácter mediador de la Doctrina Social entre el Evangelio y la
realidad concreta del hombre y de la sociedad, nuestra Doctrina necesita ser
actualizada para responder a las novedades sociales, por lo que tiene una
inevitable dinámica evolutiva. La cuestión social con León XIII era un
problema europeo o americano, hoy con Juan Pablo II pasa a tener una
dimensión mundial. La DSI aunque es un cuerpo de doctrina coherente, sin
embargo, es un cuerpo no cerrado por este carácter evolutivo. No obstante, a
pesar de las diferencias, existe una identidad y unidad sustancial de doctrina
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que tiene un carácter de continuidad que se expresa en la relación que los
documentos tienen entre sí, aunque cada uno trata de responder a los
problemas concretos de su tiempo. La persona humana, el bien común, la
propiedad privada y su hipoteca social …siguen siendo permanentes como
principios fundamentales.
Respetando la autonomía de la comunidad política, la Iglesia tiene el derecho
y el deber de enseñar su DSI como instrumento decisivo de la nueva
evangelización “…la doctrina social tiene de por sí el valor de un instrumento
de evangelización: en cuanto tal, anuncia a Dios y su misterio de salvación en
Cristo a todo hombre y, por la misma razón, revela al hombre a sí mismo.
Solamente bajo esta perspectiva se ocupa de lo demás: de los derechos
humanos de cada uno y, en particular, del «proletariado», la familia y la
educación, los deberes del Estado, el ordenamiento de la sociedad nacional e
internacional, la vida económica, la cultura, la guerra y la paz, así como del
respeto a la vida desde el momento de la concepción hasta la muerte” (CA
54).
Benedicto XVI nos recuerda la operatividad de esta doctrina social de cara a
la evangelización: “La doctrina social de la Iglesia argumenta desde la razón
y el derecho natural, es decir, a partir de lo que es conforme a la naturaleza
de todo ser humano. Y sabe que no es tarea de la Iglesia el que ella misma
haga valer políticamente esta doctrina: quiere servir a la formación de las
conciencias en la política y contribuir a que crezca la percepción de las
verdaderas exigencias de la justicia y, al mismo tiempo, la disponibilidad para
actuar conforme a ella, aun cuando esto estuviera en contraste con
situaciones de intereses personales. Esto significa que la construcción de un
orden social y estatal justo, mediante el cual se da a cada uno lo que le
corresponde, es una tarea fundamental que debe afrontar de nuevo cada
generación. Tratándose de un quehacer político, esto no puede ser un
cometido inmediato de la Iglesia. Pero, como al mismo tiempo es una tarea
humana primaria, la Iglesia tiene el deber de ofrecer, mediante la
purificación de la razón y la formación ética, su contribución específica, para
que las exigencias de la justicia sean comprensibles y políticamente
realizables” (DCE 28).
DON
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La gratuidad, el don, es una señal de identidad específica de la caridad
cristiana, tal y como nos indica Benedicto XVI en su encíclica “Deus Caritas
Est”: “… la caridad no ha de ser un medio en función de lo que hoy se
considera proselitismo. El amor es gratuito; no se practica para obtener
otros objetivos. Pero esto no significa que la acción caritativa deba, por
decirlo así, dejar de lado a Dios y a Cristo. Siempre está en juego todo el
hombre. Con frecuencia, la raíz más profunda del sufrimiento es
precisamente la ausencia de Dios. Quien ejerce la caridad en nombre de la
Iglesia nunca tratará de imponer a los demás la fe de la Iglesia. Es
consciente de que el amor, en su pureza y gratuidad, es el mejor testimonio
del Dios en el que creemos y que nos impulsa a amar. El cristiano sabe cuando
es tiempo de hablar de Dios y cuando es oportuno callar sobre Él, dejando
que hable sólo el amor. Sabe que Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se hace
presente justo en los momentos en que no se hace más que amar. Y, sabe —
volviendo a las preguntas de antes— que el desprecio del amor es vilipendio
de Dios y del hombre, es el intento de prescindir de Dios. En consecuencia, la
mejor defensa de Dios y del hombre consiste precisamente en el amor. Las
organizaciones caritativas de la Iglesia tienen el cometido de reforzar esta
conciencia en sus propios miembros, de modo que a través de su actuación —
así como por su hablar, su silencio, su ejemplo— sean testigos creíbles de
Cristo” (DCE 31c).
Además del sentido de capacidad innata (estar dotado, tener dones), de
buena disposición para realizar algo, el don indica una acción de abandono,
una transferencia gratuita de propiedad. Dar es un acto libre, una decisión
voluntaria. El don puede ser de ciertas cantidades de dinero, de bienes
(comida, vestido, etc.) o de tiempo. Puede ser directo o mediatizado por
instituciones o asociaciones.
Este gesto está inspirado por sentimientos y valores muy diversos, pero
pretende hacerse desde la gratuidad y escapar a la lógica económica (precio,
pago, etc.) para expresar amistad o amor por el otro, o también para manifestar una toma de posición, testimoniar concretamente una opción o una
opinión. Dar algo a alguien (o a un organismo) es una manera de manifestarle
afecto o solidaridad, pero sobre todo es una manera de crear un vínculo o de
dar testimonio de él, ya esté basado en conceptos altruistas o en la caridad o
incluso en argumentos utilitaristas (obligaciones, interés, etc.).
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El don exige otro don en respuesta, una reciprocidad. En este juego recíproco
es donde se teje el vínculo social, como lo ha mostrado Marcel Mauss: ‘el don
crea una deuda simbólica que debe ser devuelta por otro don, el cual a su vez
inaugura otra deuda’. Este mecanismo interviene en todas las unidades de la
vida social: la familia (don a los hijos), los amigos o el vecindario (los favores,
etc.).
Más allá de su alcance social, el don produce un efecto en la humanización de
cada persona: nos permite decirnos a nosotros mismos que somos algo más
que la búsqueda del tener, algo más que un ser materialista. El don permite
desarrollar la conciencia de existir libremente por la afirmación de ciertos
espacios de gratuidad en nuestras vidas, ya que en una sociedad que concede
la mayor importancia al enriquecimiento rápido, al éxito económico, a los
intercambios monetarios, queda poco sitio para el don y para afirmar una
distancia respecto al sistema dominante de valores.
Para los cristianos Dios es el origen de todo don (de la vida, de la creación,
etc.); y Dios da con abundancia. La actitud fundamental de la humanidad
consiste en abrirse, con espíritu de infancia, al don de Dios (Mc 10, 15);
gracias a lo cual ella también será capaz de dar (1 Juan 3, 16). La Encarnación
es la manifestación del amor de Dios que da su Hijo al mundo: Tanto amó Dios
al mundo que entregó a su Hijo único, para que quien crea no perezca, sino
tenga vida eterna (Jn 3, 16). Jesús a su vez da su vida y hace de este don un
signo: Nadie tiene amor más grande que el que da la vida por los amigos.
Vosotros sois mis amigos (Jn 15, 13-14).
En esta perspectiva de la gratuidad, el cristiano está llamado a dar su vida, a
cambio de la vida que ha recibido para manifestar su amor y su
agradecimiento. Está invitado también a dar su vida por sus hermanos, más
allá de la reciprocidad. El proyecto del don cristiano apunta a superar la
esperanza de recibir a cambio otro don, apunta a un ‘amor puro’; por eso
debemos amar también a nuestros enemigos, a quienes no nos devolverán el
don que les hemos hecho. Si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis?
También los pecadores aman a sus amigos’ (Lucas 6, 27-37).
Esta llamada a dar la propia vida fue interpretada de manera explícita por los
primeros cristianos en el martirio; y hoy se traduce en el servicio
desinteresado del propio dinero y del propio tiempo (voluntariado, militancia)
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en favor de los que se encuentran en alguna necesidad y para sostener la
lucha contra la miseria.
DROGADICCIÓN
Con frecuencia los medios de comunicación social nos ofrecen encuestas
realizadas en la población escolar de la Comunidad Valenciana que nos
informan de datos como que el consumo de cannabis entre los adolescentes
de nuestra provincia alicantina es cada vez mas frecuente y, sobre todo, más
sistemático. En la actualidad un 4% de los escolares entere los 12 y 17 años
fuma porros y 2 % lo hace todos los días. Estos datos son muy preocupantes
porque cada vez se van bajado las barreras del respeto a estos productos
tóxicos y se van creando una ‘cierta’ cultura que va legitimando estos
comportamientos hasta el punto de que esta práctica acaba siendo
latentemente sentida como un rito de iniciático de acogida e inserción
grupal, al tiempo que se provoca al adulto, lo cual es muy satisfactoria para el
adolescente. El fenómeno de la drogadicción es un hecho que podríamos
calificar de transversal a todas las patologías sociales pues cuando nos
acercamos al mundo carcelario se nos dice que el 80 % de los presos tiene
problemas con las drogas, cuando nos acercamos a los barrios marginales
percibimos que a las dificultades grandes de la pobreza y la exclusión hay
que añadir la drogadicción y el narcotráfico.
La moral cristiana considera que en estas conductas hay una falta de respeto
a la dignidad de la persona humana porque se atenta contra su salud
considerada de una forma integral, es decir, en sus aspectos físicos, anímicos
y sociales. El Catecismo de la Iglesia Católica nos dice que ‘la vida y la salud
física son bienes preciosos confiados por Dios. Debemos cuidar de ellos
racionalmente teniendo en cuenta las necesidades de los demás y el bien
común (2288) y respecto de la droga afirma con rotundidad que “el uso de la
droga inflige muy graves daños a la salud y a la vida humana. Fuera de los
casos en que se recurre a ello por prescripciones estrictamente terapéuticas,
es una falta grave. La producción clandestina y el tráfico de drogas son
prácticas escandalosas; constituyen una cooperación directa, porque incitan a
ellas, a prácticas gravemente contrarias a la ley moral” (2291).
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La acción pastoral cristiana tiene que asumir este juicio moral aunque luego
las historias y los procesos vitales de las personas puedan atenuar la
responsabilidad moral de estas conductas. La práctica samaritana tiene su
origen en aquel buen pastor que dice: Yo he vendido para que vivan y estén
llenos de vida (Jn 10,10). Desde esta óptica la Iglesia, en sus comunidades
parroquiales acoge a los toxicómanos que viven en la más dura exclusión
social y les atiende en sus necesidades primarias para que puedan sobrevivir
con cierta dignidad, los ofrece alternativas de promoción que les permitan
recuperar su identidad y lograr su reinserción social y finalmente, es capaz
de denunciar la injusticia y la violencia del narcotráfico y se dispone a
implementar programas educativos de prevención de la drogadicción.
E
ECOLOGÍA
En la encíclica en la que Juan Pablo II inauguraba el tercer milenio planteó
tres retos a la Iglesia y uno de ellos era el reto ecológico: ¿Podemos quedar
al margen ante las perspectivas de un desequilibrio ecológico, que hace
inhabitables y enemigas del hombre vastas áreas del planeta? Con este
pregunta el Papa deseba que los cristianos mirásemos en esa dirección y,
sobre todo, que no nos quedásemos indiferentes.
La Universidad de Alicante en una nota de prensa (8-V-2006) afirmaba con
rotundidad que: El año 2006 ha sido declarado por las Naciones Unidas "Año
Internacional de los Desiertos y de la Desertificación". En la Comunidad
Valenciana se estima que del orden del 40% del territorio sufre procesos de
degradación severos.
Todos sabemos que nuestro estilo de vida sobrecargado de consumismo es
incapaz de detener la progresiva desaparición del ozono, la degradación de
los microclimas, la ruptura de los ecosistemas, a la degradación del hábitat,
el efecto invernadero, la polución por efecto de la industrialización….
En un plano más estructural vemos que los países ricos no cesan de emitir
vapores contaminantes para no frenar el desarrollo ilimitado en el que
estamos. No se puede frenar la colosal industria de los hidrocarburos, a
pesar del envenenamiento de los ríos, de la lluvia ácida…
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Y curiosamente son los países ricos contaminantes los que inventan la ecología
como un discurso racional mientras que con total desvergüenza envían sus
basuras radioactivas y sus industrias ultra-contaminantes al tercer mundo a
cambio de unos miserables dólares que lo que producen es más dependencia,
menos libertad y un déficit de creatividad industrial y comercial.
La toma de conciencia de esta realidad ha sido el origen de los movimientos
ecologistas que han contribuido a hacer a la sociedad más sensible a las
cuestiones que afectan a la seriamente amenazada vida del planeta. Su
propuesta fundamental es la de vivir de acuerdo con la naturaleza,
respetándola sin transgredir su frágil equilibrio.
Sin embargo, esta vuelta a la naturaleza tan esperanzadora tiene también sus
problemas y sus sombras.
El primero de ellos lo podemos observar en el pesimismo respecto del hombre
que reina en ciertos ambientes culturales. En efecto, el hombre, desde la
óptica ecológica, se nos muestra como el gran depredador, el gran agresor
de lo humano y de lo natural. Hay aquí una evidente, y tal vez merecida,
degradación del hombre. La persona humana deja de ser el centro de la
creación y lo más que consigue es ser considerada como una criatura más:
‘Nosotros los humanes, no somos más que una especie animal entre otras.
Desde luego, los humanes se parecen más a un orangután que cualquiera de los
dos a una mosca. Es cierto que nosotros somos los parientes listos, ricos y
poderosos, pero ello no impide que pertenezcamos a la misma familia
(Mosterín J. Grandes temas de filosofía actual. Salvat. Barcelona 1981. pp 68)
En segundo lugar, va creciendo la consideración del animal como sujeto de
derechos iguales a los del hombre. La consecuencia es la desaparición de la
clásica distinción, desde del Derecho Romano, entre derechos personales (la
relación entre personas) y derechos reales (la relación entre personas, cosas
y animales con la consecuencia de que estos últimos no pueden recibir bienes
en herencia). Ahora vemos, con sorpresa, como animales se convierten en
herederos de las fortunas de sus dueños.
En tercer lugar, van apareciendo algunas cuestiones que nos dejan en una
seria perplejidad: ¿Cómo podría evitarse que, según las leyes de la oferta y
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de la demanda al uso, se valorase cada vez más a un animal en vías de
extinción y cada vez menos a un ser humano pobre? ¿A veces no se dedican
más medios y se manifiesta más cariño a un oso panda o a un buitre leonado
que a un inmigrante en paro y sin papeles?
Todas estas contradicciones y frentes problemáticos son los que tiene que
resolver adecuadamente esta hermosa sensibilidad que tiene un aire de
familia evidente con el hermoso panorama de la creación relatada en la
Sagrada Escritura.
El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, como auténtico regalo de Dios,
nos ofrece el capítulo décimo con el título de salvaguardar el medio ambiente.
Nos proporciona una base bíblica sólida a partir de la gran categoría
referencial de la creación. Centra de una forma adecuada la relación entre el
hombre y el universo de las cosas creadas y hace un juicio crítico sobre la
relación ente el hombre y el medio ambiente. Con estos presupuestos pasa a
ofrecernos unas pautas éticas para orientar nuestra conciencia moral
cristiana.
Ante la complejidad de la situación y la escasez y contradicción de los datos
científicos y de las situaciones
nos quedamos muchas veces en la
incertidumbre. Entonces puede ser oportuno el uso del principio de
precaución: se trata de la toma progresiva de decisiones provisionales que
podrán ser modificadas en base a los nuevos conocimientos que
eventualmente se obtengan. Las condiciones morales de aplicabilidad son las
siguientes: a) La decisión debe comprometer en proporción al cálculo de
beneficios y riesgos hecho en la situación presente y actual. b) Las
decisiones deben tomarse en base a una comparación de riesgos y beneficios,
incluso en el caso de suspender la decisión. c) Se debe asumir la exigencia de
promover seriamente la adquisición de nuevos y mejores conocimientos
científicos, hasta donde sea posible. d) La incertidumbre y la provisionalidad
exigen con más énfasis la transparencia del proceso de toma de decisiones
(469).
Ante el hecho de que los recursos naturales son limitados y algunos no son
renovables se impone la necesidad del principio de respetar los ritmos de la
naturaleza. Se trata de conciliar y compatibilizar el desarrollo económico con
la protección ambiental, de tal forma que cualquier actividad económica que
se sirva de los recursos naturales debe preocuparse también de salvaguardar
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el medio ambiente y prever y asumir sus costos. (El clima es un bien que tiene
que ser protegido por todos los agentes sociales)
El ambiente es uno de esos bienes que los mecanismos del mercado no son
capaces de defender o de promover adecuadamente, cuando busca
únicamente el objetivo de la optimización de beneficios (CA 40). (Los
recursos energéticos no renovables deben ser puestos al servicio de toda la
humanidad y con los científicos habrá que identificar nuevas fuentes,
desarrollar las alternativas, y elevar la seguridad de la energía nuclear CDSI.
479).
ECONOMÍA
El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia afronta la novedades de signo
económico que se han producido en el mundo de la economía, durante esta
transición al tercer milenio centradas en el fenómeno de la globalización,
entendiéndolo como “el proceso de creciente integración de las economías
nacionales, en el plano del comercio de bienes y servicios y de las
transacciones financieras, en el que un número cada vez mayor de operadores
asumen un horizonte global para las decisiones que deben realizar, en función
de las oportunidades de crecimiento y de beneficio” (361). En este proceso
es decisivo y fundamental el papel de los mercados financieros por efecto de
la libre circulación de capitales a una velocidad de vértigo desde cualquier
punto del planeta.
Este hecho evidente de la globalización es ambivalente: por una parte, ofrece
unas oportunidades: La convergencia del progreso en la tecnología de la
información, con un notable abaratamiento de los costos de la comunicación,
y la caída de las barreras comerciales nacionales han permitido una extensión
a escala planetaria e internacional de los intercambios comerciales y de las
transacciones financieras; pero, por otra, presenta unas evidentes amenazas:
Hay una tendencia
a aumentar las desigualdades
entre los países
desarrollados y los subdesarrollados, lo cual tiene como consecuencia que el
aumento de la riqueza indicada viene acompañado de un crecimiento de la
pobreza efectiva.
Considerando que la globalización económica tiene un aspecto de oportunidad
histórica para luchar contra el hambre, la desigualdad y la exclusión, el
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Compendio anuncia una posible globalización de la solidaridad: “El crecimiento
del bien común exige aprovechar las nuevas ocasiones de redistribución de
la riqueza entre las diversas áreas del planeta a favor de los más
necesitados, hasta ahora excluidas y marginadas del progreso social y
económico” (363).
Uno de las graves contradicciones de la globalización mercantilista es que
mientras los países ricos defienden y proclaman la evidencia dogmática de la
libertad de mercado, al mismo tiempo protegen sus productos ‘nacionales’ y
los defienden contra la posible competencia de los países pobres. El
Compendio de DSI reclama honestidad ética y denuncia este proteccionismo
insolidario: “La globalización del comercio se tiene que someter a criterios de
ética social: El bien común, el destino universal de los bienes creados, la
equidad, la atención a los derechos de los más pobres, para que el
proteccionismo del comercio de los países ricos no impida el ingreso de los
productos de los países pobres en la red de comercio global” (364).
Los defensores radicales del mercantilismo, envalentonados por el triunfo del
capitalismo con la caída emblemática del muro de Berlín y el fin del socialismo
histórico y llevados de una consideración del Estado como ‘madre de todos los
males’, desean y defienden un juego económico libre de cualquier intervención
del Estado. El Compendio de DSI, sin embargo, reclama la necesidad de una
autoridad política internacional: “Es necesaria la globalización de la defensa
de todos los derechos humanos por medio de la creación de una autoridad
pública internacional al servicio de los mismos con predilección por los
derechos más elementales de los pobres: alimentación, agua potable, vivienda,
autodeterminación e independencia” (365).
Desde el punto de vista de las necesidades de sentido que tienen todos los
seres humanos, es evidente que si consideramos que la cultura es aquel
factor social que nos permite disfrutar de sentido de vida, este factor
cultural no puede quedar al margen del juego económico, sobre todo cuando
sabemos que la globalización mercantilista tiende a una ‘macdonalización de la
cultura’, es decir, a divulgar una cultura de signo homogéneo y
uniformizadota, capaz de acabar con todas las diferencias culturales. El
Compendio de DSI ante esta amenaza efectiva propone que la globalización
debe respetar la diversidad de las culturas dentro de la armonía universal
de los pueblos. En particular, no debe despojar a los pobres de lo que es más
valioso, incluidas sus creencias y prácticas religiosas (366).
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La dimensión social es muy necesaria a la hora de comprender los efectos de
la globalización cuando se la contempla dentro de ese mundial biotopo que es
nuestro planeta tierra. El Compendio de DSI nos propone una solidaridad
entre las generaciones capaz de evitar el aislamiento del futuro de los países
pobres. Con esto está introduciendo un factor de sostenibilidad
impregnándolo de profundo sentido ético: “En virtud del principio del destino
universal de los bienes creados es moralmente ilícito y económicamente
contraproducente descargar los costos actuales sobre las futuras
generaciones sobre todo en lo referente a los recursos de la tierra, ya que
todo el planeta es un ecosistema espacial y temporal” (367).
El corazón de la globalización es la internacionalización del sistema
financiero. Es el poderoso músculo que hace que el flujo de capitales pueda
llegar a todos los capilares del sistema socioeconómico mundial. Gracias a él,
la actividad productiva ha crecido enormemente con la globalización, lo cual
ha tenido dos efectos positivos: por una parte, ha permitido apreciar lo útil
y positivo del ahorro para el desarrollo y, por otra la movilidad de los
capitales ha facilitado la disponibilidad de recursos materiales. Sin embargo,
ha tenido dos efectos negativos: por una parte, ha crecido el riesgo de crisis
financieras y, por otra parte, el sistema financiero puede desconectarse de
la economía real y hacerse auto-referencial (368).
De todos estos efectos, lo que más le preocupa al Compendio de DSI es que
una economía financiera auto-referencial pierde su carácter de medio para el
buen funcionamiento de la economía real y se convierte en un fin en sí misma,
dejando de estar al servicio del bien común. La consecuencia inmoral de este
narcisismo económico del sistema financiero es que provoca una fuerte
asimetría y desequilibrio mundial, ya que da seguridad y solidez económica a
los países ricos y crea inestabilidad e inseguridad en los países pobres. En
este punto vital la DSI. reconoce que el mercado financiero necesita de
mecanismos de compensación que reconduzcan los efectos perversos y el
Compendio reclama un marco político normativo internacional que garantice la
estabilidad y el equilibrio del sistema financiero mundial (369).
La globalización ha hecho que el mercado del capital se mueva en el plano
internacional, con lo que las capacidades de maniobra económica de los
Estado-Nación se ha visto muy mermada. Todo lo cual conduce a exigir un
mayor compromiso de la comunidad internacional en la función de dirección
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de lo económico y financiero del sistema social (370) Esta dirección se tiene
que orientar hacia el bien común de toda la humanidad por medio de
soluciones institucionales y estrategias de acción que eviten, que la inhibición
de este compromiso, acabe perjudicando a los países más pobres de la
comunidad internacional (371).
En la perspectiva económica y moral del necesario desarrollo los agentes de
la economía internacional tienen que “promover a todos los hombres
(solidario) y a todo hombre (integral)” (PP 14). Con esta fórmula de Pablo VI
se expresan perfectamente el principio ‘persona humana’ por el cual se
comprende al hombre individual como una unidad integral llena de dignidad
que no puede ser explotada ni instrumentalizada ni por el mercado, ni por el
estado, y el principio ‘solidaridad’ por el que se considera al hombre
relacional, en cuanto miembro de pleno derecho de la comunidad humana de
la que no puede ser excluido por ninguna situación material económica, por
ningún efecto político, ni por ningún motivo cultural o religioso. Con la
globalización presente la efectiva interdependencia -económica, política y
cultual- que vincula a todos lo pueblos entre sí les tiene que unir
solidariamente un mismo destino (373).
La DSI parece que relativiza la geo-economía que dividía al planeta en
cuatro mundos desde la conciencia de transversalidad de la globalización de
la solidaridad: “No se puede olvidar que las fronteras de la riqueza y de la
pobreza atraviesan en su interior a las mismas sociedades tanto
desarrolladas como en vías de desarrollo. Pues, al igual que existen
desigualdades sociales hasta llegar a los niveles de miseria en los países
ricos, también, de forma paralela, en los países menos desarrollados se ven
a menudo manifestaciones de egoísmo y ostentación desconcertantes y
escandalosas” (SRS 14).
Finalmente, la DSI recomienda encarecidamente a los agentes económicos
que acepten el que la vida individual y social no pueden reducirse a la única
dimensión materialista y economicista de la producción y del consumo
(375); que es necesario realizar una gran obra educativa y cultural que
comprenda la educación de los consumidores para un uso responsable de su
libertad, así como la formación de la responsabilidad de los productores y de
los profesionales de los medios de comunicación social, así como la necesaria
intervención de las autoridades públicas (CA 36).
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EDUCACIÓN DE LA CONCIENCIA SOCIAL CRISTIANA
La conciencia social es una tarea de construcción personal y eclesial del
cristiano que cuando adquiera su maduración espiritual es cuando está en las
condiciones óptimas para ponerse al servicio de los pobres como práctica
concreta de amor a Jesús identificado en todos los excluidos de la sociedad
(Mt 25).
Este talante ético madurado por la gracia y el esfuerzo personal lo podemos
articular como un itinerario personal en fases que pueden servir como
indicadores de dirección adecuada en el itinerario de seguimiento de Jesús
en el que consiste la vida cristiana
La primera fase y fundamento de este proceso educativo es la compasión
Todos hemos sentido una emoción personal intensa al acercarnos al mundo del
dolor y del sufrimiento de los pobres. Esta experiencia indica que nuestra
capacidad básica de “sentir” no se ha endurecido, que nuestro corazón no se
ha vuelto despiadado por la experiencia personal de la dura lucha por la vida
Esto es solamente el punto de partida de la compasión: Cuanto más nos
exponemos al sufrimiento de los pobres, tanto más profunda y durable se
hace nuestra compasión. .... Como cristianos,...podemos considerarla como un
atributo divino: cuando pruebo este sentimiento, participo en la compasión de
Dios, en lo que El siente ante el mundo actual que sufre: He visto la opresión
de mi pueblo en Egipto, he oído sus quejas contra los opresores (Ex 3,7)
Esta compasión creciente y sentida conduce a la acción, una acción en un
doble sentido: Por una parte, mueve al creyente a realizar prácticas
asistenciales primarias recoger y distribuir alimentos, dinero, mantas,
vestidos; por otra parte, el “malestar de la conciencia aburguesada estimula a
simplificar nuestro estilo de vida, controlando el consumismo compulsivo y
recuperando una cierta sobriedad en el vivir.
Según el viejo proverbio oriental ni estamos cambiando las estructuras para
que todo el mundo pueda pescar, ni hemos empezado a hacer que aprendan a
pescar. Estamos en la fase de dar peces. Eso que los expertos en trabajo
social “la atención primaria” que siempre será necesaria, porque siempre
tendremos personas con sus necesidades primarias por resolver, gente con
hambre, gente sin vestido, gente sin vivienda, gente sin billete para viajar.
La fase de la comparación se resuelve en una segunda fase de descubriendo
crítico de que la pobreza es un producto social y no una realidad natural
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efecto de un destino fatal al que está condenada nuestra humanidad de una
forma endémica y cronificada
Se va descubriendo poco a poco que la pobreza es un problema estructural.
Es decir, que la pobreza en el mundo actual no es un simple asunto de mala
suerte, de desaprovechamiento de ocasiones, debido a la pereza, o a la
ignorancia o simplemente a la falta de desarrollo y en consecuencia,
inevitable.
Durante esta segunda fase, o nuestra acción cambia algo o no iremos más
lejos que antes. Es la reacción de Dios que ante la opresión de su pueblo en
Egipto decide iniciar un proceso de liberación para abandonar la servidumbre
de la esclavitud y para entrar en una tierra de promisión capaz de ofrecer
paz y justicia a los empobrecidos israelitas: He bajado a librarlos de los
egipcios, a sacarlos de esta tierra (Ex 3,8a).
En efecto desde que comprendemos que el problema de la pobreza en el
mundo es un problema de estructuras, y de estructuras sociales injustas y
violentas, nos sentimos movidos a cambiar la sociedad.
Con ello entramos dentro de la llamada caridad social o política por la que los
laicos cristianos entran a implicarse y comprometerse en los espacios de la
vida pública para crear unas condiciones de bienestar social que sean
favorables para todos los seres humanos, sorbe todo, para los más
necesitados: para llevarlos a una tierra fértil y espaciosa, tierra que mana
leche y miel (Ex 3, 8b).
A lo largo de las historia los sistemas económicos y políticos han tratado de
ofrecer diversas formas de “tierra de promisión”. El sistema de economía de
mercado libre ha ofrecido a la sociedad de consumo de masas como espacio
de justicia y libertad. La economía de planificación centralizada un “estado
del bienestar” que también ha querido ser la expresión máxima de la libertad
y de la justicia. Pero el referente del “Reinado de Dios” siempre acepta sus
aportaciones pero se reserva para otro orden de cosas de gratuidad la
plenitud de la paz, de la justicia y de la libertad.
En esta fase la conciencia moral cristiana debe dejar de mirarse a sí misma
de una forma narcisista y desde la evidencia de que hay un entorno en el que
ella crece, comprobar que de lo que se trata en este terreno de la
solidaridad, es aceptar al otro y a tal otro como empobrecido con el fin de
que lo que emerja sea su protagonismo: Dichosos los pobres porque el reinado
les pertenece (Lc 6,20).
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En esta etapa se está, cuando se descubre que los pobres deben salvarse
ellos mismos, que llegarán a hacerlo y que verdaderamente no tienen
necesidad de vivir de la dependencia del otro, sobre todo cuando esa
relación interpersonal se vive desde la desigualdad y la asimetría social. Aquí
la conciencia se hace humilde y discreta y se restablece la igualdad y la
dignidad.
Espiritualmente, es la etapa en la que uno se va a poner con humildad al
servicio de los pobres. Antes de llegar a esta etapa, tendemos a creer que
podemos o debemos resolver sus problemas. Nosotros, los europeos,
miembros de organizaciones de asistencia, burgueses concienciados o
“progres” cultivados, quizá la Iglesia del Norte, los dirigentes de los estados,
las mismas empresas con “responsabilidad social corporativa”, las ongs,
debemos resolver estos problemas de los pobres. Pensamos con un realismo
pragmático que sin nosotros los del “Norte”, no tienen nada que hacer los del
“Sur”.
Pues bien, en esta tercera etapa se verifica un shock, cuando, quizá
gradualmente, nos vamos dando
cuenta que los pobres saben mejor que
nosotros qué hacer y cómo hacerlo. Que nos somos tan imprescindibles y
necesarios.
La tentación en este tercer estadio es el romanticismo. Hacer romanticismo
acerca de los pobres, de los oprimidos, del Tercer Mundo. En cuanto hayamos
hecho este descubrimiento, tendemos a poner a los pobres sobre el pedestal.
Como su tenía una fe “a carta cabal” en que el sujeto definitivo de
emancipación de la historia era la clase obrera y hemos verificado
empíricamente la “caída el muro del Berlín” y la implosión del estatismo
referencial soviético.
Liberados de la tentación romántica hay que aprender con humildad que ellos
son capaces, que pueden aportar lo esencial para su propio proceso de
liberación integral y les hemos de dejar que ellos elaboren sus propias
estrategia, disponiéndonos a colaborar en la dirección de los procesos
transformadores que ellos quieran implementar.
Así llegamos al cuarto y último estadio del proceso de educación moral de la
conciencia. El comienzo real de este estadio de nuestro desarrollo social y
espiritual es la desilusión y la decepción que experimentamos cuando
descubrimos que los pobres no son lo que, románticamente, pensábamos.
No se trata de que con esto que no tengamos mucho que aprender de los
pobres. Hay que mantener el protagonismo de los pobres. Pero son seres
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humanos. Se equivocan, son a veces egoístas, a veces les falta entrega y
dedicación, a veces despilfarran el dinero, son alguna vez irresponsables. A
veces están influenciados por las clase medía y tienen las aspiraciones de
ésta. Parece que cuanto más pobre se es, más se tiene 8una conciencia
consumista más desarrollada.
No obstante, podemos y
debemos
aprender de ellos. Es cuestión
simplemente de pasar del romanticismo sobre los pobres a un realismo
honrado y genuino, pues éste es el único camino que debemos seguir en este
cuarto estadio. Es el estadio de solidaridad real. Hay que partir de que en la
lucha contra la pobreza no sobre nadie, que todos estamos convocados,
siempre que lo hagamos con la humildad suficiente para no caer en el falsos
mesianismos de nadie.
Desde esta humildad y esperanza, los cristianos no podemos “mesianizar” a
nadie, ni siquiera a los pobres. Es el mismo Jesús y su Iglesia quienes nos
recuerdan que el pecado y sus consecuencias siempre están ahí y que la tierra
de promisión definitiva se nos dará como don gratuito del Padre. La dura
realidad cotidiana nos devuelve a la realidad de que ni la economía, ni la
política, ni la cultura han logrado robarle el fuego a los dioses. Pero esto
mismo es lo que hace que la lucha contra la pobreza es la hipoteca de todo y
cualquier futuro esperanzador.
El mismo Jesús que proclamó que los pobres estaban de enhorabuena porque
el reinado de Dios era suyo, también dijo con este realismo de referencia: A
los pobres los tenéis siempre entre vosotros, a mí no me tenéis (Jn 12,8)
Esta cura de la tentación prometeica no se resuelve cruzándose de brazos,
sino abriéndonos a la posibilidad de que, a lo mejor, el bienestar compartido
en plenitud también deber sernos “dado”.
Este proceso de maduración no debe ser entendido de una forma lineal sino
circular con progresos, regresos y fases de estancamiento en la que todo se
retroalimente hasta conseguir una cierta estabilidad personal y social. Para
afrontar la dureza del camino el cristiano tiene que saber que de una forma
discreta la gracia de Dios va conduciendo estos procesos de la libertad y de
la justicia, porque se trata del mismo Reinado de Dios.
EMERGENCIA SOCIAL
La catástrofe del tsunamis, ha sido una de las más importantes de las últimas
décadas de nuestra humanidad. Gente tan experimentada y endurecida como
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Collin Powell o el propio Koffi Anan muestran que están seriamente
impresionados por las dimensiones de la tragedia. Desde la experiencia
observada podemos aprender lecciones que nos sirvan para que la respuesta
de ‘emergencia social’ sea solidaria, eficaz y rápida en beneficio de todos los
damnificados.
Estos fenómenos se califican de 'naturales' y parece que sus consecuencias
devastadoras son fatalmente inevitables, sin embargo tendríamos que
calificarlas mejor de 'sociales' porque disponemos de medios tecnológicos
para prevenir sus efectos terribles: En el caso de Sri Lanka, por ejemplo, el
oleaje provocado por el desplazamiento de la masa de agua tras el terremoto
de Aceh tardó en llegar una hora y media, mientras que sólo con que se
hubiera advertido a la población diez minutos antes, no habría habido ni un
sólo muerto. Es el tiempo suficiente para alejarse de la playa a 1'5
kilómetros. Franja costera donde el mar se tragó a sus víctimas.
En esta ocasión nos hemos enterado de que los gobiernos del primer mundo
son bastante fantasmas y sin vergüenzas, porque prometen ayudas que luego
no cumplen: El secretario general de la ONU ha denunciado que cuando el
terremoto de Bam (Irán), ocurrido justo un año antes, el 25 de diciembre del
2003, se ofrecieron 1100 millones de dólares y sólo se desembolsaron 17'5
millones.
Uno de los efectos esperanzadores del maremoto es que partes enfrentadas
en Sri Lanka por conflictos bélicos se han visto obligados a trabajar juntos.
El terror y la devastación que el maremoto han dejado en el noroeste de
este país, controlado en buena parte por los Tigres de Liberación de la
Tierra Tamil (LTTE), ha obligado a sus cuadros guerrilleros y a los
funcionarios del gobierno de Colombo a cooperar en la distribución de la
ayuda humanitaria.
Los medios de comunicación, por su parte, dieron a conocer las quejas de
ciudadanos que al ingresar sus aportaciones solidarias en los bancos veían con
estupor como estas entidades tan poderosas cobraban la comisión
correspondiente en su propio beneficio y en detrimento de los mismos
damnificados: Todo esto provocó unas declaraciones de un directivo del BBV
garantizando el reintegro de los posibles cobros realizados y recordando que
estas transferencias están exentas si se ejecutan a través de los servicios
de este banco en internet y banca telefónica
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Hay dos palabras que son claves en estos casos que nunca se pueden olvidar.
Una es la palabra 'solidaridad universal', porque si nos creemos que todo ser
humano es nuestro hermano, esa fraternidad tiene que ser de preferencia
con aquellos que más están sufriendo y muriendo, mientras nosotros estamos
consumiendo ferozmente o debatiendo sutilezas políticas, o diletantismos
culturales, sobre todo cuando los medios de comunicación nos ponen en
contacto directo e inmediato con estas realidades tan sangrantes. Otra, es la
palabra 'coordinación', ya que hemos evitar la tentación de la competitividad
entre las ongs. de la sociedad civil y de estas con los estados. El trabajo en
red es decisivo para atender a necesidades tan urgentes y hemos de pedir a
la ONU que lidere enérgicamente la coordinación y a todos los demás,
estados, sociedades civiles y mercados, que tengan la modestia suficiente
de dejarse coordinar. Médicos sin fronteras de Francia comunicaron su
renuncia a recaudar fondos considerando que lo recaudado por ellos (40
millones de euros) es suficiente para su capacidad operativa y han
recomendado que se ayude a otras ongs.
Este devastador maremoto ha sido una de las violencias más gigantescas que
le puedan sobrevenir a la humanidad por las muertes que supone y por las
condiciones de pobreza y exclusión social que genera. El Papa, en su mensaje
de la Jornada mundial de la paz (1-I-05) relaciona la paz con la pobreza, lo
cual convierte a este mensaje en una buena orientación para que las
conciencias cristianas se sitúen adecuadamente ante el problema.
Es una buena oportunidad para seguir pidiendo con el Papa la condonación de
la deuda de los países afectados. Sería una forma excelente de apoyar a
estos pueblos que si además de la deuda tienen que reconstruir su
agricultura, industria y comercio devastados por el maremoto, afrontan un
futuro francamente desolador. “El único remedio verdaderamente eficaz
para permitir a los estados afrontar la dramática cuestión de la pobreza es
dotarles de los recursos necesarios mediante financiaciones externas públicas y privadas-, otorgadas en condiciones accesibles, en el marco de las
relaciones comerciales internacionales, reguladas de manera equitativa. Es
pues necesaria una movilización moral y económica, que respete los acuerdos
tomados a favor de los países pobres, por un lado, y por otro, dispuesta
también a revisar dichos acuerdos cuando la experiencia demuestre que son
demasiado gravosos para ciertos países. En esta perspectiva es deseable y
necesario un nuevo impulso a la ayuda pública para el desarrollo y, no
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obstante, las dificultades que puedan presentarse, estudiar las propuestas
de nuevas formas de financiación para el desarrollo”. (Mensaje de la Paz
2005. 9).
ENTREGA Y ENTREGUISMO
La entrega es una actitud y una práctica que conduce a la prestación de
servicios concretos a las personas de una manera generosa y espléndida. La
entrega implica cierta idea de radicalidad y de lealtad. Una persona
entregada es una persona que se da sin reserva a otra persona o a una causa
y, a lo largo del tiempo, provee lo necesario para la promoción de quien es
ayudado o de la causa que apoya.
En la noción de entrega entra también la idea de sacrificio y oblación. Quien
se entrega no busca su propio interés; busca el bien del otro (o de la causa)
antes que el suyo propio (incluso con peligro de su propia vida). “Entregarse”
es frecuentemente ofrecerse como voluntario para un trabajo o para una
situación desagradable o peligrosa y pasa a ser una de las características
esenciales del voluntariado.
En las actividades caritativas y humanitarias muchas personas dan prueba de
una gran entrega tanto a las instituciones a las que apoyan como a las
personas a las que ayudan. Para que la entrega se convierta en una práctica
eficaz de caridad o de acción humanitaria -es decir, para que sirva a la
promoción de las personas- debe también ir acompañada de una reflexión y
de cierta distancia respetuosa que evita la fusión y deja libre al otro. La
entrega, sin más, no basta para hacer el “bien”.
Una perversión de la entrega es el llamado “entreguismo” por el que hay
personas que en los procesos de la relación humana llegan a renunciar a sus
convicciones y creencias más fundamentales asumiendo las de la otra parte,
en aras de un supuesto bien de todos. En tiempos de pluralismo esta práctica
puede ser muy usual y, sin embargo, es realmente perjudicial por que suele
ser un indicador de la falta de seriedad y consistencia en las personas que
abaratan tales convicciones y creencias, sobre todo cuando se trata de las
fundamentales y objetivas. Es una señal de que a tales creencias y
convicciones nunca se les ha dado el rango de objetivas con seriedad. Una
situación realmente democrática es la que favorece la convivencia de todos,
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sin que nadie se vea obligado de renunciar a sus convicciones fundamentales,
a no ser como efecto final de un proceso de descubrimiento de la “verdad” y
del “bien” llevado con las condiciones de libertad y responsabilidad. Con el
entreguismo no se le hace ningún favor ni a la verdad, ni al bien, ni siquiera a
la belleza. No se puede “entregar” y renunciar a la verdad del principio
formal de contradicción, o al bien de los derechos humanos o a un canon
referencial de belleza clásica. En el plano religioso sucede lo mismo: se
podrán debatir los métodos, las formas, los procesos de evangelización pero
no se pueden cuestionar, ni entregar al interlocutor los contenidos
esenciales.
EQUIDAD
La palabra ‘equidad’ se encuentra dentro del ámbito de significación de la l
noción de justicia, y más en concreto, con la justicia distributiva. Es
equitativo lo que ha sido hecho según la justicia, según lo que es debido. El
término “equidad” está ciertamente asociado al de igualdad, pero a una
igualdad no simétrica sino proporcional que tiene en cuenta el contexto
histórico de cada persona.
La realidad humana y social está envuelta de complejidad y la justicia
equitativa es la que asume la tarea moral de abordar esta complejidad
humana y social. En este sentido, puede ser contraria a la estricta “igualdad
matemática”, como en la fiscalidad, en la distribución de becas a estudiantes
de familias modestas, en las ventajas que se conceden a las familias
numerosas... ya que no todos disfrutan de los mismos beneficios. La equidad
es compatible con ciertas discriminaciones, en cuyo caso éstas se califican de
“positivas”.
La dificultad de analizar un problema en términos de equidad proviene de la
dificultad de apreciar la situación de cada uno. ¿Qué criterios se van a
emplear? ¿Se podrá llegar a un consenso? Sin embargo la equidad es un concepto fundamental para establecer la pertinencia de las políticas sociales y
de las acciones de caridad.
Los profetas son testigos de la necesidad de una justicia equitativa que
discrimine positivamente a favor de los pobres respecto de los ricos y de los
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satisfechos. Es la justicia del vástago del tronco de Jesé que no juzgará por
apariencias, ni sentenciará sólo de oídas, juzgará con equidad a los
desvalidos, sentenciaría con rectitud a los oprimidos; ejecutará al violento
con el cetro de su sentencia y con su aliento dará muerte al culpable (Is
11,3-4).
Los sabios también nos muestran la predilección de la justicia por los pobres:
El agua apaga el fuego llameante, la limosna perdona los pecados. Quien con
favor responde prepara el porvenir, el día de su caída encontrará un apoyo.
Hijo, no prives al pobre del sustento, ni dejes en suspenso los ojos
suplicantes. No entristezcas al que tiene hambre, no exasperes al hombre en
su indigencia. No te ensañes con el corazón exasperado, no hagas esperar la
dádiva al mendigo. No rechaces al suplicante atribulado, ni apartes tu rostro
del pobre (Eclo 3,29-4,4).
Los evangelios en el cántico de María también nos muestran la justicia
favorable de Dios por los débiles: Su brazo interviene con fuerza, desbarata
los planes de los arrogantes, derriba del trono a los poderosos y exalta a los
humildes, a los hambrientos
los colma de bienes y a los ricos los despide vacíos (Lc 1,51-53).
ESPERANZA (Spe Salvi)
El papa en su encíclica analiza las causas por las que la esperanza cristiana ha
quedado bajo sospecha por la cultura moderna. En efecto,
hasta la
Ilustración la recuperación para el futuro de lo que el hombre había perdido
(el estado de justicia original) al ser expulsado del paraíso terrenal, se
esperaba de la fe en Jesucristo, y en esto se veía la “redención”. Desde la
Ilustración, esta “redención”, el restablecimiento del “paraíso perdido”, ya no
se espera de la fe, sino de la correlación recién descubierta entre ciencia y
técnica.
Con F. Bacon se inicia la esperanza en el progreso ya que gracias a la
sinergia entre ciencia y técnica se seguirán descubrimientos totalmente
nuevos y surgirá un mundo totalmente nuevo. Él mismo trazó un esbozo de las
invenciones previsibles, incluyendo el aeroplano y el submarino. El progreso
será el producto final de la razón liberada de la tutela de la fe y de la
libertad emancipada de la tradición. Este progreso emancipador de la razón y
de la libertad tiene un potencial revolucionario tremendo que se verificará en
dos etapas históricas:
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La primera etapa es la Revolución burguesa que es el intento de instaurar el
dominio de la razón y de la libertad en el ámbito político de Francia y Europa.
Kant hará una doble valoración de los hechos revolucionarios: Por una parte,
considera que el “reino de Dios” llegará allí donde la “fe eclesiástica” es
superada y reemplazada por la “fe religiosa”, es decir, por la simple fe
racional, pero, por otra parte, ve con claridad que si el cristianismo fuese
expulsado del reino de Dios se iniciaría el régimen del anticristo.
La segunda etapa se produce por efecto de la industrialización y la
consiguiente Revolución proletaria. El progreso hacia lo mejor, hacia el
mundo definitivamente bueno, ya no viene simplemente de la ciencia, sino de
la política; de una política pensada científicamente, que sabe reconocer la
estructura de la historia y de la sociedad, y así indica el camino hacia la
revolución, hacia el cambio de todas las cosas. Pero Marx sólo indicó con
exactitud cómo lograr el cambio total de la situación (lucha de clases), pero
no diseñó como se debía proceder después. Su verdadero error es el
materialismo: en efecto, el hombre no es el producto de condiciones
económicas y no es posible curarlo sólo desde fuera creando condiciones
económicas favorables.
El pensador neomarxista Adorno, sin embargo, enfrió el entusiasmo de la
esperanza en el progreso ya que, visto de cerca, sería el progreso que va de
la honda a la superbomba. El progreso ofrece nuevas posibilidades para el
bien, pero también abre posibilidades abismales para el mal
Ciertamente, la razón es el gran don de Dios al hombre, y la victoria de la
razón sobre la irracionalidad es también un objetivo de la fe cristiana. Pero
el progreso, para ser progreso, necesita el crecimiento moral de la
humanidad, entonces la razón del poder y del hacer debe ser integrada, con
la misma urgencia mediante la apertura de la razón a las fuerzas salvadoras
de la fe, al discernimiento entre el bien y el mal. Sólo de este modo se
convierte en una razón realmente humana. En caso contrario, la situación del
hombre, en el desequilibrio entre la capacidad material, por un lado, y la falta
de juicio del corazón, por otro, se convierten en una amenaza para sí mismo y
para la creación.
En el ámbito de la ciencia podemos esperar un progreso acumulativo ya que lo
descubierto queda acumulado en el patrimonio científico disponible. En el
ámbito de la ética siempre hay que empezar de nuevo ya que las experiencias
morales heredadas tienen que reiniciarse con novedad absoluta por efecto de
la libertad humana. Las consecuencias son: por una parte que el bienestar del
mundo depende del progreso científico, pero sólo si se orienta desde las
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convicciones morales y, por otra, que la libertad humana es frágil porque
puede optar por el mal y esta debilidad intrínseca conduce a la evidencia de
que es una quimera que se consolide en este mundo el reino del bien
definitivamente.
F. Bacon y los ideólogos del progreso creían que el hombre se redimiría por la
ciencia pero no hicieron la previsión de que la ciencia también podía ser
destructiva. El cristianismo ante el éxito de la ciencia se acomplejó
retirándose hacia una salvación individual del alma, reduciendo a la intimidad
individual el horizonte de esperanza, aunque siempre se ocupó de la
formación del hombre y de la atención a los débiles y a los que sufren.
Este cristianismo tuvo que redescubrir que lo único que salva es el amor, a
pesar de que el amor también es frágil y puede ser destruido por la muerte.
Hace falta un amor incondicionado y absoluto capaz de proporcionar salvación
consistente. Un amor de esas características es el que encontramos en la
persona de Cristo y es capaz de darle firmeza a la salvación. Dios nos ha
amado tanto que nos ha dado una vida con dimensiones de eternidad. Estar en
comunión con Jesús nos hace participar en su ser para todos, superando la
tentación del individualismo y del idealismo.
San Agustín superó su tentación de soledad mística y
aislamiento
individualista aceptando el servicio pastoral a la comunidad como forma de
amor y entendido que su ministerio pastoral consistía en “corregir a los
indisciplinados, confortar a los pusilánimes, sostener a los débiles, refutar a
los adversarios, guardarse de los insidiosos, instruir a los ignorantes,
estimular a los indolentes, aplacar a los pendencieros, moderar a los
ambiciosos, animar a los desalentados, apaciguar a los contendientes, ayudar
a los pobres, liberar a los oprimidos, mostrar aprobación a los buenos, tolerar
a los malos y (pobre de mí) amar a todos”. Al tiempo que prestaba un gran
servicio político, liberado del idealismo, al transmitir esperanza a una
sociedad en crisis por la irrupción de los pueblos del Norte sobre el Imperio
romano, diseñando una esperanzadora sociedad del futuro: la Ciudad de Dios.
El hombre tiene muchas esperanzas concretas el amor de la vida, la
profesión necesaria para vivir, pero no acaban de llenar del todo. La sociedad
moderna lo esperaba todo de la ciencia o de la política, pero tampoco han
dado salvación definitiva. Ésta es una esperanza para el hombre del mañana
pero no para el hombre de hoy y una esperanza muchas veces contra la
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libertad porque dependen de la frágil libertad humana que siempre puede
hacer el mal. Hace falta una esperanza grande que sólo puede ser Dios. El
Dios de rostro humano que nos ha amado hasta el extremo a todos y a cada
uno.
El contenido de la esperanza cristiana: Los cristianos creemos que Jesús de
nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos. Esta creencia ha
influido en las personas de los cristianos como criterio para ordenar
moralmente la vida presente (responsabilidad de los propios actos ante el
juicio) y como esperanza en un futuro definitivo de salvación o condenación
El ateísmo de los siglos XIX y XX era, sobre todo, una protesta moral
indignada: ¿cómo puede un Dios bueno permitir el sufrimiento de los
inocentes? Es necesario que el hombre se dedique a hacer la justicia que Dios
no hace. Sin embargo, tras la proclamación del superhombre seguimos
verificando que los inocentes siguen sufriendo
Los pensadores modernos mas sensibles a la justicia han criticado tanto al
ateísmo como el teísmo y han hablado de que hay un grito del deseo dirigido a
la historia universal por la injusticia tras el que se esconde una “nostalgia del
totalmente Otro” (Horkheimer) y reclamado una verdadera justicia que
requeriría un mundo “en el cual no sólo fuera suprimido el sufrimiento
presente, sino también revocado lo que es irrevocablemente pasado”
(Adorno). Para ellos no es posible, en condiciones de injusticia “hacerse
ninguna representación de Dios, ni de su sucedáneo humano porque sólo
serviría para enmascarar y legitimar el sufrimiento”.
Los cristianos también estamos afectados por la norma del Exodo; No te
harás una imagen de lo que hay arriba en el cielo (20,4), Pero Dios mismo se
ha dado una “imagen humana en Cristo” llevándose al extremo la negación de
las falsas imágenes de Dios. Dios en el Crucificado revela su rostro
precisamente en la figura del que sufre y comparte la condición del hombre
abandonado por Dios, tomándola consigo. Este inocente que sufre se ha
convertido en esperanza-certeza: Dios existe, y Dios sabe crear la justicia.
Existe la “reparación” del sufrimiento pasado, la reparación que restablece el
derecho. Por eso la fe en el Juicio final es, ante todo y sobre todo,
esperanza, esa esperanza cuya necesidad se ha hecho evidente precisamente
en las convulsiones de los últimos siglos. Así podemos comprender la
resurrección de la carne.
La justicia es el argumento más fuerte en favor de la fe en la vida eterna: la
injusticia de la historia no puede ser la última palabra en absoluto sobre la
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vida. Tiene que haber una justicia capaz de ajustar lo desajustado por el
hombre, la sociedad y la historia.
La imagen del Juicio final tiene una dimensión de justicia ya que exigirá
responsabilidad por las decisiones y actos que nacen del ejercicio de la
libertad, pero también tiene una dimensión de gracia porque el que nos juzga
es el Padre del hijo pródigo.
Ahora bien, la gracia no es un cepillo que borra todo, de modo que cuanto se
ha hecho en la tierra acabe por tener siempre igual valor. Contra este tipo de
cielo y de gracia ha protestado con razón Dostoëvskij en su novela Los
hermanos Karamazov. Al final los malvados, en el banquete eterno, no se
sentarán indistintamente a la mesa junto a las víctimas, como si no hubiera
pasado nada.
El futuro que nos espera. La opción de vida del hombre se hace definitiva con
la muerte; esta vida suya está ante el Juez. Su opción, que se ha fraguado en
el transcurso de toda la vida, puede tener distintas formas. Puede haber
personas que han destruido totalmente en sí mismas el deseo de la verdad y
la disponibilidad para el amor. Personas en las que todo se ha convertido en
mentira; personas que han vivido para el odio y que han pisoteado en ellas
mismas el amor. Ésta es una perspectiva terrible, pero en algunos casos de
nuestra propia historia podemos distinguir con horror figuras de este tipo.
En semejantes individuos no habría ya nada remediable y la destrucción del
bien sería irrevocable: esto es lo que se indica con la palabra infierno.
Por otro lado, puede haber personas purísimas, que se han dejado impregnar
completamente de Dios y, por consiguiente, están totalmente abiertas al
prójimo; personas cuya comunión con Dios orienta ya desde ahora todo su ser
y cuyo caminar hacia Dios les lleva sólo a culminar lo que ya son (cielo).
En gran parte de los hombres queda en lo más profundo de su ser una última
apertura interior a la verdad, al amor, a Dios. Pero en las opciones concretas
de la vida, esta apertura se ha empañado con nuevos compromisos con el mal
¿Qué sucede con estas personas cuando comparecen ante el Juez? San Pablo
les dice a los cristianos de Corinto que lo que ha hecho cada uno saldrá a la
luz; el día del juicio lo manifestará, porque ese día despuntará con fuego y el
fuego pondrá a prueba la calidad de cada construcción. Aquel, cuya obra,
construida sobre el cimiento, resista, recibirá la recompensa, mientras que
aquel cuya obra quede abrasada sufrirá el daño. No obstante, él quedará a
salvo, pero como quien pasa a través del fuego (1 Cor 3,12-15). El fuego que
arde, y que a la vez salva, es Cristo mismo. Ante su mirada, toda falsedad se
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deshace. Es el encuentro con Él lo que, quemándonos, nos transforma y nos
libera para llegar a ser verdaderamente nosotros mismos. Su mirada, el toque
de su corazón, nos cura a través de una transformación, ciertamente
dolorosa, “como a través del fuego”. Pero es un dolor bienaventurado, en el
cual el poder santo de su amor nos penetra como una llama, permitiéndonos
ser por fin totalmente nosotros mismos y, con ello, totalmente de Dios
(purgatorio).
El Juicio de Dios es esperanza, tanto porque es justicia, como porque es
gracia. Si fuera solamente gracia que hace indiferente todo lo que vivimos en
el presente, Dios seguiría debiéndonos aún la respuesta a la pregunta sobre la
justicia. Si fuera pura justicia, podría ser al final sólo un motivo de temor
para todos nosotros. La encarnación de Dios en Cristo ha unido uno con otra –
juicio y gracia– de tal modo que la justicia se establece con firmeza: todos
nosotros esperamos nuestra salvación «con temor y temblor” (Fil 2,12). No
obstante, la gracia nos permite a todos esperar y encaminarnos llenos de
confianza al encuentro con el Juez, que conocemos como nuestro “abogado”,
parakletos (1 Jn 2,1).
ESPIRITU SANTO
La conocida alegoría de San Ireneo respecto de las dos manos del Padre con
la que explicitaba la doctrina de las dos misiones del Padre, nos puede ser útil
para comprender que la tercera persona de la Santísima Trinidad es
relevante para la acción social y diaconal. En efecto, nuestro santo obispo de
Lyon partía de las dos misiones trinitarias; la del Hijo: … cuando se cumplió el
plazo, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley (Gál 4,4) y la
del Espíritu: Mientras todo el pueblo se bautizaba, también Jesús se bautizó
… bajó sobre él el Espíritu Santo en figura corpórea de paloma, se oyó una
voz del cielo: Tú eres mi hijo querido, mi predilecto (Lc 3,21-22).
Nuestro santo Padre comentaba esta doble misión con estas palabras: Dios
será glorificado en la obra modelada por Él cuando la haya hecho conforme y
semejante a su Hijo. Ya que por las manos del Padre, es decir, por el Hijo y el
Espíritu, el hombre se hace a la imagen y semejanza de Dios (Adv Haer V,61)
y, más adelante sigue, “Durante todo ese tiempo, el hombre modelado al
comienzo por las manos de Dios, quiero decir, por el Hijo y por el Espíritu …”
Sin embargo, ha habido épocas en las que la segunda mano del Espíritu ha
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quedado olvidada provocando unas consecuencias desfavorables para la vida
de la Iglesia.
La Reforma protestante elaboró la doctrina luterana de los dos Reinos: el de
Dios y el del mundo: El primero es de las almas y el de la institución eclesial,
el segundo, allí donde se produce la historia profana, sería ajeno al Reino de
Dios. Este dualismo ha hecho que la historia de salvación se haya vivido al
margen de la historia profana, que la fe, la esperanza y la caridad se han
vivido como algo al margen de la economía, de la política y de la cultura.
En el catolicismo, la autoconcepción de la Iglesia como “cristiandad
triunfante” ha hecho que se ponga toda al confianza en la fuerza histórica
de una institución capaz de impregnar a toda la sociedad civil dejar un poco
de lado la energía sobrenatural del Espíritu Santo actuando en el mundo
profano. En este modelo de abducción del mundo y de la sociedad no hace
mucha falta el Espíritu y basta con el poderoso elemento institucional.
En la Iglesia ortodoxa, en la que el factor neumatológico vinculado a la vida
litúrgica y sacramental es muy importante, se ha podido producir una
tendencia a la evasión espiritualizante y mistérica de los problemas y
cuestiones materiales de la vida real, bajo el pretexto de estar aguardando la
más o menos inminente llegada de la Parusía final y definitiva.
Es preciso volver a recuperar la misión del Espíritu, redimensionar esta otra
mano de Dios para lograra un equilibrio doctrinal y pastoral adecuado, ya que
ambas misiones son complementarias aunque sean diferentes:
La misión del Hijo es muy concreta y está materializada en el espacio y en el
tiempo y en la persona y vida histórica de Jesús de Nazareth, al que sus
discípulos pudieron ver y tocar con sus propias manos: La vida existía desde
el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que
hemos contemplado y han palpado nuestras manos, es nuestro tema: la
Palabra de vida (1Jn 1,1).
La misión del Espíritu es invisible, anónima, discreta, progresiva, no se
identifica con ninguna persona material, es como el viento que no sabemos
de donde viene, ni a dónde va: El viento sopla hacia donde quiere: oyes su
rumor, pero no sabes de dónde viene ni adónde va. Así sucede con el que ha
nacido del Espíritu (Jn 3,8).
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La revelación del Hijo acaba con la muerte de sus testigos, mientras que la
acción del Espíritu prosigue hasta el final de los tiempos y se va dando a lo
largo de toda la historia de los hombres. La misión del Hijo se manifiesta en
sus palabras y obras, recogidas luego en la Escritura y recordadas más tarde
por la Iglesia en su predicación y en sus sacramentos. La del Espíritu, por el
contrario no es identificable con ningún lugar, ni tiempo concreto, actúa en
las personas y en los signos de los tiempos (acontecimientos) y no siempre es
fácil de discernir.
Si Jesús se dirige a nosotros con un lenguaje concreto, material y externo, el
Espíritu lo hace interiormente haciendo comprensible e inteligible el mensaje
de Jesús. Hay, pues una complementariedad entre Palabra revelada y Espíritu
revelante. El Espíritu no tiene un mensaje diferente del de Jesús, sino que
actualiza y hace comprensible el mensaje de Jesús. Cualquier intento de
desvincular ambas funciones proclamando una era del Espíritu Santo que
superaría la era de Jesús conducen al engaño, a la desviación y la ruptura de
la unidad de la acción de Dios y de la comunión eclesial.
Con este planteamiento integrador de complementariedad las dos manos del
Padre abrazan a toda la humanidad y la llevan al Reino de Dios, es decir, a la
realización del proyecto magnífico del Padre que nos va a permitir disfrutar
con plenitud de la paz y de la justicia realizadas.
La persona que tenga un corazón compasivo sabrá que hay un clamor que
surge de la humanidad que padece injustamente situaciones históricas que
escapan a su control y que son fruto de la violencia y de la injusticia social.
Es el clamor del pueblo que sufre hambre, analfabetismo, falta de vivienda
digna, de trabajo, de salud, de agua potable, de una vida humana respetable.
En la Sagrada Escritura podemos encontrar múltiples testimonios de este
clamor de los empobrecidos detrás del cual podemos percibir la presencia del
Espíritu Santo. Es el clamor de la sangre de Abel que sube al cielo: … la voz
de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra (Gn 4,10). El clamor de
los israelitas en Egipto que es atendido por Yahvé: Pasaron muchos años
murió el rey de Egipto, y los israelitas se quejaban de la esclavitud y
clamaron. Los gritos de auxilio de los esclavos llegaron a Dios. Dios escuchó
sus quejas y se acordó del pacto hecho con Abraham, Isaac y Jacob (Ex
2,23-24; 3,7-10). En los profetas se anuncia un Mesías que restablecerá en el
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mundo el derecho y la justicia y sobre él reposará el Espíritu de Yahvé:
Retoñará el tronco de Jesé, de su cepa brotará un vástago, sobre el cual se
posará el Espíritu del Señor (Is 11,1-2). Es el clamor sapiencial del pecador
que desde su abismo se dirige a Dios: Desde lo hondo a ti grito Señor, dueño
mío, escucha mi voz. Estén tus oídos a mi petición de gracia (Sal 30,1-2).
El Papa recoge ese clamor de los pobres y de los que sufren: “Es cierto que
Job puede quejarse ante Dios por el sufrimiento incomprensible y
aparentemente injustificable que hay en el mundo. Por eso, en su dolor, dice:
“¡Quién me diera saber encontrarle, poder llegar a su morada!... Sabría las
palabras de su réplica, comprendería lo que me dijera. ¿Precisaría gran
fuerza para disputar conmigo?... Por eso estoy, ante él, horrorizado, y cuanto
más lo pienso, más me espanta. Dios me ha enervado el corazón, el
Omnipotente me ha aterrorizado” (23, 3.5-6.15-16). A menudo no se nos da a
conocer el motivo por el que Dios frena su brazo en vez de intervenir. Por
otra parte, Él tampoco nos impide gritar como Jesús en la cruz: Dios mío,
Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (Mt 27, 46). Deberíamos permanecer
con esta pregunta ante su rostro, en diálogo orante: ¿Hasta cuándo, Señor,
vas a estar sin hacer justicia, tú que eres santo y veraz? (Ap 6, 10)” (DCE
38).
Todos estos testimonios son expresiones del Espíritu que “anima” y revitaliza
la experiencia humana de la pobreza y del sufrimiento para darle sentido y
esperanza de vida y de triunfo sobre la expresión máxima del dolor que es la
muerte.
Todo lo que se anunciaba en el AT se cumple de Jesús porque era una
anticipación de la salvación de la que Él mismo era el portador, así lo podemos
ver en episodios como:
la proclamación mesiánica en la sinagoga de Nazareth, Jesús hace suyas las
palabras mesiánicas de Isaías (61), en el sentido de que en él se cumplen hoy
aquellos oráculos, pues ha sido ungido por el Espíritu para evangelizar a los
pobres y liberar a los cautivos: El Espíritu del Señor está sobre mí, porque
me ungió para evangelizar a los pobres; me envió a predicar a los cautivos la
libertad, a los ciegos la recuperación de la vista; para poner en libertad a los
oprimidos, para anunciar un año de gracia del Señor. … hoy se cumple esta
Escritura que acabáis de oír (Lc 4,18-19);
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cuando Pedro con ocasión de la conversión del centurión Cornelio hace un
discurso para paganos en el que les resume la vida de Jesús como un
experiencia ungida por el Espíritu y dedicada esencialmente a la salvación de
los débiles y empobrecidos: vosotros sabéis lo acontecido en toda Judea,
comenzando por Galilea, después del bautismo predicado por Juan: esto es,
cómo a Jesús de Nazareth le ungió Dios con el Espíritu Santo y con poder, y
cómo pasó haciendo el bien y curando a todos los oprimidos por el diablo
(Hech 10,27-28).
En este texto de la gran misión hay una inhabitación del Espíritu en Jesús
refrendada por el signo de la unción que se orienta hacia en reino y en la
dirección de sus señales inequívocas como son el derecho y la justicia en un
mundo dominado por la injusticia y la violencia. De ahí que no deba resultar
extraño que Jesús se identifique con los pobres y los excluidos. ¿Cuándo te
vimos hambriento y te alimentamos, sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo
te vimos peregrino y te acogimos, desnudo y te vestimos? ¿Cuándo te vimos
enfermo o en la cárcel y fuimos a verte? Y el rey les dirá: En verdad os digo
que cuantas veces hicisteis eso a uno de estos mis hermanos menores a mí me
lo hicisteis (Mt 25, 37-40)
Juan Pablo II nos decía: “Esta verdad sobre el Espíritu Santo encuentra cada
día su expresión en la liturgia romana, cuando el sacerdote, antes de la
comunión, pronuncia aquellas significativas palabras: ‘Señor Jesucristo, Hijo
de Dios vivo, que por voluntad del Padre y cooperación del Espíritu Santo,
diste con tu muerte vida al mundo. Y en la III Plegaria Eucarística,
refiriéndose a la misma economía salvífica, el sacerdote ruega a Dios que el
Espíritu Santo nos transforme en ofrenda permanente” (DV 41).
El pobre, por tanto, debe saber que existe la justicia. Existe la ‘revocación’
del sufrimiento pasado, la reparación que restablece el derecho. Por eso la fe
en el Juicio Final es ante todo y sobre todo esperanza, esa esperanza cuya
necesidad se ha hecho evidente precisamente en las convulsiones de los
últimos siglos. Estoy convencido de que la cuestión de la justicia es el
argumento esencial o, en todo caso, el argumento más fuerte en favor de la
fe en la vida eterna. La necesidad meramente individual de una satisfacción
plena que se nos niega en esta vida, de la inmortalidad del amor que
esperamos, es ciertamente un motivo importante para creer que el hombre
esté hecho para la eternidad; pero sólo en relación con el reconocimiento de
que la injusticia de la historia no puede ser la última palabra en absoluto,
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llega a ser plenamente convincente la necesidad del retorno de Cristo y de la
vida nueva.” (DCE 43)
ESPONTANEISMO
A veces la atención primaria nace en unas condiciones de muy buena voluntad
o se organiza con unas formas muy tradicionales y heredadas en las que lo
fundamental es ayudar de la forma que sea y a quien se presente en la
comunidad parroquial pidiendo alguna ayuda. Esto, además, se refuerza con la
consideración y legitimación espiritual de que todo el que se acerca
solicitando ayuda es Cristo mismo. Desde lo más espontáneo del sensible
corazón cristiano nace rápidamente el deseo de ayudar y se ponen en
práctica actividades asistenciales que no se han planificado desde los marcos
habituales de referencia pastoral de la Iglesia universal y local: Plan
diocesano de pastoral y programas diocesano y parroquial de acción de
pastoral de la caridad.
Cuando la acción socio-caritativa queda fuera de estos marcos de
planificación y programación pastoral, pierde sentido eclesial y comunitario,
parece que vamos haciendo la guerra por cuenta de cada uno y nos perdemos
las grandes posibilidades pastorales que se abren para actuar con sentido de
comunión eclesial y bajo la guía de una dirección del ministerio pastoral. Este
espontaneismo es una dificultad enorme de cara a servir a los pobres desde
el trabajo en red, desde la coordinación social y eclesial, pues al pobre
parece que nos lo vamos pasando de un despacho a otro, del despacho de
caritas parroquial al despacho del centro social municipal y de allí a la ONG.
de turno o a la institución “X” y nunca acabamos de partir de la situación real
en la que él mismo empobrecido se encuentra.
Con esta exigencia de planificación y coordinación no se pretende ahogar la
creatividad y la imaginación de la caridad que deben tener su lugar en la
atención primaria. Lo que se intenta es que lograr un buen equilibro entre
estos dos elementos: la planificación y coordinación, por una parte, y la
creatividad y la iniciativa particular, por otra.
Pablo VI en su encíclica sobre el auténtico desarrollo humano nos dice: “En
efecto, un programa es más y mejor que una ayuda ocasional dejada a la
buena voluntad de cada uno. Supone, Nos lo hemos dicho ya antes, estudios
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profundos, fijar los objetivos, determinar los medios, aunar los esfuerzos, a
fin de responder a las necesidades presentes y a las exigencias previsibles”
(PP 50).
Y por su parte, Juan Pablo II nos habla de que “es la hora de una nueva
imaginación de la caridad que promueva no tanto y no sólo la eficacia de las
ayudas prestadas, sino la capacidad de hacerse cercanos y solidarios con
quien sufre, para que el gesto de ayuda sea sentido no como limosna
humillante, sino como un compartir fraterno” (NMI 50).
La doctrina social de la Iglesia no quiere perder nada de lo que ofrece tanto
la planificación pastoral como la creatividad individual ya que en último
término de lo que se trata es que el pobre sea menos pobre y que disfrute
del bienestar social como exigencia de gracia y justicia.
EUCARISTÍA (Sacramentum Caritatis)
Benedicto XVI en esta exhortación apostólica a todo el pueblo cristiano
sobre la eucaristía hace una referencias explicitas a las derivaciones sociales
y diaconales de la práctica pastoral de la caridad cristiana teniendo como
fondo el tema del amor de su primera encíclica. Su discurso se ordena en
torno a tres ejes: la eucaristía como misterio que se ha creer, que se ha de
celebrar y que se ha de vivir y, en este último apartado aparece la eucaristía
como misterio que se ha de ofrecer con sus implicaciones sociales y
medioambientales
El Papa de una forma muy evidente vincula la eucaristía al esfuerzo moral por
transformar las estructuras, poniendo de manifiesto los efectos sociales de
la eucaristía y aportando las precisiones que él mismo ha ofrecido en el
campo de la acción por la justicia en la Encíclica ‘Deus Caritas Est’: “No hay
duda de que las condiciones para establecer una paz verdadera son la
restauración de la justicia, la reconciliación y el perdón. De esta toma de
conciencia nace la voluntad de transformar también las estructuras injustas
para restablecer el respeto de la dignidad del hombre, creado a imagen y
semejanza de Dios. La Eucaristía, a través de la puesta en práctica de este
compromiso, transforma en vida lo que ella significa en la celebración. Como
he tenido ocasión de afirmar, la Iglesia no tiene como tarea propia
emprender una batalla política para realizar la sociedad más justa posible; sin
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embargo, tampoco puede ni debe quedarse al margen de la lucha por la
justicia. La Iglesia debe insertarse en ella a través de la argumentación
racional y debe despertar las fuerzas espirituales, sin las cuales la justicia,
que siempre exige también renuncias, no puede afirmarse ni prosperar (89).
El Pontífice aborda los procesos de la globalización que aumentan las
diferencias entre ricos y pobres y con ello nos muestra las consecuencias
para la acción diaconal de caridad: “No podemos permanecer pasivos ante
ciertos procesos de globalización que con frecuencia hacen crecer
desmesuradamente en todo el mundo la diferencia entre ricos y pobres.
Debemos denunciar a quien derrocha las riquezas de la tierra, provocando
desigualdades que claman al cielo (St 5,4). Por ejemplo, es imposible
permanecer callados ante “las imágenes sobrecogedoras de los grandes
campos de prófugos o de refugiados —en muchas partes del mundo—
acogidos en precarias condiciones para librarse de una suerte peor, pero
necesitados de todo. Estos seres humanos, ¿no son nuestros hermanos y
hermanas? ¿Acaso sus hijos no vienen al mundo con las mismas esperanzas
legítimas de felicidad que los demás? El Señor Jesús, Pan de vida eterna, nos
apremia y nos hace estar atentos a las situaciones de pobreza en que se halla
todavía gran parte de la humanidad: son situaciones cuya causa implica a
menudo una aclara e inquietante responsabilidad por parte de los hombres. En
efecto, “se puede afirmar, sobre la base de datos estadísticos disponibles,
que menos de la mitad de las ingentes sumas destinadas globalmente a
armamento sería más que suficiente para sacar de manera estable de la
indigencia al inmenso ejército de los pobres. Esto interpela a la conciencia
humana. Nuestro común compromiso por la verdad puede y tiene que dar
nueva esperanza a estas poblaciones que viven bajo el umbral de la pobreza,
mucho más a causa de situaciones que dependen de las relaciones
internacionales políticas, comerciales y culturales, que por circunstancias
incontroladas
El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del
hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta
de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la
construcción de la civilización del amor. Los cristianos han procurado desde
el principio compartir sus bienes (Hch 4,32) y ayudar a los pobres (Rm 15,26).
La colecta en las asambleas litúrgicas no sólo nos lo recuerda expresamente,
sino que es también una necesidad muy actual. Las instituciones eclesiales de
beneficencia, en particular Caritas en sus diversos ámbitos, desarrollan el
precioso servicio de ayudar a las personas necesitadas, sobre todo a los más
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pobres. Estas instituciones, inspirándose en la Eucaristía, que es el
sacramento de la caridad, se convierten en su expresión concreta; por ello
merecen todo encomio y estímulo por su compromiso solidario en el mundo”
(90)
Benedicto XVI, es consciente de que en este campo la misión del laico es
fundamental ya que el campo económico, político y cultural es el territorio de
su acción específica derivada de la eucaristía. Para ello prestigia a la
Doctrina Social de la Iglesia como la hoja de ruta que el seglar necesita para
moverse en este mundo complejo y difícil de la realidad temporales: “El
misterio de la Eucaristía nos capacita e impulsa a un trabajo audaz en las
estructuras de este mundo para llevarles aquel tipo de relaciones nuevas, que
tiene su fuente inagotable en el don de Dios. La oración que repetimos en
cada santa Misa: “Danos hoy nuestro pan de cada día”, nos obliga a hacer
todo lo posible, en colaboración con las instituciones internacionales,
estatales o privadas, para que cese o al menos disminuya en el mundo el
escándalo del hambre y de la desnutrición que sufren tantos millones de
personas, especialmente en los países en vías de desarrollo. El cristiano laico
en particular, formado en la escuela de la Eucaristía, está llamado a asumir
directamente la propia responsabilidad política y social. Para que pueda
desempeñar adecuadamente sus cometidos hay que prepararlo mediante una
educación concreta a la caridad y a la justicia. Por eso, como ha pedido el
Sínodo, es necesario promover la doctrina social de la Iglesia y darla a
conocer en las diócesis y en las comunidades cristianas. En este precioso
patrimonio, procedente de la más antigua tradición eclesial, encontramos los
elementos que orientan con profunda sabiduría el comportamiento de los
cristianos ante las cuestiones sociales candentes. Esta doctrina, madurada
durante toda la historia de la Iglesia, se caracteriza por el realismo y el
equilibrio, ayudando así a evitar compromisos equívocos o utopías ilusorias
(91).
El Papa no se olvida de que la Eucaristía es la fuerza que impulsa al cristiano
a la santificación del mundo y salvaguardia de la creación de ahí que oriente
la acción cristiana en el medio ambiente como un compromiso derivado de la
eucaristía: “Para desarrollar una profunda espiritualidad eucarística que
pueda incidir también de manera significativa en el campo social, se requiere
que el pueblo cristiano tenga conciencia de que, al dar gracias por medio de la
Eucaristía, lo hace en nombre de toda la creación, aspirando así a la
santificación del mundo y trabajando intensamente para tal fin. La Eucaristía
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misma proyecta una luz intensa sobre la historia humana y sobre todo el
cosmos. En esta perspectiva sacramental aprendemos, día a día, que todo
acontecimiento eclesial tiene carácter de signo, mediante el cual Dios se
comunica a sí mismo y nos interpela. De esta manera, la forma eucarística de
la vida puede favorecer verdaderamente un auténtico cambio de mentalidad
en el modo de ver la historia y el mundo. La liturgia misma nos educa a todo
esto cuando, durante la presentación de las ofrendas, el sacerdote dirige a
Dios una oración de bendición y de petición sobre el pan y el vino, ‘fruto de la
tierra’, ‘de la vid’ y del ‘trabajo del hombre’. Con estas palabras, además de
incluir en la ofrenda a Dios toda la actividad y el esfuerzo humano, el rito nos
lleva a considerar la tierra como creación de Dios, que produce todo lo
necesario para nuestro sustento. La creación no es una realidad neutral, mera
materia que se puede utilizar indiferentemente siguiendo el instinto humano.
Más bien forma parte del plan bondadoso de Dios, por el que todos nosotros
estamos llamados a ser hijos e hijas en el Unigénito de Dios, Jesucristo (Ef
1,4-12). La fundada preocupación por las condiciones ecológicas en que se
encuentra la creación en muchas partes del mundo encuentra motivos de
tranquilidad en la perspectiva de la esperanza cristiana, que nos compromete
a actuar responsablemente en defensa de la creación. En efecto, en la
relación entre la Eucaristía y el universo descubrimos la unidad del plan de
Dios y se nos invita a descubrir la relación profunda entre la creación y la
“nueva creación”, inaugurada con la resurrección de Cristo, nuevo Adán. En
ella participamos ya desde ahora en virtud del Bautismo (Col 2,12 s.), y así se
le abre a nuestra vida cristiana, alimentada por la Eucaristía, la perspectiva
del mundo nuevo, del nuevo cielo y de la nueva tierra, donde la nueva
Jerusalén baja del cielo, desde Dios, ataviada como una novia que se adorna
para su esposo (Ap 21,2) (92).
EVANGELIZACIÓN
"La evangelización es una acción global y dinámica, que compromete a la
Iglesia a participar en la misión profética, sacerdotal y real del Señor Jesús.
Por tanto, conlleva inseparablemente las dimensiones del anuncio, de la
celebración y del servicio de la caridad. Es un acto profundamente eclesial,
que exige la cooperación de todos los operarios del Evangelio, cada uno según
su propio carisma y ministerio". (EV 78). En este texto podemos observar
como el Magisterio eclesial de Juan Pablo II asume que el servicio de la
caridad no es un apéndice del proceso de evangelización, sino un
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constituyente esencial, con el mismo rango teológico y pastoral que el anuncio
de la Palabra y la celebración del Sacramento.
Quien a vosotros recibe, a mí me recibe, y quien me recibe a mí, recibe a
Aquel que me ha enviado. Quien reciba a un profeta por ser profeta,
recompensa de profeta recibirá, y quien reciba a un justo por ser justo,
recompensa de justo recibirá. Y todo aquel que dé de beber tan sólo un vaso
de agua fresca a uno de estos pequeños, por ser discípulo, os aseguro que no
perderá su recompensa. (Mt 10, 40-42). Jesús nos está indicando que la
evangelización, es decir, el anuncio de que Jesús es el Señor, no sólo se hace
con palabras, sino también con hechos (todo aquel que dé de beber tan sólo
un vaso de agua) y este lenguaje de hechos de caridad preferencial a los
pobres, a través de la atención primaria, de la promoción social y de la
transformación social, se está comunicando la noticia alegre para los pobres
de que ya está entre nosotros la salvación.
El Papa en su reflexión sobre el hombre, camino de la Iglesia, en el capítulo
VI de la "Centessimus Annus" allí nos dice que la doctrina social tiene de por
sí el valor de un instrumento de evangelización: en cuanto tal anuncia a Dios y
su misterio de salvación en Cristo a todo hombre y por la misma razón, revela
al hombre a sí mismo. Solamente bajo esta perspectiva se ocupa de lo demás:
de los derechos humanos de cada uno, y, en particular del 'proletariado' la
familia y la educación, los deberes del estado, el ordenamiento de la sociedad
nacional e internacional, la vida económica, la cultura, la guerra y la paz, así
como el respeto a la vida desde el momento de la concepción hasta la muerte
(CA 54).
"Para la Iglesia el mensaje social del Evangelio no debe considerarse como
una teoría, sino, por encima de todo, un fundamento y un estímulo para la
acción. Impulsados por este mensaje, algunos de los primeros cristianos
distribuían sus bienes a los pobres, dando testimonio de que, no obstante las
diversas proveniencias sociales, era posible una convivencia pacífica y
solidaria. Con la fuerza del Evangelio, en el curso de los siglos, los monjes
cultivaron las tierras, los religiosos y las religiosas fundaron hospitales y
asilos para los pobres; las cofradías, así como hombres y mujeres de todas
las clases sociales, se comprometieron en favor de los necesitados y
marginados, convencidos de que las palabras de Cristo: "Cuantas veces hagáis
estas cosas a uno de mis hermanos más pequeños, lo habéis hecho a mí", esto
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no debe quedarse en un piadoso deseo, sino convertirse en compromiso
concreto de vida.
Hoy más que nunca, la Iglesia es consciente de que su mensaje social se hará
creíble por el testimonio de las obras, antes que por su coherencia y lógica
interna. De esta conciencia deriva también su opción preferencial por los
pobres, la cual nunca es exclusiva ni discriminatoria de otros grupos. Se
trata, en efecto, de una opción que no vale solamente para la pobreza
material, pues es sabido que especialmente en la sociedad moderna, se hallan
muchas formas de pobreza no sólo económica, sino también cultural y
religiosa. El amor de la Iglesia por los pobres, que es determinante y
pertenece a su constante tradición, la impulsa a dirigirse al mundo en el cual,
no obstante el progreso técnico-económico, la pobreza amenaza con alcanzar
formas gigantescas. En los países occidentales existe la pobreza múltiple de
los grupos marginados, de los ancianos y enfermos, de las víctimas del
consumismo y, más aún, la de tantos prófugos y emigrados; en los países en
vías de desarrollo se perfilan en el horizonte crisis dramáticas si no se toman
a tiempo medidas coordinadas internacionalmente". (CA 57)
EXCLUSIÓN SOCIAL
Puede resultar útil la distinción que hace R. Castell para entender la noción
de exclusión desde el punto de vista procesual y dinámico. En este sentido,
nos hemos de representar como tres zonas sociales: a) la de la ‘integración’
en la que se dispone de trabajo estable y de relaciones sociales sólidas; b) la
de la ‘vulnerabilidad’, caracterizada por la precariedad laboral, relaciones
sociales frágiles y escasa protección social y c) la de la ‘exclusión’ , donde ya
ausencia de trabajo, aislamiento social y nula protección social
La palabra exclusión se hizo muy corriente al final de los años 1980. Pretende
designar un proceso que acaece a los márgenes de la sociedad. Excluir es
expulsar a alguien de un grupo, de una sociedad; es mantenerlo fuera de la
red de interrelaciones. La exclusión social declara a quienes son afectados
por ella indignos de la sociedad, y los relega a la periferia. El término opuesto
es inclusión social. Esta palabra expresa bien, mejor que las palabras miseria,
precariedad o pobreza, que no se trata de algo natural o espontáneo, sino que
se da un auténtico proceso social. La exclusión es una expulsión derivada de
la crisis económica (paro, seguida de la pérdida de la vivienda,
y
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transeuntismo) o de los mecanismos de gestión de ésta (despidos en nombre
de la productividad, racionalizaciones, traslados de empresas, etc.) o también
de rupturas en los contactos sociales (divorcio, conflictos familiares,
carácter asocial, etc.).
La exclusión es un fenómeno estructural a la lógica interna del sistema
social que la produce y la alimenta. Todo lo cual supone una triple ruptura de
los lazos de la inclusión social:
Primero, la expulsión del mercado de la producción, de la creación de valor y
del consumo. Simplemente no se está siendo útil para el intercambio
comercial efectivo;
Segundo, la exclusión de la vida pública y la pérdida de los derechos de
ciudadanía: no se participa en redistribución de los bienes producidos llevada
a cabo por los poderes políticos y administraciones públicas del estado;
Tercero, la des-identificación con la cultura vigente y la desconexión con las
redes sociales de la vida cotidiana. Ruptura de las relaciones de reciprocidad
que se despliegan en el marco de la familia y de las redes sociales
(vecindario)
Así como la pobreza se ha asociado a la falta de recursos económicos, la
exclusión social no se puede explicar desde una única causa o factor, sino que
se define por la acumulación de factores que se interrelacionan y que se
retroalimentan. La exclusión es una situación humana y social producida por
la combinación de diversos factores de vulnerabilidad social que afectan a
personas o grupos humanos imposibilitando el desarrollo personal, la inserción
social y el disfrute de los bienes de la protección social.
La exclusión se ha convertido en el reflejo de nuestros miedos más
profundos en esta época de incertidumbre, ya que nos recuerda un evidente
fracaso de nuestro sistema económico y de nuestros modos de vida social. La
importancia de este proceso en nuestra sociedad constituye una invitación a
examinar de nuevo los valores que se encuentran en el centro de nuestros
sistemas socio-económicos más aún que a un desarrollo de la acción social o
de la intervención del Estado-Providencia, que no llega a las raíces mismas de
la exclusión. Es también una llamada a crear nuevas relaciones, a volver a
entretejer el vínculo social, a acoger y a escuchar., a acompañar y atender.
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La exclusión es una situación inadmisible para el Evangelio, porque pone en
peligro la dignidad de la persona humana y su carácter social. Cuando Jesús
trata con las personas excluidas de la sociedad de su tiempo (Zaqueo, la
Samaritana, los publicanos, etc.) y les devuelve su dignidad de hijos e hijas de
Dios, manifiesta un rechazo de la exclusión. Cuando los primeros cristianos,
como señal del amor de Dios, ponen en común sus bienes para que nadie
viviera en la indigencia (Hech 4, 34), manifiestan también su rechazo de la
exclusión.
La caridad lleva a los cristianos, en colaboración con todos los hombres y
mujeres de buena voluntad, a buscar los medios para luchar contra la
exclusión, no sólo a través de medidas de ayuda, sino también por medio de
una reflexión fundamental acerca del sentido y los valores de nuestros
sistemas de vida social.
Benedicto XVI lanza un reto pastoral a toda la Iglesia con el fin de que sirva
de testimonio de caridad diaconal para toda la humanidad de buena voluntad.
Por dos veces en su encíclica sobre la caridad recuerda a los cristianos que
entre ellos no debe haber pobres desde la experiencia paradigmática de la
comunidad primitiva:
En primer lugar, afirma, “a decir verdad, a medida que la Iglesia se extendía,
resultaba imposible mantener esta forma radical de comunión material. Pero
el núcleo central ha permanecido: en la comunidad de los creyentes no debe
haber una forma de pobreza en la que se niegue a alguien los bienes
necesarios para una vida decorosa”. (DCE 20)
Por otra parte, vuelve a insistir, “no obstante, quedando a salvo la
universalidad del amor, también se da la exigencia específicamente eclesial
de que, precisamente en la Iglesia misma como familia, ninguno de sus
miembros sufra por encontrarse en necesidad”. (DCE 25b)
F
FAMILIA
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Los cristianos valencianos quedaron muy agradecidos por venida del
Benedicto XVI a estas tierras para animar a las familias cristianas a vivir su
experiencia humana y social de amor con la seguridad de que son la
auténtica célula que da vida al cuerpo social. Si estas células familiares
básicas entran en crisis y se 'ponen enfermas' todo el cuerpo social se pone
enfermo.
Por otra parte, estamos llamados respetar la libertad de conciencia de
aquellas personas que optan por establecer su convivencia humana en modelos
distintos de la familia cristiana, pero los cristianos tenemos todo el derecho
del mundo para vivir y disfrutar de nuestro modelo cristiano de familia. Es
más,
debemos ofrecerlo
a todo el que nos quiera oír, desde la
convencimiento honesto de que creemos que es el que mejor responde a la
condición natural y social humana. Hasta el punto de que estamos convencidos
de que es el que más y mejor felicidad puede reportar al ser humano. Por eso
estamos en este modelo familiar y no en otro, entre otras razones.
Ahora bien, la experiencia familiar muchas veces no es tan perfecta y
deseable como quisiéramos por lo que tenemos que asumir que muchas de
nuestras familias cristianas tienen serias dificultades para poder subsistir y
se encuentran en situación de empobrecimiento y exclusión. Existen estudios
sociológicos sobre los barrios en situación de exclusión social que nos dicen
que 'medio millón de personas vive en la pobreza en 240 zonas
desfavorecidas de la Comunidad Valenciana'
y que “los barrios más
marginales se ubican en Alicante, que aún acoge muchas Españas profundas”.
Respecto de las familias, y en esta tierra de la explosión urbanística y del
boom de la construcción, se nos dice que "la Generalitat Valenciana registra,
además, una insuficiencia y escasez de de políticas de acceso a las viviendas.
Frente a las 18.000 viviendas sociales que existían en el año 2002, unas
90.000 familias necesitaban una vivienda social ya".
Cuando celebramos el esplendor de la familia no podemos olvidar que 90.000
familias valencianas, alicantinas y castellonenses necesitan una vivienda
social urgentemente. Que sin el disfrute del derecho a una vivienda digna, en
el país del urbanismo ilimitado, difícilmente se puede dar vitalidad al núcleo
familiar que da base y sentido a todo el cuerpo social. Nuestra Comunidad
Valenciana no es 'Levante feliz', visitado todos los años por millones de
turistas. Un cristianismo responsable de su momento histórico no puede
olvidarse de eso tan esencial de que la vivienda no es un instrumento de
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especulación económica, sino un derecho humano esencial refrendado por la
propia Constitución Española.
El hermoso discurso cristiano de la familia no puede olvidarse de esa triste
realidad que le toca vivir a muchas familias que no disponen de vivienda
estable.
FE
La identidad cristiana de la diaconía de la caridad la podemos establecer
considerando el principio fundamental de la antropología cristiana, en virtud
de la cual, la acción de caridad diaconal del hombre (agere) es siempre
consecuencia de la identidad de fe cristiana de tal hombre (esse). Si este
hombre tiene identidad cristiana la consistencia de su acción diaconal es que
ella misma será cristiana y no tendrá otra consistencia real distinta. Esta
relación es interactiva y podemos decir también que la práctica diaconal de
la caridad, a su vez, tiene como consecuencia la configuración de una
identidad cristiana samaritana.
Si el ministro de la caridad se considera a sí mismo (esse) un auténtico
cristiano samaritano, libre de compromisos ideológicos e identificado con
Jesús, si le mueve un amor de gratuidad tenemos todas las garantías de que
su acción diaconal (agere) va a ser samaritana independiente y gratuita.
Desde la otra parte del binomio, desde la acción (agere), podemos decir lo
mismo. Toda práctica diaconal de caridad efectuada con sentido samaritano,
con libertad de compromisos ideológicos o políticos y desde la más exquisita
gratuidad va configurando una identidad cristiana (esse) samaritana,
independiente y desinteresada.
Tanto la identidad como la acción diaconal están una relación
retroalimentaría y se construyen mutuamente dentro del marco necesario de
la comunidad eclesial que es seno de gestación de la fe y de la caridad.
Esta relación además de estar ubicada en el referido contexto eclesial, debe
situarse también en el marco fundamental del proceso de evangelización en el
que se tiene que insertar y del que forma parte constituyente decisiva.
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En este sentido la cultura pastoral ya tiene asumido que el proceso
evangelizador incluye la acción litúrgica, la acción catequética y la acción
diaconal y las tres dinámicas son esenciales: “La naturaleza íntima de la
Iglesia se expresa en una triple tarea: anuncio de la Palabra de Dios
(kerygma-martyria), celebración de los Sacramentos (leiturgia) y servicio de
la caridad (diakonia). Son tareas que se implican mutuamente y no pueden
separarse una de otra. Para la Iglesia, la caridad no es una especie de
actividad de asistencia social que también se podría dejar a otros, sino que
pertenece a su naturaleza y es manifestación irrenunciable de su propia
esencia” (DCE 25)
De cara a perfilar la identidad no podemos perder de vista que la fe cristiana
específica es la que le proporciona identidad concreta a la caridad. Es una
obviedad que la solidaridad laica o la piedad islámica, reciben su identidad,
como prácticas concretas de acción, de las creencias específicas de las que
nacen. En este sentido necesitamos relacionar adecuadamente el elemento
noético y doctrinal de la fe con el elemento práctico y de conducta de la
misma, sin dar preeminencia a un elemento sobre el otro, como hemos visto.
El elemento noético de la fe cristiana es el que da el sentido último y
definitivo a la acción diaconal de caridad y el elemento práctico samaritano
pasará a ser la necesaria consecuencia verificativa del sentido de la fe en la
conducta caritativa del creyente.
San Pablo lo vio con mucha claridad la relación fe-caridad cuando afirmó con
libertad y rotundidad: Por nuestra parte, la anhelada rehabilitación la
esperamos de la fe por la acción del Espíritu, pues como cristianos da lo
mismo estar circundado o no estarlo; lo que vale es una fe que se traduce en
amor (Gál 5,6). La identidad del cristiano por el Bautismo se ha visto
liberada de las adherencias mosaicas, y es la fe en la muerte y resurrección
de Jesús aquello que configura el ser del cristiano y, eso mismo, es lo que se
traduce en amor diaconal practicado. Un amor específico que le fue
encomendado a Pablo por el Concilio de Jerusalén y que él lo verificó al
organizar las colectas para los pobres de la comunidad primitiva de
Jerusalén. En efecto, en aquella asamblea le tocó contrastar la ortodoxia de
la fe que predicaba ante Santiago, Pedro y Juan. Ellos acreditaron la verdad
de su mensaje, aceptaron la distribución de la misión: Pablo y Bernabé a los
paganos y Santiago, Pedro y Juan a los judíos pero, además, nos dice el
Apóstol: Sólo nos pidieron que nos acordásemos de los pobres de allí, y eso en
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concreto lo tomé muy a pecho (Gál 2,10). Lo tomó tan pecho que organizó la
primera gran experiencia eclesial de comunicación cristiana de bienes
A las formas y modos de acción pastoral pertenecen, tanto la verdad noética
y doctrinal, anunciada en la fe, como la acción conductual y pastoral de la
caridad, a los contenidos de la evangelización pertenecen tanto el sentido
trascendente y sobrenatural de la fe como la realización histórica, social y
concreta de la caridad. Ambos pares de conceptos remiten al problema más
general de la relación entre fe y praxis cristiana en el proceso de
evangelización.
Lo creído (anuncio) ---------------------------trascendencia----------------------------------fe
Lo
amado
(diaconía)…...............................historia.................................................caridad
El problema de esta relación se produce cuando se le da preferencia a uno
de los elementos de la relación sobre el otro. En el Nuevo Testamento
podemos observar que ambas dimensiones se dan intrínsecamente unidas para
que haya auténtica evangelización y diaconía cristiana.
Si se parte de la dualidad irreconciliable de los dos elementos se cae en un
intelectualismo ocioso y pasivo o en un activismo sin trascendencia y
gratuidad. Es necesario clarificar la dialéctica que determina la forma de
relación entre ambos elementos: El momento de fe, puede ser considerado
como el sentido último de la praxis diaconal, y ésta última como el quehacer
operativo e histórico del sentido en el que se cree y confía, es decir, la fe
como esperanza incondicional en el Padre de Jesús y en su Reinado realizado
y la praxis diaconal como el testimonio del proceso de construcción del
Reinado de Dios.
Pablo consciente de esta correlación esencial entre fe y caridad deseará a
sus fieles de Efeso que el Padre … os refuerce y os robustezca interiormente
por el Espíritu; para que el Mesías se instale por la fe en lo íntimo de
vosotros y quedéis arraigados y cimentados en el amor; con eso seréis
capaces de comprender, en compañía de todos los consagrados lo que es
anchura, y largura, altura y profanidad y de conocer lo que supera todo
conocimiento, el amor del Mesías, llenándoos de la plenitud total que es Dios
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que supera toda ciencia, para que estéis llenos de la plenitud de Dios (Ef 3,
14-19).
FILANTROPÍA
Algunos ven el origen de este término en el Emperador Juliano († 363),
apóstata del cristianismo, que trató de cambiar el término cristiano de
‘caridad’ por el vocablo pagano de ‘filantropía’. Con ello intentó dotar al
Imperio de un sistema asistencial profano para los pobres, a imagen y
semejanza, del sistema asistencial
cristiano, pero liberándolo de su
identidad religiosa y de su pertenencia eclesial
Benedicto XVI hace referencia a este emperador en los siguientes términos:
“A los seis años, Juliano asistió al asesinato de su padre, de su hermano y de
otros parientes a manos de los guardias del palacio imperial; él imputó esta
brutalidad —con razón o sin ella— al emperador Constancio, que se tenía por
un gran cristiano. Por eso, para él la fe cristiana quedó desacreditada
definitivamente. Una vez emperador, decidió restaurar el paganismo, la
antigua religión romana, pero también reformarlo, de manera que fuera
realmente la fuerza impulsora del imperio … Escribía en una de sus cartas
que el único aspecto que le impresionaba del cristianismo era la actividad
caritativa de la Iglesia. Así pues, un punto determinante para su nuevo
paganismo fue dotar a la nueva religión de un sistema paralelo al de la caridad
de la Iglesia. Los « Galileos » —así los llamaba— habían logrado con ello su
popularidad. Se les debía emular y superar. De este modo, el emperador
confirmaba, pues, cómo la caridad era una característica determinante de la
comunidad cristiana, de la Iglesia” (DCE 24).
El origen de esta palabra está en el griego “philia”, que significa amistad, y
“anthropos” que significa hombre. La filantropía es aquella capacidad humana
que lleva a amar a todos los hombres, cualquiera que sea su raza, nación o
cultura. Es un sentimiento de afecto que los hombres tienen hacia sus
semejantes. Este término pertenece al vocabulario del humanismo laico, pero
actualmente se utiliza poco; se prefiere emplear la expresión sentimiento
humanitario.
Otra palabra que es, en cierto sentido, equivalente a filantropía es ‘altruismo’
y con ella se designa el conjunto de las inclinaciones de simpatía y de las
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disposiciones de benevolencia respecto a los demás seres humanos, interiores
a cada uno, y que nos impulsan a ayudar a quienes se encuentran en dificultad.
Viene a ser lo contrario, el antónimo de egoísmo.
La filantropía intenta mejorar la condición de todos los hombres actuando
sobre las causas profundas y generales, no de manera individual o particular.
También aprecia lo universal en la naturaleza humana, porque está iluminado
por la razón que muestra la unidad de la naturaleza humana.
La filantropía lleva a hombres y mujeres a comprometerse en la promoción de
sus semejantes, sobre todo de los empobrecidos,
sin referencia a
concepciones religiosas. Está en el origen de grandes realizaciones sociales y
de acciones innovadoras en el campo social; representa una corriente
importante en la sociedad europea.
FORO SOCIAL MUNDIAL
Los progenitores de esta iniciativa fueron el empresario brasileño Oded
Grajew con el apoyo entusiasta de Francisco Whitaker, miembro de la
Conferencia Episcopal de Brasil y Bernard Cassen, presidente de ATTAC. A
ellos se han unido muchas Organizaciones civiles de los cinco continentes.
Se trata de un encuentro mundial que celebran anualmente cientos de
entidades y movimientos de la sociedad civil para debatir críticamente y
proponer alternativas a la globalización vigente de signo mercantilista. La
primera edición se efectuó en Porto Alegre (Brasil) en enero del 2001 y
todos los años se celebra en alguna ciudad del mundo afectada seriamente
por la pobreza y la exclusión.
Según la Carta de los Principios del FSM acordada en Sao Paulo, sus objetivos
prioritarios son recrear una democracia real que garantice la participación
popular en la vida política, reducir las desigualdades sociales y controlar la
especulación financiera y el comercio internacional.
Su estructura de funcionamiento viene determinada por el interés de
articular los movimientos sociales locales para hacerlos relevantes a nivel
internacional con el fin de conseguir alternativas de transformación social
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aumentando la capacidad de resistencia social no violenta al proceso actual
de deshumanización mundial de la sociedad.
El pensamiento que legitima y orienta a esta movida planetaria se denomina a
sí mismo ‘pensamiento crítico’ frente al llamado ‘pensamiento único’ que se
alimenta de un fuerte liberalismo ya que tras el hundimiento del socialismo
histórico se presenta como el fin de la historia: más allá de él mismo ya no
hay racionalidad ni oportunidad histórica. El eslogan del FSM es el
‘altermundismo’: otro mundo es posible.
Los cristianos con tradición compasiva y solidaria nos hemos de acercar a
esta ‘movida’ en la que están colaborando muchos cristianos solidarios con la
sensibilidad suficiente para percibir que por estos ‘pagos’ solidarios esta
pululando el Espíritu y si tenemos suficiente olfato es posible que de aquí
surjan muchos orientaciones para eso que Juan Pablo II llamaba la ‘nueva
imaginación de la caridad’ y la ‘globalización de la solidaridad.
FRACTURA SOCIAL
Benedicto XVI hace referencia a la fractura social y la expresa de la
siguiente forma: “es imposible permanecer callados ante “las imágenes
sobrecogedoras de los grandes campos de prófugos o de refugiados —en
muchas partes del mundo— concentrados en precarias condiciones para
librarse de una suerte peor, pero necesitados de todo. Estos seres humanos,
¿no son nuestros hermanos y hermanas? ¿Acaso sus hijos no vienen al mundo
con las mismas esperanzas legítimas de felicidad que los demás?“. El Señor
Jesús, Pan de vida eterna, nos apremia y nos hace estar atentos a las
situaciones de pobreza en que se halla todavía gran parte de la humanidad:
son situaciones cuya causa implica a menudo una clara e inquietante
responsabilidad por parte de los hombres. En efecto, “sobre la base de datos
estadísticos disponibles, se puede afirmar que menos de la mitad de las
ingentes sumas destinadas globalmente a armamento sería más que suficiente
para sacar de manera estable de la indigencia al inmenso ejército de los
pobres. Esto interpela a la conciencia humana. Nuestro común compromiso
por la verdad puede y tiene que dar nueva esperanza a estas poblaciones que
viven bajo el umbral de la pobreza, mucho más a causa de situaciones que
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dependen de las relaciones internacionales políticas, comerciales y culturales,
que a causa de circunstancias incontroladas”.
El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del
hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta
de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la
construcción de la civilización del amor. Los cristianos han procurado desde
el principio compartir sus bienes (Hch 4,32) y ayudar a los pobres (Rm 15,26).
(SC 90).
Este término es reciente, y parece describir perfectamente la actual
situación social y económica marcada por una gran distancia entre los grupos
sociales, tanto por sus rentas como por sus modos de vida. La diferencia
entre los que tienen un trabajo estable y los que no lo tienen es
particularmente fuerte.
La expresión “fractura social” introduce la idea de dos mundos separados que
se comunican poco entre sí. Comprende los temas de la sociedad dual, a dos
velocidades: Una sociedad que se desarrolla a una velocidad muy rápida y otra
sociedad que tiene un crecimiento muy lento. Y, además, sugiere un
movimiento, una ruptura: la sociedad se rompe. El vínculo social parece
romperse o al menos hacerse más frágil; aumenta el peligro de indiferencia o
de resignación frente a la miseria del otro. La fractura social debe analizarse
también a escala de todo el planeta. Marca rupturas entre los países del
Norte y del Sur (sobre todo África), entre las regiones ricas de Europa del
Oeste y las zonas pobres de Europa oriental... que, de hecho, dejan a los ricos
bastante indiferentes.
El Evangelio (Lc 19, 19-31) se hace eco de esta situación al presentar al pobre
Lázaro sentado ante la puerta del rico y el abismo que separa a los elegidos y
a los condenados, que es reproducción del abismo social que existía ya cuando
Lázaro y el rico vivían en este mundo.
FRATERNIDAD
Esta palabra fue muy utilizada por la Revolución francesa de 1789, que
empleó como saludo revolucionario la fórmula: “salud y fraternidad”. Formó
parte del slogan de la República francesa en 1848. La fraternidad
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revolucionaria eliminaba los privilegios y ventajas de la nobleza y del clero y
ponía el nuevo fundamento del vínculo social no ya en la religión sino en el
humanismo. Los hombres, hijos de la madre Patria debían sacrificarse por
ella a cambio de todo lo que recibían de ella (identidad, cultura, vida social y
política, etc.).
En lenguaje cristiano esta palabra designa a la vez la comunidad de hermanos,
el vínculo que une a éstos y la virtud del amor fraterno. La fraternidad entre
cristianos se apoya en una comunidad de fe que reconoce a un mismo Padre
que ama a la humanidad y ve a Cristo Jesús como hermano universal, y no en
un humanismo naturalista y optimista (el asesinato de Caín demuestra que la
fraternidad no es algo natural). La fraternidad cristiana descansa también en
la eucaristía compartida, en la que se vive la unión entre Dios y el cuerpo de
los creyentes (1 Cor 11-13) y en el Espíritu Santo que hace posible la
comunión. Esta fraternidad, que comienza primero entre los mismos
cristianos (Act 4, 34-35), está llamada a hacerse universal, pero esto resulta
difícil a pesar de las enseñanzas de Pablo (sobre todo Gál 3, 28) que anuncian
la superación de todo particularismo gracias a la Cruz, signo de salvación para
toda la raza humana.
En la reflexión cristiana la humanidad entera comparte una misma comunidad
de destino: Adán simboliza a toda la humanidad; la Alianza con Noé es más
universal y abierta que la Alianza particular con el pueblo de Israel; la nueva
Alianza en Jesús muerto y resucitado es en favor de todos los hombres Todo
esto lleva a la Iglesia a considerar a todo hombre como hermano y la invita a
comportarse como una familia respecto a él. Juan Crisóstomo comentando el
pasaje de Lucas en el que se invita al banquete del reino a los pobres, a los
lisiados, a los ciegos ya los cojos (14,21), dice: “Por favor, invita a comer a los
lisiados y mendigos que, a través de éstos viene Cristo; no a través de los
convidados ricos. Quizás os reiréis al oír esto. Pero no penséis que son
palabras mías. Son de Cristo, y no para que os riáis, sino para que os asustéis”
(PG 62, 457-468) La fraternidad, además de un hermoso ideal, es una
responsabilidad moral capaz de poner malestar en la conciencia satisfecha. La
vieja interpelación de Dios ha de resonar siempre en toda conciencia: ¿Dónde
está Abel, tu hermano? (Gn 4,9).
La palabra fraternidad hace referencia a las relaciones de amistad y
complicidad, que tienen cierto parecido con las relaciones existentes entre
los hijos de una misma familia. Muchos pensadores han soñado con una
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fraternidad universal, ensanchando a todos los hombres la posibilidad de
establecer entre ellos unas relaciones pacíficas y la posibilidad de crear una
verdadera familia humana.
G
GASTO MILITAR Y DSI
Los medios de comunicación nos han mostrado un informe de Intermon en el
que se estima que el gasto militar mundial alcanzará anualmente los 834.000
millones de euros, dato que supera en términos reales las cifras más altas
alcanzadas durante la Guerra Fría, y que es 15 veces más de lo que se gasta
actualmente en ayuda internacional. Este crecimiento en los presupuestos
militares ha generado un boom en la industria armamentística. De hecho, las
100 mayores empresas de armas han incrementado sus ventas en un 70%,
pasando de 123.000 millones de euros anulamente a los 211.000.
Estas armas están alimentando unos conflictos que se han convertido en la
principal causa de las hambrunas en el mundo, según la FAO. Así ha sido en el
35% de las emergencias alimentarias ocurridas en el mundo entre 1992 y
2003, comparado con el 15% en el periodo que va de 1986 a 1991.
África es la región más afectada: el 61% de los países del continente que
sufren crisis alimentarias están también atrapados en guerras civiles. Países
como la República Democrática del Congo, Ruanda, Sudán, Botswana y Uganda
han multiplicado por dos sus gastos militares estos últimos años.
En toda África, se pierden cada año 15.000 millones de dólares por el
impacto de las guerras, un desperdicio de recursos monstruoso si se tiene en
cuenta la necesidad desesperada de aumentar la ayuda al desarrollo que tiene
el continente. Dinero de la ayuda internacional que debería utilizarse en el
desarrollo pacífico de estos países tiene que desviarse a abordar las crisis
humanitarias que crean las guerras.
El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia “propone la meta de un
desarme general, equilibrado y controlado. El enorme aumento de las armas
representa una amenaza grave para la estabilidad y la paz. El principio de
suficiencia, en virtud del cual, un Estado puede poseer únicamente los medios
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necesarios para su legítima defensa, debe ser aplicado tanto por los Estados
que compran armas, como por aquellos que las producen y venden. Cualquier
acumulación excesiva de armas, o su comercio generalizado, no pueden ser
justificados moralmente” (508)
GENEROSIDAD
Benedicto XVI considera que la gratuidad es una seña fundamental de la
identidad de la caridad cristiana: “… la caridad no ha de ser un medio en
función de lo que hoy se considera proselitismo. El amor es gratuito; no se
practica para obtener otros objetivos. Pero esto no significa que la acción
caritativa deba, por decirlo así, dejar de lado a Dios y a Cristo. Siempre está
en juego todo el hombre. Con frecuencia, la raíz más profunda del
sufrimiento es precisamente la ausencia de Dios. Quien ejerce la caridad en
nombre de la Iglesia nunca tratará de imponer a los demás la fe de la Iglesia.
Es consciente de que el amor, en su pureza y gratuidad, es el mejor
testimonio del Dios en el que creemos y que nos impulsa a amar. El cristiano
sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuándo es oportuno callar sobre
Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se
hace presente justo en los momentos en que no se hace más que amar. Y,
sabe —volviendo a las preguntas de antes— que el desprecio del amor es
vilipendio de Dios y del hombre, es el intento de prescindir de Dios. En
consecuencia, la mejor defensa de Dios y del hombre consiste precisamente
en el amor. Las organizaciones caritativas de la Iglesia tienen el cometido de
reforzar esta conciencia en sus propios miembros, de modo que a través de
su actuación —así como por su hablar, su silencio, su ejemplo— sean testigos
creíbles de Cristo” (DCE 31c)
Las raíces etimológicas de esta palabra hacen alusión a la nobleza y, por
extensión, las cualidades que se derivan de la misma: la grandeza, la
magnanimidad, … La generosidad es un comportamiento noble, que se opone al
comportamiento mezquino y calculador. Una persona generosa no calcula su
esfuerzo, da con abundancia su tiempo y su dinero, manifiesta una gran
disponibilidad cuando se solicita su ayuda.
Esta idea de abundancia, de exceso, está relacionada con la de fertilidad. La
naturaleza es generosa cuando la vida vegetal es desbordante. La
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generosidad, que en moral se llama “liberalidad”, es una forma de protesta
contra el egoísmo, el repliegue temeroso sobre uno mismo y sobre los bienes
propios. Lleva a sacrificar los intereses personales en provecho de los de los
demás, en particular de quienes padecen necesidad. La generosidad se
manifiesta habitualmente por medio de donaciones de dinero ya sea a
personas cercanas, y a personas necesitadas, ya sea a asociaciones que defienden ciertas causas y trabajan para poner en práctica la caridad o la
filantropía como las ongs. La gente es más generosa de lo que parece. La
generosidad se manifiesta también a través del voluntariado, que es
fundamentalmente una manera de dar su tiempo.
Con ocasión de la primera colecta entre los cristianos (2 Cor 8-9; 1Cor 16, 5),
S. Pablo invita a los cristianos a ser generosos: A siembra mezquina cosecha
mezquina, a siembra generosa cosecha generosa. Cada uno aporte lo que en
conciencia se ha propuesto, no a disgusto ni a la fuerza, que Dios ama al que
goza dando (2 Cor 9, 6-7). El motivo de la generosidad es seguir a Cristo que
ha dado su vida por nosotros sin límite, y también la devolución del don
recibido, porque si Dios nos ha provisto de bienes en abundancia es para dar
de la misma manera a quienes se encuentran en necesidad; S. Pablo añade que
esto pone de manifiesto la autenticidad de la caridad y del amor a Dios.
GLOBALIZACIÓN Y CARIDAD
Las iglesias y las religiones tienen que vivir hoy en unas condiciones muy
novedosas por efecto, sobre todo, por la secularización y por el pluralismo,
hijos predilectos del proceso de modernización. La solidaridad y la caridad
son experiencias religiosas que le dan plausibilidad social a la religión y a las
iglesias en un mundo globalizado. Son un leguaje que es perfectamente
inteligible y aceptable por todas las personas que tiene piedad y buena
voluntad. En este sentido las iglesias en la globalización de la solidaridad
tienen un instrumento precioso de acción misionera y de evangelización.
En el diario “Las Provincias” (12-VI-2002) se pueden leer unas declaraciones,
en Valencia, de M. Camdessus, hasta hace poco responsable del Fondo
Monetario Internacional, en las que con absoluta rotundidad afirmaba que "la
globalización es el único remedio contra la pobreza". Esta globalización es la
del triunfo del mercado y del comercio sin los límites del estado y tiene ya
una importante trayectoria histórica desde que en el año 89 la caída del muro
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del Berlín marcara el colapso del socialismo histórico y el triunfo definitivo
del capitalismo neoliberal.
En esa misma semana, la cumbre mundial de la alimentación ha reconocido su
fracaso en su lucha contra el hambre en el mundo. J. Diouf, director general
de la ONU para la alimentación y la agricultura, afirma que en noviembre de
1996, los responsables de 180 países se habían conjurado para rebajar el
número de personas que sufrían de desnutrición de 800 millones a 400, de
aquí al año 2015. Para alcanzar este objetivo cada año la cifra debería de
rebajarse en 22 millones, pero en realidad sólo ha bajado en 6 millones
anuales.
El problema persiste e incluso se agrava; en los países
subdesarrolados, a día de hoy, existen 777 millones de personas desnutridas;
27 millones en los países en vías de desarrollo y 11 millones en los países
desarrollados.
Esto parece una foto fija o un mal social endémico o cronificado, porque el 30
de noviembre de 1980, el Papa desde la encíclica “Dives in Misericordia”, ya
decía que "todo esto se desarrolla sobre el fondo de un gigantesco
remordimiento" y se refería a que "el estado de desigualdad entre hombres y
pueblos no sólo perdura, sino que va en aumento. Sucede todavía que al lado
de los que viven en la abundancia existen otros que viven en la indigencia,
sufren miseria y con frecuencia mueren incluso de hambre; y su número
alcanza decenas y centenares de millones" (DIM 11). El reconocimiento de
estos hechos y de esta realidad sangrante es el mejor estímulo para que
nazca la solidaridad.
Los cristianos con tradición compasiva y solidaria nos hemos de acercar a la
gran movida mundial del “altermundismo” en el que están colaborando muchos
cristianos solidarios con la sensibilidad suficiente para percibir que por estos
‘pagos’ solidarios esta pululando el Espíritu y si tenemos suficiente olfato es
posible que de aquí surjan muchos orientaciones para eso que Juan Pablo II
llamaba la ‘nueva imaginación de la caridad’ y la ‘globalización de la
solidaridad.
Todos los años se auto-convocan más de cien personas en el Foro Social
Mundial convencidos de que es posible la globalización de la solidaridad.
Varios miles de periodistas intentan comunicar al planeta sus propuestas.
Para la intuición cristiana es muy posible que estemos ante un auténtico
‘rumor de ángeles’.
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No se resignan al fatalismo de creer que la única lógica económica posible sea
la del mercado y han comprendido la importancia del conocimiento y de la
libre transmisión del mismo por efecto de las nuevas tecnologías de la
información. Han sido capaces de montar todo un muestrario tecnológico de
su cultura y productos solidarios para que se difunda por el océano de
Internet.
Estos jóvenes y no tan jóvenes del Foro Social Mundial sueñan con otra
forma de vivir y luchan por conseguirlo, saben que su fuerza está en ellos
mismos y en no delegar su inmensa esperanza. Saben qu este mundo no es
sostenible, ni en el medio ambiente, ni en el ámbito social, ni en lo político, ni
en lo personal. Y que el nuevo mundo, la utopía, es un proyecto abierto en
construcción interactiva. Quien tenga oídos para oír que oiga (Mc 4, 9)
La carta apostólica 'Novo Millennio Ineunte' es la propuesta pastoral que el
Papa ha hecho a la Iglesia para iniciar este tercer milenio en el que estamos y
que viene marcado por el signo de la globalización. En concreto, para abordar
la diaconía de la caridad a los pobres desde la pastoral de la caridad: A partir
de la comunión intra-eclesial, la caridad se abre por su naturaleza al servicio
universal, proyectándonos hacia la práctica de un amor activo y concreto con
cada ser humano ... es un ámbito que caracteriza de manera decisiva la vida
cristiana, el estilo eclesial y la programación pastoral...”
El cristiano solidario debe descubrir que en los pobres del mundo hay una
presencia de Dios que anima a una preferencia eclesial diaconal: ‘si
verdaderamente hemos partido de la contemplación de Cristo, hemos de
saberlo descubrir sobre todo en el rostro de aquellos con los que él mismo ha
querido identificarse: 'He tenido hambre y me habéis dado de comer...' (Mt
25, 35-36). Esta página no es simplemente una invitación a la caridad: es una
página de cristología. ‘Sobre esta página, la Iglesia comprueba su fidelidad
como Esposa de Cristo, no menos que sobre el ámbito de la ortodoxia' ...'en
la persona de los pobres hay una presencia espacial suya (de Cristo), que
impone a la Iglesia una opción preferencial por ellos. Mediante esta opción …
se siembran todavía en la historia aquellas semillas del Reino de Dios que
Jesús mismo dejó en su vida terrena atendiendo a cuantos recurrían a él para
toda clase de necesidades espirituales y materiales' (49)
GLOBALIZACIÓN Y MEDIO AMBIENTE
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“¿Podemos quedar al margen ante las perspectivas de un desequilibrio
ecológico, que hace inhabitables y enemigas del hombre vastas áreas del
planeta?” (Juan Pablo II. NMI 51).
Una de las evidencias de la tradición ecológica es que un ecosistema será
tanto más estable cuantas más especies distintas participen en él a condición
de que entre ellas exista una fuerte relación de interdependencia; pues
dentro de un ecosistema las muchas y variadas especies que lo conforman se
mantienen a sí mismas y persisten a través del tiempo, debido a su acción
interdependiente, utilizando una fuerte externa de energía externa que es el
sol.
La naturaleza se ha convertido en una entidad global. La depredación
intrínseca a la industrialización reciente a agredido seriamente a la
naturaleza: Fue reducida a un simple recurso para la acumulación y el
beneficio. El resultado actual es devastador: El efecto invernadero, la
contaminación del aire y de las aguas y la amenaza a la biodiversidad. La
mundialización ha revalorizado la naturaleza y el interés por la conservación
del medio ambiente, que desborda con creces los límites nacionales: la
naturaleza deteriorada afecta a todos, no a un país más que a otro, o a una
clase social más que a otra.
La conferencia de Río (1992) es la toma de conciencia de los graves
problemas ecológicos del planeta: El problema no es local o nacional sino
planetario y mundial. La mundialización debe de soportarse sobre la unidad y
el equilibro del ecosistema. El planeta no aguanta más los desequilibrios del
sistema y su sobrecarga de producción y consumo cuantitativos e ilimitados.
"El siglo XX no ha sido pobre en catástrofes históricas: dos guerras
mundiales, Auschwitz, Nagasaki, luego Harrisburg y Bhopal, ahora Chernobil…
Hasta ahora, todo el sufrimiento, toda miseria, toda la violencia que unos
seres causaban a otros se resumía bajo la categoría de los 'otros': los judíos,
los negros, las mujeres, los disidentes, los refugiados políticos, los
comunistas, etc. Había por una parte, vallas, campamentos, barrios, bloques
militares, y, por otra, las cuatro paredes propias, fronteras reales o
simbólicas tras las que podían retirarse quienes en apariencia no estaban
afectados.
Todo esto ya no existe desde Chernobil. …Se puede dejar fuera la miseria,
pero no los peligros de la era atómica… Su poder es el poder del peligro que
suprime todas las zonas protegidas y todas las diferenciaciones de la
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modernidad". (Beck, U. La sociedad del riesgo. Ed. Paidós. Barcelona 1998. p
11)
Una de las novedades del Compendio de Doctrina Social de la Iglesia es que,
por primera vez, la Iglesia ordena, resume y propone su orientación sobre las
cuestiones medioambientales dedicándoles todo el capítulo décimo. Allí
encontramos un par de principios que no podemos ignorar:
El principio de precaución: “Se trata de tomar decisiones provisionales que
podrán ser modificadas en base a nuevos conocimientos que se obtengan. La
decisión debe ser proporcionada a las medias ya en acto para otros riesgos. …
hay que comparar los riesgos y los beneficios hipotéticos que comporta… la
exigencia de promover conocimientos más profundos, aun sabiendo que la
ciencia puede no llegar rápidamente a la conclusión de una ausencia de
riesgos. Las circunstancias de incertidumbre y provisionalidad hacen
especialmente importante la transparencia en el proceso de toma de
decisiones” (CDSI 469);
El principio de totalidad (sostenibilidad): “La programación del desarrollo
económico debe considerar atentamente la necesidad de respetar la
integridad y los ritmos de la naturaleza porque los recursos naturales son
limitados y algunos no son renovables” (CDSI 470).
GRATUIDAD
Cuando los cristianos que habitan la red eclesial diaconal comprueban que las
comunidades son capaces de vivir y de transmitir unas relaciones internas de
gratuidad y generosidad, se verán en la necesidad de asumir en su intimidad
grupal este valor cristiano decisivo. Ahora bien, si la comunidad eclesial se
deja llevar por los valores dominantes de la sociedad de consumo,
identificados con el interés, al ánimo de lucro, la competitividad, el egoísmo,
será este bagaje ético el que asumirán en su interior. Hace falta una
referencia permanente a la comunidad-madre evangélica para mantenerse en
la identidad.
El Papa en su encíclica sobre la caridad indicará, en consecuencia, como
tercera señal de identidad específica de la práctica samaritana el que “la
caridad no ha de ser un medio en función de lo que hoy se considera
proselitismo. El amor es gratuito; no se practica para obtener otros
objetivos. Pero esto no significa que la acción caritativa deba, por decirlo así,
dejar de lado a Dios y a Cristo. Siempre está en juego todo el hombre. Con
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frecuencia, la raíz más profunda del sufrimiento es precisamente la ausencia
de Dios. Quien ejerce la caridad en nombre de la Iglesia nunca tratará de
imponer a los demás la fe de la Iglesia. Es consciente de que el amor, en su
pureza y gratuidad, es el mejor testimonio del Dios en el que creemos y que
nos impulsa a amar. El cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y
cuándo es oportuno callar sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que
Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se hace presente justo en los momentos en que
no se hace más que amar”. (DCE 31).
Aquí tenemos otro rasgo esencial que la da perfil específico a la caridad
cristiana: la gratuidad que tiene una seria base evangélica ya que es la propia
Palabra de Dios quien nos dice: Curad enfermos, resucitad muertos, purificad
leprosos, expulsad demonios. Gratis lo recibisteis; dadlo gratis. No os
procuréis oro, ni plata, ni calderilla en vuestras fajas; ni alforja para el
camino, ni dos túnicas, ni sandalias, ni bastón; porque el obrero merece su
sustento. (Mt 10, 8-10) Y el apóstol Pablo dirá: A uno que hace su trabajo, el
salario no le vale como gratificación, sino como algo debido; en cambio, a uno
que no lo hace, pero se fía de aquel que rehabilita al culpable, esa fe le vale la
rehabilitación (Rm 4,4-6)
La práctica samaritana empieza con la comprensión lúcida de que la diaconía
a favor de los pobres es un encargo recibido de Dios por medio de la Iglesia,
por tanto no se trata de algo que se vive como patrimonio propio o propiedad
privada o patrimonio propia: Como el Padre me ha enviado, así os envío yo
también (Jn 20,21). Lo que lleva entre manos el ministro de la caridad, sus
saberes, sus técnicas, sus habilidades, su mismo éxito, no son “cosa” suya
sino del mismo Dios. “El cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y
cuándo es oportuno callar sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que
Dios es amor (1 Jn 4, 8) y que se hace presente justo en los momentos en que
no se hace más que amar” (DCE 31c)
Se trata de evitar la dinámica bancaria de invertir en caridad para que se
produzcan beneficios en la evangelización y sacramentalización. No podemos
comprar prosélitos con bolsas de alimentos. Dios Padre nos ha dado lo mejor
que tenía, su propio Hijo, sin tener en cuenta nuestros pecados y deméritos,
a cambio de nada; porque nos quiere desinteresadamente, sin condiciones, por
ser sus mismas criaturas. Sería lamentable que nos sucediese algo parecido a
esta ‘oportunidad catequética laica’: “Un nutrido grupo de inmigrantes ha
denunciado a una de las ONG que colaboran con la Subdelegación del
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Gobierno en el proceso de regulación aprobado el pasado 25 de abril que en el
sindicato ... de … les exigen la afiliación a cambio de tramitarles los permisos
de residencia y trabajo en aplicación de reciente acuerdo”. El máximo
responsable “negó de forma rotunda este extremo si bien admitió que a los
inmigrantes que llegan a la sede ... se les explica ... qué papel juega
socialmente el sindicato y que … es una organización que se sustenta con los
afiliados … en estos casos no está de más que se les sugiera que se afilien …
entregamos un libreto de divulgación del sindicato…” (Diario La Verdad,
miércoles 9 de mayo de 2001, p.10). El Mesías murió por nosotros cuando
éramos aún culpables; así demuestra Dios el amor que nos tiene (Rm 5,8)
Frente a la lógica prometeica actual en la que todo es el resultado de las
“ilimitadas” capacidades del hombre, la gracia nos invita a vivir la lógica del
don: la vida y la muerte, la historia y la tradición, nacer y estar en el Norte o
en el Sur, los valores y derechos objetivos, la familia y los vecinos y, sobre
todo, la salvación por efecto de la Pascua de Jesús, todo nos viene dado. Por
lo que no todo es objeto de conquista. Es verdad que hay que ofrecer más que
pedir, pero es muy importante saber “recibir” y hacerlo crítica pero
agradecidamente y con creatividad. “No fue, pues, casualidad que en plena
revolución francesa, un año después de la destitución de Dios en Notre Dame
de París (1793) el revolucionario Antoine de Condorcet, en su “Esbozo de un
cuadro histórico del progreso del espíritu humano” (1793), proclamase la
superación de la muerte o -cuando menos- su dilación como objetivo último de
la medicina. El propio Condorcet murió ese mismo año, precisamente en una
de las cárceles de la revolución”. (Küng, H. Vida eterna? Cristiandad. Madrid.
1983. p.26.). Al Jesús que no se aferró a su condición de Dios es al único a
quien Dios encumbró sobre todo y le concedió el título que sobrepasa todo
título; de modo que a éste título de Jesús toda rodilla se doble… (Fil 2,6-11).
La gratuidad, además, está profundamente unida a la tradición de los
pioneros, es decir, de aquellas personas que han sido capaces de afrontar
situaciones sociales muy preocupantes que daban auténtico miedo y pavor.
Esos ‘pioneros’ de la caridad los podemos encontrar en el mismo Jesús que
cuando todo el mundo temía a los leprosos, él los tocaba y los curaba, a los
monjes que en la Edad Media atendían a los apestados con peligro para sus
vida, a las religiosas que a pesar del miedo que producía el Sida fueron
capaces de acoger a estos enfermos. La gracia de Dios es capaz de dotar de
libertad y fortaleza a estos cristianos para que arriesgando su vida
gratuitamente se dediquen al servicio de estos desahuciados de la ciencia y
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de la técnica. Más tarde, ya se van controlando sus efectos perversos, pero
lo cierto es que estos cristianos se han adelantado, han llegado donde nadie
se atrevía a acercarse. Se le acercó un leproso y le suplicó de rodillas: Si
quieres, puedes limpiarme. Sintiendo compasión, extendió la mano y lo tocó,
diciendo: Quiero queda limpio (Mc 1,40-41)
GUERRA
El mensaje de la Jornada por la Paz (2003) en el mundo se establece desde la
celebración del 40 aniversario de la Pacem in Terris del Papa Bueno. De Juan
XXIII, dice Juan Pablo II, que no estaba de acuerdo con los que creían
imposible la paz tras 60 años con dos guerras mundiales y la guerra fría y su
amenaza definitiva nuclear; confiaba en la energía de los cuatro pilares de la
paz: la verdad, la justicia, el amor y la libertad y en la fuerza de la nueva
conciencia de la dignidad del hombre y sus derechos inalienables. Estas
siguen siendo las claves del optimismo cristiano respecto de la guerra y de la
paz.
En aquella pacificadora encíclica, Juan XXIII, captó la interdependencia y la
globalización de las relaciones de los seres humanos y propuso que toda esta
humanidad interactiva compartiese un referente ético esencial y, por tanto
mundial: el bien común universal, con un soporte político transnacional que lo
defendiese y promoviese: la Organización de Naciones Unidas (ONU).
En este mensaje, el Papa recomienda que la acción política internacional no se
tiene que hacer al margen del influjo de los valores éticos. Los hechos
históricos demuestran la verdad de esta recomendación. El hecho de que se
comparte en política la nueva conciencia de la dignidad humana, se debe al
éxito moral de los movimientos sociales de defensa y promoción de los
derechos humanos del siglo XX y, a su vez, el fracaso reiterado de las
políticas de pacificación del Oriente Medio tiene su origen en la
desvinculación de la razón política respecto de la lógica ética.
Una paz sólo será duradera si hay honradez en la información, imparcialidad
jurídica y respeto a los pactos y alianzas. Y es que difícilmente se apaga un
fuego con gasolina, no es demasiado serio que el país que más armas de
destrucción masiva tiene del mundo, busque la guerra con un país al que los
famosos inspectores, tras insistentes investigaciones, no les han encontrado
ninguna, y es más cierto que su riqueza petrolera es la envidia del país más
industrializado del mundo. Se trata de las segundas reservas mundiales de
petróleo.
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La contraprueba del petróleo la tenemos en que el ardor guerrero de los
países occidentales se sosiega ante un país como Corea del Norte que no se
oculta a la hora de reconocer que posee armas de destrucción masiva, pero,
sus reservas de hidrocarburos son nulas.
La rotundidad con la que se expresa el Compendio de DSI es muy
clarificadora: “El Magisterio condena la crueldad de la guerra y pide que sea
considerada con una perspectiva completamente nueva. En nuestra época que
se jacta deponer la energía atómica, resulta un absurdo sostener que la
guerra es un medio apto para resarcí el derecho violado. La guerra es un
flagelo y no repr4esenta jamás un medio idóneo para resolver los problemas
que surgen entre las naciones: No lo ha sido nunca y no lo será jamás, porque
genera nuevos y más complejos conflictos. Cuando estalla la guerra se
convierte en una matanza inútil, una aventura sin retorno, que amenaza el
presente y pone en peligro el futuro de la humanidad. Nada se pierde con la
paz, todo puede perderse con la guerra… La guerra es, en definitiva, el
fracaso de todo auténtico humanismo, siempre es una derrota de la
humanidad, nunca más los unos contra los otros, ¡nunca más! … ¡nunca más la
guerra, nunca más la guerra!” (497).
En la esperanzadora década de los años 60 se celebró el Concilio Vaticano II
que quiso acompañar los gozos y tristezas de nuestra humanidad. Desde la
trágica experiencia de las dos guerras mundiales recordó la plena vigencia del
'derecho natural de gentes', la necesidad de que los tratados internacionales
sean respetados y la vigencia del derecho a la legítima defensa de los
gobiernos precisando que "una cosa es utilizar la fuerza militar para
defenderse con justicia y otra muy distinta querer someter a otras
naciones" (GS 79).
También afirmó con rotundidad que "toda acción bélica que tienda
indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras o de extensas
regiones junto con sus habitantes, es un crimen contra Dios y la humanidad
que hay que condenar con firmeza y sin vacilaciones" (GS 80).
Además declaró con la misma solemnidad moral que "la carrera de
armamentos es la plaga más grave de la humanidad y perjudica a los pobres
de manera intolerable" (GS 81).
Finalmente, "bien claro queda, por tanto, que debemos procurar con todas
nuestras fuerzas preparar un época en que, por acuerdo de las naciones,
pueda ser absolutamente prohibida cualquier guerra" (GS 82).
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Con esto supuestos no nos deben extrañar aquellas palabras del Papa
referidas al primer conflicto Busch-Sadam: "…y yo mismo, con ocasión de la
reciente y dramática guerra en el golfo Pérsico, he repetido el grito: "¡Nunca
la guerra!" Nunca más la guerra, que destruye la vida de los inocentes, que
enseña a matar y trastorna igualmente la vida de los que matan, que deja tras
de sí una secuela de rencores y odios que hace más difícil la justa solución de
los mismos problemas que han provocado. Así como dentro de cada Estado ha
llegado finalmente el tiempo en que el sistema de la venganza privada y de la
represalia ha sido sustituido por el imperio de la ley, así también es urgente
ahora que semejante progreso tenga lugar en la Comunidad Internacional. No
hay que olvidar tampoco que en la raíz de la guerra hay, en general, reales y
graves razones: injusticias sufridas, frustraciones de legítimas aspiraciones,
miseria o explotación de grandes masas humanas desesperadas, las cuales no
ven la posibilidad objetiva de mejorar sus condiciones por las vías de la paz"
(CA.52)
H
HAMBRE
Con la analogía cósmica de los ‘agujeros negros’, el sociólogo Castells nos
refiere la realidad de la pobreza y de la exclusión y de hambre que se
producen en muestro mundo globalizado. El informe anual del desarrollo
humano de la ONU presentado en todo el mundo es testigo de esta
afirmación
Por primera vez, el PNUD incluye una clasificación sobre el grado de
cumplimiento de las Metas de la Cumbre del Milenio, celebrada en el 2000 y
que estableció el horizonte del 2015 para erradicar la pobreza y el hambre y
lograr acceso universal a la enseñanza y la sanidad básicas. Sólo 55 países,
con el 23% de la población mundial progresan hacia las tres cuartas de esos
objetivos. Un total de 33 países, con un 26% de la población mundial, no
llegan ni a la mitad de lo acordado. Si el progreso avanza tan lentamente
habrá que esperar más de 130 años para erradicar el hambre en el mundo.
En este informe se habla del nivel grotesco que alcanzan las diferencias
entre los ricos y los pobres, una brecha que la globalización es incapaz de
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cicatrizar. Recién estrenado el siglo XXI, el 1% de la población más rica del
mundo gana al año lo mismo que el 57% de los pobres de la Tierra. La mitad
de la población mundial malvive con menos de dos euros al día.
En los últimos diez años el número absoluto de personas que viven al día con
menos de un euro (166 ptas.) ha descendido un poco (de 1.276 millones en
1999 a 1.151 en el 2000), pero la pobreza ha aumentado en términos relativos
en África, Asia, América Latina y Europa.
Esta pobreza extrema ha bajado en el mundo en los años noventa del 29% al
23%, y en Asia oriental y el Pacífico se ha logrado reducir a la mitad. Pero en
África subsahariana la tendencia es inversa en el mismo período el número de
personas que viven en extrema pobreza aumentó de 242 millones a 300
millones, con la, además, del sida como factor de hundimiento económico y de
destrucción del tejido familiar y social.
“El principio del destino universal de los bienes ofrece una orientación
fundamental, moral y cultural para deshacer el complejo y dramático nexo
que une la crisis ambiental con la pobreza. La actual crisis ambiental afecta
particularmente a los más pobres, bien porque viven en tierras sujetas a la
erosión y a la desertización, están implicados en conflictos armados o son
obligados a migraciones forzadas, bien porque no disponen de los medios
económicos y tecnológicos para protegerse de las calamidades.
Multitudes de estos pobres viven en los suburbios contaminados de las
ciudades, en alojamientos provisionales o en conglomerados de casas
degradadas y peligrosas (slums, bidonvilles, barrios, favelas) … Téngase
presente además la situación de los países penalizados por las reglas de un
comercio internacional injusto, en los que la persistente escasez de capitales
se agrava, con el peso de la deuda externa: en estos casos el hambre y la
pobreza hacen casi inevitable una explotación intensiva y excesiva del medio
ambiente” (CDSI 482)
HIPERACTIVISMO
No es difícil encontrar personas y grupos de cristianos que con una fuerte
experiencia espiritual y con una carga emocional muy intensa descubren el
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mundo de los pobres y, sobre todo, descubren en ellos una forma de
presencia del mismo Jesús
Los aspectos más sangrantes y duros de la pobreza los identifican con el
mismo sufrimiento del crucificado. Esta intensa experiencia espiritual queda
internalizada y fijada en su mundo endógeno
de los sentimientos y
emociones. Su intensidad emocional genera ansiedad y es tan fuerte que les
conduce a un activismo enorme de tipo asistencial. Este ‘celo diaconal’ les
impulsa a dar respuestas rápidas y urgentes porque es lo único que les va a
calmar una ansiedad que se ha hecho insoportable. Son personas que acaban
en la hiperactividad sociocaritativa.
Esta cantidad tan considerable de energía anímica y emocional, cuando se
comparte con otras personas, produce grupos y colectivos humanos que se
autoafirman frente a todo aquella perspectiva de acción de caridad que no
tenga las mismas prisas que ellos. En su interior se refuerzan emocionalmente
unos miembros a otros, sobre todo cuando se compare la fobia contra la
tibieza del adversario común.
Estos grupos y personas no se preocupan por dotar a su acción caritativa de
los aportes técnicos e instrumentales de la ciencia social y pastoral que son
tan necesarios para atender y servir adecuadamente a los pobres. En estos
momentos, es la misma opción preferencial por los pobres la que nos exige
hacer uso de la planificación, de la contrastación, de la revisión sistemáticas,
de las estrategias de intervención, de los criterios de promoción sociopastoral …, es decir, todo un instrumental que puesto al servicio de los
voluntarios le da racionalidad social y coherencia pastoral a la práctica de la
acción diaconal.
La auténtica experiencia de Dios nos deja en aquel sosiego gratificante que
nos libra de la destructiva ansiedad y nos proporciona la paciencia necesaria
para seguir sirviendo a los pobres como protagonistas fundamentales del
Reino. “Hay una tentación que insidia siempre todo camino espiritual y la
acción pastoral misma: pensar que los resultados dependen de nuestra
capacidad de hacer y programar. Ciertamente Dio nos pide una colaboración
real a su gracia y, por tanto, nos invita a utilizar todos los recursos de
nuestra inteligencia y capacidad operativa en nuestro servicio a la causa del
Reino. Pero no se ha de olvidar que sin Cristo 'no podemos hacer nada'”.
(NMI 38)
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HOSPITALIDAD
Para contextualizar esta virtud y darle oportunidad histórica es necesario
mirar críticamente a lo que se está llamando el ”efecto llamada” que
considera que la invasión de los inmigrantes se debe a la fuerza de atracción
que puede tener una ley reguladora de la misma o a los descuidos de la policía
de aduanas: Nos invaden porque la ley anterior era muy demasiado blanda,
Hay que darle más rigor restrictivo a la ley. Sin embargo, es más cierto que
hay un importante tejido económico sumergido que está necesitado de mano
de obra barata y clandestina que ya no se encuentra entre los nativos. Por
otra parte, hay que considerar que la migración es un hecho estructural
condicionado por el crecimiento desigual de la economía en le era de la
globalización. No podemos olvidar tres factores estructurales esenciales de
la migración:
Primero, el origen de la migración lo podemos encontrar en la doble
desigualdad: la que existe entre Norte y Sur, y la que existe en el Sur entre
la minoría dirigente y la mayoría popular. El 90% del PIB se encuentra en el
Norte;
Segundo, la globalización, en la que nos encontramos, está creando la
movilidad humana y transformando los seres humanos de sedentarios en
nómadas. Traspasar las fronteras es el nuevo estatuto de la ciudadanía;
Tercero, estos dos factores mencionados de desigualdad y movilidad hacen
que emigren no solo los desesperados de hambre y la pobreza, sino, sobre
todo, los que tienen el coraje humano de afrontar condiciones adversas para
aprovechar las escasas oportunidades del desarrollo industrial. Los que
emigran son los mejores, los más preparados y decididos. Es fácil comprobar
cómo los bajos comerciales de calles de nuestras ciudades están en manos de
inmigrantes.
Desde esta coyuntura histórica hemos de reconocer que la hospitalidad una
virtud fundamental, un deber sagrado para muchos pueblos que dan mucha
importancia al hecho de acoger al extraño: a una persona de otra
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nacionalidad, a alguien que no pertenece a la propia familia o a alguien
diferente (discapacitado, marginado o persona en dificultad).
La hospitalidad consiste en recibir al otro de tal manera que se encuentre
como en su casa y encuentre en casa de quien lo acoge cuanto le pueda
recordar su propio domicilio. La hospitalidad abre al extraño un poco de la
intimidad familiar; introduce al otro en la vida y en el ambiente del domicilio
familiar. Estos detalles hacen de la hospitalidad una virtud difícil porque
rompe ese castillo amurallado de las costumbres que a veces es la vida familiar al introducir a una persona nueva en el círculo de la intimidad.
La hospitalidad no implica solamente ciertos elementos materiales
(habitación, alimento), exige también compartir palabras, una disposición a
base de bondad, atención al otro y respeto. La hospitalidad sitúa al otro en el
primer lugar de las preocupaciones de quien recibe; es una prueba de honor
que se da a quien es recibido. Compartir la mesa con alguien que padece
dificultades económicas o a un niño durante las vacaciones son actos que
tienen un impacto importante para la inserción de marginados que necesitan a
la vez ayudas materiales y relaciones amigables y fraternas para recobrar su
dignidad.
El Antiguo Testamento se hace eco de la tradición hospitalaria del mundo
semita e invita al israelita a acoger bien al extranjero (pero el israelita no
puede darle a su hija en matrimonio): El emigrante será para vosotros como el
indígena: lo amarás como a ti mismo, porque emigrantes fuisteis en Egipto
(Lev 19, 34).
El Nuevo Testamento renueva esta tradición extendiéndola mucho sin
establecer barreras nacionales ni prohibiciones rituales, ni siquiera
alimenticias (Act 8). La hospitalidad es muy apreciada porque quien recibe a
otro, especialmente a los pequeños y desposeídos, recibe a Cristo mismo (Mt
25, 35-43).
Dios mismo pide hospitalidad a la humanidad, expresando de esta manera la
libertad que deja a los hombres y su deseo de amistad con todas las personas
a las que ofrece la adopción filial: Mira que estoy a la puerta llamando. Si uno
escucha mi llamada y abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él y él
conmigo (Ap 3, 20).
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La hospitalidad fue muy practicada en la tradición cristiana primitiva; es uno
de los valores fundamentales que es preciso recuperar hoy que la sociedad
desarrolla unos mecanismos de miedo y de protección, de indiferencia y
cerrazón.
HUELGA
Todos los ciudadanos nos vemos en la obligación de tener que adoptar una
posición personal cuando nos vemos convocados a algún tipo de huelga, sobre
todo, si pretende ser general. Una conciencia cristiana responsable de su
propio momento histórico debe afrontar este acontecimiento sin refugiarse
en la alienación mental en la que nos envuelve la burbuja de la cultura de la
frivolidad y ser consciente de que se dispone de unas orientaciones para
tomar las decisiones que se deben corresponder con el propio discernimiento
personal y eclesial.
El Concilio Vaticano II afirmó: "En caso de conflictos económicos y sociales
hay que esforzarse por encontrarles soluciones pacíficas. Aunque se ha de
recurrir siempre primero a un sincero diálogo entre las partes, sin embargo,
en la situación presente, la huelga puede seguir siendo medio necesario,
aunque extremo, para la defensa de los derechos y el logro de las
aspiraciones justas de los trabajadores. Búsquense, con todo, cuanto antes,
caminos para negociar y para reanudar el diálogo conciliatorio (GS 68).
El Concilio, como podemos ver, acepta que la huelga "puede seguir siendo
medio necesario para la defensa de los derechos y el logro de las
aspiraciones justas de los trabajadores".
El Vaticano II, por otra parte, indica que es un medio necesario pero
"extremo" porque evidentemente genera una indudable conflictividad que
altera la paz y la convivencia social y ciudadana y siempre hay alguien a quien
se le molesta.
El Concilio, como consecuencia lógica de lo anterior, invita a que se recurra
"siempre primero a un sincero diálogo entre las partes", haciendo una opción
de confianza en la capacidad de las partes para llegar a acuerdos razonables
a favor del bien común de toda la sociedad.
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El Vaticano II, vuelve a insistir, probablemente en relación al proceso
huelguístico que se halla en su curso de desarrollo a que las partes busquen
"caminos para negociar y para reanudar el diálogo conciliatorio”.
La Doctrina Social Cristiana se resiste a considerar como legítimas dos
circunstancias sociales: La huelga de servicios vitales para la comunidad y la
huelga como finalidad política directa de lucha por el poder que es cosa de los
partidos. Pablo VI nos dirá: "La tentación de aprovechar una posición de
fuerza para imponer, sobre todo por la huelga, condiciones demasiado
gravosas para el conjunto de la economía o del cuerpo social, o para tratar de
obtener reivindicaciones de orden directamente político. Cuando se trata en
particular de los servicios públicos, necesarios a la vida diaria de una
comunidad, (comunicaciones, sanidad…), se deberá saber medir los límites,
más allá de los cuales los perjuicios causado son absolutamente reprobables"
(OA 14). Y finalmente Juan Pablo II concluirá: "Admitiendo que es un medio
legítimo, se debe subrayar al mismo tiempo que la huelga sigue siendo, en
cierto sentido, un medio extremo. No se puede abusar de él; no se puede
abusar de él especialmente en función de los 'juegos políticos'" (LE 22).
Esta doctrina post-conciliar nos sugiere como un último criterio de
orientación: que los males que presumiblemente van a derivarse de la huelga,
sean previsiblemente menores que la injusticia que se pretende remediar.
HUMANITARIO
La intervención y la actitud humanitaria nacen de un conjunto de factores
como el aumento de toda clase de pobrezas en una sociedad de abundancia,
las catástrofes naturales, las guerras civiles y sus víctimas, pero también la
expansión de los medios de comunicación y el lugar cada vez más importante
que éstos ocupan en la vida de la gente. Todo ello ha despertado las
conciencias en orden a organizar y llevar ayuda a los que sufren.
El sentimiento humanitario hace referencia al lugar central del hombre en el
universo, a su derecho a la vida y a la dignidad. Por ello la acción humanitaria
es un deber de todos los hombres cuando la dignidad de una parte de la
humanidad es ignorada, un deber que exige una solidaridad activa con las
víctimas sin excluir a nadie por motivos políticos, religiosos, étnicos,
nacionales o de simple lejanía.
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La acción humanitaria responde a un sentimiento de humanidad dictado por la
convicción de que el sufrimiento humano debe ser visto como un problema de
alcance universal y de absoluta prioridad. Esta acción puede llegar hasta a
relegar a un segundo plano la soberanía nacional (se habla entonces del
derecho de injerencia humanitaria), cuando dicho poder soberano es cómplice
de un genocidio o de comportamientos de desprecio étnico. Para poder
actuar, la ayuda humanitaria no hace ninguna referencia a argumentos
religiosos o políticos: el peligro en que se encuentra una población es
suficiente.
Las más de las veces, la ayuda humanitaria consiste en una ayuda o un apoyo a
las víctimas procurándoles comida, medicinas, ropa y asistencia médica. Esta
acción es sobre todo un tratamiento de urgencia ante una crisis grave; ahí
radican sus limitaciones ya que no se hace nada a largo plazo, no se actúa
sobre las causas ni en el sentido de un desarrollo económico y social.
La acción humanitaria frecuentemente recurre al apoyo de los medios de
comunicación, tanto para dar a conocer los problemas como para atraer
medios financieros. Se adapta bien a la moderna sociedad de comunicación,
pero también de lo efímero, del acontecimiento (más que de la obra
duradera), de la emoción (más que del análisis político o ideológico), del
individuo (más que de las estructuras), de la acción inmediata con efecto
rápido. En todo ello, la acción humanitaria recibe la adhesión de nuestros
contemporáneos y en particular de los jóvenes.
Quienes se mueven por este sentimiento humanitario se muestran
indiferentes a la existencia de Dios. El hombre tiene que hacerse bueno y
feliz por sí mismo. Están convencidos que el fatalismo y la miseria deben ser
combatidos con todos los medios de que dispone la inteligencia humana, la
ciencia y la técnica. Les molesta el falismo islámico, hindú o budista.
Sin embargo, el problema del destino se yergue ante el activo sabio
humanista con más fuerza que ante el piadoso oriental. Al no prestarle
atención al deseo de más vida que brota del ser humano, el humanista cree y
enseña que el hombre no es otra cosa que hombre. El deseo de eternidad, de
amor en plenitud, de absoluto vital, queda amputado. Las formas religiosas
dejan abierto un camino hacia esa meta, sin embargo el humanismo se
desentiende de esto calificándolo de evasión
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I
IGUALDAD
Esta palabra sólo se emplea de manera frecuente a partir del siglo XVII.
Primero tuvo un significado cuantitativo en matemáticas y en geometría. Dos
términos iguales son idénticos, equivalentes y sustituibles el uno por el otro.
Cuando se emplea este término para hablar de los seres humanos, el problema
se vuelve más difícil porque nadie es sustituible y la naturaleza humana
manifiesta más diferencias que equivalencias. Sin embargo este término
figuró como una de la divisas de la Revolución Francesa y sigue siendo una de
las utopías de los regímenes democráticos.
La igualdad se refiere a la naturaleza profunda de todo hombre. Nadie es
naturalmente superior a otro: el nacimiento y la muerte nos enfrentan a
todos con esta igualdad fundamental que une a todos los humanos. La
democracia afirma esta igualdad en el plano político y por ello se opone al
apartheid (superioridad organizada de una raza sobre otra) y al sistema de
castas (superioridad de los miembros de una casta o de un grupo noble sobre
los demás). Esta igualdad de naturaleza entre los humanos tiene como
consecuencia una igualdad de derechos y deberes, pero esta afirmación se
sitúa la mayoría de las veces en el plano de los principios (políticos y legales)
y no en el de las realidades sociales. A causa de ciertas ventajas (físicas,
intelectuales), de astucias o de la suerte, los individuos no tienen las mismas
riquezas y poder. La igualdad económica no existe (este tema ha sido el
soporte utópico de ciertos movimientos revolucionarios y comunitarios); y a
algunos pensadores liberales dicha igualdad les parece un mecanismo que
paralizaría los dinamismos sociales y económicos.
En un régimen democrático se busca sobre todo la igualdad de oportunidades
y un principio director que funde unas políticas sociales destinadas a reducir
las desigualdades. La igualdad funciona también como una instancia crítica
respecto a la cual hay que evaluar los mecanismos de funcionamiento de
nuestras sociedades, en particular los que producen exclusión y exacerban
las desigualdades o condenan a una gran pobreza.
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La Iglesia propone un ideal de fraternidad entre todos los humanos y da la
mayor importancia no a la igualdad sino al respeto que es preciso observar
con todos (Sant 2) y a la caridad, que debe ser el centro de todas las relaciones humanas.
El Papa Benedicto XVI en su encíclica Spe Salvi, comenta la carta de Pablo a
Filemón que es un documento crucial para comprender el sentido cristiano de
la igualdad ya que allí se trata la cuestión la esclavitud. En efecto,
comentando Fil 10-16, donde Pablo le dice a Filemón respecto del esclavo
cristiano Onésimo: …Quizás se apartó de ti para que le recobres ahora para
siempre; y no como esclavo sino mucho mejor: como hermano querido, el Papa
prosigue “los hombres que según su estado civil se relacionan entre sí como
dueños y esclavos, en cuanto miembros de la única Iglesia se han convertido
en hermanos y hermanas unos de otros: así se llamaban mutuamente los
cristianos. Habían sido regenerados por el Bautismo, colmados del mismo
Espíritu y recibían juntos, unos al lado de otros, el Cuerpo de Señor. Aunque
las estructuras externas permanecieran igual, esto cambiaba la sociedad
desde dentro. Cuando la carta a los Hebreos dice que los cristianos son
huéspedes y peregrinos en la tierra, añorando la patria futura (Heb 11,13-16;
Flp 3,20), no remite simplemente a una perspectiva futura, sino que se
refiere a algo muy distinto los cristianos reconocen que la sociedad actual no
es su ideal: ellos pertenecen a una sociedad nueva, hacia la cual están en
camino y que es anticipada en su peregrinación (4).
INCULTURACIÓN
Estamos ante un término que es usado de una forma muy equívoca, a pesar de
que cada vez más va formando parte del lenguaje teológico y sobre todo
pastoral vinculado a la misión evangelizadora de la Iglesia. Para ello vamos a
tratar de hacer una aproximación a una comprensión adecuada de la
inculturación
El concepto inculturación se confundido con el concepto “enculturación”. En
efecto, antes de acercarse a la cultura de otro pueblo, el niño aprende su
propia cultura. A este aprendizaje, que se realiza por los procesos normales
educativos de una sociedad, se llama “enculturación”. Se trata de un proceso
de familiarización con el conjunto de habilidades, valores, costumbres,
creencias y tradiciones del propio grupo social. Esta enculturación es la que
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da la identidad al individuo y al grupo y se transmite verticalmente de una
generación a otra dentro del propio colectivo humano.
En otras ocasiones la inculturación ha sido designada como “aculturación”. En
este sentido, la antropología cultural describe la aproximación horizontal
entre representantes de diferentes culturas como un proceso de
aculturación. En este contacto entre dos culturas se daría teóricamente un
aprendizaje mutuo y unos cambios culturales opcionales. La aculturación
entre la sociedad indígena y la sociedad brasileña podría llegar a
indigenización de los brasileños y a la brasilización de los pueblos indígenas.
Pero la aculturación no se produce nunca en un vacío histórico y social, donde
cualquiera de estas culturas pudiera actuar en plano de igualdad. En toda
sociedad donde las relaciones sociales sean asimétricas, el proceso de
aculturación será siempre asimétrico.
La historia nos ha mostrado que la relación intercultural ha acabado en la con
bastante frecuencia en una marginalización cultural. En la colonización de
América no hubo propiamente aculturación. Hubo una exclusión del sistema
cultura (y religioso) de los pueblos autóctonos, frente al predominio del
sistema cultural colonial. Esta marginación podría significar la conducción de
un grupo humano de la exclusión socio-cultural (apartheid) a la convivencia
igualitaria. Pero la fortaleza y prepotencia del sistema colonial significaba
para los pueblos indígenas la destrucción de su identidad y su expulsión a los
márgenes del sistema en colectivos muy precarizados cultural y
económicamente. Este proceso era la condición de su supervivencia, ya que el
sistema colonial no ofrecía ninguna alternativa en el terreno económico,
político o religioso. Pero lo cierto es que esta marginalización cultural es el
polo opuesto a la inculturación.
En 1978 el padre Arrupe definió la inculturación como “la encarnación de la
vida y del mensaje cristiano a un área cultural concreta, de forma que esta
experiencia no solo llegue a expresarse con los elementos propios de la
cultura en cuestión (cosa que no pasaría de ser una adaptación superficial),
sino que se convierta en el principio inspirador, normativo y unificado que
transforme y recree esa cultura, dando así origen a una nueva creación”. La
inculturación no es un encuentro “a medio camino” con la otra (aculturación),
ni representa un intento de transformar la otra en una misma (integración).
En el proceso de inculturación, el “mismo” elemento exterior a una cultura
respectiva, intenta aproximarse a la otra, sin perder su identidad (alteridad).
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Si perdiera su identidad, habría ya una integración y se anularía la acción
misionera. Una cultura auténticamente samaritana representa siempre una
invitación a la aproximación, no a la identificación. La identificación con la
otra anula su alteridad; sustituye la otra por uno mismo. En este contexto no
hay que confundir identidad con solidaridad. La solidaridad no sustituye a la
otra parte, sino que le hace compañía y, si hace falta, hasta la muerte.
Juan Pablo II en su encíclica “Redemptoris Missio” nos habla de la
inculturación en los siguientes términos: “El proceso de inserción de la Iglesia
en las culturas de los pueblos requiere largo tiempo: no se trata de una mera
adaptación externa, ya que la inculturación ‘significa una íntima
transformación de los auténticos valores culturales mediante su integración
en el cristianismo y la radicación del cristianismo en las diversas culturas’. Es,
pues, un proceso profundo y global que abarca tanto el mensaje cristiano
como la reflexión y praxis de la Iglesia” (52).
INDEPENDENCIA
Para que seamos libres nos libró el Mesías; con que manteneos firmes y no os
dejéis atar de nuevo al yugo de la esclavitud … como cristianos da lo mismo
estar circuncidado o no estarlo: lo que vale es una fe que se traduce en amor
(Gál 5,1.6).
Toda institución diaconal cristiana, como hija efectiva de la Iglesia, debe
asumir la realidad de ser autónoma e independiente de cualquier entidad que
no sea la misma Iglesia. En términos sencillos podríamos decir que el equipo
diaconal de la parroquia
no debe desear ser otra cosa que el grupo de
catequesis de una parroquia, hasta el punto de que así como no se entiende
que la catequesis esté en manos de un grupo de pedagogos adscritos a una
escuela determinada con sus compromisos ideológicos y políticos, tampoco se
puede entender que la diaconía cristiana está en manos de trabajadores
sociales pertenecientes a una corriente social determinada con sus
compromisos políticos e ideológicos.
El Papa desde este sentido de pertenencia eclesial de la acción de caritas,
nos indica que la actividad caritativa cristiana ”ha de ser independiente de
partidos e ideologías. No es un medio para transformar el mundo de manera
ideológica y no está al servicio de estrategias mundanas, sino que es la
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actualización aquí y ahora del amor que el hombre siempre necesita”(DCE
31b). Detrás de esta recomendación papal sabemos que alienta la exigencia
evangélica de Jesús de que lo que es del César devolvédselo al César, y lo que
es de Dios, a Dios (Mc 12,17). Hay un respeto por el valor de la autoridad
profana, pero una exigencia de fidelidad específica a Dios que debe de
expresarse en las obras de Dios que es la propia de la Iglesia samaritana. El
Papa, con esta propuesta está criticando a las vigentes filosofías del
progreso que nacieron en el siglo XIX y que no deseaban ‘pagarle” tributo a
Dios:
En primer lugar, considera la teoría marxista del empobrecimento que
considera que la práctica de la caridad es perversa para los intereses de los
pobres porque cuando les asiste caritativamente, lo único que hace es frenar
el potencial revolucionario de los pobres y apoyar los intereses de quienes
mantienen un sistema social conservador injusto, al hacerlo no tan
insoportable. Pero en realidad lo que sucede es que “el hombre que vive en el
presente es sacrificado al Moloc del futuro, un futuro cuya efectiva
realización resulta por lo menos dudosa”. Esta matriz teórica es la madre de
la consideración de que el Estado y sus partidos políticos son la agencia
única de la producción del bienestar, los cuales desde su omnipotencia
pretenden intervenir en todos el espacio social. Sin embargo, la verdad de la
economía le hace volver a la realidad y les obliga a reformar sus posiciones
asumiendo políticas sociales más liberalizadoras y privatizadoras, sobre todo,
cuando el gasto público pone en peligro la estabilidad del sistema social. A
pesar de esto, al Estado le cuesta mucho asumir la subsidiariedad y pretende
fagocitar la acción social para obtener beneficios en la credibilidad política
de cara a la mercadotecnia del voto que es lo decisivo en la democracia
considerada como ejercicio del poder.
De ahí que la DSI nos recomiende la recuperación de la subsidiariedad: “En
los últimos años ha tenido lugar una vasta ampliación de ese tipo de
intervención, que ha llegado a constituir en cierto modo un Estado de índole
nueva: el «Estado del bienestar». Esta evolución se ha dado en algunos
Estados para responder de manera más adecuada a muchas necesidades y
carencias tratando de remediar formas de pobreza y de privación indignas de
la persona humana. No obstante, no han faltado excesos y abusos que,
especialmente en los años más recientes, han provocado duras críticas a ese
Estado del bienestar, calificado como «Estado asistencial». Deficiencias y
abusos del mismo derivan de una inadecuada comprensión de los deberes
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propios del Estado. En este ámbito también debe ser respetado el principio
de subsidiariedad. Una estructura social de orden superior no debe
interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándola
de sus competencias, sino que más bien debe sostenerla en caso de necesidad
y ayudarla a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales,
con miras al bien común” (CA 48). La diaconía cristiana no puede ser una
delegación de los servicios sociales municipales. Su única fidelidad y
pertenencia es a la comunidad parroquial, sin menoscabo de que sea necesaria
la colaboración.
En segundo lugar, la independencia es una realidad que afecta a la diaconía
cristiana en relación a la incorporación del Mercado y de sus empresas a la
lucha contra la pobreza. Hoy las grandes empresas mercantiles han creado
sus propias fundaciones y Ongs., como instrumentos para participar en la
lucha contra la exclusión social. Es una nueva y esperanzadora oportunidad
para los pobres. Están apareciendo en este mundo del mercado iniciativas
muy sorprendentes como la responsabilidad social corporativa de las
empresas, los fondos de valores éticos, el marketing solidario, las empresas
con corazón. No obstante, la naturaleza mercantil que soporta estos
procedimientos sociales sigue siendo el ánimo de lucro, la ley de la oferta y
de la demanda y siempre queda la sospecha de que nos encontramos ante una
excelente operación de marketing interesado con la solidaridad hacia los
excluidos. Estamos viendo como las grandes empresas del sector industrial
van desembarcando en el sector servicios y haciéndose cargo de servicios de
bienestar social desde su connatural afán de lucro. Su presencia en el mundo
de los ancianos es cada vez más importante y decisiva. Esa deseable “tarta”
que es la Ley de la Dependencia, supone que van a entrar quedarse con las
porciones económicas más rentables y apetitosas de la misma
Juan Pablo II, no sólo criticó los mecanismos del Estado del Bienestar por su
asistencialismo, sino que también le puso límites a la prepotencia de la
globalización del mercantilismo capitalista: “He ahí un nuevo límite del
mercado: existen necesidades colectivas y cualitativas que no pueden ser
satisfechas mediante sus mecanismos; hay exigencias humanas importantes
que escapan a su lógica; hay bienes que, por su naturaleza, no se pueden ni se
deben vender o comprar. Ciertamente, los mecanismos de mercado ofrecen
ventajas seguras; ayudan, entre otras cosas, a utilizar mejor los recursos;
favorecen el intercambio de los productos y, sobre todo, dan la primacía a la
voluntad y a las preferencias de la persona, que, en el contrato, se
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confrontan con las de otras personas. No obstante, conllevan el riesgo de una
«idolatría» del mercado, que ignora la existencia de bienes que, por su
naturaleza, no son ni pueden ser simples mercancías” (CA 40). La diaconía
católica no puede ser una satélite de un banco o de una empresa que le
concede subvenciones por acreditarse ante los vecinos del barrio para
hacerlos sus clientes.
En tercer lugar, hemos visto el gran desarrollo de las Ongs, que han nacido de
la mejor tradición compasiva de la Sociedad Civil, constituyendo el llamado
“Tercer Sector” como agencia de bienestar social. Su origen, algunos lo ven
en la decepción de muchos jóvenes respecto de los partidos políticos que se
han mostrado incapaces de facilitar la participación libre y desinteresada en
la lucha contra la exclusión. El Papa lo reconoce: “…También se han formado
en este contexto múltiples organizaciones con objetivos caritativos o
filantrópicos, que se esfuerzan por lograr soluciones satisfactorias desde el
punto de vista humanitario a los problemas sociales y políticos existentes. Un
fenómeno importante de nuestro tiempo es el nacimiento y difusión de
muchas formas de voluntariado que se hacen cargo de múltiples servicios”
(DCE 30b). La diaconía eclesial no puede ser un apéndice de una Ong o una
plataforma de Ongs que pueda tener una dimensión incluso multinacional.
El Papa invita a la colaboración y coordinación con ellas: “Las entidades
eclesiales, con la transparencia en su gestión y la fidelidad al deber de
testimoniar el amor, podrán animar cristianamente también a las
instituciones civiles, favoreciendo una coordinación mutua que seguramente
ayudará a la eficacia del servicio caritativo (DCE 30b), pero manteniendo la
independencia y la propia identidad: es muy importante que la actividad
caritativa de la Iglesia mantenga todo su esplendor y no se diluya en una
organización asistencial genérica, convirtiéndose simplemente en una de sus
variantes” (DCE 31). No obstante, la experiencia pastoral reciente nos
muestra que cuando nos separamos o distanciamos en la diaconía de la
caridad de la comunidad parroquial y de la red eclesial se produce el efecto
deseclesializador de la ‘oenegeización’ que conduce a la pérdida de identidad
cristiana del servicio y de la acción diaconal concreta.
INICIACIÓN SACRAMENTAL
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El agua bautismal puede ser sentida como agua que limpia la suciedad y los
lastres de una existencia precarizada, llena de dificultades y tropiezos, y
como agua que, el mismo tiempo, nos revitaliza para vivir intensamente la
poca o mucha energía vital que disponga la persona empobrecida y vulnerable.
Quien tenga la experiencia de las personas que viven persistentemente ‘sin
techo’ sabrán lo que es la experiencia de debilidad radical de estas personas
que llegan a los centros de acogida en un mediodía del terrible sol y calor de
agosto, a orillas del mediterráneo, sin haber comido ni bebido, cargados con
los escasos trapos y objetos de su historia, con una suciedad de semanas y
meses y despidiendo unos olores muy desagradables. Ellos son quienes mejor
‘saben’ la sensación de bienestar que disfrutaban cuando era acogidos, se
duchaban con agua, se vestían con ropa nueva, podía ingerir agua y unos
alimentos reconfortantes. Esta experiencia tan sensorial pasaba a
convertirse en una oportunidad magnífica para sentir y comprender lo que
podría ser el agua bautismal. Un agua de purificación de pecados y de
liberación de lastres históricos y un agua que nos remite a la energía
salvadora y rehabilitadora que nace de un Dios que en Jesús dijo: Yo he
venido para que vivan y estén llenos de vida (Jn 10,10).
La pobreza también afecta a los jóvenes y muchos de ellos desde bien
jovencitos ya entran en contacto con la droga, con la delincuencia, la
prostitución… experiencias que les van a marcar para toda la vida. A pesar de
todo tienen que confiar en sus fuertes energías para reconducir sus vidas
hacia la integración personal y la inclusión social. Su experiencia vital viene
determinada por la vitalidad que derrochan en su existencia y por el periodo
tan esperanzador que la juventud.
Esta explosión de vitalidad humana es una buena ocasión para entender que
pueden recibir la efusión vital de la energía del Espíritu, en el sacramento de
la confirmación, que les va a potenciar su enorme potencial físico y psíquico
para disfrutarlo como don de Dios y ponerlo a disposición de los demás, sobre
todo de los más necesitados: Pedro y Juan bajaron a Samaria y oraron por
ellos para que recibieran Espíritu Santo; porque no había bajado aún sobre
ninguna de ellos: Solamente habían quedado bautizados consagrándose al
Señor Jesús. Entonces les fueron imponiendo los manos y recibían Espíritu
Santo (Act 8,15-18)
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La atención a los enfermos de sida nace de aquella actitud samaritana que se
compadece del herido (Lc 10,33). En esta experiencia de enfermedad se sabe
muy bien lo que es la vulnerabilidad personal y la estigmatización social.
También se puede observar que la atención a estos enfermos en sus
exigencias básicas de alimento, vestido, techo, les va revitalizando, sobre
todo, cuando al alimento material se le complementa con el alimento
‘espiritual’ de la acogida cordial, del acompañamiento grupal y del esfuerzo
por la reinserción social.
La eucaristía es el pan de vida para los cristianos, sobre todo de aquellos que
está más debilitados por la pobreza, la exclusión o la enfermedad. El pan que
fortalece para luchar contra la vulnerabilidad y el estigma social. Ese pan
ofrecido por la compasión de Jesús a cuatro mil hambrientos sin contar
mujeres y niños: Me da lástima de esta gente; llevan ya tres días conmigo y
no tiene qué comer … Tomó los siete panes, pronunció la acción de gracias, los
repartió, los fue dando … eran unos cuatro mil sin contar mujeres y niños (Mc
8, 1ss).
INCLUSIÓN
Es un proceso que lleva a una persona a encontrar un lugar reconocido dentro
de un sistema; por ello, la inclusión o inserción es un mecanismo de adaptación
a las exigencias y leyes de un grupo (el conjunto de la sociedad, una empresa,
una asociación, etc.). La palabra inclusión se opone a la palabra exclusión. Esta
inclusión puede ser fácil y natural para algunos, pero más difícil para otros
que necesitan ser ayudados para socializarse, para aceptar a los demás, para
asumir el papel o la función que se espera de ellos y para hacerse autónomos.
Tales dificultades pueden aumentar por motivos económicos o psicológicos.
Frente a estas dificultades se han elaborado actividades y políticas sociales.
Así se habla de políticas de inclusión laboral para designar ciertos
procedimientos que pretenden favorecer un nuevo contacto con el medio
laboral o la readaptación al mercado del trabajo. La creación del salario de
inserción social tiene como doble objetivo la redistribución de una renta que
permita sobrevivir y la aplicación de proyectos que intentan facilitar la
reintegración de las personas que se encuentran en dificultad dentro de la
sociedad, pero la falta de empleos hace muy difícil conseguir este objetivo.
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Otras actividades sociales de inclusión se llevan a cabo con el fin de que
todos puedan sentirse reconocidos como personas y miembros de la sociedad,
a través de actividades, de una vida asociativa, cultural, etc.
Aunque la palabra inclusión no se encuentra en el Evangelio, sin embargo se la
puede relacionar con la acción que lleva a cabo Jesús por sus curaciones de
leprosos y la del poseído de Gadara (Mc 5): la curación permite a quien
estaba excluido de la comunidad poder volver a vivir con su familia y paisanos.
La verdadera curación que lleva a cabo Jesús no es solamente médica, sino
espiritual y social.
En esta perspectiva, la verdadera inserción no puede ser solamente
económica sino que implica la posibilidad de un intercambio de la palabra y la
de establecer unas relaciones, fundamento del papel de las asociaciones
caritativas y humanitarias en su trabajo de acogida y apoyo.
INTERNET Y POBREZA
Nos podría parecer que Internet es un puro instrumento neutral y aséptico
que hasta podría ser útil para acortar las distancias entre países
desarrollados y subdesarrollados, lograr más igualdad social entre ricos y
pobres y facilitar la inclusión social de los pueblos marginados.
Sin embargo, los análisis de M. Castells (La Galaxia Internet. Plaza y Janés.
Barcelona 2001) nos indican que la rápida difusión de Internet está
avanzando de manera desigual por todo el planeta. En septiembre del 2000,
sobre un total de 378 millones de usuarios de Internet que representaban el
6’2% de la población mundial, el 46 % de los usuarios estaba en
Norteamérica, el 23% en Europa, mientras que en Asia se hallaba un 20’6%
del total (Japón incluido), América Latina el 4%, Europa del Este el 4’7%,
Oriente Medio 1’6% y África un exiguo 0’6% (con la mayor parte de los
usuarios en Surafrica) (p. 288).
... se está produciendo una profunda divisoria digital. Los centros urbanos
más importantes, las actividades globalizadas y los grupos sociales de mayor
nivel educativo están entrando en las redes globales basadas en Internet,
mientras que la mayor parte de las regiones y personas quedan
desconectadas (p.290-291).
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Para los países pobres el hecho de estar desconectados o superficialmente
conectados a Internet supone la marginación del sistema reticular global. El
desarrollo sin Internet sería el equivalente a la industrialización sin
electricidad durante la era industrial (p 298). ... Sin una economía y un buen
sistema de gestión basados en Internet, es prácticamente imposible que un
país sea capaz de generar los recursos necesarios para cubrir sus
necesidades de desarrollo, sobre una base sostenible, o sea, económica, social
y ecológicamente sostenible, como demuestra el informe sobre desarrollo
humano de la ONU (p. 298)
Aquí tenemos una forma nueva de exclusión social. No estar enganchados a la
red y no usar, en consecuencia, las autopistas de la información es quedarse
en el aislamiento más absoluto, en las puras tinieblas exteriores. Con estos
datos es evidente que el desarrollo y la inclusión social sólo es posible si
somos capaces de democratizar y solidarizar la tecnología de la información,
abriendo las puertas y ventanas de la red para facilitar la comunicación de
saberes y conocimientos a los más necesitados. Es una forma de opción
preferencial por los pobres.
INTERNET Y DSI
La Iglesia tienen una visión positiva de los medios de comunicación social de
masas y hemos de ubicar a Internet. “La Iglesia los ve (a los medios de
comunicación) como dones de Dios, ya que … unen fraternalmente a los
hombres para que colaboren así con su voluntad salvadora ... es la misma
opinión que tenemos de Internet”. Así se expresa el Consejo Pontificio para
las Comunicaciones Sociales, de tal forma que podemos decir que la Iglesia
proclama con rotundidad la bondad y la positividad de Internet, hasta el
punto de considerar que “la comunicación es más que un ejercicio de técnica
pues se basa en la comunicación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y
en su comunicación con nosotros ...; la comunicación es esencial para la
Iglesia” (nº 3).
Internet ofrece acceso directo e inmediato a bibliotecas, museos, lugares de
culto documentos de la tradición y del magisterio de la Iglesia. Comunicación
interactiva entre las personas individuales y los grupos humanos.
Participación directa en propuestas y proyectos de la misma Iglesia aunque le
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realidad virtual del ciberespacio no puede sustituir el espacio comunitario
real y social del sacramento celebrado, de la palabra proclamada y de la
caridad practicada (5).
Con Internet se acaba la comunicación entendida como emisor activo y
receptor pasivo ya que este medio nos permite la comunicación de dos
direcciones por la que el receptor pasivo se convierte en emisor activo de una
forma retroalimentaria. Estamos ante un buen medio para facilitar la
comunión y el gobierno eclesial que depende mucho de la comunicación de las
partes y de los individuos (6)
Juan Pablo II afirma que 'internet puede ofrecer magníficas oportunidades
a la evangelización si se usa con competencia y con una clara conciencia de sus
fuerzas y debilidades (…). La vida cristiana requiere una instrucción y una
catequesis continuas y esta es, tal vez, el área en que Internet puede brindar
una excelente ayuda (36 Jornada mundial de las comunicaciones, nº 3).
Internet produce un número incalculable de imágenes que aparecen en
millones de pantallas de ordenadores de todo el planeta. En esta galaxia de
imágenes y sonidos, ¿aparecerá el rostro de Cristo y se oirá su voz? … Esta
es la finalidad de la evangelización. Y esto es lo que convertirá a Internet en
un espacio adecuado para establecer el diálogo de la evangelización.
INSTITUCIONES CARITATIVAS
Juan Pablo II expresa esta realidad histórica institucional de la caridad así:
“Para la Iglesia el mensaje social del Evangelio no debe considerarse como
una teoría, sino, por encima de todo, un fundamento y un estímulo para la
acción. Impulsados por este mensaje, algunos de los primeros cristianos
distribuían sus bienes a los pobres, dando testimonio de que, no obstante las
diversas proveniencias sociales, era posible una convivencia pacífica y
solidaria. Con la fuerza del Evangelio, en el curso de los siglos, los monjes
cultivaron las tierras; los religiosos y las religiosas fundaron hospitales y
asilos para los pobres; las cofradías, así como hombres y mujeres de todas
las clases sociales, se comprometieron en favor de los necesitados y
marginados, convencidos de que las palabras de Cristo: Cuantas veces hagáis
estas cosas a uno de mis hermanos más pequeños, lo habéis hecho a mí (Mt
25, 40) no deben quedarse en un piadoso deseo, sino convertirse en
compromiso concreto de vida (CA 57).
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Una institución es una realización social, frecuentemente colectiva, que brota
de una idea o de una creencia o de una experiencia consiguiendo una
consistente estabilidad y duración en el tiempo.
La institución caritativa es una estructura (recursos materiales, técnicos,
personales) capaz de producir unas actividades de naturaleza sociocaritativa
para atender, promocionar y transformar las condiciones de vida de los
empobrecidos de la sociedad… Estas instituciones han sido capaces de
realizar obras sociales y caritativas muy concretas como
hospitales,
hospicios, orfelinatos, centros de acogida, dispensarios ..., capaces de salvar
vidas, proteger poblaciones o y abrir puertas para la inclusión social de los
excluidos por la pobreza.
Los responsables de estas instituciones eran grupos religiosos o personas
inspiradas en concepciones religiosas o humanitarias. Así aparecen en la
historia numerosas congregaciones religiosas femeninas que han generado
estas instituciones de caridad (Hijas de la Caridad en el siglo XVII,
Hermanitas de los Pobres, Misioneras de la Caridad en el siglo XX, etc.). Lo
mismo podemos decir del mundo laical del altruismo, así como de movimientos
pertenecientes a confesiones protestantes y humanistas que han creado
también instituciones parecidas.
Constituyen la ayuda privada que nace de la sociedad civil y desempeñan un
papel considerable como complemento o en colaboración con los servicios
sociales públicos. Estas instituciones por su libertad y creatividad pueden ser
una fuente de innovación y experimentación, ya que frecuentemente tienen
un funcionamiento más flexible que los servicios públicos. Son
particularmente importantes en los países en vías de desarrollo, en los que
los Estados disponen de pocos recursos para los pobres; desempeñan un papel
de suplencia útil, que no debe llevar a descargar a los Estados de sus
responsabilidades solidarias.
La tradición cristiana siempre se ha preocupado por estas instituciones
caritativas que ponen en práctica de manera concreta el mandamiento del
amor al pobre. De esta manera da también una forma social a la afirmación de
Santiago: La fe que no va acompañada de obras está muerta del todo (2, 1416), pero sus obras son fruto no del humanismo solamente sino de la caridad y
del mandamiento del amor. Una fe viva en el amor de Dios revelado por su
Hijo y manifestado por el Espíritu lleva al creyente a vivir un amor fraterno
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que puede adoptar la forma de estas instituciones cuando esta caridad quiere
ser constante y organizada.
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J
JOVENES VULNERABLES
Durante el verano las escaleras de entrada a las parroquias de barrio son
ocupadas por las noches por adolescentes y jóvenes, desde la media tarde
hasta bien entrada la madrugada, todos los días y festivos. Suelen destruir
las plantas y palmeras que durante años han sido cuidadas, los restos de sus
botellones sistemáticos se quedan allí esparcidos, en las mismas entradas
hacen sus necesidades fisiológicas, los consiguientes preservativos también
se pueden encontrar, las provocaciones y chulerías están a la orden del día, la
marihuana y los porros son la moneda corriente, van motorizados y sus ruidos
y compulsivas carreras no nos dejan vivir ni dormir. Han declarado la guerra
al adulto. Lo más preocupante es que estas prácticas están siendo emuladas
por los niños de las escuelas del entorno.
Estos hechos nos conducen a pensar que cuando estos chavales, desde la
media tarde hasta bien entrada la madrugada, no tienen ningún interés por
regresar a casa es porque se ha producido el fracaso familiar: Padres e hijos
se han dado la espalda y el hogar ya no acoge a nadie. Cuando estos chicos
duermen por la mañana es porque no tienen horario laboral o sus contratos
son tan temporales y precarios que no tienen estabilidad ni continuidad. Esta
misma situación horaria nos lleva a pensar que ya han abandonado la escuela y
que al fracaso laboral tenemos que añadir el fracaso escolar.
Este panorama nos puede llevar a creer que estamos ante un problema de
orden público y que se puede arreglar con medidas policiales, pero creo que
esto no es abordar el problema en su raíz y que lo máximo que se consigue
con estas cosas es incrementar el problema o traspasarlo temporalmente a
otro barrio.
En tiempos en que la pedagogía social ha aceptado como un referente
científico consolidado que la acción en red es la mejor forma de atender a
estos efectos sociales perversos del sistema social, estamos llamados a
coordinarnos todos aquellos que superando la depredación social y el
indiferentismo, entendemos que todo momento es oportuno para que las
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familias, las asociaciones de padres y las parroquias establezcamos
comunicación convocados y coordinados por nuestro Ayuntamiento. No
podemos permitir que nuestros chicos estén “tonteando” con el racismo, la
droga, la delincuencia y la prostitución. Se han creado las condiciones óptimas
para que desde esta vulnerabilidad social abran las puertas de la exclusión
social.
Desde la fe sabemos como Jesús manifestó una predilección por aquel joven
rico: …Jesús le miró con cariño y le dijo: Una cosa te falta vete, vende
cuanto tienes y dalo a los pobres … (Mc 10,21). En este episodio vemos a un
Jesús que no desconfía de los jóvenes, hasta el punto de proponerles el
camino seguro de la solidaridad diaconal hacia los más empobrecidos.
JUSTICIA
En la palabra justicia se encuentra la raíz “ius”, el derecho, pero esta noción
puede abordarse de dos ópticas distintas y complementarias: Objetivamente,
la justicia se refiere al derecho, a las leyes y a la búsqueda de un orden
“justo” por construir en la sociedad. Tomás de Aquino llama justicia legal a la
virtud que tiene en cuenta la ley, el orden político y el bien común. Los
modernos (en particular J. Rawls) pretenden fundar un orden tan justo como
posible en un contrato social implícito, ya que se da una multiplicidad de
visiones del bien; buscan una justicia razonable resultado del acuerdo de las
partes, y no tanto de la ley natural tradicional.
Juan Pablo II trata de la promoción de la justicia en el Centessimus Annus y
la contempla como concreción del amor preferencial por los pobres: “El amor
por el hombre y, en primer lugar, por el pobre, en el que la Iglesia ve a Cristo,
se concreta en la promoción de la justicia. Esta nunca podrá realizarse
plenamente si los hombres no reconocen en el necesitado, que pide ayuda
para su vida, no a alguien inoportuno o como si fuera una carga, sino la ocasión
de un bien en sí, la posibilidad de una riqueza mayor. Sólo esta conciencia
dará fuerza para afrontar el riesgo y el cambio implícitos en toda iniciativa
auténtica de ayudar a otro hombre” (58).
El Papa da un paso muy importante en la tradición de la Iglesia pues
conformarnos en compartir lo que sobra pasa a proponer una transformación
de las estructuras desde la justicia: “En efecto, no se trata solamente de dar
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lo superfluo, sino de ayudar a pueblos enteros - que excluidos o marginados a que entren en el círculo del desarrollo económico y humano. Esto será
posible no sólo utilizando lo superfluo que nuestro mundo produce en
abundancia, sino cambiando sobre todo los estilos de vida, los modelos de
producción y de consumo, las estructuras consolidadas de poder que rigen
hoy la sociedad” (58).
Para justa transformación de estructuras hay que aceptar la existencia de un
Bien Común ‘internacional’ como referente ético esencial de justicia: “No se
trata tampoco de destruir instrumentos de organización social que han dado
buena prueba de sí mismos, sino de orientarlos según una concepción
adecuada al bien común con referencia a toda la familia humana. Hoy se está
experimentando ya la llamada "economía planetaria", fenómeno que no hay que
despreciar, porque puede crear oportunidades extraordinarias de mayor
bienestar. Pero se siente cada día más la necesidad de que a esta creciente
internacionalización de la economía correspondan adecuados órganos
internacionales de control y de guía válidos, que orienten la economía misma
hacia el bien común, cosa que un Estado sólo, aunque fuese el más poderoso
de la tierra, no es capaz de lograr. Para poder conseguir este resultado, es
necesario que aumente la concertación entre los grandes Países y que en los
organismos internacionales estén igualmente representados los intereses de
toda la gran familia humana” (58).
El Papa es consciente de que en el ejercicio de la justicia hay darle una
preferencia a los países pobres y menos influyentes, como criterio de
decisión política y económica internacional: “Es preciso también que a la hora
de valorar las consecuencias de sus decisiones, tomen siempre en
consideración a los pueblos y países que tienen escaso peso en el mercado
internacional y que, por otra parte, cargan con toda una serie de necesidades
reales y acuciantes que requieren un mayor apoyo para un adecuado
desarrollo, indudablemente, en este campo queda mucho por hacer” (58).
Juan Pablo II añade que algo muy importante: concederle posibilidad de
acción a la gracia: “Así pues, para que se ejercite la justicia y tengan éxito
los esfuerzos de los hombres para establecerla, es necesario el don de la
gracia, que viene de Dios. Por medio de ella, en colaboración con la libertad
de los hombres, se alcanza la misteriosa presencia de Dios en la historia que
es la Providencia. Una gracia que como Jesús quiere ser una excelente
compañera para los momentos de dificultad: “La experiencia de novedad
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vivida en el seguimiento de Cristo exige que sea comunicada a los demás
hombres en la realidad concreta de sus dificultades y luchas, problemas,
desafíos, para que sean iluminadas y hechas más humanas por la luz de la fe.
Esta, en efecto, no sólo ayuda a encontrar soluciones, sino que hace
humanamente soportables incluso las situaciones de sufrimientos, para que el
hombre no se pierda en ellas y no olvide su dignidad y vocación” (59).
JUSTICIA MEDIOAMBIENTAL
Dentro del patrimonio moral compartido de principios y valores éticos hemos
de incorporar con todos los derechos del mundo el concepto de justicia
medioambiental. Lo he podido leer en el libro de M. Castells titulado "El
poder de la identidad" (p.157), editado por Alianza. Y podemos confiar en que
el príncipe de la paz que viene en navidad nos conceda este don magnífico de
la justicia medioambiental porque la salvación es la recreación liberada de la
creación de la naturaleza, del hombre, y de la historia
La justicia medioambiental afirma le valor de uso de la vida, de todas las
formas de vida contra los intereses de la riqueza, el poder y la tecnología.
Esta noción es cada vez más influyente tanto en las mentes, como en las
políticas de todo signo y a medida que el movimiento ecologista y pacifista
entra en nuevos estadios de desarrollo.
Desde los años sesenta, el ecologismo no se ha interesado sólo en observar
pájaros y salvar selvas y limpiar el aire. Las campañas en contra del vertido
de desechos tóxicos, a favor de los derechos el consumidor, las protestas
antinucleares, el pacifismo, el feminismo y otros muchos temas han confluido
con la defensa de la naturaleza para arraigar el movimiento en un amplio
paisaje de derechos y demandas.
En los años noventa, mientras que algunos temas importantes como la paz y la
protesta antinuclear han pasado a segundo plano, en parte debido al éxito de
las protestas y en parte debido al fin de la guerra fría una variedad de temas
han sido asumidos por el movimiento ecologista.
Las comunidades pobres y las minorías étnicas se han movilizado contra la
discriminación medioambiental al verse expuestas más menudo que la
población general a las sustancias tóxicas, la contaminación, los peligros para
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la salud y la degradación de los lugares donde viven. Los trabajadores se han
rebelado contra las causas de los accidentes laborales, viejas y nuevas, del
envenenamiento químico al estrés provocado por los ordenadores.
En muchos países en vías de desarrollo han florecido los grupos ecologistas y
se han vinculado con grupos de defensa de los derechos humanos, grupos de
mujeres y organizaciones no gubernamentales, formando coaliciones
poderosas que van más allá de la política institucional, sin prescindir de
ningún de ella. Démosle la bienvenida a un concepto ético que tiene unas
capacidades transformadoras evidentes, y nos sirve para ilustrar este tiempo
de “chapapote” y contaminación.
JUBILEOS
El tránsito de los jubileos del Antiguo Testamento a la época de los años
santos de la historia de Iglesia no se pueden entender sin Jesús y su misión:
“Fue a Nazareth...entró un sábado en la sinagoga...Le entregaron el libro del
profeta Isaías. Lo desenrolló y dio con el texto que dice. El Espíritu del
Señor está sobre mí, porque él me ha ungido para que dé la buena noticia a
los pobres; me ha enviado a anunciar la libertad a los cautivos y la vista a los
ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para proclamar el año de la
gracia del Señor... Hoy en presencia vuestra, se ha cumplido esta Escritura
(Lc 4,16-21).
Las palabras y las obras de Jesús constituyen de este modo el cumplimiento
de toda la tradición de los jubileos del Antiguo Testamento y el punto de
partida legitimado para la práctica de los años santos del tiempo de la
Iglesia.
El Papa Juan Pablo II, con la perspicacia del auténtico maestro de la fe nos
abre una fecunda perspectiva teológica al afirmar, en este contexto, que
“aunque en gran parte los preceptos del año jubilar no pasaron de ser una
expectativa ideal..., sobre la base de la normativa jurídica contenida en ellos
se viene ya delineando una cierta doctrina social” (TMA 13). En efecto, “la
doctrina social hunde sus raíces en la historia de la salvación y encuentra su
origen en la misma misión salvífica y liberadora de Jesucristo y de la Iglesia.
Ella se vincula con la experiencia de fe en la salvación y en la liberación total
del pueblo de Dios, descrita primeramente en el Génesis, en el Éxodo, en los
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Profetas y en los Salmos, y, después, en la vida de Jesús y en las cartas
apostólicas (S. Congregación para la Educación Católica. Estudio y Enseñanza
de la DSI en la formación de los sacerdotes. 15; Roma 1988).
Uno de los mejores filósofos españoles de hoy, Carlos Díaz, afirma con
rotundidad: ”Ciertamente han caído las doctrinas comunistas, y las
anarquistas no han llegado a instaurarse hasta el punto de que (¡quien lo
hubiera dicho hace unos años!) Únicamente queda en pie la doctrina social de
la Iglesia, ayer tenida por reaccionaria por anarquistas y por comunistas, y
hoy sin embargo paradójicamente baluarte casi único contra la explotación
del hombre por el hombre (Vocabulario de formación social. EDIM. Valencia,
1995. Pág. 126).
Al principio se reconocían seis claras exigencias del año jubilar que debían
“servir de ese modo al restablecimiento de esta justicia social” (TMA 13) y,
al mismo tiempo, la doctrina social “tiene como consecuencia el compromiso
por la justicia, según la función, vocación y circunstancias de cada uno” (SRS.
41). Desde este evidente paralelismo de convergencia en el interés por la
justicia, se impone verificar cómo cada una de estas exigencias sabáticojubilares son categorías generadoras de importantes principios
fundamentales de la doctrina social de la Iglesia.
1. En la práctica del barbecho podemos descubrir una invitación a respetar la
naturaleza y sus ciclos de trabajo y de descanso queridos por un Dios que la
ha creado con esas características y nos pide a los hombres que seamos
capaces de cuidarla y defenderla de economías de crecimiento cuantitativa
ilimitado que además provocan la acumulación de capital en manos d euros
pocos, así como el paro, la precariedad y la siniestralidad laboral.
El Papa avisa de que “el hombre, que descubre su capacidad de transformar y,
en cierto sentido de crear el mundo con el propio trabajo, olvida que este se
desarrolla siempre sobre la primera y originaria donación de Dios de las cosas
de parte de Dios. Cree que puede disponer arbitrariamente de la tierra,
sometiéndola sin reservas a su voluntad, como si ella no tuviese una fisonomía
propia y un destino anterior dados por Dios, y que el hombre puede
desarrollar ciertamente, pero que no debe de traicionar” (CA 37).
El mismo Papa nos ofrece una triple consideración al respecto: 1ª. “No se
pueden utilizar impunemente las diversas categorías de seres, vivos o
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inanimados como mejor apetezca, según las propias exigencias económicas. Al
contrario conviene tener en cuenta la naturaleza de cada ser y su mutua
conexión al sistema ordenado, que es precisamente el cosmos. 2ª. Usarlos
(recursos naturales) como si fueran inagotables, con dominio absoluto, pone
seriamente en peligro su futura disponibilidad, no solo para la generación
presente, sino sobre todo para las futuras. 3ª. Todos sabemos que el
resultado directo o indirecto de la industrialización es, cada vez más, la
contaminación del ambiente, con consecuencias graves para la salud. El
dominio confiado al hombre por el Creador no es un poder absoluto, ni se
puede hablar de libertad de usar y abusar o de disponer de las cosas como
mejor parezca. ...Ante la naturaleza visible estamos sometidos a leyes no-solo
biológicas, sino también morales, cuya transgresión no queda impune” (SRS.
34).
2. Con relación a la remisión de las deudas el papa interpreta la indicación del
Levítico de esta manera: “Así, en el espíritu del libro del Levítico (25,828) los
cristianos deberán hacerse voz de todos los pobres del mundo, proponiendo
el Jubileo como un tiempo oportuno para pensar entre otras cosas en una
notable reducción, si no en una total condonación, de la deuda internacional,
que grava sobre el destino de muchas naciones” (TMA 51.)
Esta propuesta moral de signo económico y político la hace el papa convencido
de que “la razón que movió a los países en vías de desarrollo a coger el
ofrecimiento de abundantes capitales disponibles fue la esperanza de
poderlos invertir en actividades de desarrollo. En consecuencia, la
disponibilidad de los capitales y el hecho de aceptarlos a título de préstamo
puede considerar como una contribución del desarrollo mismo, cosa deseable
y legítima en sí misma, aunque quizá imprudente y en alguna ocasión
apresurada” (SRS 19).
Según el Banco Mundial, la deuda externa del Tercer Mundo ascendía en
1997 a 2.091.397 billones de dólares (González-Carvajal, Luís). El año jubilar
en una tierra solidaria. Rev. Iglesia Viva. Valencia 1999. P. 54) A partir de
este dato crucial, con el Papa hemos de reconocer los cristianos que “ es
ciertamente justo el principio de que las deudas deben de ser pagadas. No es
lícito, en cambio, exigir o pretender su pago cuando este vendría a imponer
de hecho opciones políticas tales que llevaran al hambre y a la desesperación
a poblaciones enteras. No se puede pretender que las deudas contraídas sean
pagadas con sacrificios insoportables. En estos casos es necesario recurrir 152
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como, por lo demás, está ocurriendo en parte- encontrar modalidades de
reducción, dilación o extinción de la deuda, compatibles con el derecho
fundamental de los pueblos a la subsistencia y al progreso” (CA 35).
3. Respecto de la prohibición de la usura, durante muchos siglos en la Iglesia
ha prevalecido la opinión según la cual percibir un interés cualquiera por un
préstamo constituye un pecado grave (C. Lateranense II y III, C. De Viena)
contra el derecho natural y sancionado por las normas de la práctica jubilar
(Lev 25 35-37). Es indudable que la Iglesia tenía la intención de servir a la
causa de la justicia y de la caridad protegiendo al pobre de la explotación,
estimulando a los avaros y usureros a compartir sus riquezas con los demás,
distribuyendo el capital de una forma equitativa a toda la comunidad, etc.
León XIII planteó la cuestión social de esta manera: “...un número sumamente
reducido de opulentos y adinerados ha impuesto poco menos que el yugo de la
esclavitud a una muchedumbre infinita de proletarios”. Inmediatamente
antes el mismo Papa indica que en la situación lamentable de los obreros de
1891, “hizo aumentar el mal, la voraz usura, que condenada reiteradamente
por la Iglesia, es practicada por hombres codiciosos y avaros bajo una
apariencia distinta” (RN 1).
Los moralistas medievales consideraban el préstamo de dinero como un
contrato gratuito o de benevolencia por lo que cualquier interés a percibir
era ilegítimo. Para la economía de mercado y el sistema bancario, el crédito
es una de las fuerzas de expansión económica porque el dinero es una reserva
de valor susceptible de convertirse en inversión necesaria para el bien común.
No obstante, se puede producir el abuso de los intereses elevados y en el
campo de la inversión el cristiano no puede olvidarse de los pobres, del bien
común, por encima de la reducción de riesgos o la búsqueda de elevados
intereses. Hoy se ven esperanza los microcréditos para los pobres del tercer
mundo y los fondos llamados “éticos” que garantizan inversiones libres de
empresas sospechosas de armamentos, explotación, o recursos abortivos.
4. Por lo que se refiere a la emancipación de los esclavos, sabemos que la
libertad era recuperada por los esclavos israelitas, pero no por los esclavos
extranjeros. Hoy, desde la Ilustración y la proclamación de los derechos
humanos de la Revolución francesa todos los ciudadanos son iguales ante la
ley. Pero realmente la esclavitud vuelve a reaparecer con nuevas modalidades
y formas. El Papa criticó con dureza al materialismo y al economicismo ya que
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“el trabajo se entendía y trataba como una especie de mercancía que el
trabajador -especialmente el obrero de la industria- vende al empresario que
es, a la vez, poseedor del capital, o sea del conjunto de los instrumentos de
trabajo y de los medios que hacen posible la producción” (LE 6).
Cien años después del primer documento social de León XIII, Juan Pablo II
afirma que “en el contexto del tercer mundo conservan toda su validez, y en
ciertos casos son todavía una meta por alcanzar los objetivos indicados por la
Rerum Novarum para evitar que el trabajo del hombre y el hombre mismo se
reduzcan al nivel de simple mercancía: el salario suficiente para la vida de
familia, los seguros sociales para la vejez y el desempleo, la adecuada tutela
de las condiciones de trabajo” (CA 34)
5. La devolución de las propiedades está directamente relacionada con la
teología de Dios soberano ý único dueño de toda la obra de la creación y con
el principio ético consiguiente del destino universal de los bienes creados que
“se aparta radicalmente del programa del colectivismo, proclamado por el
marxismo,...y del capitalismo, practicado por el liberalismo. La tradición
cristiana no ha sostenido nunca este derecho (el de la propiedad privada)
como absoluto e inviolable. Al contrario, siempre lo ha entendido en el
contexto más amplio del derecho común de todos a usar de los bienes de la
creación entera: el derecho a la propiedad privada como subordinado al
derecho al uso común, al destino universal de los bienes (LE 14).
Más tarde volverá a recordar que “sobre ella (la propiedad privada) grava una
‘hipoteca social’, es decir, posee como cualidad intrínseca, una función social
fundada y justificada sobre el principio del destino universal de los bienes”
(SRS 42).
“En este sentido se puede hablar justamente de lucha contra un sistema
económico, entendido como método que asegura el predominio absoluto del
capital, la posesión de los medios de producción y la tierra, respecto de la
libre subjetividad del trabajo humano. En la lucha contra ese sistema no se
pone, como modelo alternativo, el sistema socialista (que de hecho es un
capitalismo de estado), sino una sociedad basada en el trabajo libre, en la
empresa y en la participación. Esta sociedad tampoco se opone al mercado,
sino que exige que éste sea controlado oportunamente por las fuerzas
sociales y por el Estado, de manera que se garanticen las exigencias
fundamentales de toda la sociedad” (CA 34).
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6. Detrás de todas estas medidas jubilares hemos de ver que el Dios de la
Alianza y de la Creación tenía predilección por los pobres, que la inocencia y
armonía del estado de justicia original rotas por el pecado habían devenido en
esclavitud, usura, perdida de la propiedad privada, explotación de los campos,
deudas onerosas, en fin distintas modulaciones de la pobreza y de la miseria.
El jubileo al rehabilitar a los pobres se convertía en una posible experiencia
de inocencia y armonía que anticipada los tiempos propicios del Mesías
definitivo.
La predilección por los pobres se inicia con la conciencia lúcida de que los
pobres son la gran mayoría y así lo reconoce el Papa cuando afirma que
“dejando a un lado el análisis de cifras y estadísticas, es suficiente mirar la
realidad de una ingente multitud de hombres, niños, adultos y ancianos; en
una palabra, de personas humanas concretas e irrepetibles que sufren el peso
intolerable de la miseria. Son muchos los que carecen de esperanza debido al
hecho de que, en muchos lugares de la tierra, su situación se ha agravado
sensiblemente” (SRS 13).
“En este sentido, recordando que Jesús vino a ‘evangelizar a los pobres’ (Mt
11,5; Lc 7,22), ¿cómo no subrayar más decididamente la opción preferencial
de la Iglesia por los pobres y los marginados? Se debe de decir ante todo que
el compromiso por la justicia y por la paz en un mundo como el nuestro,
marcado por tantos conflictos y por intolerables desigualdades sociales y
económicas, es un aspecto sobresaliente de la preparación y celebración del
Jubileo” (TMA 51).
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L
LAICISMO FILOSÓFICO
El laicismo se soporta, básicamente, en el dogma del desalojo de las
creencias religiosas del espacio público colectivo, realojándolas en la llamada
esfera privada individual. En nombre del respeto a todas las creencias, las
quiere privatizar desde valores higiénicos como la neutralidad y la asepsia, en
un momento en que hasta en los mismos quirófanos sobreviven mutantes y
sutiles virus que se escapan a los más fuertes productos desinfectantes.
Yo no sé como un creyente en el pensamiento único puede dejarse
pacíficamente en su conciencia individual sus creencias y convicciones
respecto de
la ley de la oferta y de la demanda, de la necesaria
competitividad, de la reemergencia del pionerismo individualista. No sé como
el laicismo va conseguir que estas creencias y convicciones no científicas no
invadan el terreno global del mercado planetario para que la creación de
riqueza redunde en bienestar para esta humanidad que somos.
Tampoco sé como un adepto del pensamiento crítico se puede guardar en la
intimidad de su conciencia su creencia en el materialismo histórico, en la
lucha de clases y en el ser genérico. No me explico cómo creyendo en la lucha
de clases y con la prioridad de la praxis, el laicismo le va impedir que actúe en
el espacio público por medio de prácticas revolucionarias como la huelga, la
manifestación y la transmisión de la cultura emancipadora.
Quienes creemos en Dios, y en un Dios de amor, estamos esperando que el
laicismo nos diga cómo se hace esa operación complicadísima de privatización
subjetiva individual de esta creencia que esencialmente consiste en que el yo
individual y el yo del otro se quieran y creen fraternidad, en que el sujeto se
sienta solidario de la trama social objetiva de la que forma parte y en la que
su esfera privada se sienta acogida cordialmente en el espacio público de
todos.
A lo mejor el laicista nos dice que tanto el pensamiento único, como el crítico
tienen el rango de ciencia y eso les garantiza neutralidad y asepsia ideológica,
porque los enunciados en los que expresan sus convicciones superan todos los
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controles científicos de verificación y falsación admitidos por la comunidad
científica internacional.
No es justo que las creencias religiosas sean acusadas de dogmatismo y
condenadas al infierno de la esfera privada y que las creencias profanas se
puedan liberar de esta acusación de fundamentalismo y salvadas para la
esfera pública. Si para algo nos sirve la fe es para denunciar la idolatrización
del mercado liberal y la sacralización del estado socialista. Porque estas
operaciones fundamentalistas, integristas y totalitarias sí que son ilegítimas
desde cualquier tribunal de legitimidad ética y democrática.
LAICISMO POLÍTICO
Con ocasión del debate de la Constitución europea y del triunfo del gobierno
socialista-laicista de Zapatero, Fernando Savater publicó en la prensa un
breviario laicista de cinco tesis:
Primero, en la sociedad laicista los dogmas de cada religión pasan ser
creencias privadas de los ciudadanos, pierden su obligatoriedad general y
reciben la protección constitucional. Sin embargo, en una sociedad
democrática si todos los dogmas pasan a ser creencias privadas, también se
quedaran en la intimidad particular los dogmas propios del laicismo (Para
Savater en el laicismo hay por lo menos estas cinco tesis dogmáticas). Ya que
éste último también se tiene que someter al juego de las relativizaciones
pues sería asombroso que el gran relativizador laicista no se relativizase.
Segundo, en la sociedad laicista las creencias (espero que tanto las sagradas
como las profanas) son un derecho para quienes las asumen, pero no un deber
que pueda imponerse a nadie. Sin embargo, en una sociedad democrática
ninguna tradición cultural o religiosa puede renunciar a expresar en público
aquella verdad que cree en privado. No sabemos cómo un marxista laicista
tiene que guardar en la intimidad de su conciencia de clase la exigencia
pública de la lucha de clases.
Tercero, en la sociedad laicista son las religiones quienes tienen que
acomodarse a las leyes, nunca al revés. Sin embargo, en la sociedad
democrática los diversos sistemas de creencias (tanto las profanas como las
sagradas) tiene el derecho y el deber de aportar lo mejor de su patrimonio
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de verdad a la legislación pública compartida. Por eso el adepto al credo
laicista neoliberal luchará en el Parlamento para que la legislación en materia
económica sea favorable a la liberalización del mercado frente al
intervencionismo estatal y sus dogmas doctrinales.
Cuarto, en el estado laicista la catequesis (se supone que tanto religiosa como
civil) no puede ser obligatoria en la escuela pública. Hemos de suponer que
cuando habla de catequesis se refiere a lo que ésta pueda tener de
adoctrinamiento manipulador de las conciencias y en este caso, en la sociedad
democrática ningún adoctrinamiento tiene que ser posible, ni siquiera el de la
catequesis laicista, puede ser obligatorio, pero tanto en lo público como en lo
privado.
Cuando se sienta la tesis de que en el estado laicista la catequesis (se
supone que tanto religiosa como civilmente) no puede ser obligatoria en la
escuela pública, nuestro filósofo Savater recoge la ironía de algunos
intelectuales agnósticos que reclaman el poder explicar en diez minutos en
una Misa la evolución de las especies. Siguiendo la ironía no estaría de más
que en sus cátedras laicistas se explicasen los agujeros negros de la pobreza
del capitalismo laicista o el archipielago Gulag de la tortura del marxismo
laicista. Y es que en todos los sitios cuecen en habas y en mi casa a
calderadas.
El rigor intelectual en la cultura ilustrada va ligado a la práctica de la crítica
y de la autocrítica por lo que no está de más que se reconozca que la
tentación proselitista es una tentación de todas las tradiciones culturales y
que el laicismo también tiene sus catequistas, sus terapeutas y su sacerdocio;
caería en el más elemental dogmatismo si pretende elevarse como un dios
mayor laicista, mientras los dioses menores religiosos nos andamos
repartiendo las migajas del banquete democrático. A ver si detrás del
laicismo lo que hay es la emergencia de un monoteísmo absoluto que convierte
al resto de tradiciones culturales en politeísmo relativizado y para un viaje
como éste no hacen falta estas alforjas.
Quinto, no se debe mencionar la raíz cristiana de Europa en la Constitución
porque el cristianismo es un proceso histórico complejo cargado de luces y
sombras. Sin embargo, la experiencia social de la herencia indica que se nos
lega todo lo bueno y lo malo y que son nuestra libertad y nuestra inteligencia
quienes nos pueden hacer mejores. Pero lo más inteligente es asumir sin
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resentimientos el complejo de tradiciones, griegas, latinas, germánicas,
cristianas e ilustradas que han creado la Europa de los Derechos Humanos. La
ilustración más solidaria y generosa nos ha enseñado que el que olvida el
pasado se verá obligado a repetirlo y nadie desea la guillotina ilustrada, ni la
inquisición cristiana, ni la explotación capitalista, ni la opresión socialista. La
terrible enfermedad de Alzheimer nos ha mostrado que el conocimiento está
radicado en la memoria, que dejar de recordar es dejar de conocer y perder
la capacidad de dirigir la propia historia y sus acontecimientos. En el
preámbulo de la constitución no está de más que se le den las gracias a lo
mejor de todas las tradiciones que han creado Europa.
Ni la Iglesia, ni Europa pueden olvidar a Monet, Schumann y Adenauer. El
compromiso público y político por Europa de estos cristianos surgía de la fe
¿privada? que tenían en Jesús y de su radicación ¿privada? en la Iglesia
católica. Y, sin embargo, son los padres de Europa.
LIGHT CHARITY
Por Navidad siente un pobre a su mesa
En el entrono de la Navidad, ante situaciones catastróficas, con ocasión de
ciertas campañas calculadas mercantilmente por los medios siempre surgen
iniciativas populares que pretenden ayudar a los pobres, a los damnificados ,
a los niños, a los enfermos por medio de ‘mercadillos’, telemaratones,
programas de radio, con prácticas como rifas, subastes, colectas… Se supone
que toda esta actividad nace de la mejor de las buenas intenciones.
El sentido práctico de la vida nos indica que todo aquello que se ha
conseguido para los pobres es bueno. Pero hay que ir con cuidado, ya que nos
podemos encontrar ante una práctica que se corresponde con la lógica
(in)moral de que ‘el fin justifica los medios'. Todo lo cual produce efectos
francamente preocupantes:
-sirven para que la “gente guapa’ tenga una ocasión para convocarse y exhibir
sus galas, sus encantos, sus adulterios e infidelidades, su elegancia burguesa
ante la mirada ‘boba’ de espectadores idiotizados,
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-son usados como estrategias de marketing por empresas que con sus
donativos se hacen una excelente publicidad, al tiempo que mantienen a sus
trabajadores dentro de la precariedad,
-acaban siendo rentabilizados por entidades financieras que dedican un
mínimo de sus beneficios a los pobres y asfixian a los clientes que tienen
dificultades para pagar sus créditos o hipotecas,
-sirven para que el partido de turno muestre la cara más tierna y amable de
sus candidatos y ‘delfines’mientras se afanan por reducir el gasto social,
-son ocasión para que la cultura más rancia y sus expresiones más ‘horteras’
es manifiesten en público animando estas reuniones con una alegría
convencional y consumista,
-se
usan
para ilusionar a adolescentes con imágenes románticas e
idealizadas de los pobres, jugando a ser solidarios i compasivos sólo en
Navidad,
-se rentabilizan por los medios de comunicación al responder a una demando
social de emociones lastimeras hasta hacer crecer sus indicadores de
audiencia que es la razón última de su existencia,
-sirven de escenario, agradecido y patético de los tristes actores de la
denominada prensa rosa, del corazón o de la basura televisiva.
-operan con el efecto de crear una relaciones selectas y comidas generosas
con el fin de facilitar el encuentro de quienes pueden pactar excelentes
negocios que puedan incrementar la tasa de beneficios ('cabildeo', le suelen
llamar ahora),
-son una oportunidad magnífica para crear y establecer una red de
relaciones interesadas entre la gente del poder económico, político o
cultural,
-se constituye un espacio aristocrático i endogámico en el que facilitar
encuentros que canalicen los afectos de unos jóvenes privilegiados que no
pueden rebajarse al nivel popular del resto de sus coetáneos mortales.
Si Dios está en los pobres y no se les respecta, es que hemos dejado de
respetar a los pobres y a Dios. Quien realmente se encuentra cerca de los
pobres y excluidos, sabe que todo eso no les sienta nada bien y que se
prestan a este juego paternalista
por que su fragilidad y debilidad les
mueve hacia la desconfianza hacia una sociedad satisfecha que cuando se
presenta ‘cualquier’ oportunidad que asegura una beneficio individual para su
precariedad, lo van a aprovechar, dejando a un lado la dignidad. Pero saben
mejor que nadie que eso es pan para hoy y hambre para mañana.
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La conciencia social cristiana sabe que el origen de la pobreza está en la
injusticia y la violencia que son los factores sociales inmorales de destrucción
de un orden social diseñado por Jesús (Príncipe de la Justicia y de la Paz)
desde el modelo teologal de una Reino de Paz y de Justicia. “El Reino
pertenece a los pobres y a los pequeños, es decir, a aquellos que le acogen con
corazón humilde. Jesús fue enviado para anunciar la Buena Nueva a los
pobres (Lc 4,18). Los declara bienaventurados, felices porque de ellos es el
Reino de los Cielos’ (Mt 5,3); a los ‘pequeños’ es a quienes el Padre se ha
dignado revelar les coses que ha escondido a los sabios y prudentes (Mt
11,15). Jesús, desde el pesebre hasta la cruz comparte la vida de los pobres;
conoce el hambre (Mc 2,23-26), la sed (Jn 4,6-7) y la privación (Lc 9,58).
Aún más: se identifica con los pobres de todas las clases y hace del amor
activo hacia ellos, la condición de entrar a su Reino (Mt 25, 14-30)”
(Cate.Igls.Cat. 544).
LIMOSNA
El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos dice al respecto: “Inspirada
en el precepto evangélico: ‘Gratis lo recibisteis, dadlo gratis” (Mt 10,8), la
Iglesia enseña a socorrer al prójimo en sus múltiples necesidades y prodiga
en la comunidad humana innumerables obras de misericordia corporales y
espirituales: Entre esas obras, la limosna hecha a los pobres es uno de los
principales testimonios de la caridad fraterna, es también una práctica de
justicia que agrada a Dios, aun cuando la practica de la caridad no se reduce
a la limosna, sino que implica la atención a la dimensión social y política del
problema de
la pobreza. …. ‘Cuando damos a los pobres las cosas
indispensables no les hacemos liberalidades personales, sino que les
devolvemos lo que es suyo. Más que realizar un acto de caridad, lo que
hacemos es cumplir un deber de justicia’ (San Gregorio Magno). Los Padres
Conciliares recomiendan con fuerza que se cumpla este deber ‘para no dar
como ayuda de caridad lo que ya se debe por razón de justicia’ (AA 8). El
amor por los pobres es ciertamente ‘incompatible con el amor desordenado
de la riquezas o su uso egoísta’ (St 5,1-6)
El acto de dar una limosna está impulsado por la caridad y con él se pretende
dar una ayuda material a quienes sufren alguna necesidad. Es un don hecho a
los pobres y a los necesitados, que la religión convierte en una obligación, un
don con el que se quiere hallar la paz de la conciencia: tal vez sea por este
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aspecto por lo que la mentalidad moderna descalifica a la limosna, pues
parece estar al servicio, en primer lugar, de la persona que la practica (para
su salvación, que se quiere comprar por medio de un don) y no de la persona
que padece la necesidad. El aspecto legalista de la limosna no ve en ella ante
todo un gesto de amistad con el pobre sino un gesto de superioridad de quien
tiene respecto a quien no tiene los recursos necesarios.
Sin embargo la limosna es una práctica habitual en todo el Antiguo
Testamento, donde pertenece a los gestos de justicia que es preciso hacer
para imitar a Dios, que ha sido el primero en mostrar su bondad para con el
hombre. La ley judía codifica la limosna (el diezmo, el derecho de espigar,
etc.), pero también hace de ella un elemento de las fiestas religiosas: de esa
manera el gesto de la limosna se convertirá en un gesto para con Dios,
equivalente a un sacrificio (Eclo 35, 2).
Según el Nuevo Testamento, Jesús da una nueva dimensión a la limosna: hay
que hacerla por amor y no solamente para estar en regla o para que el pobre
tenga una deuda contigo. Es uno de los tres elementos constitutivos de la
vida cristiana unto a la oración y al ayuno (Mt 6, 1-18) que permite seguir a
Cristo no sólo en la tierra (Mt 19,21), sino también en el cielo, donde la
práctica de la limosna nos va preparando un tesoro. A través de la limosna al
pobre, Cristo mismo es honrado porque él mismo se hizo pobre. Sin embargo
Cristo insiste en la discreción con la que hay que hacer la limosna y en la
calidad del gesto, que no se mide por la cantidad de dinero que se da (Lc 21),
sino por la generosidad (movida por el amor y reñida con el cálculo).
Durante la cuaresma la limosna adquiere un sentido penitencial porque es una
práctica solidaria que nos libera del egoísmo y nos hace crecer en amor
preferencial que Dios tiene por las personas más necesitadas de la comunidad
y nos libera de los pecados de egoísmo y de la falta de generosidad.
A pesar de las connotaciones positivas que se encuentran en el Evangelio y en
la tradición de la Iglesia a propósito de la limosna, en el vocabulario moderno
es preferible hablar de prácticas de solidaridad o de actividades caritativas.
No obstante, el término limosna sigue siendo un referente fuerte en el islam,
donde la zakat (limosna) es uno de los cinco pilares de la religión; tiene una
función purificadora y santificadora para quien la da. También fortalece los
vínculos comunitarios. La limosna tiene igualmente un papel importante en las
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religiones orientales. Por ejemplo, en el budismo es la manera como los laicos
participan en las actividades religiosas, concretamente dando alimento en
limosna a los bonzos.
LUCHA POR AFRICA
¿Porqué hay que priorizar la ayuda internacional al continente africano? Los
expertos en economía (Sachs, J.) nos dicen que los hermanos de aquella
próspera tierra, a nosotros nos parece que sufren de tres problemas sociales
y estructurales que no siempre hay que tener muy en cuenta y se la razón de
ser la prioridad de esta lucha solidaria.
En primer lugar, el continente africano no produce alimentos suficientes. En
1965 India obtenía una media de de 854 kgs. de grano por hectárea,
mientras que el África sub-sahariana conseguía casi lo mismo, pero en el año
2000. India producía 2.293 kgs. por hectárea, mientras África producía 1.118
únicamente.
En segundo lugar, nuestro continente se encuentra seriamente afectado por
las enfermedades. Sin hablar del horror de sida en África, hay que tomar
conciencia de que la pandemia e malaria matará a tres millones de persones y
cuasará mil millones de enfermedades anualmente. India ha conseguido
controlar la malaria después de los años setenta..
En tercer lugar, África se encuentra asilada económicamente debido al
déficit de infraestructuras y las grandísimas distancias por tierra y a que
muchos países no tienen salida al mar. Sin las ventajes del comercio, a el
África rural le resulta muy difícil llegar los niveles mínimos y básicos de
subsistencia vital. La cumbre del G-8 ha sido una oportunidad histórica para
que sus miembros tomen conciencia de esta realidad masiva sangrante.
El sociólogo Díaz-Salazar, con ironía solidaria decía lo siguiente: “La Sala
central del Museo Internacional de les Víctimas de la Pobreza, con su
próspero Estado de Bienestar de Etiopía, se encontrará presidida por un
gran cartel en el que aparecerán estos datos: a finales del siglo XX los
habitantes de Europa y Estados Unidos gastaron 17.000 millones de dólares
anuales en alimentos para animales domésticos, pero no consiguieron invertir
13.000 millones de dólares anuales necesarios para acabar con el hambre de
los seres humanos”.
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Todo este se hará difícil de entender sabiendo que en el año 2005, 70
personas individuales disponían de una riqueza superior a la renta de de 1.455
millones de pobres asiáticos. La financiación anula del programa mundial
contra la sida y la malaria era igual en el año 2005 a les costes de medio día
de la guerra ilegal contra Irak.
Me viene a la cabeza aquello que dijo Jesús: ...y como estas hacéis muchas.
M
MEDIO AMBIENTE
La ciencia y la tecnología aplicada a los procesos económicos, sobre todo
industriales han producido un deterioro evidente de la atmósfera y del medio
ambiente. Se trata de los residuos industriales, los gases producidos por la
combustión de carburantes fósiles, la deforestación incontrolada, el uso de
herbicidas, refrigerantes y propulsores y su directa repercusión en la
gradual disminución de la capa de ozono y el consecuente efecto invernadero,
así como la lamentable destrucción de muchas especies de animales y
plantas.
En el centro del entorno ambiental y de la estructura económica tenemos una
humanidad sometida a un campo de fuerzas en tensión que se manifiesta en
los dilemas éticos y sociales que afectan directamente al empobrecimiento y
la exclusión.
En efecto, si la tierra es una herencia común, desde la tradición cristiana,
porque "Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todo el
género humano" (GS 69), no es justo que unos pocos privilegiados sigan
acumulando bienes superfluos, despilfarrando los recursos disponibles,
cuando una gran multitud de personas vive en condiciones de miseria.
En primer lugar, no es posible el equilibrio ecológico deseado si permanecen y
crecen formas estructurales de pobreza y exclusión en el sector primario de
la economía:
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En muchos países la pobreza rural y la distribución de la tierra han llevado a
una agricultura de mera subsistencia, así como el empobrecimiento de los
terrenos. Cuando la tierra ya no produce, muchos campesinos se mudan a
otras zonas, incrementando con frecuencia el proceso de deforestación
incontrolada, o bien se establecen en grandes urbes que carecen de
estructuras y servicios.
Algunos países con una fuerte deuda externa están destruyendo su
patrimonio natural ocasionando irremediables desequilibrios ecológicos, con
tal de obtener nuevos productos de exportación y saldar la deuda. Es un
cinismo inmenso acusar a los pobres de las consecuencias ambientales
negativas provocadas por su economía de subsistencia.
En segundo lugar, difícilmente se puede mantener la armonía ecológica
cuando los países en vías de desarrollo y los altamente industrializados no
mantienen relaciones de justicia sino de explotación:
Es una gran hipocresía pedir a los países recién industrializados que apliquen
a sus incipientes industrias aquellas medidas que los países altamente
desarrollados no están dispuestos a aplicarse a sí mismos para lograr un
desarrollo que sea sostenible
Por su parte los países recién industrializados no deben repetir el error de
los altamente desarrollados de seguir deteriorando su medio con productos
contaminantes, que a la larga dificultarían el auténtico crecimiento y
desarrollo en condiciones de sostenibilidad.
A pesar de que determinados acuerdos internacionales prohíban la guerra
química y bacteriológica, de hecho en los laboratorios se sigue investigando
para el desarrollo de nuevas formas de armas ofensivas, capaces de alterar
sustancialmente los equilibrios naturales, generando más pobreza y
destrucción humana.
Hoy cualquier forma de de guerra a escala mundial causaría daños ecológicos
incalculables. Pero incluso las guerras locales o regionales, por limitadas que
sean, no solo destruyen vidas humanas y estructuras sociales, sino que dañan
la tierra, destruyendo las cosechas y la vegetación envenenando los terrenos
y las aguas. Los supervivientes de estas guerras se ven obligados a iniciar una
nueva vida en condiciones naturales muy difíciles, lo cual crea a su vez
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situaciones de grave malestar social, con consecuencias muy negativas a nivel
ambiental.
La sociedad actual no hallará una solución al problema ecológico si no revisa
seriamente su estilo de vida y la confianza que se deposita en ciertos valores.
En muchas partes del mundo esta misma sociedad se inclina por el hedonismo
y el consumismo, pero permanece indiferente a los daños que estos causan.
La ecología tiene mucho que ver con la cultura, con la moral y los
comportamientos cotidianos.
En la Carta de los Derechos Humanos tiene que brillar con luz propia y
máximo esplendor el derecho a un medio ambiente equilibrado y seguro sobre
el que consolidar una auténtica justicia ambiental porque sabemos que la
relación entre ser humano y entorno medioambiental es indisoluble
La ecología está muy cercana a la economía, a la sociedad y a la ética. Pero
también tiene mucho que ver con la religión, en concreto con la tradición
cristiana a la que nada de lo dicho hasta ahora le resulta indiferente, sino que
lo asume como preocupación propia, porque desde la oferta de Jesús sólo
aquello que ha sido asumido, puede ser salvado y la obra de la creación a
pesar del pecado ha sido asumida por la gracia y es objeto de salvación.
Las primeras páginas de la Biblia quieren dar testimonio revelado de que la
naturaleza física y el propio hombre fueron creados en equilibrio y armonía,
en estado paradisíaco o situación de inocencia y justicia original. El propio
Dios se admira de la obra realizada y la Escritura lo expresa así: Vio Dios
cuanto había hecho y todo era muy bueno (Gn 1,31). Es muy estimulante creer
que el Dios creador no siente menosprecio u odio de la materia creada, como
algún el maniqueísmo intermitente en la historia nos ha querido hacer creer.
Este ‘jardín del edén’ creado en armonía, este caos convertido en cosmos por
la obra creadora de Dios, se resuelve en desequilibrio y contradicción cuando
Adán y Eva quieren dejar de ser criaturas y se quieren constituir en
creadores, cuando quieren convertirse en dioses. El pecado original vuelve a
transformar el cosmos ordenado en caos desordenado y, desde entonces,
esta humanidad y esta naturaleza viven en condiciones de precariedad y
caducidad, y, sin embargo, con esperanza: La creación, en efecto, fue
sometida a la vanidad no espontáneamente, sino por aquel que la sometió, en
la esperanza de ser liberada de la servidumbre de la corrupción para
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participar en la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Pues sabemos que la
creación entera gime hasta el presente y sufre dolores de parto (Rm 8,
20.22).
El referente teológico fundamental de esta historia de salvación es
evidentemente Jesús y su pascua de salvación en la que la creación ha sido
liberada, renovada y elevada al influjo sobrenatural de la gracia. El
Apocalipsis, de una forma solemne, dice: Entonces dijo el que está sentado en
el trono: Mira que hago un mundo nuevo (21,5). En efecto, la creación
sometida a la servidumbre de la muerte y de la corrupción recibe una nueva
energía de vitalidad que nos permite a los humanos vivir en la confianza de la
naturaleza, de la sociedad y de la historia, ya que esperamos, según nos lo
tiene prometido, nuevos cielos y nueva tierra en la que habite la justicia (2 Pe
3,13).
METODOLOGÍA DIACONAL
La diaconía de la caridad pasa necesariamente por el hecho de que el
excluido reconstruya su personalidad y perfile su identidad por lo que tal
proceso tiene una consistencia re-educacional que debe establecerse por
medio de unos criterios socio-educativos que conduzcan a la dignificación
individual y a la inclusión social. Estos criterios son los referentes
contrastados por la experiencia que nos permiten estar seguros de que el
camino (método) que hemos iniciado con los empobrecidos tiene las garantías
de la ciencia social y pastoral
1. La opción por la prevención, frente a la imprevisión: El asistencialismo no
se plantea la necesidad de la prevención social por la falta de perspectiva
estructural y secuencial de la intervención socio-pastoral. Esta forma de
actuación social tiene un carácter puntual y actual en sus respuestas a las
necesidades urgentes de tipo primario y material que se presentan de forma
inmediata y espontánea; es incapaz de situarse con anticipación a la
emergencia de los procesos de pobreza y exclusión. Prevenir es determinar
una serie de medidas y condiciones sociales y educacionales que eviten,
anticipadamente, la emergencia de los procesos sociales de exclusión y
desigualdad en el cuerpo social interviniendo en el ámbito de de la comunidad
y del territorio de vida la cotidiana. En el plano del lenguaje moral las
prácticas conducidas por el principio del Bien Común estarían dentro de esta
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perspectiva socio-pastoral de la prevención ya que nos viene definido como
“todo un conjunto de condiciones sociales que permitan a los ciudadanos el
desarrollo expedito y pleno de su propia personalidad” (PT 58).
2. La pedagogía de la liberación, frente a la de la dependencia: El
asistencialismo tiene como sustrato pedagógico latente que el empobrecido
se encuentra en situación de exclusión social porque lo lleva en la sangre o en
los genes, porque el destino lo ha puesto en situación de marginación, porque
el mismo se lo ha buscado, porque 'siempre habrá pobres' y no tiene más
opción que resignarse y aceptar aquellas ayudas asistencialistas que puedan
aliviar su situación de pobreza y opresión. Esta perspectiva tiene el efecto
perverso de consolidar la situación de dependencia de los pobres y excluidos.
La pobreza y la exclusión tiene su origen en la injusticia y en la explotación y
que el proceso promocional pasa por la toma de conciencia crítica de los
daños personales y colectivos sufridos y por la práctica liberadora
consecuente que se dispone a promocionar y cambiar su situación de
dependencia en autonomía y su situación de exclusión en reinserción social.
Pablo VI nos indica que "… no es posible aceptar que la obra de evangelización
pueda o deba olvidar las cuestiones extremadamente graves, tan agitadas
hoy día, que atañen a la justicia, a la liberación, al desarrollo y a la paz en el
mundo. Si esto ocurriera, sería ignorar la doctrina del Evangelio acerca del
amor hacia el prójimo que sufre o padece necesidad" (EN 31)
3. El sentido de proceso, frente al de producto: El asistencialismo tiene un
carácter de producto acabado porque se limita a atender los casos
concretos sin considerar los antecedentes de la persona que se encuentra en
situación de pobreza, su carácter histórico y su dimensión de crecimiento y
evolución. Es una intervención puntual que se acaba y se encierra en sí
misma, sin ir más allá de este acto concreto que indudablemente como todo lo
humano forma parte de la secuencia de la vida. La promoción personal y
social deben ser procesos abiertos hacia el pasado que nos permite conocer
las causas de la exclusión y hacia el futuro, en el sentido de que se debe
propiciar cambios que permitan la reconstrucción de la identidad personal
autónoma y de la reinserción social adecuada. El Papa Pablo VI, observa con
claridad esta dimensión esencial cuando afirma que "Dotado de inteligencia y
de libertad, el hombre es responsable de su crecimiento lo mismo que de su
salvación. Ayudado, y a veces estorbado, por los que lo educan y lo rodean,
cada uno permanece siempre, sean lo que sean los influjos que sobre él se
ejercen, como el artífice principal de su éxito o de su fracaso: por sólo el
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esfuerzo de su inteligencia y de su voluntad, cada hombre puede crecer en
humanidad, valer más, ser más." (PP.15)
4. Los pobres como sujeto, frente a los pobres como objeto: En la
perspectiva asistencialista el necesitado se limita pasivamente a recibir las
previsibles ayudas y no entra en esta mentalidad plantearse el hecho de que
el excluido puede protagonizar su proceso de autopromoción. El
asistencialismo tiene como expectativa prestacional la respuesta directa a
las carencias que sufre el necesitado como persona individual, desconfiando
de que el pobre tenga capacidades que positivamente puede disponer para su
proceso de rehabilitación personal y social. Se trata de propiciar el
protagonismo de parte de los excluidos ya que confiando en sus capacidades
se libera al programa de sospechas de paternalismo y de manipulación
interesada, hasta conseguir no hacer nada sin ellos y al margen de ellos. La
encíclica sobre el desarrollo de Pablo VI, es muy clara estos efectos: "La
tarea podría parecer imposible en regiones donde la preocupación por la
subsistencia cotidiana acapara toda la existencia de familias incapaces de
concebir un trabajo que les prepare para un porvenir menos miserable. Y, sin
embargo, es precisamente a estos hombres y mujeres a quienes haya que
ayudar, a quienes hay que convencer que realicen ellos mismos su propio
desarrollo y que adquieran progresivamente los medios para ello” (PP 55).
5. El análisis crítico de la realidad, frente al ingenuo: El asistencialismo
únicamente afronta el problema tal y como se le ofrece en su apariencia más
ingenua y parcial prescindiendo de la posibilidad de disponer de un
conocimiento de la realidad que posea una óptica crítica y global. Percibe la
realidad de una forma ingenua, en el sentido de que supone que la sociedad es
un todo armónico y pacífico en el que no hay contradicciones. Pablo VI, el
Papa que se presentó ante la ONU como el abogado de los pueblos pobres “…
en lo sucesivo las iniciativas locales e individuales no bastan ya. La presente
situación del mundo exige una acción de conjunto que tenga como punto de
partida una clara visión de todos los aspectos económicos, sociales, culturales
y espirituales” (PP 13).
6. La planificación pastoral, frente a l a espontaneidad: El punto de vista
asistencialista depende, en sus respuestas, de la buena voluntad, de la
disponibilidad, de la intuición espontánea, de la genial improvisación sin
ninguna perspectiva de ordenación de objetivos, actividades, recursos que
faciliten el orientar la acción hacia una finalidad determinada, al tiempo que
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no contempla en su dinámica la revisión y el balance sistemático de
resultados. El sentido promocional está profundamente ligado a la capacidad
de programar objetivos a conseguir, establecer actividades concretas,
marcar fechas, concretar espacios y disponer de recursos. Pablo VI observó
que el desarrollo y la promoción estaban vinculados a la actividad técnicopastoral de la programación: "… Los programas son necesarios para "animar,
estimular, coordinar, suplir e integrar" la acción de los individuos y de los
cuerpos intermedios" (PP 33). … “en efecto, un programa es más y es mejor
que una ayuda ocasional dejada a la buena voluntad de cada uno. Supone, Nos
lo hemos dicho ya antes, estudios profundos, fijar los objetivos, determinar
los medios, aunar los esfuerzos, a fin de responder a las necesidades
presentes y a las exigencias previsibles” (PP 50).
7. Lo territorial y comunitario, frente a lo sectorial y parcial: El punto de
vista asistencial se soporta sobre la existencia de ayudas que se reciben de
unos servicios organizados sobre la parcialización sectorial de las patologías
sociales. Sus prestaciones no tienen en cuenta que el beneficiario es una
persona que no se define por su circunstancia (transeuntismo) sino por su
integralidad (ser humano) que se produce en un entorno concreto. La
promoción social debe considerar al ser humano en su dimensión integral que
debe ser asumida por toda la comunidad eclesial y social a través del
acompañamiento cercano de todo el proceso, aunque sea ejecutado
operativamente por un equipo concreto y delimitado. Juan Pablo II, en el
mensaje del Día de las Migraciones, centrado sobre el diálogo interreligioso,
considera expresamente que su lugar es la parroquia, comunidad ubicada en el
territorio de la vida cotidiana, frente a otros posibles ámbitos más
sectoriales y parciales: "La parroquia representa el espacio en el que puede
llevarse a cabo una verdadera pedagogía del encuentro con personas de
convicciones religiosas y culturas diferentes. En sus diversas articulaciones,
la comunidad parroquial puede convertirse en lugar de acogida, donde se
realiza el intercambio de experiencias y dones y, esto no podrá por menos de
favorecer una convivencia serena, previniendo el peligro de tensiones con los
inmigrantes que profesan otras creencias religiosas.…A este propósito, se
podría hablar de auténticos 'laboratorios' de convivencia civil y diálogo
constructivo”. (Mensaje del Santo Padre en el Día de las Migraciones.
Castelgandolfo, 25 de julio del 2001. Nº 3)
8. La coordinación reticular, frente al aislamiento: La práctica asistencialista
está profundamente afectada de aislamiento y desconexión de todas las
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redes de sociales de apoyo al excluido. Su acción se produce en el aislamiento
más absoluto, en el sentido de que no tiene aquella comunicación con otros
servicios de atención social que puedan estar apoyando a la misma persona o a
la misma familia. La perspectiva promocional debe ubicarse y conectarse a la
red, tanto civil como eclesial, para que la promoción que se quiera efectuar
sea respetuosa de la persona y de su situación social. El Concilio Vaticano II
pide que se fomente "la coordinación e íntima conexión de todas las obras de
apostolado bajo la dirección del Obispo, de suerte que todas las empresas e
instituciones (catequéticas, misionales, caritativas, sociales familiares,
escolares y cualesquiera otras que persigan un fin pastoral) sean reducidas a
acción concordada, por la que resplandezca al mismo tiempo más claramente
la unidad de la diócesis" (ChD 17).
9. La promoción como mediación evangelizadora: El asistencialismo es una
práctica sobre la que se lanzan sospechas como la del interés económico en
cuanto que su prestación se vive como una inversión bancaria en caridad para
obtener beneficios en evangelización o sacramentalización, como la de una
falsa solidaridad porque responde al paternalismo que sólo sirve para colmar
el malestar de la conciencia burguesa satisfecha, pero no se implica
realmente en la realidad maltratada del pobre. El servicio y la práctica
promocional, porque libera al pobre de dependencias, propicia su autonomía y
le equipa para la inclusión social, es una mediación efectiva para significar la
calidad del amor gratuito y solidario de Dios. Cuando Juan Pablo II se
plantea los caminos de la misión nos presenta un itinerario que pasa por lo
kerigmático hasta la formación de la Iglesia, pero “el testimonio de vida
cristiana es la primera e insustituible forma de misión… El testimonio
evangélico al que el mundo es más sensible es el de la atención a las personas
y el de la caridad para con los pobres y los pequeños, con los que sufren. La
gratuidad de esta actitud y de estas acciones, que contrastan profundamente
con el egoísmo presente en el hombre, hace surgir unas preguntas precisas
que orientan hacia Dios y el evangelio. Incluso trabajar por la paz, la justicia
los derechos del hombre, la promoción humana, es un testimonio del evangelio
si es un signo de atención a la personas y está ordenado al desarrollo integral
de la persona” (RM 42).
MICROCRÉDITOS
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El premio Nóbel de la Paz le ha sido concedido al economista indio Muhammad
Yunus por la creación (hace 30 años) de los microcréditos que se han
mostrado como una herramienta muy eficaz para luchar contra la pobreza y
la exclusión.
Los periodistas los han descrito de esta manera: Una mujer pobre, que
duerme en el suelo y comparte su habitación con una vaca, recibe 25 euros
de Graneen (el banco de Yunus). No tiene que ofrecer ninguna garantía
escrita de poder devolver el dinero y los bajos intereses exigidos por
Graneen. Hay sólo dos factores favorables al banco: el honor de la mujer y un
sistema según el cual ella forma parte de un grupo de cinco mujeres que se
asesoran mutuamente y vigilan que cada integrante del grupo no defraude al
‘equipo’. Pero de ninguna manera se ayudan con dinero. Cada cual se encarga
de sus propias deudas. Con los 25 euros la mujer podría comprar tres
gallinas para poder comer, pera también para vender los huevos que pongan.
Con el dinero de la venta de los huevos paga lo que debe al banco que ahora,
si ella lo pide, le dará un préstamo mayor, quizá de 50 euros. Con esto se
compra una cabra. Vende la leche. Paga su deuda con el banco que le da ahora
100 euros. Quizá ya pueda montar una pequeña tienda. O alquilar un terreno
para cultivar arroz. Y así sucesivamente.
Al principio este preceder parecía una auténtica ingenuidad (‘buenismo
angelical’ para el cinismo rampante), sin embargo, esta práctica crediticia
está extendida en 130 países y millones de personas han logrado salir de la
pobreza. En España las ayudas tienen 4000 beneficiarios con una dotación de
40 millones de euros.
El propio Yunus dice que ‘cuando se dan limosnas se impide que la gente
tenga iniciativa. ‘Quédate como está que yo cuidaré de ti’. Pues es la iniciativa
lo que empuja a la gente a subir del primer nivel al segundo, y del segundo al
tercero. Sin ella no somos nada. Con el préstamo, el beneficiario asume una
responsabilidad.
Por otra parte sigue diciendo: La pobreza no la crean los pobres, no podemos
aferrarnos a la idea convencional de que son perezosos y les falta empuje. La
pobreza la crea el sistema que hemos construido, los pobres tienen tanta
energía y creatividad como cualquier se humano. Preste dinero a una mujer,
ayúdela a empezar y vea cómo se produce el milagro.
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Muhammad Yunus alteró sustancialmente la lógica bancaria de la solvencia
avalada por la confianza en la creatividad y en el trabajo humano: “(Los
bancos convencionales) … dicen que si uno no tiene avales no puede hacer
negocio con ellos. ¿Quién ha dicho que hace falta una garantía? No. Esa fue
mi primera lucha, eliminar la necesidad de avales y demostrar que podemos
seguir considerándolo un negocio bancario”
Finalmente en tiempos de feminización de la pobreza es muy interesante
saber que ‘descubrimos que no solo las mujeres eran más fiables que los
hombres a la hora de devolver el dinero, sino que las cantidades pequeñas de
dinero que pasaban por manos de las mujeres rendían más beneficios para las
familias. El motivo es que las mujeres sin darse cuenta, aprenden a
administrar los recursos escasos. Si no lo hace, no es sólo que la familia pase
hambre, es que su marido pasa hambre y le pega. Las prioridades del hombre
son otras, pasárselo bien fuera de casa y pasárselo bien con los amigos. La
lista de prioridades de una mujer nunca empieza por ella misma, sino por sus
hijos y su familia. Ella está en el último lugar”. (Suplemento EPS 15-X-05)
Esta experiencia económica y financiera tiene un aire de familia con el origen
cristiano de los Montes de Piedad y las Cajas de Ahorro que fueron creadas
con el objetivo de defender a los pobres de la usura y de la exclusión
financiera. Nacidos en Italia en el siglo XV, a iniciativa de los franciscanos,
los Montes de Piedad aparecen en España cuando el Padre Piquer, al fundar
Caja Madrid, deposita en una de las llamadas "cajitas de ánimas", conservada
en el Museo Histórico de dicha entidad, un real de plata a modo de semilla.
Tenían, pues, una inspiración fuertemente ético-religiosa.
La finalidad del Monte de Piedad era atender las demandas de las clases
sociales más necesitadas de protección, a través de la concesión de
préstamos gratuitos, garantizados con alhajas y ropas, e intentando con ello
suavizar los abusos de la usura.
Para conseguir su finalidad, el Monte de Piedad necesitaba recursos, que
obtenía sobre todo de la captación de depósitos en metálico. También obtenía
fondos provenientes de limosnas, de ayudas de la Corona y de celebraciones
religiosas.
MIGRACIÓN
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En el mensaje de Navidad del año 2002, D. Victorio Oliver, obispo de
Orihuela-Alicante, ante el desbordante hecho de la inmigración, decía a sus
diocesanos: "Poned atención al hacer el Belén. No pongáis puertas en la
cueva". Una buena forma de no ponerle puertas a la cueva es revisar
críticamente los prejuicios de signo religioso que son auténticos portones que
cierran la “cueva del Belén” a quienes llegan a nuestras tierras huyendo del
hambre, de la guerra y de la explotación
Con frecuencia nos representamos, en primer lugar, la inmigración desde el
etnocentrismo religioso que, por su soberbia, desprecia al resto de las
formas religiosas como inferiores o subdesarrolladas y considera que el
diálogo con ellas es cobarde entreguismo o eclecticismo. Los inmigrantes, con
sus diversas tradiciones religiosas, pueden ser percibidos como auténticas
amenazas culturales y religiosas que deben ser conjuradas con medidas de
autodefensa excluyente e impermeabilización mental e institucional.
La inmigración, a veces, también se experimenta desde la obsesión por la
identidad, en virtud de la cual, se recibe a los inmigrantes como si su
identidad diferenciada pusiese en peligro y amenazase la nuestra. Cuando la
experiencia humana fundamental de la identidad se vive en condiciones
obsesivas, es muy probable que lo que suceda es que nuestra identidad no sea
tan madura y consistente como pensábamos. Si el creyente siente amenazada
su fe por la exclusiva razón de estar rodeado de descreídos, hemos de dudar
de la calidad y madurez de tal experiencia de fe.
En tercer lugar, muchas veces hacemos la apología del confesionalismo en una
situación social e histórica de asunción normalizada del pluralismo
democrático. La barbarie talibán externa y la fragilidad interna de los
fundamentos propios propician la emergencia del peligro islámico del que hay
que hay que defenderse como si de un nuevo Lepanto se tratase. Se reclama
cínicamente una ética pragmática de la responsabilidad y de la eficacia y se
desprecia, por ingenua, la sensibilidad evangélica considerada como ética del
bien, de principios y buenas intenciones.
La identificación y el desenmascaramiento de estas representaciones
ideológicas pueden ayudar a perfilar actitudes pastorales que tengan una
consistencia auténticamente evangélica y eclesial.
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Tras la crítica ideológica del etnocentrismo, de la obsesión identitaria y la
apología del confesionalismo, se impone hacer propuestas positivas de
actitudes evangélicas y prácticas pastorales.
Con sensibilidad evangélica
consideramos que la superación de las
mencionadas tentaciones pasa por la adopción del punto de vista de las
víctimas que es también lugar de ubicación de Jesús que nos invita a
recuperar el sentimiento de piedad de aquel samaritano que iba de camino,
llegó donde estaba (el herido), lo vio y se compadeció (Lc10,33). La
compasión emocional por el dolor ajeno. Si en Yugoslavia los católicos,
ortodoxos y musulmanes se hubiesen apiadado y compadecido del sufrimiento
ajeno, es posible que no hubiese habido tanta barbarie y destrucción vecinal
y familiar.
El mismo Jesús es quien nos invita a recrear la solidaridad que hace que los
pueblos del Norte que produce el 90% del PIB del planeta se dispongan a
empobrecerse un poco, para que sobrevivan con suficiencia y dignidad los
pueblos del Sur. El “norteño” Zaqueo dijo: Mira, la mitad de mis bienes,
Señor, se la doy a los pobres, y si a alguien le he robado dinero, se lo
restituiré cuatro veces más (Lc 19,8). La inmigración se resuelve también con
honesta y generosa cooperación internacional y con posibilidades reales de
regreso al país de origen con suficiencia económica y libertad política.
El mensaje de Jesús nos propone, finalmente, que ante la inmigración le
demos una oportunidad a la gracia. No olvidéis la hospitalidad, que por ella
algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles (Hebr 13,2). Los inmigrantes dejan
de ser un problema y una amenaza y se convierten en proyecto positivo de
convivencia y civilización. Esta oportunidad de gracia es viable si posibilita
relaciones sociales que superen “el afán de ganancia exclusiva, por una parte,
y, por otra, la sed de poder, con el propósito de imponer a los demás la propia
voluntad” (SRS 37).
En tiempos de globalización y caída de fronteras para las mercancías, no se
le pueden poner barreras a las personas ya que, con el Papa, hemos de
reconocer que sólo la conciencia de ser una familia humana podría dotar de
alma a la actual mundialización. No basta con disponer de unas actitudes
evangélicas. Estamos llamados a articular pautas de acción pastoral que
vehiculen la acogida solidaria de los inmigrantes.
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Desde el ámbito de la política internacional, se deben apoyar los procesos de
paz en los países con conflictos violentos, condonar la deuda externa y
revisar la regulación del comercio internacional. Desde el ámbito estatal,
promover un nuevo marco legal inspirado en la filosofía de la acogida y del
respeto de los derechos humanos.
En el campo económico hay que promover instrumentos de banca ética,
multiplicar los proyectos de co-desarrollo, apoyar el comercio justo,
reconocer la aportación social de los inmigrantes, solicitar una revisión de la
política de entradas, demandar una mejor formación laboral y profesional,
facilitando la integración del colectivo migrante en el mercado laboral.
Desde lo cultural hay que superar la tentación de defender una política
etnocentrista que se fundamenta sobre el racismo y la xenofobia, no caer en
la opción multicultarista en lo que pueda tener de relativista y optar por una
posición más intercultural que en la interacción mutua de las culturas se
garantice lo propio y diferencial, y la integración de lo peculiar en valores
culturales universales compartidos como los derechos humanos.
Socialmente hemos de ser capaces de articular nuevas formas de acogida
propiciando con justicia el disfrute de la vivienda, las atenciones sanitarias,
las prestaciones sociales y educacionales, así como facilitando el acceso
normalizado al mercado laboral. Propiciar estrategias de integración en los
mundos vitales de la vida cotidiana, familias, vecinos, amistades, parroquias.
Juan Pablo II, le pedía a Europa que considerase que “el estado de miseria,
de subdesarrollo o también de insuficiente libertad … son algunas de las
causas que impulsan a muchos a dejar su tierra. (EE 100) En consecuencia se
plantea en Europa la cuestión de su capacidad para encontrar formas de
acogida y hospitalidad inteligentes (EE 101) Lo exige la visión ' universal' del
bien común: hace falta ampliar las perspectivas hasta abarcar las exigencias
de toda la familia humana, … la igual dignidad de cada persona y la obligada
solidaridad con los más débiles, exige que reconozca a todo inmigrante los
derechos fundamentales” (EE 101).
MILITANTE
La terminología pastoral de la Iglesia usa muy esporádicamente esta palabra
que en otros tiempos tuvo mucho esplendor en los círculos de la reflexión y
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de la acción evangelizadora. Hoy, lo que en aquella época se quiso expresar
con esta palabra, lo podemos encontrar en la palabra “laico”. El Compendio de
Doctrina Social de la Iglesia nos dice que “la presencia del laico en el campo
social se caracteriza por el servicio, signo y expresión de la caridad, que se
manifiesta en la vida familiar, cultural, laboral, económica y política, según
perfiles específicos: obedeciendo a las diversas exigencias de su ámbito
particular de compromiso, los fieles laicos expresan la verdad de su fe y, al
mismo tiempo, la verdad de la doctrina social de la Iglesia, que encuentra su
plena realización cuando se vive concretamente para solucionar los problemas
sociales” (551).
Estas palabras del Compendio se pueden aplicar a aquellos militantes de la
época de esplendor de la Acción Católica que también trataron de dar
testimonio de su fe cristiana en las fábricas, en los sindicatos, en los
partidos y en las escuelas.
La palabra militantes viene de la raíz “militare”, y por tanto hace referencia
a la vida del soldado, del militar, con sus connotaciones de obediencia, de
riesgos asumidos y de entrega total a una causa. En general se empleaba
para calificar a los miembros activos de un sindicato o de un partido, con
causa concreta por la que luchar. El militante es una persona que ha tomado
conciencia de una realidad social, económica o política en la que se
compromete con el fin de impregnarla de sus convicciones y creencias con el
convencimiento de que puede producirse una trasformación en la dirección de
la paz y de la justicia del reinado de Dios.
Para el militante siempre hay una dimensión colectiva. Sus actividades de
denuncia, de reivindicación o de explicación las lleva a cabo con otros que
realizan los mismos análisis y llegan a las mismas conclusiones que él. El
militantismo no puede entenderse fuera de una organización: el militante se
adhiere a esa organización y debe respetar sus reglas de funcionamiento.
La mayoría de las veces, el militante es un apasionado, lo cual lo lleva a un
compromiso total, a veces en detrimento de su vida personal. Compromete su
tiempo, su dinero, su persona... Tiene el peligro de fanatizarse al identificarse totalmente con su organización. La cotización económica es la señal de
su adhesión a la causa que defiende y la expresión de su sentido de
pertenencia.
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La cultura postmoderna y el pensamiento débil han provocado una crisis de la
militancia, que se corresponde con la disminución del interés por la dimensión
política e incluso colectiva de la existencia, en provecho de unas relaciones
más privadas y más interpersonales y de la búsqueda de una vida personal
más armoniosa y sosegada. Esta crisis tiene su origen también en la
desatención de la vida familiar o personal que frecuentemente le sucede al
militante, totalmente absorbido por su compromiso. El compromiso militante
es demasiado fuerte para la cultura de la debilidad y de la mediocridad. En
los compromisos interpersonales y en la vida asociativa se emplea poco la
palabra militante; se prefiere hablar de voluntarios, una palabra que tiene
menos connotaciones políticas o absolutas.
En la Iglesia católica, la palabra militante designa con frecuencia a un
miembro activo de un movimiento de Acción Católica. Es un laico
comprometido en un movimiento de Iglesia que quiere interpretar su vida en
referencia al Evangelio y actuar en su ambiente propio para hacerlo más
conforme con la orientación evangélica.
La Iglesia llama a los laicos también a comprometerse en la vida pública y en
el trabajo en favor del bien común, que supone una acción en favor de los
marginados y las víctimas; los llama a ser militantes al servicio de la sociedad,
de su ciudad y de su barrio.
MISERIA
Benedicto XVI se expresa con mucha contundencia al contemplar la miseria
del mundo: “No podemos permanecer pasivos ante ciertos procesos de
globalización que con frecuencia hacen crecer desmesuradamente en todo el
mundo la diferencia entre ricos y pobres. Debemos denunciar a quien
derrocha las riquezas de la tierra, provocando desigualdades que claman al
cielo (St 5,4). Por ejemplo, es imposible permanecer callados ante “las
imágenes sobrecogedoras de los grandes campos de prófugos o de refugiados
—en muchas partes del mundo— concentrados en precarias condiciones para
librarse de una suerte peor, pero necesitados de todo. Estos seres humanos,
¿no son nuestros hermanos y hermanas? ¿Acaso sus hijos no vienen al mundo
con las mismas esperanzas legítimas de felicidad que los demás?”. El Señor
Jesús, Pan de vida eterna, nos apremia y nos hace estar atentos a las
situaciones de pobreza en que se halla todavía gran parte de la humanidad:
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son situaciones cuya causa implica a menudo una clara e inquietante
responsabilidad por parte de los hombres. En efecto, “sobre la base de datos
estadísticos disponibles, se puede afirmar que menos de la mitad de las
ingentes sumas destinadas globalmente a armamento sería más que suficiente
para sacar de manera estable de la indigencia al inmenso ejército de los
pobres. Esto interpela a la conciencia humana. Nuestro común compromiso
por la verdad puede y tiene que dar nueva esperanza a estas poblaciones que
viven bajo el umbral de la pobreza, mucho más a causa de situaciones que
dependen de las relaciones internacionales políticas, comerciales y culturales,
que a causa de circunstancias incontroladas”.
El alimento de la verdad nos impulsa a denunciar las situaciones indignas del
hombre, en las que a causa de la injusticia y la explotación se muere por falta
de comida, y nos da nueva fuerza y ánimo para trabajar sin descanso en la
construcción de la civilización del amor”. (SC 90)
Con este panorama que nos muestra el Papa podemos decir que la realidad de
la miseria hace referencia al estado de desamparo humano, a la vez
económico y social, que se manifiesta por la falta de un mínimo vital y por las
consecuencias anímicas y relacionales de esta situación: repliegue sobre uno
mismo, miedo a los demás y a veces pérdida de la dignidad. La miseria es una
situación aún más dura que la misma pobreza.
El miserable se encuentra “objetivamente” en una situación de falta de
bienes fundamentales; no puede satisfacer sus necesidades más elementales:
salud, vivienda, alimentación. Este término se ha vuelto muy peyorativo y, en
general, se prefiere utilizar el de “gran pobreza” o cuarto mundo.
La miseria tiene un carácter escandaloso e intolerable en la medida en que
lleva a varones y mujeres a una situación infrahumana, dado que sus
necesidades vitales no pueden ser satisfechas. Esta situación atenta contra
la dignidad de la persona y, por ello mismo, contra el proyecto de la Creación.
La miseria impone, a quienes han optado por los valores de la dignidad de la
persona, las acciones necesarias para restablecer la satisfacción de las
necesidades vitales, a la vez por medio de una ayuda puntual y por medio de
unas acciones más estructurales.
MISERICORDIA
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La significación de esta palabra nos remite a una actitud compasiva del
corazón (del latín “cor”: corazón) frente a la miseria humana y social que hay
en nuestro mundo. Louis-Joseph Lebret, fundador de “Économie et
Humanismo”, hablaba de la misericordia como de esa capacidad que debe
tener el cristiano para asumir en su corazón a la miseria y a los que sufren,
para solidarizarse con ellos y para actuar con el fin de dicha situación. En
esta primera acepción, la misericordia es la aptitud para dejarse impresionar
por el desamparo del otro, ya se trate de un desamparo económico o moral, y
para caminar con él con el fin de ayudarlo, sostenerlo y escucharlo.
El término misericordia designa también la aptitud para perdonar, para
borrar la ofensa y volver a empezar de nuevo en una relación fraterna. Ser
misericordioso es no mostrarse riguroso con quien nos ha ofendido; es dar
muestras de grandeza de alma, de magnanimidad, ante quien nos ha humillado.
La misericordia es un acto de confianza en el otro, más fuerte que sus
inevitables fracasos o traiciones.
.
La misericordia es un atributo supremo de Dios. La misericordia de Dios es
consecuencia de su fidelidad hacia su pueblo en la Alianza: Dios se
compromete a socorrer a su pueblo cuando sufre, a hacerle volver a la dicha,
a olvidar generosamente su pecado (Is 1, 18).
Es consecuencia también de la abundancia del amor divino que llega más lejos
que la justicia: Dios ofrece al pecador la posibilidad de convertirse y de salir
de su estado. El Señor es compasivo y clemente, paciente y misericordioso.
No está siempre pleiteando ni guarda rencor perpetuo. No nos trata como
merecen nuestros pecados ni nos paga según nuestras culpas (Sal 103, 8-10).
Dios no es como los jueces humanos; vuelve a dar una nueva oportunidad al
que tuvo una debilidad, y no ama solamente a los perfectos. Dios llama a los
hombres a seguir su ejemplo y a dar muestras de misericordia unos con otros.
Jesús recuerda esta llamada a la misericordia mutua y hace de ella, en su
propia vida y en su forma de actuar, la actitud clave para el Reino de Dios:
Dichosos los misericordiosos porque ellos alcanzarán misericordia (Mt 5, 7).
La epístola a los Hebreos lo llama sumo sacerdote misericordioso (2, 17). Y
anuncia a todos la misericordia del Padre: … su padre lo vio de lejos y se
enterneció; salió corriendo, se le echó al cuello y lo cubrió de besos … (Lc
15,20).
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En las Bienaventuranzas (Mt 5, 7), Cristo promete la dicha a los
misericordiosos: los tratarán con misericordia. Así pues, la misericordia es
una de las características de la santidad cristiana, de ahí que algunos
teólogos, con propiedad, hablen del “principio misericordia” como principio
teológico fundamental ya que es una magnífica expresión de cómo es el Dios
revelado por Jesucristo.
Juan Pablo II en su encíclica “Dives in misericordia” considera que la
misericordia es capaz de elevar y superar a las relaciones de justicia
estricta: “Así pues, la misericordia se hace elemento indispensable para
plasmar las relaciones mutuas entre los hombres, en el espíritu del más
profundo respeto de lo que es humano y de la recíproca fraternidad. Es
imposible lograr establecer este vínculo entre los hombres si se quiere
regular las mutuas relaciones únicamente con la medida de la justicia. Esta,
en todas las esferas de las relaciones interhumanas, debe experimentar por
decirlo así, una notable “ corrección” por parte del amor que—como proclama
san Pablo—es “paciente” y “benigno”, o dicho en otras palabras lleva en sí los
caracteres del amor misericordioso tan esenciales al evangelio y al
cristianismo. Recordemos además que el amor misericordioso indica también
esa cordial ternura y sensibilidad, de que tan elocuentemente nos habla la
parábola del hijo pródigo o la de la oveja extraviada o la de la dracma
perdida. Por tanto, el amor misericordioso es sumamente indispensable entre
aquellos que están más cercanos: entre los esposos, entre padres e hijos,
entre amigos; es también indispensable en la educación y en la pastoral! (14).
MUJER Y FAMILIA
Por 'malla de seguridad' hemos de entender la acción de la última red de
protección solidaria que la sociedad tiene que ofrecer a los ciudadanos de
condición precaria y en situación de exclusión social para que disfruten de
los derechos económicos políticos y sociales que les pertenecen. Con
frecuencia la familia y dentro de ella la mujer es el recurso más sólido de las
'mallas de seguridad'. A los científicos sociales interesados en a
cuantificación la familia siempre les molesta porque es una especie de 'caja
negra' de la que es difícil obtener datos contrastables. La consecuencia de
esta dificultad es el minusvalorar su importancia en los regímenes de
bienestar y no prestarle la debida atención.
En el seno de las familias y los hogares el papel desempeñado por las
mujeres ha sido crucial como factor de integración y amortiguación de las
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patologías sociales. Sus aportaciones no sólo han sido complementarias a las
acciones del Estado, sino que han sido sustanciales en la configuración del
Estado de Bienestar sobre todo en los países del sur de Europa.
La novedad, sin embargo, es que cada vez se hace más difícil conciliar la
actividad familiar y la profesional en estas super-mujeres meridionales que
se han incorporado masivamente al mundo laboral. Lo cual arroja
incertidumbre sobre el futuro de los sistemas de protección social del área
mediterránea.
Las aportaciones de la familia a los sistemas sociales de bienestar no se
pueden considerar complementarios del estado o secundarios respecto de
otras agencias de bienestar. Sus recursos son sustanciales y fundamentales
en la constitución de los regímenes de bienestar para la satisfacción vital de
los ciudadanos, en particular en aquellas culturas y sociedades en las que ha
permanecido como órgano social primario de integración y reproducción
sociales. Es el caso de los países mediterráneos y latinos en los que la
familia es la principal fuente de socialización y de micro-solidaridad. Las
encuestas nos dicen que es la institución social más prestigiada, en estos
momentos.
Una cierta cultura social le ha dado a la palabra ‘familista’ una connotación
peyorativa dándole una significación patriarcalista y de poder discrecional
ejercido por el cabeza de familia. La familia extensa (abuelos, padres, hijos,
nietos), dentro de esta cultura acababa siendo considerada como un
elemento social anacrónico y premoderno. Creen que la modernización y sus
procesos de industrialización económica, de democratización política y de
urbanización social y de pluralización cultural han transformado la familia en
una consistencia nuclear más limitada (matrimonio e hijos) y la han puesto en
un rango de civilidad superior y más moderno.
La familia tradicional (tanto extensa como nuclear) en la que el varón asumía
un papel de ‘pater familias’ en cuanto que era el proveedor de los medios
básicos de subsistencia material , mientras que la mujer asumía el rol
reproducción social y cultural y trabajo doméstico no remunerado. La
investigación social funcionalista sólo ha considerado como objeto de
observación científica la dimensión individual de los ciudadanos y ha
desconsiderado las relaciones afectivo-familiares creyendo que la relaciones
de parentesco familiar de una permanencia en el tiempo, como elementos
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primarios de socialización, eran más propios de sociedades ‘atrasadas’.
Mientras tanto el CIS nos decía en 1996 que sólo un 1% de los jóvenes entre
15 y 29 años consideraban que la familia era poco o nada importante. Al
contrario, el 76 % creía que era ‘muy importante’ y el 23 % que era
‘bastante importante’.
En el mundo anglosajón la familia nuclear se ha convertido últimamente en una
rareza: En Estados Unidos los hogares compuestos por un matrimonio y sus
hijos pasaron de un 45% del total a un 26%, en el último tercio del siglo XX.
En el mundo latino los cambios no han sido tan radicales. No obstante en
general si se puede decir que caminamos en las sociedades democráticas
post-industriales hacia una reducción del tamaño de las unidades de
convivencia, coincidiendo con un crecimiento de los hogares monoparentales,
es decir, los formados por adultos sin pareja y sus hijos: En el mundo
anglosajón los hogares monoparentales son la cuarta parte del total de las
familias mientras que en el mundo latino la proporción no llega a una de cada
diez.
Es evidente que estamos en plena crisis del modelo del patriarcado familiar,
sin embargo, en las sociedades en las que las familias son un factor social
importante los ciudadanos más vulnerables y precarios han encontrado en
ellas una red de micro-solidaridad que les ha librado de la exclusión social y
de la pobreza.
Allí donde se está reformado el estado de bienestar (tanto los liberales como
los socialdemócratas),
en las sociedades de más individualización del
bienestar se ha vuelto la mirada a la familia y a los hogares ante la tesitura
de reformar sus sistemas de protección social aligerando el gasto social
público del Estado.
Ante las transformaciones de la familia tradicional en el sentido de una
unidad doméstica de vínculos de consanguinidad y parentesco entre un
matrimonio y sus hijos la noción de `hogar’ se amplía para designar otras
formas diferentes de unidad doméstica como son las parejas de hecho, los
matrimonio homosexuales, las familias monoparentales, como constataciones
sociológicas al margen de valoraciones morales.
No obstante, el modelo de solidaridad familiar y de parentela mediterráneo
es muy importante aunque puede presentar una cierta complejidad pues
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aunque a veces los parientes no se vive en el mismo espacio físico, sin
embargo la solidaridad de parentesco sigue siendo muy fuerte. Es el caso de
las abuelas-madres o el de los parientes encargados del cuidado de los
mayores dependientes o niños pequeños; todo ellos difícil de cuantificar para
cálculos de provisión social pública.
Estas transformaciones de la familia han venido determinadas por lo que
podemos llamarlas ‘estrategias ocupacionales’ de sus miembros.
a) Así en el modelo de hogar del ‘varón sustentador’ se establece como
principio regulador familiar que el hombre gane el dinero y la mujer cuide
de la casa y la familia. Esta estrategia familiar fue muy beneficiosa para
sustentar el llamado capitalismo del bienestar en la Época Dorada (19601975), antes de la crisis del petróleo y el horror del paro de la década de los
80.
b) Más tarde se fue imponiendo la llamada ‘familia de los dos sueldos’. En este
caso la mujer abandonaba su responsabilidad sobre las tareas domésticas no
remuneradas y sobre el cuidado intergeneracional (abuelos e hijos) de los
miembros de la familia. SE confía en que el estado provea de asilos y de
guarderías que liberen a la mujer de su ‘doble jornada’ laboral. Para las
familias ricas, su opción es contratar servicios asilares o de guardería en un
mercado en fuerte expansión
Estas aportaciones de la familia a la provisión social de bienestar han
repercutido en beneficio de un estado que no ha tenido que gastar tanto en
servicios sociales porque le salía gratis con la aportación de la solidaridad
familiar. En España e Italia han desaparecido prácticamente las prestaciones
y ayudas a los padres trabajadores. Por el contrario, los países del Norte de
Europa han tenido que gastar más en servicios sociales porque no han podido
contar con el apoyo de la familia.
El Estado se supone que al intervenir prestando servicios que afectan al área
doméstica o creando empleos de baja cualificación para tareas caseras,
controlaría en buena medida los procesos de decisión y las estrategias
familiares. Alternativamente, existe la posibilidad de hacer un reparto
equitativo de las tareas domésticas para compatibilizar los cometidos de
fuera y de dentro de la casa. Esto último requiere un proceso de ajuste y de
cambo cultural entre los sexos: (Las madres han enseñado paulatinamente a
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las hijas las tareas del hogar, los hijos quedaban al margen. Junto a esto se
da la ‘creencia’ de que las mujeres al controlar la intendencia fundamental
`mandaban’ más que los hombres).
Los sistemas de protección social del Sur de Europa han encontrado en la
supermujer meridional que asumía la doble función de la responsabilidad
doméstica y de la responsabilidad profesional a su mejor aliada (La mitad de
las mujeres empleadas y con hijos de Italia trabajan un total de 60 horas a la
semana). Los costes sociales de los ajustes económicos de reconversiones
industriales, de movilidad social, de des-localización, de desempleo han sido
menos traumáticos gracias a estas mujeres. Ellas han llegado a hacer
compatibles la doble exigencia profesional y la afectivo-familiar.
MULTICULTURALIDAD
El cristianismo implica desde el principio un experimento multicultural. El
Nuevo Testamento da cuenta de un conflicto rico en consecuencias, de la
discusión entre Pablo y Pedro sobre la circuncisión. El judeocristiano, al
tiempo que ciudadano romano, Pablo rehúsa obligar a la circuncisión a los
cristianos procedentes del paganismo. Pablo vio con claridad que una cosa era
la verdad del evangelio de Jesús y otra la recepción que las culturas judía y
griega le iban dando.
Este modo de ver las cosas significa algo muy importante: el cristianismo ha
de conjugar su pretensión de verdad y salvación con la cultura del respeto y
del reconocimiento de los otros en su heterogeneidad. En el mandamiento
bíblico central del amor al prójimo no son “el prójimo” los cercanos, sin más,
sino los otros lejanos, los otros extraños. Y la parábola de Jesús sobre el
juicio final (Mt 25) contiene un criterio inquietante: no son nuestras ideas
teóricas sobre Dios sino nuestros comportamientos prácticos con los otros
extraños lo que decide sobre la verdad de la salvación y la condenación, sobre
el cielo y el infierno.
Desde este referente esencial podemos reconocer en la Biblia imperativos de
conducta originarios que pueden valer como piedras angulares para una ética
de la convivencia multicultural. Sobre todo cuando muchos defensores de la
multiculturalidad renuncian a toda argumentación moral y se centran
exclusivamente en el punto de vista de la utilidad económica, prefiriendo un
raciocinio puramente pragmático: «Respetemos a los forasteros porque los
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necesitamos, fomentan nuestro bienestar, sin ellos nuestra economía iría a la
ruina...».
En definitiva, el forastero es algo más y distinto de una mera fuerza de
trabajo, y el odio hacia él sería igualmente reprobable aunque no
contribuyera al producto interior bruto. Además, con frecuencia podemos
observar cómo la xenofobia se traslada a los discapacitados, a los viejos y
los enfermos y, en general, a cuantos se tiene por «inútiles». Sin esta ética
cristiana de la generosidad y sin la cultura del respeto y de la cordialidad por
lo distinto, en ella basada, no será posible una convivencia duradera de
mundos culturales diferentes.
“Despertar, tener los ojos abiertos”. Es ésta una advertencia que se
encuentra por doquier en la Biblia. Incluso puede considerarse un imperativo
categórico de las tradiciones bíblicas. De acuerdo con él, el cristianismo
debería ser eso: una escuela de ver, de fijarse con detalle; y la fe, que el
hombre tenga los ojos abiertos, ojos para esos otros que en los círculos
habituales de la historia resultan invisibles. Sería lamentable que se
cumpliese la profecía de Isaías: han cerrado los ojos para no ver con los ojos
… ni convertirse para que yo los cure (Is 6,9-10) . La sociedad valenciana
debería tener ojos para ver que tenemos entre nosotros, en nuestros
barrios, en los pueblos, 233.000 personas invisibilizadas por ser inmigrantes
sin papeles. Nadie enciende un candil para taparlo con el perol o meterlo
debajo de la cama; lo pone en el candelero para que los que entran vean la luz.
Porque nada hay oculto que no deba descubrirse ni nada secreto que no deba
saberse o hacerse público (Lc 8, 16-17).
No te construirás imagen alguna. Los cristianos sabemos que las imágenes son
legítimas porque en el Jesús encarnado tenemos el mismo icono humano de
Dios y un icono social de Jesús lo tenemos en los mismos inmigrantes:
¿…cuándo llegaste como extranjero y te recogimos..? Cada vez que lo
hicisteis con un hermano mío de esos más humildes, lo hicisteis conmigo. (Mt
25, 39-40). Sin embargo, en la gran mina de la Biblia hay una veta iconoclasta
que quiere ser un correctivo crítico de la tendencia humana a dar forma
(gestalt) a todo lo que creemos, pensamos, sentimos y deseamos. Por lo que
las viejas prácticas figurativas idolátricas son una tentación permanente para
la capacidad proyectiva del creyente. Advierte sobre los prejuicios, las
proyecciones, las transferencias, con lo que las sospechas que nos hemos de
lanzar a nosotros mismos se podrían plantear en forma de preguntas como:
¿Por qué en realidad los extraños molestan siempre? ¿Por qué la relación con
ellos tiene tanta carga de miedo? ¿Por qué, espontáneamente, el extraño
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aparece como un peligro, incluso como un enemigo?'. El problema principal no
son los extraños en sí, sino la forma como los percibimos. No es la pluralidad
cultural lo que asusta, sino las imágenes que de ella nos hacemos y traemos a
colación. Fijarse en esta diferencia forma parte de la semántica política de
nuestros días.
Mi padre era un arameo errante (Dt 26, 5-11). La humanización nace del
recuerdo de cuando uno mismo ha sido extraño y evitado. En el Israel bíblico
dicho recuerdo condujo a la sorprendente formulación de un derecho de los
forasteros: No maltratarás al forastero ni le oprimirás, pues forasteros
fuisteis vosotros en Egipto (Éx 22, 20). Pero ahí opera además otro motivo
que atraviesa todas las tradiciones bíblicas: No os olvidéis de la hospitalidad;
gracias a ella hospedaron algunos, sin saberlo, a ángeles (Heb 13,2). Hay que
huir aquí de todo romanticismo. La hospitalidad practicada en arcaicas
sociedades de aldeas y nómadas no puede hoy convertirse en norma de una
política de extranjería. Pero no es descabellado sacar de esa advertencia
bíblica una norma importante: los extranjeros no son enemigos, sino ángeles;
no son sólo mano de obra bienvenida, sino oportunidad de gracia. Por lo cual,
deberíamos prestar atención a la profecía extraña de los hombres de otros
mundos culturales para poder analizar las paradojas de nuestras culturas
occidentales. La Biblia nos invita a considerar que todas las culturas
comparten una memoria de sufrimiento, una memoria passionis, acumulada,
pertinaz. El lenguaje con que se articula la memoria de sufrimiento de los
hombres es más universal y comunicativo que el lenguaje de racionalidad
occidental científico. Esa memoria del sufrimiento es lo que hace a una
cultura sensible y accesible para otros mundos culturales siempre que la
misma no se entienda en sentido egoísta, sino como "memoria del sufrimiento
ajeno".
N
NEGATIVIDAD SOCIAL
Los medios de comunicación y, especialmente la televisión, en su carrera
competitiva y depredadora por llevarse a los millones de espectadores a sus
pantallas y programas respectivos están imponiendo una cultura de la
estupidez y de la frivolidad. La conciencia crítica y transformadora es una
auténtica molestia para esta subcultura que se autodenomina ‘basura’.
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La política y sus estructuras orgánicas y funcionales parece que se sienten
llamados a ejercer su poder al margen de una ciudadanía que se dedicaba, con
cifras millonarias de espectadores, a contemplar el espectáculo idiota de un
centenar de 'espabilaos' que se pasaban las 24 horas del día a ponerse
delante de las cámaras vendiendo al mejor postor la vacuidad y sordidez más
absoluta de sí mismos.
Algunos han hablado con cierta pomposidad de la cultura del gran vacío. Los
políticos se asemejan más a pragmáticos comerciantes que negociaban las
parcelas de poder, que a apasionados profetas capaces de ofrecer a la
creatividad humana hermosas utopías de solidaridad.
Los ritmos de producción y la demanda agobiante del consumo (coche, chalet,
viaje) conducen al trabajador a desistir de propuestas enérgicas de cambio y
a optar por negociar individualmente con el empresario, y al margen del
sindicato, unas condiciones laborales sin referencias solidarias y con el único
interés del supuesto beneficio individual y, en todo caso, familiar. Las
relaciones laborales han dejado de ser solidarias y se están viendo sometidas
a la ley de la competitividad y su derivación depredadora como reflejo de la
propia ley ¿natural? del mercado.
La cultura postmoderna ha reforzado esta reemergencia del individualismo
posesivo defendiendo que se tiene que frivolizar la cultura, sumergiéndonos
en la vorágine de la moda para debilitar las utopías sociales modernas
porque únicamente han producido violencia, conflicto y enfrentamiento. Han
prometido cambios no verificados y paraísos quiméricos a cambio de mucha
sangre y sufrimiento, por lo cual, procede dejar la asociación de vecinos y
machar al gimnasio, abandonar el sindicato y acudir a exposiciones de pintura,
salir del partido y dedicarse a viajar.
Cuando se está satisfecho de estas cosas, pocas ganas y deseos se pueden
tener para que esto cambie y se transforme. Sin embargo, creo que se
perciben señales que otro sujeto social está emergiendo, vinculado a la
cultura de la solidaridad y de la creatividad.
NO VIOLENCIA Y POBREZA
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Vence al mal con el bien (Rm 12,21)
Es indudable que en nuestra sociedad actual nos encontramos con un debate
sobre cuál es el problema más urgente que tiene la humanidad que resolver y
en líneas muy generales podemos decir que la tradición conservadora está
convencida que lo más urgente es el del terrorismo y la violencia y que esto
es lo que hay que resolver con medidas enérgicas; por su parte, la tradición
progresista cree que el asunto más perentorio a resolver es el de la pobreza
y el hambre y que, en consecuencia, esto lo que prioritariamente se tendría
que abordar.
El mensaje del Papa para la Jornada mundial de la paz (1-I-05) tenía como
tema esta cita de San Pablo con la que se nos indica que el mal no es una
fuerza anónima que actúa en el mundo por mecanismos deterministas e
impersonales. El mal pasa por la libertad humana. (2) Para orientar el propio
camino frente a la opuesta atracción del bien y del mal, la familia humana
necesita urgentemente tener en cuenta el patrimonio común de valores
morales recibidos como don de Dios (3). En este patrimonio ético hay dos
elementos esenciales el principio del bien común y las implicaciones éticas del
uso de los bienes de la tierra (GS 69). Este último principio es el que nos
permite afrontar adecuadamente el desafío de la pobreza.
En este mensaje se reconoce la buena voluntad de la comunidad internacional
que se ha impuesto como objetivo prioritario, al principio del nuevo milenio,
reducir a la mitad el número de 1000 millones de seres humanos que viven en
condiciones de miseria, antes de terminar el año 2015. La Iglesia apoya este
compromiso.
El Papa considera que la pobreza está vinculada a la deuda externa de los
países pobres y aunque las recientes medidas para reducir la deuda han
mejorado la calidad del crecimiento económico, éste resulta todavía
insuficiente cuantitativamente. Los países pobres se encuentran aún en un
círculo vicioso: las rentas bajas y el crecimiento lento limitan el ahorro y, a su
vez, las reducidas inversiones y el uso ineficaz del ahorro no favorecen el
crecimiento (8).
Pero el Papa además de analizar la coyuntura expone una serie de medidas
que él considera adecuadas para obtener la deseada paz. En este sentido,
considera que para afrontar la pobreza los Estados tienen que estar dotados
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de recursos necesarios como: financiaciones externas –públicas y privadas-,
otorgadas en condiciones comerciales internacionales, reguladas de manera
equitativa; una movilización moral y económica, que respete los acuerdos
tomados a favor de los países pobres, por un lado, y por otro, dispuesta
también a revisar dichos acuerdos cuando la experiencia demuestre que son
demasiado gravosos para ciertos países; impulsar la ayuda pública para el
desarrollo y, no obstante las dificultades que puedan presentarse, estudiar
las propuestas de nuevas formas de financiación para el desarrollo; y
controlar que la gestión de los recursos económicos destinados al desarrollo
de los países pobres siga criterios escrupulosos de buena administración,
tanto por parte de los donantes como de los destinatarios.
Para la nueva imaginación de la caridad se hace necesario dar vida a nuevas
formas de solidaridad, bilaterales y multilaterales, con un mayor compromiso
por parte de todos y tomando plena conciencia de que el bien de los pueblos
africanos representa una condición indispensable para lograr el bien común
universal.
Con la certeza de que el mal no prevalecerá, el cristiano cultiva una
esperanza indómita que lo que ayuda a promover la justicia y la paz. A pesar
de los pecados personales y sociales que condicionan la actuación humana, la
esperanza da siempre nuevo impulso al compromiso por la justicia y la paz,
con la firme confianza en la posibilidad de construir un mundo mejor (11).
El amor es el único dinamismo posible para hacer avanzar la historia hacia el
bien y la paz (12)
O
OPCIÓN PREFERENCIAL POR LOS POBRES.
Los padres de familia cuando aman a sus hijos, los quieren a todos por igual,
pero sabemos que ese amor paternal se hace preferencial hacia los hijos que
tienen alguna discapacidad física, anímica o social. Así es también el corazón
del Dios cristiano: El Dios que nos muestra Jesús es un Padre que ama a sus
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hijos, pero tiene una predilección especial por aquel que derrochó su fortuna
viviendo como un perdido (Lc 15,13).
El propio Jesús en el sermón del monte nos dice que los pobres, los que
sufren, los desposeídos, los que tiene hambre y sed de justicia, los que
prestan ayuda, los limpios de corazón los que trabajan por la paz, los que
viven perseguidos, están de enhorabuena porque de ellos es el Reinado de
Dios (Mt 5,1-10) . Cuando entraba a sus colaboradores más directos la insidia
de la ambición los recordó que un insignificante criadito era el más
importante en el Reinado de Dios: El que acoge a un chiquillo de éstos por
causa mía, me acoge a mí… (Mc 9,37).
El Espíritu Santo interviene para que su misión se dirija a un destinatario
empobrecido: El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ungió para
evangelizar a los pobres; me envió a predicar a los cautivos la libertad, a los
ciegos la recuperación de la vista; para poner en libertad a los oprimidos,
para anunciar un año de gracia del Señor. … hoy se cumple esta Escritura que
acabáis de oír. (Lc 4,18-19). Todos los evangelios están llenos de testimonios
de amor preferencial hacia los pobres de parte del Dios trinitario: “Ves la
trinidad si ves el amor”, escribió san Agustín (DCE 19).
Este sustrato bíblico es el que ha servido a proponer la opción preferencial
por los pobres o el amor preferente hacia ellos, como un referente
sustancial de tipo orto-práctico para la vida y la acción pastoral de la Iglesia.
Juan Pablo II, tras propiciar un proceso de purificación de esta categoría
teológica, la asumió en la Sollicitudo Rei Sociallis en los siguientes términos:
“Esta es una opción o una forma especial de primacía en el ejercicio de la
caridad cristiana, de la cual da testimonio toda la tradición de la Iglesia. Se
refiere a la vida de cada cristiano, en cuanto imitador de la vida de Cristo,
pero se aplica igualmente a nuestras responsabilidades sociales y,
consiguientemente, a nuestro modo de vivir y a las decisiones que se deben
tomar coherentemente sobre la propiedad y el uso de los bienes” (45).
La acción de caridad con los pobres debe tener primacía al ser una de retos
pastorales de Juan Pablo II para el tercer milenio que él vio empezar: “El
siglo y el milenio que comienzan tendrán que ver todavía, y es de desear que
lo vean de modo palpable, a qué grado de entrega puede llegar la caridad
hacia los más pobres. (NMI 49). Este reto pastoral, además, queda muy bien
descrito cuando introduce la nueva modulación de la tradicional ‘cuestión
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social’ de León XII: Nuestro mundo empieza el nuevo milenio cargado de las
contradicciones de un crecimiento económico, cultural, tecnológico, que
ofrece a pocos afortunados grandes posibilidades, dejando no sólo a millones
y millones de personas al margen del progreso, sino a vivir en condiciones de
vida muy por debajo del mínimo requerido por la dignidad humana. ¿Cómo es
posible que, en nuestro tiempo, haya todavía quien se muere de hambre; quién
está condenado al analfabetismo; quién carece de la asistencia médica más
elemental; quién no tiene techo donde cobijarse?” (NMI 50).
Los pobres son una gran mayoría y el amor universal cristiano tiene que
abarcar a la mayoría de la totalidad de los 6000 millones de personas que
habitan el planeta: Es indudable que el amor cristiano es universal y también
es cierto que los pobres son la mayoría de la población del planeta, sobre
todo cuando vemos las realidad de la exclusión social desde todos los ángulos
posibles y siendo conscientes de que: 50 millones de personas están
infectadas con el HIV y la gran mayoría no recibe ningún tratamiento ni
atención, 800 millones de personas no tienen acceso a la comida suficiente
para alimentarse, 1100 millones de personas sobreviven con menos de 1 dólar
diario, 1200 millones de personas no tienen acceso al agua potable, 10
millones de niños y niñas mueren antes de cumplir los cinco años por causas
evitables, el 70% de las personas pobres del planeta son mujeres, el 10% de
la población mundial disfruta del 70% de las riquezas del planeta, el 75% de
las personas pobres son campesinos y campesinas. San Marcos nos cuenta
cómo Jesús dio de comer a “cinco mil” hambrientos que le seguían y con ello
se nos indica que la población judía de su tiempo era en su inmensa mayoría
una población fuertemente empobrecida "Al desembarcar vio Jesús mucha
gente, le dio lástima de ellos. Porque andaban como ovejas sin pastor y se
puso a enseñarles con calma" (Mc 6, 34).
Dentro de la gran mayoría planetaria de empobrecidos existen aquellos
colectivos que están afectados por lo que sociológicamente se ha llamado la
pobreza extrema o severa que se encuentran muy por debajo del ‘umbral de
la pobreza’, es decir, los últimos de los últimos. La reflexión compartida de la
Confederación de Caritas Española, expresada en el primer plan estratégico
hizo una opción por orientar su acción pastoral diaconal a esa franja más
radicalmente excluida de la sociedad, hasta el punto de reconsiderar la
dedicación que desde Caritas se hace a personas que están en la franja de
vulnerabilidad pero no han llegada aún a la exclusión. Nos referimos a aquellas
personas y colectivos cuya situación de exclusión se cronifica ante las
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limitaciones del sistema de protección, ante la ausencia de recursos y
procesos de inserción alternativos a los generados durante los últimos años. Y
la de aquellos barrios, pueblos, ciudades, regiones,..., y en ocasiones países
enteros, que quedan al margen de los procesos de desarrollo. Así lo vio san
Pablo cuando escribía que lo necio del mundo…y lo débil del mundo;… y lo
plebeyo y lo despreciado, se lo escogió Dios … de modo que ningún mortal
pueda engallarse delante de Dios (1 Cor 1,26-29).
OPP Y SACRAMENTALIDAD
El Concilio Vaticano II vio con claridad que 'todo el bien que el Pueblo de
Dios puede aportar a la familia humana en el tiempo de su peregrinación
terrena, deriva del hecho de que la Iglesia es 'sacramento universal de
salvación', que manifiesta y realiza al mismo tiempo el misterio del amor de
Dios al hombre (GS 45). Esta sacramentalidad de la Iglesia es la que nos
permite considerar que no podemos precindir de la dimensión sobrenatural..
Es fundamental vivir en la Iglesia con la sensación y convicción de que tiene
una dimensión espiritual y sobrenatural que la envuelve, la impregna
sustancialmente y le da consistencia. Esta realidad sobrenatural de gracia se
manifiesta, se hace significativa en la Palabra, en los Sacramentos y en la
relaciones de amor que se viven entre los miembros del Pueblo de Dios. De tal
forma que la gracia invisible se hace se hace visible y perceptible cuando el
amor de Dios se hace de predilección hacia los pobres.
San Pablo cuando trata el tema de los carismas en su primera carta a los
Corintios como dones del Espíritu para el bien común de toda la Iglesia,
concluye con la afirmación de que ahora os indicaré un camino mucho mejor.
Aunque hable todas las lenguas humanas y angélicas, si no tengo amor, soy un
metal estridente o un platillo estruendoso. Se trata, como es evidente del
himno a la caridad, himno que concluye con la rotunda frase de ahora nos
quedan la fe, la esperanza, el amor: estas tres. La más grande es el amor
(1Cor 12,31-13). Parece que la comunidad cristiana de Corinto sufre divisiones
internas y el Apóstol les recuerda que no se puede recaer en el uniformismo
porque hay un legítimo pluralismo de carismas para el bien común, pero
sobre todo debe reinar el amor que deberá regular las relaciones de la
comunidad ya que es el mejor camino porque es el del Espíritu. En esta misma
carta (1 Cor 16,1-2) Pablo recomienda la colecta para los pobres como
exigencia del amor preferencial por ellos desde la decisión solemne acordada
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en Jerusalén con los pilares de la Iglesia Santiago, Cefas y Juan: Sólo
pidieron que nos acordáramos de los pobres (Gal 2,10). El apóstol ve con
claridad que el amor vivido en la comunidad de Corinto es un auténtico signo
visible de la gracia invisible.
Por su parte, San Gregorio de Nisa nos da la clave para entender cómo el
amor de predilección a los pobres (sacramentum) se convierte en signo visible
de sacramentalidad eclesial porque tiene como referente de realidad (res) al
propio Jesús: “No desprecies a los humildes como si no tuviesen dignidad.
Considera quienes son y entonces encontrarás su dignidad: han asumido el
aspecto de nuestro Redentor. Porque El con su amor a los hombres les ha
prestado su aspecto, para que ellos por El, hagan que se avergüencen
aquellos que no tienen compasión y no se ocupan de los pobres”. Con
referencia al juicio de las naciones escribe: “El (Cristo) es para tí el
extranjero, está desnudo, necesitado de alimento, enfermo, encarcelado y
todo aquello que se dice en el evangelio. Sin patria y desnudo camina errante,
esta enfermo y carente de todo aquellos indispensable”.
Juan Pablo II afirma desde la referencia de la comunión eclesial que 'la
Iglesia se manifiesta como sacramento, o sea, 'signo e instrumento de la
íntima unión con Dios y de la unidad del género humano. Las palabras del
Señor a este respecto son demasiado precisas como para minimizar su
alcance. Muchas cosas serán necesarias para el camino histórico de la
iglesia también este nuevo siglo; pero si falta la caridad (ágape), todo sería
inútil. Mas tarde cita a santa Teresa de Lisieux como experta en la scientia
amoris: Comprendí que la Iglesia tenía un corazón y que ese corazón ardía
de amor (NMI 40). El gran signo de la gracia del Espíritu en la Iglesia es el
amor de comunión interna y de predilección por los pobres.
P
PASTORAL SOCIAL
El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos dice que la pastoral social
“es expresión del ministerio de evangelización social, dirigido a iluminar,
estimular y asistir a la promoción integral del hombre mediante la praxis de
la liberación cristiana, en su perspectiva terrena y trascendente. La Iglesia
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vive y obra en la historia, interactuando con la sociedad y la cultura de su
tiempo, para cumplir su misión de comunicar a todos los hombres la novedad
del anuncio cristiano, en la realidad concreta de sus dificultades, luchas, y
desafíos” (524).
La pastoral social será el conjunto de objetivos, actividades y medios que
utiliza la Iglesia para realizar y actualizar su misión evangelizadora y así
constituir el pueblo de Dios, hacer de él una comunidad de fe y de amor en
los contextos sociales, políticos y económicos concretos que constituyen el
entorno del ser humano.
La pastoral general, en cuanto acción de la Iglesia debe incluir tres
dimensiones, unidas entre sí: el anuncio del Amor del Padre (enseñanza de la
palabra), la celebración de este Amor (en los sacramentos) y el testimonio de
este Amor (la caridad en acción).
La pastoral social busca, ante todo, una transformación evangélica de la vida
social, es decir instaurar unas estructuras y unas condiciones de vida que
manifiesten cada vez más el Amor de Dios al mundo y permitan a los hombres
vivir con plena dignidad.
La pastoral social intenta no solamente crear unos servicios sociales sino
animar a todos los bautizados y a las personas de buena voluntad para que se
organicen, en la comunidad eclesial para promover la persona humana y para
impregnar en la sociedad los valores del reinado de Dios. Esta misión eclesial
a favor del hombre y de la sociedad es una de las funciones principales de la
Iglesia pues en ella se pone en acción el amor teologal de Dios Padre, Hijo y
Espíritu Santo. Esta tarea de animación de la comunidad y de la gestión de
servicios concretos es la acción específica de la pastoral social a través de la
cual la comunidad impregna de paz, de justicia, de amor y de libertad el
reinado inaugurado por Cristo.
La pastoral social nace de la Palabra de Dios, de la tradición social cristiana y
del magisterio de los pastores. Todo sometido a un proceso de reflexión, de
elaboración y de transmisión en lo que se refiere a la visión del hombre como
al sentido de las relaciones sociales, al sentido del poder como servicio, al
sentido de una cultura que sea solidaria, así como una economía que se
oriente desde la justicia. Los espacios de la vida pública, económica, social,
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cultural y política son el destinatario de la acción de pastoral social de la
Iglesia.
Para llevar a la práctica esta acción evangelizadora de la sociedad, la Iglesia
se basa sobre todo en el desarrollo de comunidades cristianas, de manera que
éstas ofrezcan un verdadero ejemplo de caridad activa, y en la coordinación
de los diferentes servicios y organismos con el fin de que den un testimonio
de unidad y al mismo tiempo de eficacia. Las comunidades son,
en
consecuencia, los sujetos agentes de esta pastoral social que pretende seguir
con Jesús construyendo el reinado de la paz y de la justicia.
PATERNALISMO
El padre dentro de su familia tiene que ser capaz de crear una interacción
educativa con los hijos que regule adecuadamente la protección y seguridad,
efectivas y necesarias, con el riesgo de la responsabilidad y libertad de los
hijos para que ellos mismos vayan construyendo su autonomía personal y su
inserción social.
En la diaconía cristiana caemos en el paternalismo cuando ante la precariedad
del pobre, nos dejamos llevar por la lástima y le proporcionarnos protección y
seguridad pero no facilitamos, como educadores, que
asuman la
responsabilidad que tienen desde su libertad y capacidad, aunque estén
bastante deterioradas.
Lo que subyace en el paternalismo es la creencia de que los pobres no son
otra cosa que 'carne de cañón', o que ‘lo llevan en la sangre’, o en ‘los genes,
diríamos ahora. Que son incapaces de aportar nada a su proceso de
rehabilitación personal y social y por tanto la diaconía de la comunidad
cristiana, como un padre protector, le da una cierta seguridad a sus
necesidades más primarias.
El efecto perverso del paternalismo en la acción de atención primaria está en
una doble dirección. Por una parte, el pobre se va mantener en un infantilismo
o minoría de edad en la que no va a desarrollar las pocas o muchas
capacidades que tenga. Por otra parte, el voluntario parece que con esta
práctica del paternalismo experimenta un cierto alivio al miedo de que ese
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pobre, de quien se siente responsable, no se le a ir de las manos y no se va a
deteriorar más en su situación lamentable de pobreza y exclusión.
El paternalismo crea unos lazos de relación entre el ministro de la caridad y
el empobrecido que no se libertad sino de dependencia: El pobre es como un
niño que no puede vivir por sí mismo y para dar un paso en su vida tiene que
pedir permiso a ese voluntario que le ha estado protegiendo y dando
seguridad.
El Papa no es paternalista y cree que es posible un desarrollo integral del
hombre y de todos los hombres: “... el trabajar por la paz, la justicia, los
derechos del hombre, la promoción humana, es un testimonio del evangelio si
es un signo de atención a las personas y está ordenado al desarrollo integral
del hombre” (RM 42c).
PECADO SOCIAL
Algunos cristianos están convencidos de que el evangelio cristiano es un
asunto puramente individual, intimista y que Jesús a lo que invita es la
conversión del corazón, a la interioridad, pero no a la transformación de las
estructuras de la sociedad.
Estos cristianos contraponen la persona a la estructura y conceden prioridad
a la esfera personal, relegando el elemento institucional a un lugar secundario
en la vida humana. Creen que el ser humano es un individuo aislado de su
contexto y entorno social y estructural.
La transformación y la conversión social debe surgir de la conciencia de que
hay estructuras de pecado, es decir, “un conjunto de instancias, relaciones,
ideas, personas que parece que tiene vida propia, inteligencia y libertad,
determinando decisivamente las vidas individuales de las personas y
generando los procesos de exclusión y de pobreza (SRS 36). “... Entre las
actitudes opuestas a la voluntad divina y al bien de prójimo y las ‘estructuras’
que conllevan, dos parecen ser las más características: el afán de ganancia
exclusiva, por una parte, y por otra, la sed de poder con el propósito de
imponer a los demás la propia voluntad ... a cualquier precio ... e
indisolublemente unidas” (SRS 37).
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Juan Pablo II hace un análisis crítico del momento socio-histórico en la
‘Centessimus Annus’ y nos indica que en "la moderna economía de empresa ...
es necesario descubrir sus riesgos y problemas" y nos señala la pobreza, el
consumismo, la mercantilización y alienación de la existencia humana, añade la
cuestión de una auténtica ecología humana y nos indica que “las decisiones
gracias a las cuales se constituye un ambiente humano pueden crear
estructuras auténticas de pecado, impidiendo la plena realización de quienes
son oprimidos de diversas maneras por las mismas. Demoler tales estructuras
y sustituirlas con formas más auténticas de convivencia es un cometido que
exige valentía y paciencia” (CA 38).
Una situación estructural de pecado importante el Papa la ve en la existencia
del Tercer Mundo: "Hoy muchos hombres, quizás la gran mayoría, no
disponen de medios que les permitan entrar (excluidos) de manera efectiva y
humanamente digna en un sistema de empresa, donde el trabajo ocupa una
posición realmente central. No tienen posibilidad de adquirir los
conocimientos básicos, que les ayuden a expresar su creatividad y desarrollar
sus capacidades. impotentes para resistir a la competencia de mercancías
producidas con métodos nuevos … ofuscados por el esplendor de una
ostentosa opulencia … forman verdaderas aglomeraciones en las ciudades del
Tercer Mundo. Otros muchos hombres, aun no estando marginados del todo
(vulnerables), viven en ambientes donde la lucha por lo necesario es
absolutamente prioritaria y donde están vigentes todavía las reglas del
capitalismo primitivo, junto con una despiadada situación que no tiene nada
que envidiar a los momentos más oscuros de la primera fase de la
industrialización. En otros casos sigue siendo la tierra el principal elemento
del proceso económico, con lo cual quienes la cultivan, al ser excluidos de su
propiedad se ven reducidos a condiciones de semiesclavitud. ... es más, para
los pobres, a la falta de bienes materiales se ha añadido la del saber y de
conocimientos, que les impide salir del estado de humillante dependencia."
(CA 34).
En nuestra sociedad también podemos detectar, con el Papa,
como
estructura de pecado al Cuarto Mundo: "Con todo, aspectos típicos del
Tercer Mundo se dan también en los países desarrollados, donde la
transformación incesante de los modos de producción y de consumo devalúa
ciertos conocimientos adquiridos y profesionalidades consolidadas, exigiendo
un esfuerzo continuo de recalificación y de puesta al día. Los que no logran ir
al compás de los tiempos pueden quedar fácilmente marginados y, junto con
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ellos, lo son también los ancianos, los jóvenes incapaces de inserirse en la vida
social y, en general, las personas más débiles y el llamado cuarto mundo. La
propia situación de la mujer en estas condiciones no es nada fácil" (CA 34).
Uno de los efectos del modo de producción capitalista es la la sociedad de
consumo de masas y el Papa describió este efecto social del mercado de la
siguiente manera:"Al descubrir nuevas necesidades y nuevas modalidades
para su satisfacción, es necesario dejarse guiar por una imagen integral del
hombre que respete todas las dimensiones de su ser y que subordine las
materiales e instintivas a las interiores y espirituales. Por el contrario, al
dirigirse directamente a sus instintos, prescindiendo en uno u otro modo de
su realidad personal, consciente y libre, se pueden crear hábitos de consumo
y estilos de vida objetivamente ilícitos y con frecuencia incluso perjudiciales
para la salud física y espiritual. El sistema económico no posee en sí mismo
criterios que permitan distinguir correctamente las nuevas y más elevadas
formas de satisfacción de las nuevas necesidades humanas, que son un
obstáculo para la formación de una personalidad madura. La droga, así como
la pornografía y otras formas de consumismo, al explotar la fragilidad de los
débiles, pretenden llenar el vacío espiritual que se ha venido a crear" (CA
35).
El Papa nos sigue describiendo dos efectos perversos del sistema económico
de mercado libre: Primero la mercantilización: "Para algunos autores de tales
ideas, el trabajo se entendía y se trataba como un especie de "mercancía",
que el trabajador -especialmente el obrero de la industria- vende al
empresario, que es la vez poseedor del capital, o sea del conjunto de los
instrumentos de trabajo y de los medios que hacen posible la producción. … el
peligro de considerar el trabajo como una "mercancía sui generis", o como una
anónima "fuerza" necesaria para la producción (se habla incluso de "fuerzatrabajo"), existe siempre, especialmente cuando toda la visual de la
problemática económica esté caracterizada por las premisas del
economicismo materialista. … Pero, a la luz del análisis de la realidad
fundamental del entero proceso económico y, ante todo, de la estructura de
producción -como es precisamente el trabajo- conviene reconocer que el
error del capitalismo primitivo puede repetirse dondequiera que el hombre
sea tratado de alguna manera a la par de todo el complejo de los medios
materiales de producción, como un instrumento y no según la verdadera
dignidad de su trabajo, o sea como sujeto y autor, y, por consiguiente, como
verdadero fin de todo el proceso productivo" (LE 7).
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En segundo lugar indica que "la alienación se verifica en el consumo, cuando
el hombre se ve implicado en una red de satisfacciones falsas y superficiales,
en vez de ser ayudado a experimentar su personalidad auténtica y concreta.
La alienación se verifica también en el trabajo, cuando se organiza de manera
tal que "optimiza" solamente sus frutos y ganancias y no se preocupa de que
el trabajador, mediante el propio trabajo, se realice como hombre, según que
aumente su participación en una auténtica comunidad solidaria, o bien su
aislamiento en un complejo de relaciones de exacerbada competencia y de
recíproca exclusión, en la cual es considerado sólo como un medio y no como
un fin …No se ha superado, en cambio, la alienación en las diversas formas de
explotación, cuando los hombres se instrumentalizan mutuamente y, para
satisfacer cada vez más refinadamente sus necesidades particulares y
secundarias, se hacen sordos a las principales y auténticas que deben regular
incluso el modo de satisfacer otras necesidades" (CA 41).
Es indudable que Jesús dirige su mensaje a las personas (¿a quién, si no?),
pero su lenguaje está condicionado por circunstancias sociales y
estructurales ya que el factor histórico forma parte del misterio de la
encarnación..
De hecho, la apuesta cristiana por el amor al prójimo, más allá de la
individualidad personal, significa una enérgica disposición a hacer del mundo
cotidiano (familia, vecinos, amigos) y estructural (empresa, partido, escuela)
un mundo habitable para el hombre como mediación necesaria para la vivencia
compartida del reino que se está construyendo.
La salvación escatológica debe realizarse, a través de mediaciones parciales,
históricamente superables y superadas de hecho, pero visibles y materiales
en el curso de la historia: tanto en el interior del hombre como en las
estructuras, dado que aquello esencial cristiano del amor también esta
condicionado por las estructuras.
Con el recurso del lenguaje teológico tradicional, podemos decir que la
salvación es la transformación del pecado individual, colectivo y estructural
en estado de gracia personal, comunitaria y estructural.
POBREZA
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La pobreza como concepto puede definirse simplemente como un estado
carencial de recursos materiales. Según la Declaración de Copenhague de la
Cumbre Mundial de Desarrollo Social suscrita por 117 países en 1995: “La
pobreza absoluta es una condición caracterizada por una privación severa de
las necesidades humanas básicas, que incluyen alimentos, agua potable
saludable, así como condiciones de higiene, de salud, de vivienda, de
educación y de información” (United Nations, 1995). Otros autores han
subrayado que el fenómeno de la pobreza es «relativo» a las características
de la sociedad donde se manifiesta. No es lo mismo la pobreza en Estados
Unidos que en Etiopía. Esta visión implica una consideración de la pobreza que
debe tener en cuenta la trayectoria histórica y los valores de la sociedad
examinada (Townsend, 1985, 1993). Según la Declaración de Copenhague la
considerada pobreza “integral” abarca no sólo los aspectos de la renta de las
personas afectadas, sino el acceso a los servicios sociales que faciliten la
cobertura de sus necesidades vitales básicas.
La pobreza es, por tanto, un fenómeno multifacético. En un sentido amplio
puede ser atendida como una merma de los ciudadanos en su capacidad de
controlar las circunstancias de su propia vida. En algunas situaciones, hay que
añadir además la no participación en el bienestar colectivo generado por la
comunidad.
Se arguye también que la pobreza implica, asimismo, una posición de clara
desventaja no sólo económica sino también social que alcanza otros aspectos
al margen de la satisfacción material de las necesidades humanas. Sin
embargo, pobreza y precariedad social no deben entenderse como etapas
irreversibles hacia la exclusión social y la marginación social.
Además de su carácter multifacético, el fenómeno de la pobreza es
polisemántico y ha sido descrito con multitud de vocablos. Se la relaciona
con la desafiliación, la descalificación, la desigualdad, la discapacidad, la
estigmatización, la marginación, la mendicidad, la minusvalía, la miseria, la
privación o la vulnerabilidad, por citar algunas situaciones afines a la pobreza.
Se ha etiquetado a los pobres como excluidos, indigentes, menesterosos,
parias, pedigüeños o, simplemente, vagos.
Por tanto, la pobreza es una realidad humana y social compleja y el testimonio
de esta complejidad se puede verificar en las distintas significaciones que
tiene.
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Ante tal panorama de denominaciones para calificar un mismo hecho social,
hemos de resolver quiénes son estos pobres en sí mismos y como
destinatarios de la acción de inclusión social.
En las sociedades cristianas europeas medievales católicas, los pobres eran
considerados como una categoría social normal, fruto del “designio divino”.
Incluso cumplían una función de salvación respecto a los ricos, quienes podían
ejercitar sus prácticas caritativas con fines religiosos. Algunas órdenes
religiosas e instituciones de la iglesia se especializaron en la ayuda a los
pobres, aunque se distinguía entre “forzosos” (material: la pobreza no
deseada) y “voluntarios” (espiritual: la pobreza deseada). Entre éstos se
identificaban a aquellos que optaban por la pobreza como un medio de vida
que a veces podía resultar cómodo y fácil.
La Reforma Protestante tuvo un gran impacto en la distinción de la pobreza
más concretamente entre los que se ha venido en denominar como pobres
“dignos” (diligentes) e “indignos” (vagos). Los reformistas protestantes
auspiciaron métodos de control social y de investigación a fin de verificar las
auténticas necesidades de los pobres, y evitar que se premiase la desidia u
holgazanería de los pobres indignos. Había la obligación de diferenciar entre
quienes eran dignos moralmente de percibir ayudas y quienes no lo eran. Tal
delimitación ha pervivido, explicita o implícitamente, como criterio básico de
identificación entre pobres.
En realidad, la ética del trabajo pasó a constituirse en principio guía para los
buenos cristianos en su existencia terrenal: ser muy trabajador y producir
riqueza era señal de predestinación. Se desplazaron así, a un segundo plano
las prácticas de misericordia con los pobres. En efecto, estas últimas eran
consideradas de menor importancia religiosa, en el preestablecido camino de
laboriosidad de la salvación. Según la interpretación weberiana, la ética del
trabajo estimuló sobremanera los valores de interés propio que, están en la
base del éxito personal y el moderno desarrollo capitalista.
En este contexto fueron auténticamente innovadoras algunas perspectivas
municipalistas respecto a la pobreza. Llegó a proponerse que fueran las
propias ciudades y sus concejos civiles los responsables del cuidado de los
pobres, y que los servidores públicos tomasen la iniciativa en la organización
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de la atención a la pobreza, complementando las acciones privadas,
principalmente las religiosas de índole caritativa.
A partir de la modernización e industrialización se han constituido dos
grandes enfoques en la consideración y en la lucha contra la pobreza:
En primer lugar, la tradición liberal del logro individual. Esta tradición
mantiene que la pobreza es un problema de índole individual. El ciudadano se
convierte en pobre por su falta de motivación personal, por las “malas
compañías” o, simplemente, por su débil personalidad. Son, pues, los
individuos los causantes de su condición de pobreza.
La implantación de políticas sociales para paliar la situación de los más
desfavorecidos se considera inútil y, si acaso, debe adoptar un carácter
moralizador y de escarmiento. Además, estas ayudas públicas se consideran
como “injustas” por su trato de favor hacia los ciudadanos improductivos
(vagos), presuponiéndola dañina para la buena marcha de la economía.
Los programas contra la pobreza comportan una redistribución de recursos
ciudadanos, generalmente fiscales, con el fin de discriminar positivamente a
los menos favorecidos. Ello supone que los contribuyentes acomodados
financian en mayor medida las políticas públicas destinadas a paliar las
situaciones de necesidad de aquellos ciudadanos pobres. El rechazo a
sostener este pacto de solidaridad en las sociedades modernas ha tomado a
veces una justificación de corte científico.
En relación al fenómeno de la pobreza, se produjo durante los años ochenta
una intensificación de la ofensiva ideológica de los pensadores liberales
anglosajones y de los representantes neoliberales de la “Nueva Derecha” que
cuestionaban con energía el llamado ”Estado de Bienestar”.
Estos liberales creen que la solidaridad institucionalizada tiene el efecto
perverso de acabar con la solidaridad entre los individuos de la sociedad civil,
con lo que la creatividad solidaria individual queda prácticamente abortada.
Además, ponen de manifiesto que la persistencia de la pobreza demostraría
el fracaso de los estados del bienestar.
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Sostienen que los individuos, en suma, poseen derechos civiles y políticos que
prevalecen sobre la intervención pública para procurar el bienestar común y
tratar de corregir los defectos y las disfunciones sociales, lo cual es previo a
la acción pública del estado (Hayek, 1979).
El trato de favor mediante subsidios públicos produce un efecto de
desincentivación que impide a los pobres el superar por sí mismos sus propias
dificultades, haciéndoseles cómoda y confortable su situación de
beneficiarios de la asistencia social. De ese modo se potencia, a su entender,
el desarrollo del parasitismo social.
Se aduce, asimismo, que con la generalización de los subsidios públicos de
pobreza se produce una pérdida generalizada de la competitividad de las
economías occidentales en un marco de concurrencia cada vez más abierto y
global.
La autosuficiencia individual es considerada como un valor fundamental para
el credo liberal. Las “dependencias” laborales se aceptan como fuente de
emancipación personal, al proveer a los trabajadores de recursos materiales
para su autosuficiencia. Desde las posiciones ultraliberales, se juzgan a las
ayudas públicas como incentivos para la inactividad laboral.
La conclusión es muy clara: lo que para el enfoque estatista es la solución
para la erradicación de la pobreza, desde el liberalismo radical se considera
como el principal problema de su persistencia.
Sin embargo, se olvidan de que no es posible que todos los hombres y mujeres
del mundo puedan alcanzar el nivel de desarrollo económico conseguido por el
Norte satisfecho. La naturaleza no puede aguantar más este nivel de
consumo y explotación y ya no hay más planeta para conquistar y explotar.
El extremo oriente está produciendo a precios accesibles para la inmensa
mayoría de los ciudadanos del Norte, pero los millones de pobres y excluidos
del Sur no disponen de tal poder adquisitivo y no se pueden integrar al
sistema de mercado como consumidores del mismo.
En segundo lugar, tenemos la tesis socialista del estructuralismo social que
explica el hecho de la pobreza como resultante del proceso de construcción
de la sociedad y, muy especialmente, del reparto desigual de los recursos
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materiales y de poder entre las distintas clases y colectivos sociales: ‘Unos
pocos tienen mucho y los más tienen poco’.
En los últimos tiempos, los recortes de las políticas liberales en los
programas de protección social destinados a los pobres, no hacen sino
empeorar las situaciones resultantes de procesos de desindustrialización, con
el incremento consiguiente del desempleo, y la “guetización” de los pobres en
áreas urbanísticas que se depauperan cada vez más en un proceso de
degradación irreversible. Los estructuralistas, pues, explican la pobreza
como consecuencia de las desigualdades sociales del mercado, especialmente
en lo relativo a los medios de producción y apropiación productivos.
Además, existen otros factores estructurales que también inciden en las
situaciones de pobreza, como pueden ser las diferencias culturales, la edad o
el género o, en un contexto internacional, los alineamientos geoestratégicos
de los estados. Así, los factores ambientales, culturales o familiares pueden
erigirse en potenciadores de situaciones de pobreza, o en superadores de la
misma. En esta línea argumentativa, la pobreza desaparecería una vez que los
ciudadanos afectados dispusieran de nuevas posibilidades sociales para
modificar patrones culturales, o simplemente para reeducarse y resocializarse.
Lo colectivos y los países pobres han sufrido, además, la destrucción de su
propia identidad y de sus referentes culturales viéndose obligados a tener
que asumir una cultura extraña y uniformizadota, es decir, la macdonalización
cultural
Con el desarrollo del moderno estado del bienestar se ha manifestado una
preocupación por solventar el problema de la pobreza. Pero no siempre las
preocupaciones de las clases populares con menos recursos se han concretado
en la implantación de políticas destinadas a eliminar la pobreza. Con cierta
frecuencia son precisamente los ciudadanos con menos recursos, e incluso los
trabajadores agrupados en sindicatos, los más reacios a prestar apoyo
electoral a políticas contra la pobreza. Ello se hace más evidente en tiempos
de crisis económica o en este momento de fortísima inmigración, en los cuales
se refuerzan los egoísmos corporativos y grupales.
Esta tradición socialista que apuesta por el intervencionismo estatal, con
más o menos fuerza en el ámbito de la economía mercado y en la sociedad
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civil, se ha visto seriamente herida por la caída del llamado socialismo
histórico de los países estatistas de la Europa del este y, sobre todo de la
vieja Unión Soviética.
Este intervencionismo estatal que ejerce esta acción de una forma
excesivamente paternalista, le puede ocurrir:
Primero que llegue a sustituir a la sociedad civil creciendo de una forma
hipertrófica y desarrollando una burocracia endogámica inmensa con unos
costes económicos realmente insostenibles,
Segundo que llegue el día en que el mismo estado, gravado por tantos
compromisos económicos ajenos acabe por su parte en un endeudamiento
progresivo y galopante de sí mismo. Se verá obligado a recurrir a otros
estados para su propia subsidiariedad, y así sucesivamente, generando una
paralización de la economía mundial que se traduce a la larga –cuando la
carga ya resulta insoportable- en alteraciones para la paz y la estabilidad
social
Tercero que con su actuación paternalista propicie el riesgo de total
heteronomía, de servilismo, del limosneo y de la dependencia del individuo
respecto de papá Estado, el cual con una mano le socorre y con la otra le
convierte en mendigo.
Cuarto que, por lo demás, muchos trabajadores autónomos, muchas
cooperativas, asociaciones de profesionales, grupos de autoayuda se pueden
acoger a este paraguas estatal y perder su creatividad e imaginación
solidaria
POLÍTICA
La posición de la Iglesia ante la actividad política no es negativa, como si de
una actividad perversa se tratase. Más bien, la Iglesia la siente como una
actividad excelente al ser una oportunidad para ponerse al servicio de los
demás: “Las acusaciones de arribismo, de idolatría de poder, de egoísmo y
corrupción, que con frecuencia son dirigidas a los hombres del gobierno, del
parlamento, de la clase dominante, del partido político, como también la
difundida opinión de que la política sea un lugar de necesario peligro moral, no
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justifican lo más mínimo ni la ausencia ni el escepticismo de los cristianos en
relación con la cosa pública” (CHL. 42)
El Concilio Vaticano II, consciente de la complejidad de la actividad política
nos indica que “quienes son o pueden llegar a ser capaces de ejercer ese arte
tan difícil y tan noble que es la política, prepárense para ella y procuren
ejercitarla con olvido del propio interés y de toda ganancia venal. Luchen con
integridad moral y con prudencia contra la injusticia y la opresión, contra la
intolerancia y el absolutismo de un solo hombre o de un solo partido político;
conságrense con sinceridad y rectitud, más aún, con caridad y fortaleza
política al servicio de todos”. (GS 75e).
Pablo VI percibió que esta actividad pública era una ocasión para poneren
práctica el amor a los demás convertido en servicio: “La política ofrece un
camino serio y difícil –aunque no el único- para cumplir el deber grave que el
cristiano tiene de servir a los demás”. (OA 48)
Los obispos españoles siguiendo la estela de esta tradición doctrinal, tras
hacer unas advertencias útiles, vuelven a insistir sobre la excelencia de la
acción política como ejercicio de caridad: “Con lo que entendemos como
caridad política, (1) no se trata sólo ni principalmente de suplir las
deficiencias de la justicia… . (2) Mucho menos se trata de encubrir con una
supuesta caridad las injusticias de orden establecido… . (3) Se trata más bien
de un compromiso activo y operante, fruto del amor cristiano a los demás
hombres, considerados como hermanos, a favor de un mundo más justo y más
fraterno, con especial atención a las necesidades de los más pobres”. (Los
católicos en la vida pública 60-61)
Nuestros obispos nos indican, con sentido crítico que hay dos posiciones
inaceptables para la conciencia cristiana, en este ámbito de la acción política:
En primer lugar, la suposición de que iglesia debería imponer por la coacción
de las leyes civiles, sus normas relativas a la vida social como reglas de
comportamiento y convivencia para todos los ciudadanos (neoconfesionalismo)
y, en segundo lugar, la actitud de que en nombre de la no confesionalidad del
estado y la autonomía de las actividades profanas, se debe eliminar cualquier
intervención de la Iglesia o de los católicos, inspirada por la fe, en los campos
de la vida pública (laicismo)”. (Los católicos en la vida pública 40-41).
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Nuestros obispos, no solo nos indican los límites de la acción política sino que
nos indican las características de la relación entre el orden temporal político
y el orden salvador de la caridad: En primer lugar, tal relación no es de
separación o contraposición, sino de unión e integración (Ibid 42-46), ya que
todo lo salvador no es reductible a la esfera privada, sino que tiene
relevancia pública (47-48).
En segundo lugar, hay que comprender que lo profano político no está en
relación de subordinación e imperfección sino de asunción y
perfeccionamiento con respecto a lo salvador (49-50).
En tercer lugar, se impone considerar, para la correcta conciencia cristiana,
que la interacción entre el presente histórico y el futuro escatológico, no es
de ruptura sino de continuidad y vinculación (51-53).
Tras estas propuestas de tipo doctrinal los obispos nos hacen unas
indicaciones éticas para orientar la conducta política del cristiano:
Con una gran dosis de realismo y liberados de ingenuidades nos recuerdan un
referente esencial de la antropología cristiana: La persona individual y las
estructuras sociales están afectadas por el pecado y por la gracia (54-63),
En segundo lugar, nos recuerdan que los principios y los valores tiene que
orientar la acción: La persona y sus derechos son el principio, centro y fin de
la vida pública. La vida social y pública tiene su base en la solidaridad y la
subsidiariedad por el bien común (64-74),
En tercer lugar, asumiendo la realidad histórica nos dicen que el compromiso
público se efectúa a través de mediaciones plurales que están afectadas por
las ideologías, por lo que se necesita una reserva crítica que las relativice
frente al valor definitivo evangélico expresado en la DSI. (75-81).
Pero en la acción política no todo son orientaciones doctrinales e indicaciones
éticas, para un cristiano esta acción tan decisiva para la vida social tiene que
estar seriamente impregnada de mística y por ellos nos ofrecen dos
recomendaciones: En primer lugar que hay que obedecer a Dios antes que a
los hombres, en caso de conflicto, en segundo lugar que la sensibilidad
evangélica de las Bienaventuranzas hace que los pobres se convierten en
preferencia de opción de caridad política (85-91).
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La caridad política se tiene que expresar en una serie de prácticas concretas
que acrediten que realmente se desea ponerse al servicio de los demás y, más
en concreto, al servicio de los pobres. Para ello seguidamente se ofrecen
algunas sugerencias desde la DSI:
En primer lugar, “el ejercicio democrático del voto cuyo motivo determinante
"consiste en elegir aquellos partidos y aquellas personas que ofrezcan más
garantías de favorecer realmente el bien común considerado en toda su
integridad". (Los católicos en la vida pública 118)
En segundo lugar, a activa participación dentro de los clubs y colectivos de
debate y asociaciones intermedias que inciden significativamente en el mundo
del espacio público y determinan la opinión pública Este poder político…”no
quita pues a los individuos y a los cuerpos intermedios el campo de
actividades y responsabilidades propias de ellos, los cuales le inducen a
cooperar en el bien común”. (OA. 46b)
En tercer lugar, el compromiso concreto en algún partido político: “La
inspiración cristiana de la actuación de los católicos en el ámbito
estrictamente político no puede reducirse a cuestiones estrictamente
secundarias que si pueden o no llevar el nombre de cristianas. Lo decisivo es
que una experiencia cristiana integral, vivida en el seno de la Iglesia sea
capaz de iluminar y motivar los objetivos propios de la actividad política, las
preferencias programáticas. La selección de los medios en sus dimensiones
humanas y morales y las mismas estrategias utilizadas" (Los cristianos en la
vida pública 167).
Finalmente, asumiendo un cargo público de responsabilidad política: "Es
perfectamente conforme con la naturaleza humana que se constituyan
estructuras político-jurídicas que ofrezcan a todos los ciudadanos, sin
discriminación alguna y con perfección creciente, posibilidades efectivas de
tomar parte libre y activamente en la fijación de los fundamentos jurídicos
de la comunidad política, en el gobierno de la cosa pública, en la
determinación de los campos de acción y de los límites de las diferentes
instituciones y en la elección de los gobernantes. Recuerden, por tanto, todos
los ciudadanos el derecho y al mismo tiempo el deber que tienen de votar con
libertad para promover el bien común. La Iglesia alaba y estima la labor de
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quienes, al servicio del hombre, se consagran al bien de la cosa pública y
aceptan las cargas de este oficio” (GS 75).
POLÍTICA SOCIAL
La política social es el compromiso práctico del Estado de atender y proteger
a las personas, a las familias, a los grupos sociales de la exclusión, de la
fragilidad y de la exclusión social (enfermedad, desempleo, analfabetismo, así
como las situaciones de catástrofe social y natural que reproducen en la
sociedad. La finalidad de todo ello es lograr una justicia social equitativa y
una dignificación de la condición humana. Es una actividad política producida
por el llamado Estado de Bienestar.
Con este tipo de acción política, llamada también por algunos ‘política
sectorial’ se logra fortalecer el vínculo social y la solidaridad en la sociedad,
atendiendo a valores compartidos como la fraternidad, la igualdad y la
solidaridad. Estas políticas son capaces de propiciar las condiciones de una
paz social y de alimentar la confianza en que es posible que todas las
personas se sientan integrados y miembros de pleno derecho de la sociedad
que habitan. .
La política social, tiene efectos muy positivos para la economía y la sociedad
ya que permite el desarrollo de las economías y reduce los efectos de las
crisis. Inyectando dinero a través de las prestaciones sociales y a través de
las ayudas, contribuye a animar y producir consumo y por tanto a estimular la
actividad económica. Para el gran economista inglés Keynes esta política
social es uno de los mecanismos que estimulan la demanda.
La Revolución Francesa ya quiso proteger los derechos del hombre pobre
sobre la sociedad y los de la sociedad sobre él y consideró que una de las
cláusulas fundamentales del pacto de la sociedad es preservar a todos los
individuos del hambre, de la miseria y de la muerte. De esta manera, queda
establecido el programa del Estado protector moderno, aunque no tuviese los
medios necesarios para llevar a cabo dicho programa.
Los conflictos sociales y los enfrentamientos públicos del siglo XIX
desembocaron en la votación de las leyes sociales (edad y tiempo de trabajo,
derechos de huelga y de sindicalización), el desarrollo de los fondos de
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previsión (seguros sociales, retiros) y el comienzo de una política de rentas
(subsidios familiares), la mayor parte de las veces poniendo en práctica
iniciativas privadas.
La crisis económica de los años 1930 y los trastornos derivados de la
Segunda Guerra mundial inspiraron las teorías del Estado-Providencia y la
expansión de la acción social del Estado. La expansión económica (durante los
“treinta años gloriosos”, entre 1945 y 1975) permite el desarrollo de una
política social ambiciosa: es la época de las conquistas sociales y de la
generalización de la Seguridad Social.
Sin embargo, la política social es hoy cuestionada, en la mayor parte de los
países europeos, a causa de las dificultades provocadas por la crisis
contemporánea. En primer lugar por ser demasiado costosa: constituye un
obstáculo en medio de la competencia internacional y actúa como una rémora
para el crecimiento. En segundo lugar se la considera poco eficaz para luchar
contra la miseria y como un freno para al dinamismo individual. No obstante,
todos están de acuerdo en reconocer que sus efectos han sido benéficos
para estimular el crecimiento a partir de 1945 y para mejorar las condiciones
de vida de todos. La coyuntura actual exige una reconsideración de las
políticas sociales, lo cual constituye uno de los grandes problemas políticos de
los próximos años para todos los países europeos.
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PRECARIEDAD
En este inicio de tercer milenio nos hemos visto sorprendidos por una crisis
financiera de alcance mundial cuando todo el mundo cantaba las excelencias
del mercado y su mágica ley de la oferta y la demanda. Estamos observando,
después de un crecimiento muy fuerte, que están creciendo
preocupantemente las tasas de desempleo. Situaciones como ésta nos
muestran en la vida práctica lo que es la precariedad, pues esas personas que
tenían una estabilidad laboral la han perdido y han iniciado en sus vidas un
período de precariedad de medios y recursos, recayendo en una fase de gran
vulnerabilidad que les puede conducir a la exclusión social.
La palabra “precariedad” es relativamente reciente y nos indica una situación
marcada por la inestabilidad y por la inseguridad respecto al porvenir
económico, por una vulnerabilidad que afecta a todos los sectores de la vida
social.
La precariedad es un fenómeno fundamental de la sociedad contemporánea;
provoca una especie de temor ante el porvenir que afecta a todas las
categorías sociales. Este temor se refiere tanto al peligro de terminar en el
paro, de perder unos derechos, de ver a alguien de la familia caer en una
situación de pobreza o marginación como a la posibilidad de hundirse en la
miseria aun de manera provisional. Da la impresión de que la sociedad ofrece
cada vez menos garantías y nadie está seguro de nada.
El término precariedad se aplica en particular a las nuevas formas de empleo
a tiempo parcial, a tiempo limitado, en situaciones provisionales o
asistenciales... Estos empleos (que pueden representar más del 20% del total
de empleos) no ofrecen ninguna seguridad para el porvenir y frecuentemente
pocos derechos. Están mal pagados y sólo permiten sobrevivir. Sucede lo
mismo con los que no tienen más que unas rentas “sociales”. Estos empleos
precarios parece que más que nada permiten una inserción social en el mundo
en lugar de un verdadero empleo según las formas clásicas de la actividad
profesional. Sin embargo constituyen una intervención social que evita la
marginación.
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La precariedad, al introducir un riesgo muy elevado en toda la vida social, no
es favorable a una dinámica creativa, ya que las personas necesitan sentir
cierta seguridad para poder innovar.
PRINCIPIOS DE DSI
La doctrina social de la Iglesia tiene una moralidad objetiva expresada en los
principios fundamentales que son como los grandes focos que tienen que
iluminar toda la conducta social de los cristianos. Es necesario conocer estos
principios porque los juicios morales prácticos de la conciencia se tienen que
elaborar y decidir desde estos referentes, cuyo cumplimiento es la garantía
de la condición cristiana y eclesial de la conducta social. Vamos a resumir los
más importantes:
En primer lugar, el principio persona humana: En toda convivencia humana
bien ordenada y provechosa hay que establecer como fundamento el principio
de que todo hombre es persona, esto es, naturaleza dotada de inteligencia y
de libre albedrío, y que, por tanto, el hombre tiene por sí mismo derechos y
deberes, que dimanan inmediatamente y al mismo tiempo de su propia
naturaleza. Estos derechos y deberes son, por ello, universales e inviolables y
no pueden renunciarse por ningún concepto (PT 9).
En segundo lugar, el principio del bien común: El conjunto de condiciones de la
vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros
el logro más pleno y más fácil de la propia perfección (MM 53).
En tercer lugar, el principio de la solidaridad: Ésta no es, pues, un
sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas.
Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el
bien común … la entrega por el bien del prójimo, que está dispuesto a
perderse, en sentido evangélico, por el otro en lugar de explotarlo y a
servirlo en lugar de oprimirlo para el propio provecho (SRS 38).
En cuarto lugar, el principio de subsidiariedad: Una estructura social de
orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de
orden inferior, privándole de sus competencias, sino que más bien debe
sostenerla en caso de necesidad y ayudarla a coordinar su acción con la de los
demás componentes sociales con miras al bien común”. (CA 48)
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En quinto lugar, el principio de participación: “La libertad humana con
frecuencia se debilita cuando el hombre cae en extrema necesidad, de la
misma manera que se envilece cuando el hombre, satisfecho por una vida
demasiado fácil, se encierra como una dorada soledad. Por el contrario, la
libertad se vigoriza cuando el hombre acepta las inevitables obligaciones de
la vida social, toma sobre sí las multiformes exigencias de la convivencia
humana y se obliga al servicio de la comunidad en que vive. Es necesario por
ello estimular en todos la voluntad de participar en los esfuerzos comunes.
Merece alabanza la conducta de aquellas naciones en las que la mayor parte
de los ciudadanos participa con verdadera libertad en la vida pública.” (GS
31)
Por último, el principio del destino universal de los bienes creados: “Dios ha
destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todos los hombres y
pueblos. En consecuencia, los bienes creados deben llegar a todos de forma
equitativa, bajo la égida de la justicia y con la compañía de la caridad” (CA 41)
Una vez conocidos estos principios, la misma DSI nos resuelve la cuestión
esencial de sobre s la vigencia de los mismos: Por un lado es constante,
porque se mantiene idéntica en su inspiración de fondo, en sus principios de
reflexión, en sus fundamentales directrices de acción, sobre todo un su unión
vital con el Evangelio del Señor. Por el otro, es a la vez siempre nueva dado
que está sometida a las necesarias y oportunas adaptaciones sugeridas por la
variación de las condiciones históricas, así como por el constante flujo de los
acontecimientos en que se mueve la vida de los hombres y de las sociedades
(SRS 3)
Estos principios son muy decisivos para la pastoral social y de la caridad que
La referencia fundamental a la DSI es la que determina la naturaleza, el
planteamiento, la estructura y el desarrollo de la pastoral social. Ésta es
expresión del ministerio de evangelización social dirigido a iluminar,
estimular, y asistir la promoción integral del hombre mediante la praxis de la
liberación cristiana, en su perspectiva terrena y trascendente. (Compendio de
DSI 524)
El mensaje social del Evangelio tiene la finalidad de orientar la Iglesia a
desarrollar una doble tarea: ayudar a los hombres a descubrir la verdad y
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elegir el camino a seguir y animar el compromiso de los cristianos de
testimoniar, con solícito servicio, el Evangelio en el campo social ( Ib 525).
Finalmente la DSI tiene la funcionalidad operativa de dictar los criterios
fundamentales de la acción pastoral en el campo social, anunciar el Evangelio,
confrontar el mensaje evangélico con las realidades sociales y proyectar
acciones cuya finalidad sea la renovación de estas realidades de acuerdo con
las exigencias de la moral cristiana (Ib 526).
La acción pastoral de la Iglesia en el ámbito social debe testimoniar ante
todo la verdad sobre el hombre, para lo que se inspira en la centralidad que le
concede en razón de su dimensión trascendente específica (Ib 527).
PROMOCIÓN
Para comprender la necesidad inevitable de asumir en la diaconía de la
caridad, no solo la atención primaria sino también la promoción social como
parte sustancial de la Acción Sociocaritativa podemos echar mano del famoso
proverbio oriental de que “si le das un pez a uno que tiene hambre, le has
quitado el hambre de ese día; pero si le enseñas a pescar, le has quitado el
hambre de toda la vida”. En la primera parte de este binomio tenemos
expresada de una forma muy sugerente la perspectiva de la atención
primaria: dar un pez, quita el hambre de ese día. En la segunda parte, se
enfoca perfectamente la perspectiva promocional: enseñar a pescar puede
quitar el hambre para toda la vida.
En el mismo Jesús encontramos esta dimensión promocional cuando le dice a
un joven minusválido curado: … le dijo al paralítico: 'Escúchame tú; ponte en
pie, carga con tu camilla y vete a tu casa'. Se puso en pie, cargó enseguida
con la camilla y salió a la vista de todos…. (Mc 2,1-12). Jesús le dio el impulso
promocional inicial y no se puso a andar sustituyendo al paralítico. Lo tuvo que
hacer el mismo paralítico.
Esta misma actitud promocional de Jesús la podemos observar en aquella
ocasión en la que los discípulos les dicen: …estamos en despoblado y ya ha
pasado la hora; despide a la multitud, que vayan a las aldeas y se compren
comida. Jesús les contestó: No necesitan ir; dadles vosotros de comer. …
Comieron unos cinco mil hombres, sin contar mujeres y niños (Mt 14,13-23).
Es evidente que este resultado se obtuvo gracias a las intervención de Jesús,
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pero El quiso que sus discípulos interviniesen en la obra ‘milagrosa’ de dar de
comer a cinco mil hambrientos.
S. Clemente Romano nos muestra esta actitud con claridad: “A los que no
saben ningún oficio buscadles alguna ocupación honesta con la que obtengan el
necesario sustento” (Ep. 1, PG 1, 467). Se insiste en la necesidad del
aprendizaje de un oficio para atender a la necesidad personal de la propia
subsistencia vital, base de la autonomía individual.
El Concilio mantiene esta posición cuando habla de la cooperación
internacional contra los pueblos en subdesarrollo a los que les dice: “Tengan
presente que el progreso surge y se acrecienta principalmente por medio del
trabajo y la participación de los propios pueblos, progreso que debe ser
impulsado no sólo con las ayudas exteriores, sino ante todo con el
desenvolvimiento de las propias fuerzas y el cultivo de los dotes tradiciones
propias. En esta tarea deben sobresalir quienes ejercen mayor influjo sobre
sus conciudadanos" (GS 86).
Benedicto XVI legitima la necesidad de esta función decisiva en la pastoral
de la caridad cuando afirma: “Toda la actividad de la Iglesia es una
expresión de un amor que busca el bien integral del ser humano: busca su
evangelización mediante la Palabra y los Sacramentos, empresa tanta veces
heroica en su realización; y busca su promoción en los diversos ámbitos de la
actividad humana. Por tanto, el amor es el servicio que presta la Iglesia para
atender constante los sufrimientos y las necesidades incluso materiales, de
los hombres. Es este aspecto, este servicio de la caridad, al que deseo
referirme en esta parte de la Encíclica (DCE 19)”.
Esta dimensión esencial de la diaconía cristiana libera a la atención primaria
de asistencialismo, de paternalismo y de clientelismo, pues la acción diaconal
tiene que ponerse en práctica contando y confiando en el empobrecido,
fiándose más de sus capacidades que de sus debilidades.
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PRÓJIMO
La consideración de caridad hacia el prójimo antes que norma de
comportamiento es la misma vida de Dios y, por tanto, vida humana del
bautizado. Es aquello que es Dios mismo: Amigos míos, amémonos unos a
otros, porque el amor viene de Dios y todo el que ama ha nacido de Dios y
conoce a Dios. El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor. …Por
esto existe el amor: no porque amáramos nosotros a Dios, sino porque él nos
amó a nosotros y envió a su Hijo para que expiase nuestros pecados (1 Jn
4,7-10).
Este amor de Dios es universal. Dios nos quiere a todos independientemente
de nuestra cultura, lengua, patria, género. La caridad rompe todo límite que
se quiera establecer desde cualquier racionalidad y libera de la tentación de
sectarismo, machismo y racismo: Este es el mandamiento mío: que os améis
unos a otros como yo os he amado. No hay amor más grande que dar la vida
por los amigos (Jn 15,12-13).
El amor cristiano tiene unas dimensiones ilimitadas, hasta el extremo de
poder llegar a querer al propio enemigo por lo que la caridad rompe el odio
que se esconde tras la lógica de la venganza: Os han enseñado que se mandó:
‘Amarás a tu prójimo…’ y odiarás a tu enemigo. Pues yo os mando: Amad a
vuestros enemigos y rezad por los que os persiguen, para ser hijos de vuestro
Padre del cielo, que hace salir su sol sobre malos y buenos y manda la lluvia
sobre justos e injustos. (Mt 5, 38-48).
La caridad, además, se hace de preferencia equitativa. Se quiere a todo el
mundo (universalidad) pero con predilección y urgencia a quien más lo
necesita (preferencia): “Fue a Nazaret… entró en la sinagoga… el sábado…. Le
entregaron el volumen del profeta Isaías… donde está escrito: El Espíritu del
Señor está sobre mí, porque él me ha ungido para que dé la buena nueva a los
pobres. Me ha enviado a anunciar la libertad a los cautivos y la vista a los
ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para proclamar el año de
gracia del Señor (Is. 61,1-2). … Hoy, en vuestra presencia, se ha cumplido
este pasaje. (Lc 4, 14-21).
La caridad hacia los demás empieza por un dejarse cuidar y querer por Dios:
Estamos ante una forma de vivir el ser cristiano que deja que la gracia active
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las energías afectivas para vivir la relación con Dios desde la experiencia del
Padre que nos ama, que se cuida de nosotros, sobre todo, cuando estamos
implicados en el fracaso humano y social; desde la experiencia del Jesús,
hermano mayor que se solidariza con la realidad humana de la decepción y
derrota, y desde el amor discreto del Espíritu que con su gracia nos libera
del resentimiento y la crueldad y nos recupera para la ternura la amabilidad.
Maestro bueno, ¿qué tengo que hacer para heredar la vida eterna? Jesús le
contestó: ¿por qué me llamas bueno? Nadie es bueno más que uno, Dios. Ya
sabes los mandamientos: No mates, no cometas adulterio, no robes, no des
falso testimonio, no defraudes, honra a tu padre ya tu madre. El declaró:
Maestro todo eso lo he cumplido desde joven. A esto, Jesús, se le quedó
mirando con cariño y le dijo… (Mc 10,17-21).
La caridad hacia el prójimo suponer amar entrañablemente y con
predilección: Esta caridad no sitúa ante muchas alternativas sociales y
eclesiales, necesarias y legítimas, pero nos invita a que nos decidamos por
servir a los pobres como efecto del amor preferencial. Ante el compromiso
por el ministerio catequético, por el servicio litúrgico o por la opción
apostólica nos decidimos, desde el sentido amor preferencial, a servir a los
pobres y los excluidos de nuestros barrios y parroquias. Y lo hacemos desde
la identidad bautismal que nos hace sacerdotes, profetas y reyes. …Una cosa
te falta, vete a vender lo que tienes y dáselo a los pobres, que Dios será tu
riqueza; y, anda, sígueme a mí (Mc 10, 21).
La caridad hacia el prójimo, hacia el los pobres se tiene que efectuar en los
mundos vitales de la vida cotidiana. No podemos entender esta forma de
amor al prójimo como una gran y hermosa declaración de principios que nunca
acaba de aterrizar en la vida ordinaria de los empobrecidos. Conviviendo con
ellos en el vecindario, en la parroquia, en el barrio se tiene que activar este
amor diaconal y preferencia. “Contemplando la dimensión mundial (estructural
y global) que ha tomado la cuestión social, este amor preferencial con las
decisiones que nos inspira, no puede dejar de abarcar a las inmensas
multitudes de hambrientos, mendigos, sin techo, sin cuidados médicos, sin
esperanza de un futuro mejor. Ignorarlos significaría hacernos semejantes al
rico Epulón, que fingía no conocer al mendigo Lázaro, postrado a su puerta (Lc
16,19-31). Nuestra vida cotidiana (vital y local), así como nuestras decisiones
en el campo político y económico, debe de estar marcadas por estas
realidades” (SRS 42).
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El Evangelio hace de todo hombre un prójimo para el cristiano. Por ello, en el
cristianismo, no hay intocables, impuros, personas con las que no se debe
hablar, ni siquiera enemigos con los que no sea posible reconciliarse: podemos
entrar en relación con cualquier hombre, eso es lo que quiere dar a entender
la parábola del Buen Samaritano (Lc 10, 29-37). Al hacer de todo hombre un
prójimo, el cristianismo se convirtió en una religión que supera todos los
códigos éticos tradicionales basados en los vínculos familiares o patrióticos.
El otro es, de esta manera, signo de Dios y camino hacia El. Por este motivo,
el cristiano querrá encontrarse con su prójimo y hacerse cercano a él si no lo
conoce personalmente (el prójimo lejano). Querrá ayudarlo, socorrerlo...
porque Dios manda amar al prójimo como a uno mismo (Mt 22, 34-40), y
Santiago (2, 8) precisa que ése es el camino real para la fe.
El cristiano verá, de una manera especial, a su prójimo, como lo enseña la
parábola del Buen Samaritano, en el hombre herido, víctima de un robo y
pobre; y el servicio que podrá prestarle de hecho alcanzará al mismo Dios (Mt
25). Sin embargo el Evangelio lleva a cabo un verdadero vuelco: no es el
hombre herido el que es llamado prójimo nuestro, sino el Samaritano que se
acercó a él y se hizo prójimo de él. En este cambio es el otro el que nos abre
el camino a la salvación, es el otro el que hace nuestro corazón disponible al
amor que siempre nos ofrece Dios.
PROSTITUCIÓN
De cuando en cuando nuestros políticos anuncian una ley sobre la prostitución
para nuestra sociedad dado el crecimiento evidente de esta actividad. La
conciencia cristiana necesita saber siempre cómo se posiciona Jesús ante
esta actividad acudiendo a tres mujeres del evangelio.
La samaritana: El evangelista Juan para presentar el gran signo del agua viva
nos describe el encuentro que Jesús tiene con la samaritana y en el que
Jesús acoge cordialmente a esta mujer rompiendo tres procesos de exclusión
social: la condición de 'samaritana', porque los judíos no se tratan con los
samaritanos…nuestros padres celebraban el culto en este monte; en cambio,
vosotros decís que el lugar donde hay que celebrarlo está en Jerusalén; la
condición de 'prostituida', no tienes marido, porque has tenido ya cinco, y el
de ahora no es tu marido; y la condición de mujer, ya que se le reconoce
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como evangelizadora: muchos samaritanos creyeron en él por lo que les dijo la
mujer (Jn 4,1-42).
La pecadora: El evangelista Lucas nos habla de una mujer conocida como
pecadora en la ciudad y nos presenta a un fariseo saturado de crueldad: Éste,
si fuera profeta, sabría quién es y qué clase de mujer es la que lo está
tocando: una pecadora. Jesús le reprocha al fariseo su falta de hospitalidad:
no me ofreciste agua para lavarme los pies, …no me besaste, no me echaste
ungüento en la cabeza; por el contrario se la reconoce a la pecadora: me ha
regado los pies con sus lágrimas y me los ha secado con su pelo, …desde que
entré no ha dejado de besarme los pies, …me ha ungido los pies con perfume.
Finalmente, Jesús nos descubre frente a la soberbia y crueldad del fariseo
(al que poco se le perdona, poco tiene que agradecer), la humildad y la
caridad de la mujer (cuando muestra tanto agradecimiento es que le han
perdonado sus pecados que eran muchos) (Lc. 7,36-50).
María Magdalena: Juan Pablo III afirma muy significativamente que "el
Evangelio de Juan pone de relieve el papel especial de María de Magdala. Es
la primera que encuentra a Cristo resucitado. (Jn 20, 16-18)….Por esto ha
sido llamada la apóstol de los apóstoles. Antes que los apóstoles, María de
Magdala fue testigo ocular de Cristo resucitado, y por esta razón fue
también la primera en dar testimonio de él ante de los apóstoles" (MD 16).
Esta actitudes evangélicas pueden ser un buen indicador para que la
conciencia cristiana no recaiga en la crueldad que culpabiliza, creando
prácticas punitivas, estigmatizadoras y excluyentes y que asuma la actitud de
acogida, de perdón, de rehabilitación y dignificación de la mujer marginada
y prostituida.
El Compendio de DSI hace referencia a la prostitución denunciando la
hipocresía social y planetaria ya que “existe desgraciadamente una distancia
entre la letra y el espíritu de los derechos del hombre a los que se ha
tributado un respeto puramente formal. La doctrinas social de la Iglesia,
considerando el privilegio que el Evangelio concede a los pobres, no cesa de
de confirmar que los más favorecidos deben renunciar algunos de sus
derechos para poner con mayor liberalidad sus bienes al servicio de los
demás y que una afirmación excesiva de la igualdad puede dar lugar a un
individualismo donde cada uno reivindique sus derechos sin querer hacerse
responsable del bien común” (158).
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PROTAGONISMO
En alguna diaconía eclesial se ha podido observar como una persona
individual, con muchos años de servicio a los pobres en su propio barrio, es
quien reparte en solitario las bolsas de alimentos a las personas pobres del
entorno. Normalmente las mismas y una semana tras otra. Además se hace en
unas horas determinadas del día para evitar las colas y aglomeraciones, con
lo que nos encontramos con un proceso absolutamente individualizado e
identificado en la misma persona, la cual, no rinde cuentas ni al párroco, ni a
la comunidad, ni al equipo de caridad parroquial.
La consecuencia lógica es que el protagonismo de la acción de caridad recaía
sobre este persona individual que deba la imagen de que era ella únicamente
quien prestaba tales servicios.
Cuando observamos estos comportamientos en seguida nos damos cuenta de
que el grupo de caridad y, lo que es peor la comunidad, han sido sustituidos
por esta persona individual, mientras que la caridad cristiana la tenemos que
ejercer desde la conciencia de que es un encargo que Dios nos hace a través
de la comunidad eclesial que es el auténtico sujeto agente de la diaconía
cristiana.
El protagonismo en la atención primaria nos muestra que realmente no se está
trabajando en equipo y con sentido eclesial y que estamos ante una práctica
pastoral que tiene que ser erradicada ya que el servicio a los pobres desde
caritas no es un tarea privada e individual.
El cristiano tiene la exigencia de parte de Dios de servir individualmente en
su entorno privado y en los espacios públicos (una ong, por ejemplo) pero
cuando lo hace desde la diaconía cristiana no puede trabajar por libre ya que
es un auténtico ministerio eclesial.
La atención primaria se tiene que aplicar con aquella espiritualidad de
comunión que nos libera del protagonismo narcisista y nos ofrece la
oportunidad de trabajar en equipo de solidaridad y caridad: “Espiritualidad
de comunión es saber dar espacio al hermano, llevando mutuamente la carga
de los otros (Gal 6,2) y rechazando las tentaciones egoístas que
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continuamente nos acechan y engendran competitividad,
carrera, desconfianza y envidas” (SRS 39).
ganas de hacer
PROTECCIÓN SOCIAL
En las sociedades tradicionales cuando las personas y los grupos tenían que
afrontar hambrunas, guerras, pestes la solidaridad para resolver estos
dramas se resolvían en entre los miembros del grupo, en el interior de la
familias, de los clanes de las tribus.. En la sociedad moderna las cosas ya no
son de esta forma porque el Estado ha asumido la responsabilidad solidaria
de proteger a todos los miembros de la sociedad. Ahora bien, esta protección
social estatal está siendo cuestionada en nuestro tiempo y momento actual.
Desde este compromiso del Estado podemos decir que la protección social es
el conjunto de mecanismos colectivos, de transferencias financieras redistribución- que pretenden proteger a los habitantes de un país contra los
riesgos y eventualidades sociales. En la mayoría de los países ricos los
Estados han instalado unos mecanismos que conceden nuevas rentas cuando
llegan la vejez, la enfermedad, la incapacidad para el trabajo, el paro... o que
cubren en parte el costo de los cuidados sanitarios y la educación de los niños
pequeños. La protección social integra por tanto lo que habitualmente
llamamos “seguridad social”. Concede derechos sociales de manera
automática y por tanto no invoca la caridad como tal. Es una forma de lucha
contra la pobreza que ha dispuesto de más recursos que nunca y que ha dado
y está dando excelentes resultados.
La protección social es uno de los quehaceres de la política social, una
manifestación del Estado del Bienestar. Es un instrumento de la solidaridad
pública entre los habitantes de un país. Esta solidaridad se manifiesta tanto
por su vocación a hacer que se beneficie toda la población como por la falta
de proporcionalidad entre las cotizaciones pagadas y la vulnerabilidad de las
personas protegidas. Ha permitido obtener verdaderos éxitos en materia de
lucha contra la pobreza (especialmente con las personas mayores y los
minusválidos). Permite amortiguar los efectos de la crisis económica.
La crisis de la política social lleva consigo la de la protección social y se está
pasando a una gestión más individual (capitalización) y privada (seguros) de
los riesgos de la vida. Este es uno de los grandes problemas que deben
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afrontar a muy corto plazo las sociedades europeas: el de la recesión de la
solidaridad institucionalizada (y obligatoria) y de la gestión colectiva de las
dificultades.
Sin embargo, hoy estamos observando, con verdadera sorpresa, cómo el
Estado no sólo ‘protege’ a los pobres sino también y fuertemente a los
grandes agencias (bancos) del sistema financiero mundial, que es la columna
vertebral del sistema económico, para que la sociedad recupere confianza
en un sistema que no ha sido responsable en sus quehaceres y tareas
socioeconómicas.
PROVIDENCIA
Muchas veces la providencia se comprende la experiencia del fatalismo. Los
que llevan un tiempo trabajando en la lucha contra la pobreza o los que
empiezan desde la ingenuidad más elemental tienen la tentación de creer que
no se puede hacer nada contra la pobreza, porque tiene unas dimensiones
colosales, porque los pobres llevan su destino fatal en los genes y no se puede
hacer nada. Del fatalismo podemos pasar a la pasividad más absoluta o a la
crueldad hacia los pobres más dura.
Los cristianos sabemos desde la fe que la voluntad de Dios es que el tenga
vida y la tenga en abundancia y, por tanto, su propuesta es absolutamente
esperanzadora y liberadora para los hombres. Este Dios de salvación además
proporciona a los hombres los medios necesarios para alcanzar por sí mismo y
con los demás la felicidad. Así es como Dios provee de lo necesario para
nuestra felicidad y como ejercita su «Providencia» para con nosotros.
Cuando nos toca afrontar los fracasos, los sufrimientos, la miseria y todo ello
se produce en condiciones de cronificación, podemos acabar perdiendo la
confianza, en nosotros mismos, en los demás y en el mismos Dios llegando
incluso a “pedirle cuentas”. La actitud cristiana consiste no en buscar un
origen misterioso a nuestros problemas (castigo divino, etc.) sino en buscar
para qué pueden servir éstos. Los hombres no son esclavos de los
acontecimientos sino que, por su filiación divina, están llamados a dar sentido
a lo que deben vivir.
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Dios no nos descarga de la responsabilidad que ha confiado a la humanidad y
que constituye su grandeza. Dios nos asocia a su obra creadora. No hay
alternancia entre la acción del hombre y la de Dios (no se trata de decir: o el
hombre o Dios), ya que el hombre está invitado por Dios, a través de su
Palabra y de sus sacramentos, a creer que en unión con Jesús se pueden
resolver, poco a poco, los problemas de los hombres. No creer en esta
propuesta es dejar de aceptar que Jesús ha inaugurado en reinado e paz y de
justicia que regalo suyo y compromiso humano por la paz y la justicia. Desde
esta convicción profunda pudo escribir santo Tomás de Aquino: “La
providencia divina se ejerce por el brazo del hombre”.
La participación activa en la construcción de un mundo más fraterno, la
aplicación concreta de la caridad, es así una manera de vivir la dinámica de la
Providencia de Dios, que nos ha dado a todos sus talentos para que los
hagamos fructificar (Mt 24).
El Compendio de DSI nos dice al respecto: “Con el trabajo y la laboriosidad,
el hombre, partícipe del arte y de la sabiduría divina, embellece la creación,
el cosmos ya ordenado por el Padre, suscita las energías sociales y
comunitarias que alimentan el bien común, en beneficio sobre todo de los más
necesitados. El trabajo humano, orientado hacia la caridad, se convierte en
medio de contemplación, se y transforma en oración devota, en vigilante
ascesis y en anhelante esperanza del día que no tiene ocaso” (266).
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Q
QUAESTIONES NOVAE EN ECONOMÍA
La Doctrina Social de la Iglesia es la orientación que la Iglesia ofrece a los
creyentes para que sepan como orientarse ante este problema. El Compendio
de Doctrina Social de la Iglesia hace la siguiente descripción de las
innovaciones sustanciales que se han producido en el mundo del trabajo y el
campo de la economía con ocasión de la oportunidad histórica de la
globalización.
Primero, la deslocalización o traslado de las plantas de producción a áreas
geográficas diferentes de aquellas en las que toman las decisiones
estratégicas y alejadas de los mercados de consumo, gracias a la rapidez
ilimitada de la comunicación y la facilidad para el transporte de personas y
mercancías.
Segundo, la fragmentación física del ciclo productivo impulsada por el afán
de una mejor eficiencia y mayores beneficios. Las coordenadas espaciotemporales han sufrido una transformación sin precedentes, que determina
un cambio en la estructura misma del trabajo.
Tercero, la flexibilidad del mercado de trabajo y de la organización y gestión
de los procesos productivos por efecto de la liberación de los mercados, de la
acentuación de la competencia, el crecimiento de empresas especializadas en
el abastecimiento de productos y servicios.
Cuarto, la transición, en los países más desarrollados, de una economía de
tipo industrial a una economía esencialmente centrada en los servicios y en
la innovación tecnológica. Hay profesiones que desaparecen y otras que
emergen con mucha fuerza.
Quinto, el paso de un trabajo dependiente a tiempo indeterminado, entendido
como puesto fijo, a un trabajo caracterizado por la pluralidad de actividades
laborales cargadas de promesas esperanzadoras, así como inquietudes
angustiosas
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Sexto, la descentralización productiva, que asigna a empresas menores
múltiples tareas, anteriormente concentradas en grandes unidades
productivas, puede robustecer y dar un nuevo impulso a la pequeña y mediana
empresa y humanizar la experiencia laboral, al tiempo que también puede
introducir la lógica de la subcontratación en condiciones de precariedad.
Séptimo, en los países en vías de desarrollo se ha difundido en estos últimos
años, el fenómeno de la expansión de actividades económicas informales o
sumergidas que son una señal de crecimiento económico prometedor, pero
plantea serios problemas éticos y jurídicos.
Tras la buena percepción y caracterización de la llamada era de la
globalización, el Compendio de Doctrina Social de la Iglesia hace las
siguientes indicaciones morales: Evitar la lectura determinista de estas
novedades históricas, ya que no se trata de que ningún destino fatalista
conduzca los acontecimientos, sino que es el hombre, sujeto agente de la
actividad laboral y de la historia, quien debe conducir y conduce estos
procesos en la dirección ética de la dignidad humana y el bien común.
Esta ideología mecanicista y economicista se ha visto superada por el análisis
científico de la realidad sociolaboral que defiende cada más el valor del
trabajo como actividad libre y creativa del hombre que le impulsa, no sólo a
resolver los problemas materiales de la subsistencia, sino además a
trascender siguiendo sus innegables exigencias interiores.
Ante el riesgo de que sean negados los derechos del hombre que trabaja, se
impone construir nuevas formas de solidaridad en el contexto de la
complementariedad entre una economía local y global, entre una vieja y
una nueva economía, entre la innovación tecnológica y la humanización del
trabajo, entre el crecimiento económico y su compatibilidad ambiental.
La problemática laboral, a su vez, demanda la colaboración de los científicos
y los hombres de la cultura para orientar el cambio de sentido más
favorable para el desarrollo de la totalidad de la persona y de toda la familia
humana.
Las nuevas realidades, que se manifiestan con fuerza en el proceso
productivo, como la globalización de las finanzas, de la economía, del
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comercio y del trabajo, jamás deben violar la dignidad y la centralidad de la
persona humana, ni la libertad y la democracia de los pueblos: Es preciso
globalizar la solidaridad (Mensaje del 1 de mayo del 2000 Juan Pablo II).
La tecnología, por su parte, ha permitido ampliar la red de relaciones
sociales, pero no se puede instrumentalizar esta enorme capacidad universal.
El fundamento último de este dinamismo es el hombre mismo que trabaja, es
siempre el elemento subjetivo y no el objetivo, el que le da dignidad a esta
universalización de las relaciones.
R
RAZÓN, LIBERACIÓN Y FE
Un periódico de tirada nacional nos reproducía este verano un interesante
diálogo entre dos filósofos vivos: Ernst Tugendahtt y Javier Muguerza,
adscritos a la tradición de la filosofía analítica que representa una de las
posiciones filosóficas mas cerradas y recalcitrantes ante lo religioso dentro
de esta feria cultural de las ideas y teorías que es el Mundo de Sofía.
Cuando parece que desde la Ilustración todas las sendas le son cortadas a la
fe por el cerco a que la tiene sometida la razón ilustrada, cuando parece que
todo el mundo de la sabiduría secular se limita a ‘ningunear’ a lo religioso,
cuando no a menospreciar a las tradiciones religiosas, me ha sorprendido
que, el siempre interesante, Javier Muguerza le diga al mencionado profesor
alemán: “yo no minusvaloraría ciertas funcionalidades emancipadoras de las
religiones occidentales como el cristianismo o el judaísmo. Sin ir más lejos, la
lucha de los negros en Estados Unidos por sus derechos civiles fue
encabezada por Martín Luther King, un pastor que utilizaba sus sermones en
un sentido liberador. Es decir, que también podía darse un renacimiento
religioso al servicio de la liberación” (El País, 16-VII-05).
Es verdad que la religión siempre tendrá que decir que la liberación es un
proceso integral que se resuelve en último término en salvación, no tanto
como esfuerzo individual y colectivo humano cuanto donación e intervención
gratuita de Dios.
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Está claro que el profesor Muguerza no considera en la liberación el factor
de gratuidad sobrenatural. Está hablando de ‘funcionalidades’ positivas
nacidas de matriz religiosa. Verifica y se felicita por el efecto positivo de la
funcionalidad
liberadora de lo religiosa, pero no tiene interés en la
naturaleza
trascendente y sobrenatural de la causa originaria de la
liberación-salvación que es Dios mismo. Sería deshonesto hacerle decir al
profesor lo que no quiere decir.
Pero las palabras del profesor Muguerza nos muestran que la cultura
moderna e ilustrada no es refractaria al testimonio liberador aunque éste
provenga de una matriz religiosa. Queda muchísimo por hacer en el diálogo fe
y razón, teología y filosofía, pero a lo mejor la lucha contra la explotación, la
violencia y la exclusión social restaura sendas y levanta cercos al encuentro
y hace que dejemos de darnos la espalda y que no caigamos en el desdén y
desprecio mutuo. Es posible que el amor preferencial por los pobres sea
capaz de abrir aquellas puertas que la razón no puede abrir.
RECONCILIACIÓN
La divinidad de Dios se muestra en la defensa de la verdad frente a la
mentira. La cólera de Dios se ha revelado contra toda impiedad e injusticia
humana, la de aquellos que reprimen con injusticias la verdad (Rm 1,18-32).
Cuando el ser humano no vive en la verdad su conducta no revela las cosas
como son y su vida crece en medio de una enorme trampa cada vez más difícil
de desmantelar por los compromisos establecidos con la mentira.
En situación de conflicto esto es especialmente difícil por las prácticas de la
guerra sucia y de la represión consiguiente, mientras que el esclarecimiento
de la verdad es una exigencia fundamental para las víctimas. No se puede
recomponer un todo social y personal, si se esconden las partes y sus daños
concretos y reales.
Los verdugos y quienes les defienden con sus poderosos medios de
comunicación no desean la claridad de la verdad de los hechos, sino un falso
perdón y olvido para evitar males mayores. Sin embargo todos sabemos que
cuando una herida se cierra en falso, es que se ha sembrado la semilla de un
futuro problema para la salud de la verdad y de la reconciliación. Estamos
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como ante un bomba con espoleta retardada y su única función es la de
mantener los intereses de los que no desean enfrentar la verdad de su
desmanes e injusticias. Vistas así las cosas la consecuencia del falso y
mentiroso perdón, no sólo es algo inmoral, sino que también va contra toda
racionalidad e incluso pragmatismo.
La auténtica reconciliación cristiana es una invitación a volver a un Dios que
denuncia el mal mayor de la mentira, desde la recomendación evangélica de
que la verdad os hará libres. La verdadera reconciliación en un conflicto tiene
que acabar con la obtención y el disfrute de la libertad que supone estar
emancipados de los compromisos con la mentira y la falsedad para construir
una nueva sociedad o persona humana desde la justicia y el perdón. La víctima
tiene que ser capaz de asumir su cantidad de sufrimiento padecido, evitando
el resentimiento que se resuelve siempre en crueldad, y para ello es
necesario que se ame a sí misma y que se deje querer por los demás porque
solo el amor es capaz de vencer a la muerte. El victimario tiene que asumir su
terror infligido porque si trata de escondérselo a sí mismo y a los demás se
quedará sin la libertad necesaria para asumir las consecuencias de la justicia
necesaria y liberadora: Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres (Jn
8, 32).
Para poder hacer justicia, es decir, reajustar todo aquello que los conflictos
desajustan, no se pueden cerrar en falso las heridas de la violencia y de la
explotación. Todos sabemos que una herida que no se ha saneado, con
limpieza, más tarde, vuelve a dar más y mayores problemas. De ahí la
condición fundamental de afrontar con valentía la verdad de los hechos y su
dureza para hacer posible la necesaria reconciliación.
En medio de los conflictos el Dios cristiano no se muestra neutral e imparcial
sino que está siempre a favor de a víctima y enfrente del verdugo. En el
salmo 82 los dioses y diosas paganos no son destronados por ser paganos o
por representar alguna competitividad divina. Son destronados porque ni
demandan, ni hacen justicia entre los pueblos de la tierra. Este hacer justicia
se interpreta como protección para los pobres y débiles frente a los ricos y
poderosos: ¿Hasta cuando daréis sentencias injustas poniéndoos de parte del
culpable? Defended al desvalido y al huérfano, haced justicia la humilde y al
necesitado, salvad al oprimido y al pobre, librándolos del poder de los
malvados (Sal 82,2-4).
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Tras el conflicto del 11 de septiembre, desde Europa, Saramago en un
artículo titulado ‘El factor Dios’ vino a proponer que había que olvidar el
teísmo, sobre todo el monoteísmo absoluto y fanático, y proclamar las
excelencias del politeísmo relativista y liberal. Tras la guerra de Irak, desde
Latinoamérica, Galeano, habla de otra forma del factor Dios: ‘El presidente
del planeta anuncia su próximo crimen en nombre de Dios ... Así calumnia a
Dios ... ‘No en mi nombre’, clama y dirá Dios”.
La justicia de Dios no es sólo no hacer la guerra a los pobres en nombre de
Dios, sino que también hay que propiciar que no se produzca la muerte lenta a
causa de la injusticia en todo el tercer y cuarto mundo, a través del Banco
Mundial, del Fondo Monetario Internacional y de la globalizadora
Organización Mundial del Comercio, que no lo harán, por supuesto, en nombre
de Dios, sino en nombre de su sucedáneo actual occidental, en nombre del
Mercado libre y de la Democracia liberal.
Para los cristianos esperanzados la justicia no nace del resentimiento, sino
del convencimiento de que lo que nos va reportar la segunda venida de Jesús
es la reconciliación por la superación de la explotación y de la violencia: No
he venido para juzgar al mundo, sino para salvarlo (Jn 12,48).
En el proceso de reconciliación la exigencia de verdad nos pide descubrir a
plena luz los episodios de violencia cometidos, la exigencia de justicia nos
pone, con Dios, del lado de las víctimas y enfrente de los verdugos para
reajustar lo desajustado. Cuando se han dado estos dos pasos es que estamos
en condiciones de hablar y de articular la amnistía y el perdón.
El Dios de Jesús tiene como consistencia específica un amor que tiene la
dimensión esencial de ser gratuito, desinteresado. Con este Dios nunca
estamos en deuda. Dios nos quiere, sin esperar nada a cambio. Su gloria es
que el hombre tenga vida y la tenga abundante, decía san Ireneo. Monseñor
Romero afirmaba con mayor radicalidad que la gloria de Dios es ‘que el pobre
viva’. San Pablo lo expresa de una forma clara: En Cristo, Dios estaba
reconciliando al mundo consigo, no tomando en cuenta las transgresiones de
los hombres, sino poniendo en nuestros labios la palabra de la reconciliación
(2ª Cor 5,19).
Volver al Dios con ‘el que no tenemos deudas’ es importante para que los
poderosos de este mundo no piensen que todos los demás tenemos deudas con
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ellos por ser poderosos, porque ese es su ‘destino manifiesto’, invocado por
los Estados Unidos el siglo XIX para anexionarse la mitad de Méjico. No se
pueden invocar los supuestos derechos para oprimir, explotar y violentar.
Sobres estas bases se tienen que establecer la práctica de pedir perdón,
otorgar el perdón y aceptar el perdón. Es el momento radical de olvidar las
deudas y de no recordar los derechos propios. Pero este proceso no se puede
manipular en el sentido de que los verdugos exijan a las víctimas que se
olviden de ellas mismas.
La reconciliación es un proceso de gratuidad que se soporta sobre el don de
la valentía para asumir la verdad de la propia violencia, el regalo de una
enérgica justicia que reajusta lo desajustado y la gracia de conceder y
aceptar el perdón. Perdona nuestras deudas, que también nosotros
perdonamos a nuestros deudores (Mt 6,12).
RELIGIÓN, PLURALISMO Y ACCIÓN DIACONAL
La sociología de la religión nos está haciendo ver que el proceso de
modernización no conduce a la desaparición de las religiones en el mundo,
como ha defendido la teoría de la secularización, sino al pluralismo religioso.
“Globalización” significa que todos nos podemos comunicar con total facilidad.
“Pluralismo” significa intercomunicación voluntaria o involuntaria de distintos
grupos y las religiones no están al margen de esto.
Los dos movimientos más dinámicos en este tiempo de globalización son el
islamismo y el pentecostalismo. El primero se extiende desde el Atlántico
hasta el mar de China meridional y su diáspora europea y americana cada
vez es más potente y numerosa: Hay más gente en las mezquitas inglesas que
en las iglesias anglicanas. El segundo se ha extendido por toda Latinoamerica,
África subsahariana y zonas de Asia oriental: Hay quien habla de 250
millones de pentecostales en el mundo y en franco crecimiento. El mundo
contemporáneo lejos de estar secularizado está asistiendo a una verdadera
explosión de ferviente religiosidad. (Hay dos excepciones: Europa y su elite
influyente de intelectuales 'progresistas' vinculados al mundo universitario).
Factores de modernización como las migraciones, el turismo masivo, la
urbanización, la alfabetización y, sobre todo, la tecnología de las
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comunicaciones han puesto en interacción comunicativa a unas tradiciones
religiosas con otras y ninguna se puede sustraer este juego social global.
El pluralismo religioso tiene implicaciones objetivas institucionales.
Institucionalmente supone el establecimiento de un “mercado” religioso que
conduce a las instituciones religiosas a “competir” por la adhesión de su
necesaria clientela, sobre todo si hay libertad religiosa y el Estado no
privilegia una religión concreta. El clero siente que su autoridad no se puede
“dar por sentada” o supuesta, sino que tiene que ganársela por medio de la
persuasión a los laicos, cuya posición y papel ha cambiado sustancialmente:
dejan de ser súbditos receptivos y pasan a ser consumidores activos con
capacidad de decisión. Los laicos en Boston no aceptaron que el Arzobispo
quisiera vender dos parroquias para pagar a las víctimas de los abusos
sexuales de sacerdotes. También sucede que las instituciones religiosas se
ven abocadas a tomar medidas reguladoras de la competencia indudable: El
ecumenismo pretende lograr acuerdos explícitos o implícitos para no invadir
los territorios propios de cada institución. Al mismo tiempo la institución
religiosa toma medidas educativas para disuadir a sus miembros de que se
pasen a la competencia.
El pluralismo tiene también implicaciones subjetivas cognitivas para la
conciencia de los individuos. La más importante es que la religión pierde su
condición de realidad que “se da por sentada” en la conciencia. Ninguna
sociedad, ni individuo puede pervivir sin realidades que “se dan por sentadas”.
El pluralismo tiene la capacidad de debilitar esta solidez y homogeneidad
social y cognitiva ya que al verse enfrentado a otras personas que “dan por
sentado” otras cosas, no tienen más remedio que reflexionar sobre los
supuestos cognitivos y normativos de su propia tradición y, en consecuencia,
acaban viéndose obligados a tener que “escoger”. Una religión que se escoge
es distinta a una religión en la que se hereda lo “dado por sentado”. Este
pluralismo que obliga a escoger acaba subjetivizando la religión, la certeza
personal religiosa es más difícil de conseguir y acaba siendo mucho más
vulnerable que la religión que se soporta sobre lo que “se da por sentado”. La
tradición conservadora, no obstante, está tan obligada a escoger como la
progresista.
Si unimos el factor institucional y el cognitivo del pluralismo podemos
concluir qué este último conduce de una forma inevitable a las instituciones
religiosas a ser “asociaciones de personas que tiene que preferir o escoger”.
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Hay tres formas sociales prototípicas de religión: la iglesia dentro de la cual
se nace y se recibe ‘lo que se da por sentado’, la secta a la que decidimos
adherirnos y en la que tenemos que construir ‘lo que se tiene que dar por
sentado’ y la denominación en la que se reconoce el derecho de otras iglesias
a existir. En este proceso de “denominalización” afecta a todas las iglesias y
esto nos hace concluir que la capacidad de adaptarse a la situación pluralista
depende de su capacidad de adaptarse a la forma de asociación de personas
que tiene que preferir o elegir. Ahora bien, esta capacidad de adaptación
dependerá mucho de su historia pasada. Este proceso de adaptativo se le ha
llamado “protestantización” y tiene tres referentes esenciales que deben de
afectar a toda forma religiosa que desee pervivir en régimen de pluralismo:
El protagonismo cada vez más fuerte del laicado, la adopción por parte de la
iglesia de formas de “denominación” y el reforzamiento doctrinal de la
libertad religiosa.
La resistencia más fuerte contra el pluralismo es el fundamentalismo, es
decir, todo proyecto religioso o profano destinado a restaurar 'lo dado por
sentado' en la conciencia del individuo y en su entrono social y político.
La forma más ambiciosa de fundamentalismo la hemos tenidos en la
reconquista católica de España, liberándola del secularismo supuestamente
anticristiano de la república. Sin embargo, para convertir a toda una
sociedad en una estructura de apoyo o plausibilidad de una religión, y así
lograr un renovado consenso que 'se dé por sentado', es preciso establecer
un régimen totalitario que controlase todo. Tal posibilidad es muy difícil que
se dé y si se diese acabaría en un estancamiento económico catastrófico
(Irán).
La forma menos ambiciosa de fundamentalismo se da en la secta que procura
restaurar 'lo dado por sentado' en una subcultura bajo su control, mientras
que el resto de la sociedad se encuentra abandonada en manos del enemigo
pluralista. Para hacer viable este proyecto hace falta un mini-totalitarismo
aislacionista del entorno, pues la más mínima apertura supondría la invasión
de los virus letales del pluralismo. Ambos totalitarismos constituyen
proyectos difíciles de aplicar en las condiciones actuales de vida social.
¿Es positivo el pluralismo? El pluralismo debilita lo dado por sentado en
materia de fe. Estamos en la misma situación pluralista de san Pablo y es muy
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probable que una fe escogida voluntariamente no sea de menos calidad que
una fe que 'se da por sentada' como 'damos por sentado' nuestra aptitud
musical o nuestro color de pelo.
Las tradiciones religiosas se tienen que relacionar con la situación de
pluralismo, pero además tienen que relacionarse con la democracia liberal. En
este sentido, aquellas instituciones religiosas que funcionen mejor como
asociaciones de personas 'que prefieren y eligen', se adaptan mejor a este
régimen político democrático que aquellos grupos que se limitan a defender lo
heredado, 'sin preferir, ni elegir'. La democracia liberal tendrá muchos
problemas con aquellas religiones que contiene una ley sagrada que regula con
detalle todos los aspectos de la vida social (La halakà judía o la sharia
musulmana).
La experiencia religiosa cristiana con el Concilio Vaticano II abrió una etapa
de adaptación a esta nueva realidad y ha promovido iniciativas de nueva o de
segunda evangelización. En este proceso evangelizador las características de
la diaconía cristiana son altamente adecuadas para interaccionar con el
pluralismo.
En efecto, en primer lugar, el servicio a los pobres ha de ser de signo
samaritano, es decir dando respuestas concretas a las necesidades concretas
de los pobres liberándose de estrategias más o menos maquiavélicas que
pretenden generar una subversión de los pobres que al final ha acabado en el
más sonoro de los fracasos históricos.
En segundo, la tradición histórica de subir al tren de los de las ideologías y
de los partidos ha hecho que sus defectos e intereses sean los mismos de la
acción diaconal, por lo que estamos en condiciones de mantener unos servicios
de caridad que únicamente de mantengan files y leales a la comunidad
eclesial en la que nace y que los da identidad específica.
En tercer lugar, la diaconía cristiana que desee entenderse con el pluralismo
tiene que recuperar la gratuidad, es decir, aquel talante que impregna a toda
acción de caridad y que libera de intereses, o de cálculos. Es decir, en la
caridad no se da ropa en Caritas, para que se asista a Misa, sino que se
ofrece ropa o cualquier servicio porque en el mismo ‘desvestido’ se encuentra
Jesús, y darle ropa al desnudo, es darle ropa a Jesús, en la línea más directa
de Mt. 25.
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RELIGIONES Y COMPASIÓN
En este punto lo que se pretende es ofrecer una cierta visión de los
indudables elementos compasivos y solidarios que algunas formas religiosas
tienen en su interior y que se convierten en un poderosa energía de
solidaridad en la dirección de una posible convergencia de las religiones y de
sus hombres en una especie de gran pacto de todos para comprometernos
moralmente en la lucha contra la pobreza y la exclusión social.
Buda considera que el ser humano vive toda esta experiencia de sufrimiento
en continuo devenir, y sin estabilidad alguna. Karma es el efecto preciso del
hecho anterior y así sucesivamente. Los actos humanos no se disipan en el
vacío sin dejar huella. El hierro produce orín y esto corroe el hierro. Quien
obra mal es como el hierro, origen del orín que corroe: el sufrimiento. Y esta
es la primera verdad: todo es sufrimiento y dolor. La segunda verdad, es que
la causa del sufrimiento es el deseo. La sed, el deseo quiere atrapar en la
corriente de la vida algo sustancial, pero al final es agua o aire. Si
considerásemos las cosas de una forma no posesiva, sino desprendida, no
sentiríamos dolor o desilusión en este eterno proceso del devenir. La causa
del sufrimiento no es el mundo, sino nosotros mismos por una falsa postura
frente al mundo. La tercera gran verdad es que el posible acabar con el
sufrimiento. Se trata del nirvana como la finalización de la corriente de la
causalidad. Es la extinción de todo deseo. No es el cielo, ni un lugar donde se
va después de la muerte. Se hace realidad eliminado todo deseo, con lo cual
se detiene el proceso del devenir. Es un acabamiento, como se extingue una
vela. Sólo se puede describir de forma negativa. La cuarta verdad es sobre el
camino que conduce al fin del sufrimiento. El nirvana no es un estado futuro
posterior a la muerte. Es la experiencia de libertad suprema, redención y
liberación, existencia sin sobresaltos, lugar de descanso… Ese camino es la
vía intermedia que elude la mortificación exagerada y el placer. Se trata del
óctuple sendero que podemos resumir en tres fases: sabiduría,
comportamiento ético y disciplina de espíritu. El objetivo de todo es la
liberación del hombre.
¿Esta propuesta de salvación es individual o hay que preocuparse del otro? El
budismo del pequeño vehículo (hinayana) es muy individualista y parece poco
solidario y compasivo con los demás. El budismo mahayana (gran vehículo), en
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cambio, no se olvida del otro. Cuando el individuo ha llegado a la puerta del
nirvana interrumpe su propia liberación para dedicarse a enseñar a los demás
el camino de la liberación. Los hombres iluminados se convierten en
liberadores de los demás hombres. Su solidaridad les lleva identificarse con
todos los que sufren. En esta generosidad del iluminado que a las puertas del
nirvana desanda el camino para acompañar a los demás en su proceso propio
de liberación, hemos de convenir que aquí hay una gran posibilidad encuentro
porque se supera el individualismo de la propia liberación, se considera a los
demás y se inicia un proceso de acompañamiento que supone una dosis
considerable de solidaridad. Esta es una oportunidad para que las tradiciones
religiosas, desde su propio proyecto, establezcan prácticas concretas de
lucha contra la pobreza y en ese camino de la solidaridad seguro que nos
vamos a encontrar en el otro, el que es más débil y en el que es más pobre.
El Corán representa para el islamismo la única revelación divina sin
corrupción, ni desviación alguna, es el mensaje eterno y atemporal de Dios
aunque ligado a las circunstancias históricas y sociales que rodearon a
Mahoma. El sufrimiento, en los orígenes del islamismo, se refleja en la
peligrosa vida del desierto árabe con la penuria de lo más básico, el agua y la
alimentación y las guerras inter-tribales. El Islam, por tanto, nace con esta
experiencia de precariedad en sus inicios para vincular el sufrimiento no
tanto al amor de Alá cuanto a su omnipotencia: Dios permite a Iblis, el
demonio, que ejerza su malvada tarea de seducción, aunque Alá nunca pierde
el control sobre el sufrimiento ya que forma parte de su creación de todas
las cosas. La consecuencia evidente será que se puede hacer compatible el
sufrimiento con los planes de Dios.
Para el Corán el musulmán está en manos de Dios tanto en el sufrimiento
como en el gozo. Dios dispone de todo para bien. El Islam en la vida práctica
de sus comunidades y de sus seguidores se soporta sobre los cinco pilares:
profesión de fe, oración, limosna, ayuno y peregrinación a la Meca. De todos
ellos nos interesa sobre todo el tercero la limosna. El Corán se refiere a ella
en más de 80 ocasiones. Entre sus beneficios cabe destacar el afianzamiento
de lazos entre los pobres y ricos, puesto que el ser humano tiende por
naturaleza a amar a su benefactor, como así también erradica del alma la
avaricia y la mezquindad, como reza en el Sagrado Corán, al dirigirse al
Mensajero: "Toma de sus riquezas una caridad para purificarles y enriquecer
sus almas con ella".
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Los musulmanes deben dar cada año una limosna a las personas más pobres de
su comunidad, empezando por familiares y vecinos. El montante de la limosna
se establece idealmente en una cuarentava parte de los ahorros (es decir, un
2,5%) siempre y cuando éstos superen determinada cantidad. La limosna
puede hacerse en dinero y en especie: no sólo las rentas económicas son
computables, sino también el ganado, las mercancías, los minerales extraídos,
los frutos y los cereales. Las finalidades de la limosna son, según la doctrina
musulmana, limitar la acumulación de riquezas, purificar el alma de la avaricia
y la codicia, ayudar a los pobres y necesitados, crear espíritu de comunidad y
ayudar a la creación de obras de utilidad pública como escuelas u hospitales.
Los beneficiarios de la limosna son, en primer lugar, las personas incapaces
de asegurar su subsistencia. También se benefician de la misma los
recaudadores de la propia limosna, por el trabajo realizado; las personas
convertidas recientemente al islam, sobre todo si tienen cierta influencia en
su entorno; las personas endeudadas incapaces de hacer frente a sus deudas;
los musulmanes que están lejos de sus hogares y no tienen medios para volver
y, cuando existía la esclavitud, los esclavos, pues con la limosna se compraba
su libertad. En esta práctica ética de la limosna podemos ver una derivación
de un Islamismo para el que Alá no sólo es todopoderoso, sino también
clemente y misericordioso y que invita a la práctica de compasión y de la
solidaridad. Aquí tenemos otra oportunidad para caminar juntos todos los
creyentes en la lucha contra la pobreza y la exclusión social con la ayuda de
la creatividad humana y de la inspiración de Dios.
El hindú sabe que se encuentra dentro de una casta y en ella tiene que vivir y
experimentar el sufrimiento y su propio remedio y liberación. Se entiende a
sí mismo dentro del proceso de sucesivas reencarnaciones (samsara) en el
que se vive el sufrimiento y el gozo. Dentro de su casta debe de liberarse del
karma, es decir, del ropaje (cuerpo) que tiene todas las adherencias de la
vida anterior para liberar el atman, es decir, el yo espiritual que se identifica
con Brama, que es la el Uno y el Todo.
Para ello tiene que cumplir con el dharma, es decir, las pautas correctas de su
propia casta y existencia. Cuando esto se consigue el hindú acaba con el
fatalismo del samsara y se reencarna en otra existencia de más libertad e
identificación con el brahma. El universo material por su parte, está lleno de
apariencia de realidad (maya=ilusión) y se trata de que el atman supere esa
ilusión para disolverse en el Brahma. El sufrimiento forma parte de maya, es
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pura ilusión, el proceso de liberación de esta ilusión, vinculada al samsara, se
lama moksa o desasimiento de sí (karma).
El origen del sufrimiento está en el conflicto que se produce entre la muerte
(thanatos) y la vida (eros) pudiendo llegar a ser vivido de muchas formas,
incluso como libremente aceptado, es decir, como vaciamiento del propio
karma (moksa).
Para los Upanishads el sufrimiento es producto de la tensión existente entre
los dioses y demonios (aspectos del brahma). Forma parte del aspecto
relativo y transitorio de la realidad pero hay que saber que lo realmente
estable y definitivo está en el mismo brahma con el que se puede identificar
el atman individual. El sufrimiento es un problema real cuando se considera
como lo único definitivo y deja de serlo cuando queda relativizado porque es
muy parcial al lado de la totalidad del Brahma.
Quien ha conseguido la libración al identificar su atman con brahma parece
que se sitúa más allá del sufrimiento y del gozo y resuelve la cuestión en
indiferentismo ante ambas experiencias humanas. Otro peligro del hinduismo
es que el vaciamiento de sí conduzca a la despreocupación por lo que sucede
en aquellos que no son uno mismo.
Habría que retomar lo mejor del hinduismo en la dirección de la compasión
por el otro y sobre todo cuando eso otro es el pobre que se encuentra
identificado con los parias de la sociedad de castas. Nehru opinaba que la
miseria de la India era consecuencia de un hinduismo erróneamente
practicado. Tendríamos quizá que retomar la línea de un Gandhi que nunca
renunció a su condición de hindú que rebautizó a los intocables como harijans
(hijos de Dios) y luchó por sus derechos. La Constitución de la India abolió en
1950 la casta de los intocables, si bien esta práctica estigmatizadora y
excluyente sigue estando legitimada religiosamente y no ha sido erradicada.
Sin embargo esta es una de los posibilidades que nos ofrece el hinduismo
para encontrarnos en la preocupación por el pobre y por el excluido social y
ese encuentro desde las formas religiosas específicas encontraremos una
itinerario común en la lucha contra la desigualdad y la exclusión.
Toda la posición del judaísmo sobre los pobres depende del hecho fundador
de la Alianza en virtud todos sus indicativos y pautas de conducta social se
establecen desde aquello que es la condición de su libertad como pueblo: No
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tendrás otros dioses más que a mí (Ex 20,3). La serie de cláusulas de la
alianza puede centrarse en dos principios fundamentales: que nadie ocupe el
lugar de Dios y que nadie se vea reducido a ser un objeto, pues de otra forma
se reproduciría la condición de esclavitud de Egipto, de la que el Señor les ha
liberado. Entra las pautas que nacen de tal alianza existe lo que puede
llamarse "el derecho del pobre", que define los criterios y la praxis para la
tutela de los débiles, de los marginados y de los indefensos: 1. No molestarás
al forastero ni lo oprimirás, porque también vosotros fuisteis forasteros en
el país de Egipto (Ex 22,20). La memoria histórica siempre les motivará para
ser hospitalarios con los extranjeros. 2. No maltratarás a la viuda o al huérfano; si lo maltratas, cuando me pida ayuda, yo escucharé su grito (Ex 22,2122). Dios mismo es el defensor del huérfano y de la viuda. 3. Si prestas
dinero a alguien de mi pueblo, al indigente que está contigo, no te portarás
con él como un usurero; no podéis imponerle ningún interés (Ex 22,24). La
práctica habitual del préstamo interés siempre se verá con preocupación para
toda tradición religiosa que nace de aquí. 4. Si tomas en prenda el manto de
tu prójimo, se lo devolverás al ponerse el sol, porque con él se abriga; es el
vestido de su cuerpo. ¿Sobre qué va a dormir, si no? Clamará a mí, y yo lo
oiré, porque soy compasivo (Ex 22,2526). Es necesario compartir para ser
fieles a la alianza
Para los profetas la miseria nace de la iniquidad de los poderosos, que han
olvidado la tradición éxodo y la lógica de la alianza: ¡Hay de aquellos que
meditan iniquidad, que traman el mal en sus lechos y al despertar la mañana lo
ejecutan, porque está el poder en sus manos! Codician campos y los roban;
casas, y las usurpan; hacen violencia al varón y a su casa, al hombre y a su
heredad. Por eso, así dice Yahvé..." (Miq 2,1- 3a). En un marco mesiánico
anuncia las promesas relativas al reino futuro idealizado, puesto en Sion, la
ciudadela de David, en donde en otros tiempos estaba el templo y el palacio
real y sus destinatarios preferentes van a ser los pobres por efecto de la
justicia de Dios: Aquel día -oráculo de Yahvé- yo recogeré a la oveja coja,
reuniré a la perseguida y a la que yo había maltratado (Miq 4,6). Estas
imágenes de pobres, de enfermos, de minusválidos, representan al pueblo del
destierro. El anuncio profético continúa: De las ovejas cojas haré un resto,
de las agobiadas una nación robusta. Entonces reinará Yahvé sobre ellos en el
monte Sion, desde ahora y por siempre (Miq 4,7). Se inicia la lógica de que la
debilidad puede trasmutarse en fortaleza ya que el desierto puede ser fértil.
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Los sabios, por su parte, consideran que el pobre y el rico son dos
situaciones que dependen de los avatares de la vida. : El agua apaga el fuego
llameante, la limosna perdona los pecados. Quien con favor responde prepara
el porvenir, el día de su caída encontrará un apoyo. Hijo, no 'prives al pobre
del sustento, ni dejes en suspenso los ojos suplicantes. No entristezcas al
que tiene hambre, no exasperes al hombre en su indigencia. No te ensañes
con el corazón exasperado, no hagas esperar la dádiva al mendigo. No
rechaces al suplicante atribulado, ni apartes tu rostro del pobre (Eclo 3,294,4). Esta serie de diez exhortaciones en negativo, que corresponden al
decálogo, están formuladas desde el punto de vista de un rico, bien
acomodado y seguro, que pasa por el camino y ve a un mendigo. El se
encuentra en buena salud y puede contar con sus bienes. El maestro le dice a
su discípulo, a su "hijo", que pertenece evidentemente a las clases ricas y
aristocráticas de Jerusalén, que ayude al pobre y que sea un buen hebreo,
respetuoso de la tradición de Moisés.
Mientras los profetas son muy críticos con los ricos y poderosos, los sabios
moralizan la pobreza y la convierten en una oportunidad piadosa para los
ricos. En cualquier caso, lo cierto es que hay una veta de solidaridad y
predilección hacia los pobres en esta tradición religiosa judía y si son
capaces de mostrarla y los demás de percibirla tendremos en la pobreza un
territorio compartido en el que caminar juntos en la dirección de la justicia y
del Dios mayor.
Confucio es el maestro por excelencia del pensamiento chino y cuando nos
plateamos la cuestión del factor solidario lo hemos de hacer sabiendo que en
la década de los noventa 120 millones de chinos han salido de la pobreza
según el PNUD por lo que este mundo oriental nos da motivos para luchar
contra la cultura del fatalismo que cree que la pobreza es un efecto social
inevitable y eterno. En el pensamiento de Confucio la cuestión de la
compasión y de la preocupación por el otro ocupa una posición importante,
sobre todo, para quien se presenta como una especie de caballero de la
virtud.
Para nuestro maestro chino la benevolencia (rén) inspira todas las acciones
del caballero, del hombre excelente y consiste en la solicitud y el amor por
los demás hombres. De la benevolencia se derivan todas las demás virtudes,
especialmente la rectitud o el cumplimiento del deber y de los ritos como
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algo espontáneo que surge del interior, de los buenos sentimientos internos
del caballero hacia los demás.
La benevolencia hacia los demás va regida por el altruismo o la compasión
(shú), en virtud de la cual nos tomamos a nosotros mismos como punto de
referencia sobre cómo comportarnos con los demás: lo que no quieras que te
hagan a ti no se lo hagas a los demás. Este criterio ayuda a descubrir lo que
los demás desean o no desean y a dirigir así nuestra benevolencia por los
cauces más favorables para ellos.
La benevolencia no es algo meramente intelectual, en el sentido de saber lo
que hemos de hacer a los demás y lo que no hemos de hacerles, sino que es
también el esfuerzo personal por hacerlo realmente, la buena voluntad
actuante, el poner todo nuestro empeño en ello (zhong).
Para Confucio la familia era la base y el referente de todas las relaciones
sociales, incluso las políticas. El amor del padre hacia el hijo es distinto del
hijo hacia el padre. Y a su vez son distintos del amor por el hermano mayor o
el amor entre los esposos. Las dos relaciones más importantes son el amor a
los propios padres y el amor al hermano mayor. Las demás relaciones son
extensión y proyección de las familiares: Un buen padre será un buen
soberano, un buen hijo y hermano sumiso al hermano mayor será un buen
súbdito.
Ahora bien el amor de benevolencia no se dirige de modo idéntico a
indiscriminado a todos los hombres, sino que se gradúa y acomoda a cada uno
según su posición y nuestra relación con él. El amor y la benevolencia son
mayores dentro de la familia, menores con los vecinos, menores con el resto
de la aldea y menores con los forasteros. Lo mismo ocurre en las clases
sociales. Le benevolencia debida a los demás es proporcional a lo próximo de
nuestra relación con ellos. En relación a los pobres y siguiendo la lógica de la
proporcionalidad de la proximidad, lo que se deduce es que cuanto más cerca
se está de ellos más intensidad en la relación de amor.
Lo cierto es que en este maestro chino tan decisivo encontramos una veta de
consistencia y compasiva que nos permite caminar juntos en la predilección
por los pobres.
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RENTA MÍNIMA
El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia nos indica con claridad que “el
bienestar económico en un país no se mide exclusivamente por la cantidad de
bienes producidos, sino también teniendo en cuenta el modo en que son
producidos y el grado de equidad en la distribución de la renta que debería
permitir a todos disponer de lo necesario para el desarrollo y el
perfeccionamiento de l a propia persona … Un bienestar económico auténtico
se alcanza también por medio de adecuadas políticas sociales de
redistribución de la renta que, teniendo en cuenta las condiciones generales,
consideren oportunamente los méritos y las necesidades de los ciudadanos”
(303).
Dentro de esta lógica hemos de comprender este instrumento de justicia
social que el Renta Mínima. En efecto, es un ingreso pagado por el Estado a
cada miembro de pleno derecho de la sociedad o residente, incluso si no
quiere trabajar de forma remunerada, sin tomar en consideración si es rico o
pobre, o dicho de otra forma, independientemente de cuáles puedan ser las
otras posibles fuentes de renta, y sin importar con quién conviva.
Es un ingreso pagado por el Estado. Con la palabra “Estado” nos podemos
referir al Estado-Nación tradicional o a una institución jurídico-política
mayor como la Unión Europea, pero podría e referirse también a ámbitos
jurídico-políticos menores que el del Estado como sería el caso de una
Comunidad Autónoma.
Se concede a cada miembro de pleno derecho de la sociedad o residente. En
los distintos modelos de financiación de la Renta Mínima hay variaciones de
cuantía, de edades (más o menos cantidad según la edad), de inclusión o no de
los menores, etc. En la mayoría de casos, sin embargo, se trata de una
cantidad monetaria que recibirían los ciudadanos individual y universalmente
(no condicionada a determinados niveles de pobreza, por ejemplo).
Se ofrece incluso si no quiere trabajar de forma remunerada. Muy a menudo
se interpreta “trabajo” como sinónimo de trabajo “remunerado o empleo”.
Hay buenas razones para pensar que la siguiente tipología es más adecuada:
Trabajo con remuneración en el mercado, trabajo doméstico y trabajo
voluntario.
Prescindiendo de si es rico o pobre o, dicho de otra forma,
independientemente de cuáles puedan ser las otras posibles fuentes de
renta. A diferencia de los subsidios condicionados a un nivel de pobreza o de
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situación, la Renta Mínima la recibe igual un rico que un pobre. Si la Renta
Mínima es concebida como un derecho de ciudadanía (como implícitamente
puede desprenderse de la definición), excluye toda condición adicional. Como
el derecho ciudadano al sufragio universal, la propuesta de la Renta Mínima
no impone condiciones adicionales a las de ciudadanía.
Al margen de con quién conviva. La Renta Mínima no favorece una forma de
convivencia determinada. Ya se trate que en un mismo techo viva una pareja
heterosexual, o personas de varias generaciones, o un grupo de amigos o una
pareja homosexual, todas ellas son formas de convivencia completamente
independientes del derecho a percibir una Renta Mínima.
La Renta Mínima no es una subvención, un subsidio o un seguro condicionado.
Ni presupone la satisfacción de algún requisito, por ejemplo, demostrar un
determinado estado de pobreza, estar buscando trabajo remunerado, o
haber perdido el empleo. Esta característica tan distintiva de la Renta
Mínima, la de no estar condicionada a requisito alguno distinto de la
ciudadanía o residencia acreditada, la distingue claramente, por poner
solamente algunos ejemplos, del subsidio de desempleo, de los subsidios
agrarios, del impuesto negativo de la renta, de las rentas mínimas de
inserción etc. La Renta Mínima es formalmente laica, incondicional y
universal. Se percibiría, en efecto, independientemente del sexo al que se
pertenezca, del nivel de ingresos que se posea, de la confesión religiosa que
se profese y de la orientación sexual que se tenga.
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S
SACRAMENTOS MEDICINALES
En conversaciones personales con transeúntes aparecía que se habían peleado
entre ellos, o habían sustraído algo de los demás y que tenían que asumir la
consecuencia de estos actos, siempre se les recordaba que disponía de una
segunda oportunidad permanente. Era la lógica del perdón. Que su promoción
e inclusión social pasaba por hacerle frente a esta permanente dialéctica de
recaídas y recuperaciones, de progresos y regresos, Lo realmente importante
era decidirse siempre a volver a empezar en un juego vital siempre
esperanzado. Este proceso de rehabilitación pasa por la toma de conciencia
de las propias capacidades superando la tentación de permanecer en el
fatalismo de que uno no puede hacer nada consigo mismo. La concienciación es
capaz de hacer que el empobrecido active sus valores, que se comprometa en
la lucha por la justicia y la paz que nos puede obtener el bienestar y la
cohesión social.
Esta combatividad está en la base de la actitud penitencial cristiana y es la
que habilita al pobre a comprender que se puede liberar radicalmente de la
insidiosa culpabilidad y recuperar el estado de justicia original, entendida
como inocencia recuperada, capaz de proporcionar aquella autoestima que
libera y salva. Todo ello porque hay un perdón ilimitado, un perdón más fuerte
que la crueldad y el resentimiento. Ese perdón dispuesto a perdonar hasta
setenta veces siete: ¿Cuántas veces le tendré que perdonar? ¿siete veces? …
siete veces no, setenta veces siete? (Mt 18,22). Es la clase de perdón del
Padre del hijo pródigo.
Cuando los pobres les toca vivir la enfermedad y sus circunstancias se
complican: si además de su carencia económica sufre exclusión social, se
encuentra en situación de edad avanzada y soledad radical. Es una
experiencia muy cercana a la que vivió Jesús en Getsemaní y en el Gólgota. En
Getsemaní le dijo a Dios: Padre si quieres aparta de mi este trago … (Lc
22,44) y en el Gólgota le dijo a su Padre: Dios mío, Dios mío, porqué me has
abandonado? (Mc 15,34). Son experiencias límite que expresan la soledad y la
sensación de abandono radical.
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La Iglesia tiene hacerse cargo de esta vulnerabilidad y dependencia radical
de la condición humana empobrecida. La comunidad de Santiago se
comprometió con los enfermos y abandonados ofreciéndoles una unción con
aceite que simbolizaba y proporcionaba salud, esperanza y libertad: ¿hay
alguno enfermo? Llame a los responsables de la comunidad, que recen por él y
lo unjan con aceite invocando al Señor. La oración hecha con fe dará la salud
al enfermo y el Señor, hará que se levante; si además, tiene pecados se le
perdonarán (Sant 6,14-15).
SENSIBILIZACIÓN
Se lo llevaron a Jesús, aparejaron el burro con sus mantos y ayudaron a
Jesús a montarse. Según iba él avanzando, alfombraban el camino con sus
mantos. Cuando ya se acercaban en la bajada del monte de los Olivos, los
discípulos en masa, entusiasmados se pusieron a alabar a Dios a gritos por
todo los milagros que habían visto, diciendo: Bendito el que viene como rey en
el nombre del Señor. ¡Del cielo paz y a Dios gloria!. De entre la gente unos
fariseos le dijeron: Maestro reprende a tus discípulos. El replicó: Os digo que
si éstos se callan gritarán las piedras (Lc 19, 35-40). Estas palabras de Jesús
nos invitan a pensar que es inútil tratar de silenciar los signos y los hechos de
la salvación. Tanto unos como otros hablan por sí mismos y estamos llamados
a viabilizar los mensajes evangelizadores que de ellos se derivan sobre todo
para los que más necesitados están de la Buena Nueva: los pobres
Una forma de comprender la importancia de los medios de comunicación es
atender
la siguiente afirmación del sociólogo crítico francés Pierre
Bourdieu: “Las manifestaciones (masivas y callejeras) de más éxito no son
necesariamente las que movilizan a más gente, sino las que suscitan más
interés entre los periodistas. A riesgo de exagerar un poco, podría decirse
que cincuenta tipos listos que sepan montar bien un ‘happening’ para que
salga cinco minutos por la tele pueden tener tanta incidencia política como
medio millón de manifestantes.” Por eso Pablo VI afirma “los hombres en
cuyas manos está este poder tienen una grave responsabilidad moral en la
relación con la verdad de las informaciones que deben difundir, en relación a
las necesidades y con las reacciones que hacen nacer, en relación con los
valores que proponen. Más aún, con la televisión, es un modo original de
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conocimiento y una nueva civilización
imagen” (OA 20).
los que están naciendo: los de la
La ciencia social ha puesto sobre el tapete de la actualidad que estamos en el
tiempo de una sociedad construida sobre redes informacionales de
comunicación de eso tan fundamental humano como es el conocimiento, por lo
que una comunidad parroquial que siente compasión por los pobres no puede
olvidar esta nueva pobreza ligada a la comunicación y saber que “la rápida
difusión de Internet está avanzando de manera desigual por todo el planeta.
En septiembre del 2000, sobre un total de 378 millones de usuarios de
Internet que representaban el 6'2% de la población mundial, el 46 % de los
usuarios estaba en Norteamérica, el 23% en Europa, mientras que en Asia se
hallaba un 20'6% del total (Japón incluido), América Latina el 4%, Europa del
Este el 47% , Oriente Medio 1'6% y África un exiguo 0'6% (con la mayor
parte de los usuarios en Suráfrica) (p. 288). ... Se está produciendo una
profunda divisoria digital. ... El desarrollo sin Internet sería el equivalente a
la industrialización sin electricidad durante la era industrial” (p 298)
Castells, M. La Galaxia Internet. Plaza y Janés. Barcelona 2001). Juan Pablo
II profundamente preocupado por la misión de transmitir la Palabra de Dios a
un mundo secularizado y pluralizado, nos dice a las comunidades parroquiales
de deseamos evangelizar que “el primer Areópago del tiempo moderno es el
mundo de la comunicación … No basta, pues, usarlos para difundir el mensaje
cristiano y el Magisterio de la Iglesia, sino que conviene integrar el mensaje
mismo en esta 'nueva cultura' creada por la comunicación moderna. Es un
problema complejo ya que esta cultura nace, antes que de los contenidos, del
hecho mismo de que existen nuevos modos de comunicar con nuevos
lenguajes, nuevas técnicas y nuevos comportamientos psicológicos” (RM 37).
SIDA
El Concilio Vaticano II nos enseñó a los cristianos a leer los ‘signos de los
tiempos' porque son una mediación adecuada para 'oír la voz de Dios'. La
captación de estos signos de los tiempos puede hacerse por medio de las
ciencias humanas, de tal forma que este mismo Concilio nos dice que “en el
cuidado pastoral hay que conocer y aplicar suficientemente no sólo los
principios teológicos, sino también los descubrimientos de las ciencias
profanas de la psicología y de la sociología, de modo que también se lleve a los
fieles a una vida de fe más pura y más madura” (GS 62). Desde esta
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invitación del concilio miramos los datos de la investigación social porque ellos
nos enfrentan con la realidad y a través de ellos podemos recuperar piedad,
de tal manera que el corazón de piedra se convierta en un corazón de carne
que se compadezca y que entre en conversión y transformación.
El programa de la ONU de Sida ofrece informes anuales sobre esta
enfermedad y sus indicaciones más significativas son los siguientes: Por una
parte está el dato positivo de que los tratamientos anti-rretrovirales se han
abaratado y se ha facilitado el acceso a los mismos a los países pobres. En
efecto, mientras hace sólo tres años esa terapia tenía un coste de unos
10.000 dólares al año, ahora las combinaciones más baratas están en los 300
dólares. En África sub-sahariana unas 50.000 personas se han beneficiado,
aunque en la zona hay unos 25 millones de infectados. Por otra parte, están
los datos negativos que nos muestran que anualmente tendremos 3 millones
de muertos por esta enfermedad, de los cuales 2’2 millones viven en África.
Anualmente se infectan con el VIH 5 millones de personas lo que eleva la
cifra de contagiados a 40 millones. La tradición adventista cristiana podría
muy buen ver esta epidemia simbolizada en el cuarto jinete apocalíptico, un
caballo amarillo, llamado muerte y abismo, con potestad … para matar con
espada, hambre, epidemias (Ap 6,8)
La realidad nos conduce a considerar también las orientaciones que la misma
Iglesia se da a sí misma ante situaciones tan desesperantes. El Papa en su
encíclica 'Evangelium Vitae' invita al servicio de la caridad “como exigencia
particularmente apremiante en el momento actual, en que la cultura de la
muerte se contrapone tan fuertemente a la cultura de la vida y con
frecuencia parece que la supera … En el servicio de la caridad hay una
actitud que debe animarnos y distinguirnos: hemos de hacernos cargo del
otro como persona confiada por Dios a nuestra responsabilidad … Por eso nos
sentimos interpelados y juzgados por las palabras siempre actuales de san
Juan Crisóstomo: '¿Queréis de verdad honrar el cuerpo de Cristo? No
consintáis que esté desnudo. No le honréis aquí en el templo con vestidos de
seda y fuera le dejéis perecer de frío y desnudez” (EV. 87).
El Papa, además, no se conforma con sugerir la adopción de una actitud
determinada, como se decía en la columna del domingo pasado, ya que todo
esto “implica la realización de proyectos e iniciativas concretas, estables e
inspiradas en el evangelio. Hasta el punto que ante condiciones de dificultad y
marginación en la vida, otros medios -como las comunidades de recuperación,
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las residencias para menores o enfermos mentales, los centros de atención y
acogida para enfermos de SIDA, y las cooperativas de solidaridad sobre todo
para los discapacitados- son expresiones elocuentes de lo que la caridad
sabe inventar para dar a cada uno razones nuevas de esperanza y
posibilidades concretas de vida” (88).
Muchas instituciones eclesiales, consciente de la situación y de las
orientaciones del Papa, están llevando a efecto programas de atención a
enfermos de Sida, conveniados con la Administración pública y
caracterizados por acoger a enfermos sin recursos materiales y humanos.
Estos programas eclesiales se ordenan en torno a tres dimensiones
esenciales en un proceso que pretende ser rehabilitador de la persona e
integrador de la misma en la sociedad.
La base de este proceso se sitúa en la práctica de la prevención que es tan
fundamental para luchar contra el progreso social de la epidemia. Se
pretende a través de la sensibilización social y de la educación en la salud que
los ciudadanos de nuestra sociedad adopten hábitos y conductas que eviten
la transmisión del virus. Para ello se atienden el frente de la formación en
torno a las toxicomanías porque estamos ante un serio canal de transmisión
del virus y el frente de la propuesta de una educación cristiana en el amor y
en la sexualidad, ya que la vía sexual es el otro canal importante de
transmisión.
El proceso rehabilitado progresa a través de la acogida en la pertinente
comunidad terapéutica, que es un colectivo humano que comparte la vida y
que trata de reconstruir su existencia con ilusión a partir de su precariedad
y debilidad. La acogida se materializa a través de la atención de las
necesidades primarias de subsistencia y de las necesidades secundarias de
sentido de vida. Aquí es donde la propuesta de sentido de vida de Jesús se
ofrece a la absoluta libertad de los enfermos acogidos. Esta propuesta
evangélica sienta sus bases en la práctica del amor de predilección a estos
enfermos y se concreta en la prestación diaconal de los servicios que hacen
posible la vida cotidiana.
El proceso culmina con la existencia de pisos tutelados en los que se vive en
condiciones de reinserción social por medio de la relación con el vecindario,
con el práctica del trabajo en una empresa, la matriculación de niños en los
colegios, la implicación en estructuras lúdicas y festivas, la integración en
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estructuras eclesiales. Esta reflexión tiene la finalidad de tocar la conciencia
del ciudadano de nuestra provincia para que asuma esta enfermedad como
parte de su propia realidad y propicie la transformación de conductas más
saludables y solidarias.
SOLIDARIDAD
Desde un punto de vista etimológico es un sustantivo abstracto formado a
partir del adjetivo ‘solidario’ derivado de la expresión latina “in solidum” que
hace referencia a un tipo especial de obligaciones jurídicas. En el Derecho
Romano una obligación es solidaria cuando hay indivisibilidad en el uso de un
bien por parte de una pluralidad de sujetos. Por ejemplo cuando un grupo de
personas compran a crédito una propiedad común y en el contrato estipulan
que son deudores solidarios, por lo que cada uno de ellos se pagar la totalidad
de la deuda en el caso de que alguno no lo haga. Algún pensador francés del
siglo XIX (Leroux) ha declarado que ha tratado de reemplazar la caridad del
cristianismo por la solidaridad humana. Esta misma tradición ha cuajado en el
solidarismo como corriente política que postula una vía media entre el
individualismo capitalista y el colectivismo socialista.
Con el uso que las ciencias sociales han hecho de esta concepto podemos
hablar de cuatro tipos ideales de solidaridad con sus lógicas que dependen de
cada una de las agencias de bienestar social que tiene la sociedad.
1. La solidaridad del mercado produce dos formas de solidaridad (Durkheim)
la solidaridad mecánica por la que el individuo está vinculado a la sociedad por
el hecho de que un cierto número de estados de conciencia (creencias,
convicciones, técnicas …) son comunes a todos los miembros de tal sociedad.
Pero la división del trabajo acaba creando la solidaridad orgánica, en ella el
individuo está vinculado a la sociedad con un sistema de funciones diferentes
y especializadas: cada individuo depende más de la sociedad cuanto más
dividido está el trabajo, y por otro lado la actividad de cada uno es más
autónoma cuanto más especializada.
2. La solidaridad del estado apareció con el Estado de Bienestar que hace una
función de redistribución en base a una solidaridad basada en la coerción
formal (impuesto que retiene, cobra y gestiona la hacienda pública), por tanto
obligatoria y fundada en el pacto constitucional de carácter impersonal y
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burocrático, ejercida profesionalmente , no discriminatoria racional y
regulada por ley, que se cuida de la autonomía y dignidad de los destinatarios.
3, La solidaridad del parentesco que se caracteriza por cultivar con fuerza el
‘interés por el desinterés típica de la economía de la gratuidad que es tanto
más fuerte cuanto mayor es la proximidad de los individuos. Algunos ha
habado de la una ‘protección proxémica’ que no solo afecta a los parientes
cercanos sino también a vecinos y a amigos. Estas relaciones de proximidad
no han tenido ninguna regulación formal, aunque no por ello han sido menos
vinculantes como costumbres o normas consensuadas.
4. La solidaridad de la sociedad civil que además de no ser lucrativa (rasgo
que comparte con la solidaridad del parentesco), se distingue por su carácter
eminentemente voluntario al estar orientada por algún principio universalista
y, finalmente por unir a sujetos en principios distantes y abstractos. Puede o
no estar organizada, aunque en las sociedades modernas tiende a estarlo, a
ser expresión de individuos autónomos y reflexivos, portadores de un tipo
específico de capital humanos, relacional y ético.
De esta manera, el concepto de solidaridad pertenece al vocabulario político
y al vocabulario de la acción colectiva, y pretende promover unos vínculos
sociales fuertes para que la seguridad y la felicidad de algunos no se pague
con la inseguridad y las dificultades de los otros.
Fue sobre todo con la encíclica Mater et Magistra de Juan XXIII (1961)
cuando el concepto de solidaridad comenzó a aparecer en el discurso social
de la Iglesia: “Todos somos solidariamente responsables de las poblaciones
mal alimentadas”, escribía el papa, invitando a la vez a aportar socorros de
urgencia y también una ayuda y una cooperación al desarrollo.
Con Juan Pablo II la solidaridad se va a convertir en una palabra central del
discurso de la Iglesia. En particular, la encíclica Sollicitudo rei socialis hace
del concepto de solidaridad el corazón mismo de la doctrina social al servicio
del desarrollo de los pueblos. La solidaridad es presentada como una actitud
moral y social, como una virtud que aprecia las interdependencias. La
solidaridad “no es un sentimiento vago de compasión o de emoción superficial
ante los males que padecen tantas personas cercanas o lejanas. Al contrario
es la firme y perseverante determinación de trabajar en favor del bien
común, es decir por el bien de todos y de cada uno, porque en realidad todos
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somos responsables de todos” (38). Avanzando en este mismo sentido, los
obispos de Francia publicaron la «Carta de la solidaridad» (1988) para invitar
a los cristianos a trabajar de manera coordenada con vistas a establecer un
orden social más fraterno.
Aunque el término solidaridad no figura en la Biblia, el Nuevo Testamento
(sobre todo S. Pablo) propone la comparación del cuerpo, para dar a entender
la imposible indiferencia frente a los problemas de los demás y los vínculos
que unen a todos los humanos en la desgracia y en la dicha (1 Cor 12, 12-26;
Rm 12,4-5).
De esta manera, la solidaridad se ha convertido en una virtud moral que
concierne a la organización de la sociedad. Una acción de solidaridad no puede
limitarse a una llamada a la generosidad, sino que debe promover actividades
de orden estructural, de modo que el problema de la pobreza y del mal
desarrollo quede resuelta por medio de una transformación de la organización
social o, mejor aún, de manera que la organización social avance hacia la
integración de todos y no hacia la exclusión de todo un sector de la población.
La palabra solidaridad se ha convertido en una palabra muy utilizada en la
sociedad contemporánea para expresar cuanto se refiere a la promoción de
las relaciones entre los hombres y en particular con quienes son pobres,
marginados o víctimas.
SOLIDARIDAD ORGANIZADA Y ESPONTÁNEA
No es difícil encontrar en nuestras comunidades parroquiales y colectivos
vecinales, personas individuales o colectivos particulares que en nombre de
su condición cristiana o ciudadana (o ambas cosas a la vez) ayudan a las
personas necesitadas de su entorno vital de una forma espléndida y generosa.
Menos mal que existen estas redes de apoyo a los necesitados en nuestra
vida cotidiana que nacen del mejor sentimiento espontáneo, pues de lo
contrario estas personas lo tendrían mucho más complicado para vivir y
convivir con cierta dignidad y calidad.
Al mismo tiempo, existe la práctica solidaria organizada que por ser colectiva
está sometida a unos inevitables procesos institucionales porque se trabaja
en comunidad y su metodología correspondiente hace las cosas un poco más
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complejas, hasta el punto que se requieren unas condiciones necesarias para
garantizar la calidad de la acción solidaria estructurada:
Primeramente, la dinámica interna del grupo, viene determinada, en la
solidaridad organizada, por procesos internos colectivos de información,
debate y toma de decisiones sobre las formas de acción. Este proceso no
depende del carisma o del talento solidario de una persona individual, sino de
la estructura social o comunitaria.
En segundo lugar, se dispone de unos ejes referenciales para la acción
propios de la comunidad o colectivo al que se pertenece. Los creyentes nos
hemos de inspirar en la doctrina social de la Iglesia tal y como es
reflexionada y rezada en la comunidad parroquial y diocesana de pertenencia
y el ciudadano tiene el indicador de los derechos humanos, tal y como se
recibe en el colectivo institucional. La práctica espontánea no dispone de
este marco colectivo e institucional de referencia y se fía más de sus
sentimientos altruistas y de su intuición social.
En tercer lugar, las prácticas solidarias en su operatividad concreta se tienen
que someter a la revisión y crítica del colectivo o de la comunidad que es, en
rigor, el sujeto agente colectivo de toda práctica solidaria institucional. La
práctica solidaria espontánea no dispone de marco institucional reconocido
públicamente donde someter a revisión crítica aquello que está haciendo, con
lo que difícilmente puede modificar su acción.
En cuarto lugar, el sujeto agente responsable de la práctica solidaria es el
colectivo o la comunidad. Aquello que se hace es en nombre, no tanto de los
individuos cuanto del grupo al que se pertenece. El protagonismo deja de ser
individual para pasar a ser colectivo o comunitario. Quien hace caridad o
solidaridad es la comunidad o el colectivo institucional. En la solidaridad
espontánea el protagonismo es de signo individual porque prácticamente no
hay nadie detrás orgánicamente estructurado.
En quinto lugar, los recursos de que se dispone en dinero, personas o
instrumentos son propiedad de la comunidad o del colectivo, por lo que el
tráfico económico y de recursos tiene que ser compartido y transparente. La
práctica espontaneista depende de las voluntades privadas que sólo están
obligadas a rendir cuentas a sí mismas y no a la comunidad o colectivo
institucional.
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En sexto lugar, la solidaridad organizada tiene que formarse paulatinamente
en las aportaciones de la ciencia y técnica social, para darle seriedad y rigor
al servicio prestado. La comunidad o el colectivo tienen que propiciar estos
procesos de formación técnica y social. La acción social espontánea no ve
muchas veces la necesidad de la formación creyendo que con los sentimientos
altruistas y la buena voluntad es suficiente para ejercer la solidaridad.
Finalmente, la práctica espontánea viene determinada e impulsada por un
fuerte apasionamiento por los pobres y los excluidos. La energía afectiva y
emocional es el mejor dinamismo para la acción. La racionalidad y el orden es
la fuerza más preponderante de que dispone la práctica solidaria organizada.
Cuando la mayoría de la humanidad se encuentra en situación de pobreza y
exclusión no podemos despreciar ni el apasionamiento espontaneista ni la
racionalidad institucional. Pero creo que el ámbito del encuentro de ambas
perspectivas es el de la racionalidad por su capacidad de objetivación de los
acuerdos, aunque lo acordado si se quiere hacer operativo con esperanza,
tiene que recibir el impulso del afecto y de la pasión.
SUBCONTRATACIÓN
Dentro del hiperactivo sector económico de la construcción podemos
observar como el número de accidentes laborales se dispara, al tiempo que
la subcontratación es una práctica habitual y normalizada.
La relación entre siniestralidad laboral y subcontratación está fuera de toda
duda. Los trabajadores subcontratados, por su falta de integración e
identificación con la empresa principal, carecen de de información y de
formación adecuadas, con lo que se produce una exposición mayor a los
riesgos que se derivan de su actividad laboral.
Cualquier afrontamiento del problema debe pasar por limitar el
encadenamiento indefinido de contrataciones y subcontrataciones de tal
forma que, por lo menos no vayan más allá del tercer escalón. Es una
insensatez que un tercer subcontratista subcontrate con un cuarto
subcontratista. Esta lógica tiene como consecuencias una bajada de la calidad
de la contratación y del resultado final de la obra producida.
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El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia,
“reconoce que la
descentralización productiva, que asigna a empresas menores múltiples
tareas, anteriormente concentradas en las grandes unidades productivas
robustece y da nuevo impulso a la pequeña y mediana empresa”, pero al mismo
tiempo, muestra su preocupación: “sin embargo, no son pocos, en estos
sectores, los casos de trato injusto, de trabajo mal pagado y sobre todo
inseguro” (315).
Estamos ante un problema muy real de nuestra sociedad y los cristianos no
podemos dejarlo de lado como si no fuese con nosotros la cuestión. El
Compendio de referencia nos dice a este respecto que “los empresarios y los
dirigentes no pueden tener en cuenta sólo el objetivo económico de la
empresa, los criterios de la eficiencia económica, las exigencias del cuidado
del capital como conjunto de medios de producción: el respeto concreto de la
dignidad humana de los trabajadores que trabajan en la empresa es también
su deber preciso. Las personas constituyen el patrimonio más valioso de la
empresa el factor decisivo de la producción ... En las grandes decisiones
estratégicas y financiera, de adquisición o de ventas, de reajuste o cierre de
instalaciones, en la política de fusiones, los criterios no pueden ser
exclusivamente de naturaleza financiera o comercial” (CDSI 344).
SUBSIDIARIEDAD
En el término “subsidium” confluyen dos etimologías latinas, “subsidere”
(estar unas tropas de reserva esperando) y “subsedere” (estar sentado,
tener algo debajo). En ambos casos el subsidiado es el apoyado, el sostenido
por algo situado por debajo de él. En consecuencia, subsidiaria es la acción o
la responsabilidad dispuesta para sustituir a otra principal en el caso de
fallar ésta.
Esta palabra pertenece, en primer lugar, al vocabulario teológico y moral y
designa el hecho de no actuar en lugar de otro si éste puede realizar más
fácilmente la misma tarea. Una autoridad superior no debe actuar más que
cuando un objetivo no puede ser alcanzado de manera satisfactoria a un nivel
menos elevado' de organización social.
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Este principio ha sido trasplantado al terreno político (Tratado de
Maastricht) para definir las relaciones entre los países de la Unión Europea y
la Comisión Europea. Es también uno de los principios desarrollados en el
marco de la Doctrina Social de la Iglesia cuando quiere insistir en la
responsabilidad primera de cada uno.
Corresponde en primer lugar a la persona y a su comunidad local (o a las
autoridades nacionales en el caso de las relaciones internacionales) intentar
resolver los propios problemas. En esta perspectiva, invocar el principio de
subsidiariedad es una manera de rehusar una asistencia que favorece la
pasividad.
La subsidiariedad se aplica también a las relaciones entre las iniciativas
locales (adoptadas por los ciudadanos, las asociaciones, las Iglesias) y el
Estado. Este no debe tomar el lugar de dichas iniciativas ni impedidas; al
contrario debe apoyadas. A la inversa, no debe desentenderse de sus propias
responsabilidades para esperado todo de la iniciativa privada o de las
asociaciones.
Así pues, la subsidiaridad insiste en la responsabilidad y complementariedad
de todos los componentes de la vida social y en la búsqueda del bien común
por medio de la participación de todos.
Pio IX en su encíclica Quadragesimo Anno describió la subsidiaridad de la
siguiente manera: “Como no se puede quitar a los individuos y darlo a la
comunidad lo que ellos pueden realizar con su propio esfuerzo e industria, así
tampoco es justo, constituyendo un grave perjuicio y perturbación del recto
orden, quitar a las comunidades menores e inferiores lo que ellas pueden
hacer y proporcionar y dárselo a una sociedad mayor y más elevada, ya que
toda acción de la sociedad, por su propia fuerza y naturaleza, debe prestar
ayuda a los miembros del cuerpo social, pero no destruirlos y absorberlos”
(23).
Juan Pablo II vuelve a recomendar la recuperación de la subsidiariedad: “En
los últimos años ha tenido lugar una vasta ampliación de ese tipo de
intervención, que ha llegado a constituir en cierto modo un Estado de índole
nueva: el «Estado del bienestar». Esta evolución se ha dado en algunos
Estados para responder de manera más adecuada a muchas necesidades y
carencias tratando de remediar formas de pobreza y de privación indignas de
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la persona humana. No obstante, no han faltado excesos y abusos que,
especialmente en los años más recientes, han provocado duras críticas a ese
Estado del bienestar, calificado como «Estado asistencial». Deficiencias y
abusos del mismo derivan de una inadecuada comprensión de los deberes
propios del Estado. En este ámbito también debe ser respetado el principio
de subsidiariedad. Una estructura social de orden superior no debe
interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándola
de sus competencias, sino que más bien debe sostenerla en caso de necesidad
y ayudarla a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales,
con miras al bien común” (CA 48).
Por lo que respecta a la perspectiva diaconal no podemos olvidar la
recomendación pastoral del Compendio de Doctrina Social de la Iglesia que
nos dice: “El principio de solidaridad, también en la lucha contra la pobreza,
debe ir siempre acompañado del principio de subsidiaridad, gracias al cual es
posible estimular el espíritu de iniciativa, base fundamental de todo el
desarrollo socio-económico, en los mismos países pobres: a los pobres se les
debe mirar no como un problema, sino como los que pueden llegar a ser
sujetos y protagonistas de en futuro nuevo y más humano para todo el
mundo” (449).
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T
TERRORISMO
"Que los que matan se mueran de miedo" (Joaquín Sabina)
Con estas dos palabras quiero expresar la ambivalencia de sentimientos que
se experimentan ante la enorme barbarie que todos los ciudadanos sensibles
experimentamos ante cualquier atentado terrorista que nunca está lejos
porque despierta en nosotros eso que persigue el terror, desde la cobardía
mas deleznable.
La racionalidad social nos pide que en estas situaciones y en función de lo
políticamente correcto, no perdamos los nervios, obtener calma y confianza
en el sistema democrático y sus recursos legítimos y así deben de ser las
cosas. Pero el dolor y la intensidad emocional son tan grandes que parece que
se tienen todos los motivos del mundo para perder los estribos. Y es que el
infierno lo tenemos aquí. La perversión tiene dimensiones gigantescas.
Quisiera expresar con estas palabras la sensación de rabia que nace de estos
asesinatos que son del todo insufribles.
En estas circunstancias, por otra parte, estamos llamados a la piedad; ese
sentimiento que nos acerca a las víctimas y sus familiares en un ejercicio
colectivo de solidaridad en el dolor, porque cuando se comparte el
sufrimiento estamos ante aquel lenguaje que nos recupera para el amor, en
unos momentos en los que sólo nos sale de dentro el clamor por una
reivindicación imposible de la vida de las víctimas y del dolor de los
familiares.
De esta sensación de piedad nace en tercer lugar una actitud justa y
razonable de que se actúe con justicia sobre los terroristas porque no
podemos permitir que estos sujetos anden en aquella cobarde clandestinidad
que les permite seguir asesinado impunemente. La sociedad y las víctimas
tenemos derecho a que la justicia humana reajuste lo desajustado en la
medida de sus posibilidades.
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Quien esto escribe se fía de Jesús y de su mensaje y sin embargo, ahora
quisiera oír a aquella parte del relato en el que Dios le dijo con dureza a
Caín tras asesinar a su hermano Abel: ¿Qué has hecho? La sangre de tu
hermano me está gritando desde la tierra Por eso te maldice esta tierra, que
ha abierto sus fauces para recibir de tus manos la sangre de tu hermano.
Aunque cultives la tierra, no te pagará con su fecundidad (Gn 4,10-12).
Se hace muy difícil, en estos casos, asumir la permanente la invitación de
Jesús: Amad a vuestros enemigos, hacer el bien a los que os odian, bendecid
a los que os maldicen, rezad por los que os injurian… (Lc 6,28).
La perversión es tan grande, tienen tanta capacidad para disparar nuestro
odio, que no nos dan tiempo para restañar heridas, recuperar sosiego y
seguir creyendo en aquella propuesta de estrategia ética y social de la paz y
el pacifismo: Dichosos lo no violentos porque esos van a heredar la tierra"
(Mt 5,5).
TESTIGOS DE LA CARIDAD
La palabra griega “mártir” significa testigo y con ella se designa a las
personas que toda su vida es un testimonio del amor de Dios. En la historia
del cristianismo tenemos a todos los santos que lo son por haber dado
testimonio de la fe que tenían en Jesús. Ellos han testificado ante el mundo
que sentían salvados por la pascua de Jesús y toda su vida era un ejerció de
fe esperanza y caridad.
La caridad, para los cristianos es el amor teologal de Dios, la energía con la
que se quieren el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo que se derrama hasta
nosotros por la acción vitalizadota del Espíritu. De este amor de Dios dirigido
preferentemente a los pobres tenemos testigos tradicionales y testigos más
recientes.
Entre los testigos tradicionales podemos citar a S. Martín (de Tours): nacido
el año 336 y muerto el 397, célebre por el episodio del manto que compartió
con un pobre. (dividiéndolo en dos partes) el año 354 en Amiens. Fue a la vez
monje y obispo, hombre de oración y organizador de la caridad. S. Juan de
Dios (1495-1550) fundó en Granada en 1537 su primer hospital para cuidar a
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enfermos mentales; una congregación se constituyó en torno a él para
socorrer a los enfermos pobres: los Hermanos Hospitalarios. S. Juan de Dios
fue proclamado en 1886 patrono de los enfermos y de los hospitales. S.
Camilo de Lelis (1550-1614), sacerdote romano, fundó una congregación de
enfermeros (los camilos) y numerosos hospitales para ayudar a enfermos y
lisiados. S. Martín de Porres, dominico peruano (1579-1639), fue enfermero
de los pobres. Su actividad tenía como objetivo la promoción de los
indigentes. Es un modelo de caridad, de generosidad y un gran inspirador
espiritual para los pobres de América Latina. S. Vicente de Paúl (1581-1660):
sacerdote, organizó en 1617 una hermandad femenina de caridad para ayudar
a los pobres y a los enfermos, y más tarde una congregación de misioneros
(los lazaristas), abrió hospitales, fundó la obra de los niños abandonados, etc.
Inició numerosas obras de caridad y fundó la Compañía de las Hijas de la
Caridad para ayudar a cuantos padecieran alguna necesidad. S. Vicente de
Paúl fue proclamado patrono de las obras de caridad en 1885.
Entre los testigos más actuales podemos recordar a tres grandes obispos
mártires que dieron su vida por amor a los pobres. El diario El País de Cali
(18-3-02), nos cuenta que “El Arzobispo Duarte advirtió que dineros del
narcotráfico estaban impregnando las campañas al Congreso de la República:
En el Valle del Cauca se vuelve a sentir el peso del dinero maldito, fruto de la
droga que destruye nuestro pueblo. Queremos pedirle a los vallecaucanos que
no se dejen engañar y que no apoyen a quienes detrás de la fachada de la
política y de una democracia limpia, esconden el dinero corrupto del
narcotráfico. Monseñor Gerardi, obispo y mártir de Guatemala, durante la
presentación del informe de recuperación de la memoria histórica de las
víctimas de la violencia en la catedral (24-IV-98), dijo: "Conocer la verdad
duele pero es, sin duda, una acción altamente saludable y liberadora: los miles
de testimonios de las víctimas, los relatos de crímenes horrorosos son la
actualización de la figura del 'Siervo sufriente de Yahvé', encarnado en el
pueblo de Guatemala: 'Mirad a mi siervo -dice Isaías- muchos se espantaron
de él, desfigurado no parecía hombre, no tenía aspecto humano… El soportó
nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores; nosotros lo estimamos
leproso y herido de Dios… (Is 52. 13-53,4). Monseñor Angelelli, obispo y
mártir de la Rioja argentina, cuando le recomendaron salir de su diócesis
porque estaba en las listas de los amenazados de muerte, respondió: “Eso es
lo que buscan, que yo me vaya para se cumpla lo del evangelio, ‘heriré al
Pastor y se dispersarán las ovejas”. Lo podemos leer en la página web de la
parroquia de san José de Balcarce (Argentina). Monseñor Romero, obispo y
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mártir de El Salvador, se dirigía de esta manera a los asesinos del sacerdote
Rutilio Grande, en la homilía de su funeral: “Queremos decirles, hermanos
criminales, que los amamos y que le pedimos a Dios el arrepentimiento de sus
corazones, porque la Iglesia no es capaz de odiar, no tiene enemigos.
Solamente son enemigos los que se le quieren declarar; pero ella los ama y
muere como Cristo: “Perdónalos, Padre, porque no saben lo que hacen”.
Por supuesto hay innumerables varones y mujeres, laicos, religiosos y
sacerdotes, que han sido verdaderos reveladores del amor de Dios -santos y
santas- y no han recibido el elogio explícito y oficial de la Iglesia, pero a los
que podemos intentar seguir para poner por obra las enseñanzas de Cristo.
TOLERANCIA
Juan Pablo II en su discurso a la Pontificia Academia de las Ciencias Sociales
del 24 de abril del 2001 afirmabas en relación a la tolerancia que “la
globalización no debe ser un nuevo tipo de colonialismo. Debe respetar la
diversidad de las culturas que, en el ámbito de la armonía universal de los
pueblos, constituyen la clave de la interpretación de la vida. En particular, no
tiene que despojar a los pobres de lo que es más valioso para ellos, incluidas
sus creencias y prácticas religiosas, puesto que las convicciones religiosas
auténticas son la manifestación más clara de la libertad humana” (4).
La sociedad es el resultado de un conjunto de diferencias: étnicas,
culturales, económicas, religiosas... que pueden coexistir gracias a un
contrato social implícito y a unas instituciones que protegen y encuadran
estas diferencias. Tales diferencias llevan a veces a algunos grupos
particulares a situaciones de conflicto, de odio e incluso de violencia.
Existen ideologías y personas que no aceptan estas diferencias en nombre de
una supuesta superioridad de sus propias convicciones por su grado absoluto
de verdad y de bondad religiosa, racial o política. Tales comportamientos
crean fracturas difíciles de componer en una sociedad plural, mientras que la
tolerancia, al contrario, pretende asumir los hechos y fundamentos de una
sociedad plural y diversas.
La tolerancia es una disposición de espíritu que consiste en dejar a cada uno
la libertad de expresar sus opiniones o comportamientos aun cuando no se
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compartan. Es tolerante quien acepta entrar en el universo mental del otro
sin intentar imponerle su propio sistema de referencias.
La tolerancia descansa sobre una cierta concepción de la libertad que se
opone al totalitarismo que pretende imponer sus propias ideas. Lleva a
admitir el pluralismo y a valorar el diálogo y el debate de opiniones. Es una de
las condiciones y uno de los frutos de la democracia.
La palabra tolerancia nació en el siglo XVI durante las guerras de religión. Le
dieron un gran realce Erasmo y Voltaire (éste último es autor de un tratado
sobre la tolerancia) y cuantos se oponían al absolutismo de la religión católica
y a la prohibición de practicar otras formas de cristianismo.
La tolerancia designa también la distancia permitida de antemano respecto a
una ley, la aceptación de un margen de libertad. Desde este punto de vista, la
tolerancia ha introducido un relativismo que ha llevado a descalificar esa
palabra pues evocaba cierto laxismo inaceptable. Hoy en día este término
está revalorizado: la tolerancia no consiste en relativizarlo todo desde el
punto de vista de la verdad, sino en aceptar que otros vean las cosas de
manera diferente o manifiesten opiniones contrarias. Una cosa es la
tolerancia y otra el indiferentismo.
La verdadera tolerancia consiste en creer que cada uno tiene unas
posibilidades, unos valores y unas convicciones que se pueden poner al
servicio de la común construcción de una sociedad justa y fraterna. Invita
pues a valorar el encuentro y el diálogo con todos los hombres, sean quienes
fueren, para hacer un posible la convivencia social.
TRABAJO
Hay momentos en nuestra vida -cuando los padres pasan un rato tranquilos
con sus hijos que crecen, o cuando uno contempla un buen trabajo hecho por
él mismo-, en que de pronto nos damos cuenta de lo que es nuestro trabajo:
colaborar en la construcción del mundo, es decir, en la creación de Dios. Y
esto, es lo primero que el mensaje cristiano tiene que decir acerca del
trabajo: Dios no creó el mundo hace ya mucho tiempo, sino que lo está
creando sin cesar y lo crea también por medio de nosotros mismos. No es
verdad que el bosque sea obra suya y no la ciudad. Acaso sea la ciudad más
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obra suya, pues es expresión del hombre, criatura suprema de Dios. Lo que el
hombre hace es creación de Dios. Naturalmente, no es indispensable que el
cristiano esté pensando continuamente en ello, pero esta idea es el
fundamento que sustenta la certeza de que en su profesión y familia está
trabajando en el sentido querido por Dios.
El segundo valor que el pensamiento cristiano descubre en el trabajo, es que
éste une a los hombres. El trabajar con los otros fomenta la solidaridad y el
contacto, de una forma especial y distinta en cada profesión. El hecho de
que marido y mujer trabajen unidos para su familia, tiene consecuencias
concretas en lo que respecta a la unidad de este pequeño grupo. Pero el
trabajo, une sobre todo a los hombres, porque se hace siempre para otros: el
marido trabaja para la mujer y la mujer para el marido; el panadero para gran
número de consumidores; el arquitecto y el albañil para los futuros vecinos, el
obrero de] puerto para muchos que no conoce. Toda nuestra sociedad es un
gran sistema de servicios mutuos.
El mensaje cristiano tiene aún algo más que decir sobre esto: el trabajo nos
abre a una perspectiva de esperanza sobre la eternidad. Nuestro trabajo
sirve para hacer al hombre más humano y su vida más rica y más abierta al
despliegue del amor. Y este despliegue de nuestro amor no se pierde para la
eternidad. El trabajo en la construcción de este mundo tiene su continuación
en la creación nueva. ¿Quién sabe si, después de la resurrección de los
muertos, no conservará el mundo nuevo las huellas de lo mejor que lleva ahora
a cabo el trabajo del hombre? Nuestro trabajo tiene valor de eternidad.
Sin embargo, en nuestra experiencia diaria nos parece el trabajo pesado,
lleno de esfuerzo, cansancio, incomprensión, fracaso. Como dice la Escritura:
‘Comerás el pan con el sudor de tu frente’ (Gén 3, 19). Como todo gran valor
de la vida humana, también el trabajo necesita redención.
Nuestro trabajo se humaniza por los recursos (posibilidades) que Dios ha
escondido en la creación y que el hombre descubre. El progreso en bienestar,
comodidad y capacidad técnica es al tiempo una auténtica redención. Dios se
complace en la alegría de vivir, en la salud, en el alivio de nuestras cargas.
También los milagros de Jesús lo ponen de manifiesto: curaba, alimentaba sin
trabajo a las muchedumbres en el desierto, decía su palabra y los apóstoles
hacían una gran pesca. Cuando la técnica nos procura salud, alimento y
comodidad, trabaja en el sentido querido por Dios.
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La redención del trabajo por el amor, hace fácil lo difícil: el amor a la familia,
la camaradería y compañerismo en la profesión, la responsabilidad y el
espíritu de servicio para con la sociedad por la que se trabaja.
El postulado de bondad y amor, que tan claramente campea en el evangelio, no
es un postulado sentimental. Este deber no significa que no puedan formarse
grupos que vigilen y luchen por una mayor justicia, por la desaparición de un
poder ilegítimo. Tanto en la familia como en el puesto de trabajo y en la
trama social, el amor y la bondad redimen el trabajo. En la familia, porque se
pone empeño en la comprensión y ayuda mutuas; en el lugar de trabajo, por la
honradez y la solidaridad; en la gran comunidad humana, por el cuidado de ver
al hombre en los demás, a pesar de los conflictos provocados por el interés.
Ningún hombre, ni ningún grupo pueden ser desgajados de la comunidad
humana, ni declarados enemigos para siempre. El evangelio dice a este
respecto, con toda seriedad, que el único camino para liberar nuestra
convivencia y nuestro común quehacer terrestre no es el odio, sino el amor
que a nadie proscribe. Es una tarea de largo alcance, pero todos, particulares
y grupos, deben colaborar en ella, sin sentimentalismo, pero con gran
seriedad. Y de este modo abrigaremos la esperanza de ver por nosotros
mismos algo de esta progresiva redención, que ya está incoada.
Estas dos formas de redención de que acabamos de hablar sitúan el hombre
en el trabajo. Pero ¿qué tiene que decir el evangelio a quienes aún no se
benefician del creciente bienestar, de la progresiva humanización del
trabajo; a aquellos que progresan con lentitud, más lentamente de lo que
permite la duración de la vida, a aquellos otros para quienes el trabajo
resulta insano y deshumanizador; a aquellos, en fin, que ven fracasar su vida?
¿Tendrán que consolarse estos desafortunados con un futuro que ellos no
vivirán? En el marxismo, ésta es efectivamente la única perspectiva que se
les ofrece. Y es en verdad una perspectiva esperanzada, sobre todo para
hombres buenos. Pero es demasiado poco, pues supone que el hombre, en
cuanto individuo, carece de importancia; éste puede llevar eventualmente una
vida mísera, lo que importa es la humanidad en su conjunto.
El cristiano sabe, pues, que el fracaso humano, aunque oprima, no carece de
esperanza en Él. La cruz tiene su significación en orden a nuestro trabajo:
aunque sea monótono, opresor, oscuro y sin éxito; aunque nos proporcione
poca parte en el bienestar, en la camaradería y amor a que aspiramos, aun
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entonces puede ser fuente de gozo y paz. El Señor prometió que los
humildes, los que lloran y son perseguidos cosecharan con Él alegría, no sólo
para sí mismos, sino también para los demás; y no sólo en la eternidad, sino
también en este mundo.
Esta fe en la cruz que salva, no debe debilitar nuestros esfuerzos por liberar
y salvar el trabajo mediante todas las mejoras posibles. Sobre todo, cuando
se trata del bien de los demás no debemos olvidar este aspecto. Pues estas
tres realidades van juntas: el progreso, la bondad recíproca y la fe en que
Jesucristo nos resucita del fracaso. Sólo cuando van juntas constituyen la
liberación que el cristianismo aporta a nuestro trabajo material.
TRANSFORMACIÓN
Benedicto XVI en la exhortación Sacramentum Caritatis, invita a los
cristianos a sentirse comprometidos
en la transformación social de
estructuras como consecuencia del
sacramento eucarística celebrado:
“….Cristo, por el memorial de su sacrificio, refuerza la comunión entre los
hermanos y, de modo particular, apremia a los que están enfrentados para
que aceleren su reconciliación abriéndose al diálogo y al compromiso por la
justicia. No cabe duda de que las condiciones para establecer una paz
verdadera son la restauración de la justicia, la reconciliación y el perdón. De
esta toma de conciencia nace la voluntad de transformar también las
estructuras injustas para restablecer el respeto de la dignidad del hombre,
creado a imagen y semejanza de Dios. La Eucaristía, a través de la puesta en
práctica de este compromiso, transforma en vida lo que ella significa en la
celebración. Como he afirmado, la Iglesia no tiene como tarea propia
emprender una batalla política para realizar la sociedad más justa posible; sin
embargo, tampoco puede ni debe quedarse al margen de la lucha por la
justicia. La Iglesia « debe insertarse en ella a través de la argumentación
racional y debe despertar las fuerzas espirituales, sin las cuales la justicia,
que siempre exige también renuncias, no puede afirmarse ni prosperar” (SC
89).
Pero el lenguaje del Papa, en este documento se hace más concreto y
comprometido ante el panorama lacerante de la pobreza, pues acaba
reclamando la denuncia de las injusticias que provocan la pobreza: “No
podemos permanecer pasivos ante ciertos procesos de globalización que con
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frecuencia hacen crecer desmesuradamente en todo el mundo la diferencia
entre ricos y pobres. Debemos denunciar a quien derrocha las riquezas de la
tierra, provocando desigualdades que claman al cielo (cf. St 5,4). Por ejemplo,
es imposible permanecer callados ante « las imágenes sobrecogedoras de los
grandes campos de prófugos o de refugiados —en muchas partes del mundo—
concentrados en precarias condiciones para librarse de una suerte peor, pero
necesitados de todo. Estos seres humanos, ¿no son nuestros hermanos y
hermanas? ¿Acaso sus hijos no vienen al mundo con las mismas esperanzas
legítimas de felicidad que los demás? ».El Señor Jesús, Pan de vida eterna,
nos apremia y nos hace estar atentos a las situaciones de pobreza en que se
halla todavía gran parte de la humanidad: son situaciones cuya causa implica a
menudo un clara e inquietante responsabilidad por parte de los hombres. En
efecto, « sobre la base de datos estadísticos disponibles, se puede afirmar
que menos de la mitad de las ingentes sumas destinadas globalmente a
armamento sería más que suficiente para sacar de manera estable de la
indigencia al inmenso ejército de los pobres. Esto interpela a la conciencia
humana. Nuestro común compromiso por la verdad puede y tiene que dar
nueva esperanza a estas poblaciones que viven bajo el umbral de la pobreza,
mucho más a causa de situaciones que dependen de las relaciones
internacionales políticas, comerciales y culturales, que a causa de
circunstancias incontrolada” (SC 89).
La transformación social surge de la conciencia de que hay “estructuras de
pecado”, es decir, “un conjunto de instancias, relaciones, ideas, personas que
parece que tiene vida propia, inteligencia y libertad, determinando
decisivamente las vidas individuales de las personas y generando los procesos
de exclusión y de pobreza” (SRS 36). Juan Pablo II hace un análisis crítico
en la "Centessimus Annus" de estas estructuras de pobreza y nos indica que
en "la moderna economía de empresa … es necesario descubrir sus riesgos y
problema": La pobreza y la exclusión (CA 34), el fenómeno de consumismo
(CA 35), la cuestión ecológica (CA 38) y la mercantilización y alienación de la
existencia humana (CA 41).
Cuando la acción diaconal va haciendo posible la superación de las estructuras
de pecado es que va construyendo en reinado de Dios. En efecto, desde la
conciencia de que existen estos frentes estructurales que tienen aspecto de
auténticas estructuras de pecado se impone asumir con Jesús la misión de
instaurar su Reino de paz y de justicia como horizonte esplendoroso para la
Iglesia y su acción evangelizadora y diaconal por lo que la transformación
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como acción socio-pastoral pretende ser un conjunto de actitudes y prácticas
sociales y eclesiales capaces de afectar a estructura social injusta y
pecaminosa hasta el punto de cambiarla desde la finalidad del "Reino de Dios
que tiende a transformar las relaciones humanas y se realiza
progresivamente a medida que los hombres aprenden a amarse a perdonarse
y a servirse mutuamente", considerando que “El Reino (finalidad) tiende a
transformar las relaciones humanas y se realiza progresivamente, a medida
que los hombres aprenden a amarse, a perdonarse y a servirse mutuamente…
El amor con el que Jesús ha amado al mundo halla su expresión suprema en el
don de la vida por los hombres (Jn 3,16). Por tanto, la naturaleza del Reino es
la comunión de todos los seres humanos entre y con Dios” (RM 13).
La transformación de estructuras en la perspectiva del reinado de Dios es
pertinente a la acción diaconal de la comunidad cristiana porque “el Reino
pertenece a los pobres y a los pequeños, es decir, a los que lo acogen con
corazón humilde. Jesús fue enviado para ‘anunciar la Buena Nueva a los
pobres’ (Lc 4,18). Los declara bienaventurados porque de ‘ellos es el Reino de
los cielos’ (Mt 5,3); a los ‘pequeños’ es a quienes el Padre se ha dignado
revelar las cosas que ha ocultado a los sabios y prudentes (Mt 11,15). Jesús,
desde el pesebre hasta la cruz comparte la vida de los pobres; conoce el
hambre (Mc 2,23-26), la sed (Jn 4,6-7) y la privación (Lc 9,58). Aún más: se
identifica con los pobres de todas las clases y hace del amor activo hacia
ellos la condición de entrar en su Reino (Mt 25, 14-30) (Cate.Igls.C 544).
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U
ÚLTIMAS REDES
Estas redes sociales de protección son la provisión social de un mínimo de
recursos sociales para que los ciudadanos que no pueden generarlos puedan
subsistir con una cierta dignidad.
Estas redes de seguridad en los países subdesarrollados son programas de
mantenimiento de rentas que tratan de afrontar dos tipos de situaciones: Por
una parte, una incapacidad crónica para trabajar y procurarse el sustento y,
por otra, una disminución de dicha capacidad causada por factores
impredecibles: muerte, crisis del gasto público, pésimas cosechas...
En los países desarrollados, las últimas redes son programas de asistencia
social y servicios sociales de mínimos para garantizar un nivel suficiente de
calidad de vida en los necesitados y basados en la comprobación de recursos
disponibles. La dualización social ha hecho que personas en situación de
pobreza material pero integradas socialmente por la acción del estado de
bienestar hayan quedado en situación de vulnerabilidad. Estas redes han
creado posibilidades de inclusión social de estos colectivos vulnerables y
fragilizados.
La acción del Estado no es la única en la lucha contra la pobreza y exclusión.
Hay otros agentes como la familia, el barrio, las ongs y las iglesias. Estos
últimos suelen activarse cuando el apoyo familiar desaparece y el Estado no
llega. Sus ayudas son esporádicas, graciables y no son uniformes para todos
sus perceptores. Sin embargo, son más cercanas, flexibles, adaptadas y
desburocratizadas. En cualquier caso, ambas se pueden complementar en
beneficio de los empobrecidos.
Para propiciar la inclusión social, los ingresos mínimos suelen exigir un
compromiso formal de sus receptores. Se trata de activar las capacidades
del beneficiario para que protagonice su salida de la exclusión.
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Los ultraliberales se resisten al trabajo social convencidos de que crea
dependencia y parasitismo social, por lo que la única inclusión posible es la del
trabajo remunerado. Para que los excluidos se integren en el mercado laboral
se impone una flexibilización de las relaciones laborales. Las consecuencias
son un ahondamiento en la desigualdad social entre ricos y pobres, la
disparidad en el disfrute de los derechos laborales entre los trabajadores
normalizados y los contratos basura (el salario no supera el umbral de la
pobreza).
El mundo laboral se ve afectado de la desconfianza entre los trabajadores
precarios y los estables hasta el punto que los sindicatos y las corporaciones
consideran que las reivindicaciones de los excluidos son un estorbo para sus
intereses, por lo que no apoyan medidas de discriminación positiva para los
trabajadores precarios.
También sucede que muchas veces la integración laboral no es posible en el
caso de los pobres permanentes o excluidos crónicos que carecen de
capacidades básicas para mejorar su situación aunque cuenten con el apoyo
de la familia, del barrio y del estado. En estas situaciones las últimas redes
se configuran como entramados institucionales de cohesión social e indican
el grado de excelencia solidaria de una sociedad.
Las bases morales de las últimas redes son la cultura de la compasión
ciudadana que se aplica de diversa forma según países. En algunos de estos
últimos se han dejado huecos que no recogen a los ciudadanos precarios. En
otros los apoyos son más firmes pero les falta flexibilidad para que el efecto
trampolín actúe facilitando la reinserción, sobre todo laboral. En unos el
sistema de redes es centralizado, jerarquizado y uniforme, en otros son más
importantes las redes locales y regionales.
URBANISMO
Con la expresión ‘el síndrome de Marbella’ se pretende designar a este
fenómeno preocupante y muy problemático de la cuestión urbanística (en
nuestro país se han estado construyendo más viviendas que en el resto de la
Europa occidental) y su entorno evidente de especulación que encarece
artificialmente el mercado inmobiliario.
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Hasta los neófitos en economía vemos con claridad que no se puede caer en la
trampa del monocultivo de la construcción ya que aumenta la inflación, reduce
la productividad y detrae capitales y recursos humanos que deberían
invertirse en I+D para ser realmente competitivos y tener oportunidad y
viabilidad de futuro.
Socialmente, la burbuja inmobiliaria eleva artificialmente los precios de la
vivienda haciéndola inaccesible a los jóvenes, las mujeres y los inmigrantes.
La continua revaloración del mercado hace que todos deseen convertirse en
propietarios, dada la carestía del alquiler. Los jóvenes, las mujeres tienen que
hipotecarse para poder comprar, dada la precariedad del mercado laboral
tienen que esperarse a los 30 años para poder constituir matrimonio y como
pareja financiar las hipotecas de su vida. Todo esto es mucho más duro para
los inmigrantes.
Este urbanismo sin límites, desde lo ecológico, está dañando seriamente el
suelo del territorio español y cuestionado seriamente su sostenibilidad. La
costa mediterránea, los dos archipiélagos, las grandes áreas metropolitanas,
las enormes urbanizaciones, los campos de golf, anillos de autopistas están
bajo el signo de una intensificación indiscriminada del uso depredador del
suelo. La legislación permite a las comunidades locales urbanizar el suelo sin
ningún control y criterio de sostenibilidad.
Desde un punto de vista político cada día que pasa está más clara la conexión
construcción-financiación de partidos políticos por el gran poder que tienen
las haciendas locales de recalificar el suelo urbanizable elevando
artificialmente su precio. Los medios de comunicación casi diariamente nos
cuentan que en algún ayuntamiento del país se abren procesos de
investigación judicial sobre abusos en este campo.
En el ámbito de la cultura y de las convicciones de estos sectores políticos y
económicos estas prácticas se justifican afirmando que ‘no es posible
detener el progreso’ ya que él nos va a traer todos los bienes necesarios para
disfrutar del bienestar. Se recupera el mito del progreso y su carácter
supuestamente determinista para defender la inutilidad de su control y
orientación desde planteamientos de sostenibilidad.
Juan Pablo II al final de la encíclica con la que él encaraba el tercer milenio
proponía que uno de los retos de futuro más inmediatos era la cuestión
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ecológica: “¿Podemos quedar al margen ante las expectativas de un
desequilibrio ecológico que hace inhabitables y enemigas del hombre vastas
áreas del planeta?” (NMI 51).
El mismo Papa trataba de revalidar la tradicional lógica del don, frente a la
cultura de la soberbia, en virtud de la cual, el superhombre moderno es capaz
de todo sin ninguna limitación: “El hombre, que descubre su capacidad de
transformar y, en cierto sentido, de "crear" el mundo con el propio trabajo,
olvida que éste se desarrolla siempre sobre la base de la primera y originaria
donación de las cosas por parte de Dios. Cree que puede disponer
arbitrariamente de la tierra, sometiéndola sin reservas a su voluntad como si
ella no tuviese una fisonomía propia y un destino anterior dados por Dios, y
que el hombre puede desarrollar ciertamente, pero que no debe traicionar.
En vez de desempeñar su papel de colaborador de Dios en la obra de la
creación, el hombre suplanta a Dios y con ellos provoca la rebelión de la
naturaleza, más bien tiranizada que gobernada por él” (CA 37).
Después de haber denunciado la ideología del desarrollo y progreso sin
límites hace mención expresa de un urbanismo que se olvida de las auténticas
necesidades de las personas y acaba en el delirio mercantilista de la obsesión
por la obtención de beneficios materiales, cuantos más mejor y cuanto más
rápido mucho mejor, aprovechando la coyuntura presente en la que nos
movemos: “No sólo la tierra ha sido dada por Dios al hombre, el cual debe
usarla respetando la intención originaria de que es un bien, según la cual le ha
sido dada; incluso el hombre es para sí mismo un don de Dios y, por tanto,
debe respetar la estructura natural y moral de la que ha sido dotado. Hay
que mencionar en este contexto los graves problemas de la moderna
urbanización, la necesidad de un urbanismo preocupado por la vida de las
personas, así como la debida atención a una "ecología social" del trabajo” (CA
38).
Benedicto XVI en su reciente encíclica sobre el amor afirma que “Él mismo
(el Dios bíblico), es el autor de toda la realidad; ésta proviene del poder de la
Palabra creadora. Lo cual significa que ama a esta criatura, precisamente
porque ha sido Él quien la ha querido, quien la ha ‘hecho’” (DCE 9). El cristiano
no puede renunciar a esta tradición cristiana de que hay muchas cosas, sobre
todo las fundamentales (el nacer, el vivir, el morir y el resucitar), que nos
vienen dadas y no pueden ser objeto de conquista o explotación.
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UTOPÍA
El pensamiento utópico moderno tiene un antecedente ilustre en la República
de Platón, sin embargo, tiene su origen en un período muy sangriento de la
historia de Europa que empieza con las luchas franco-españolas en Italia y su
fin, al menos aparente, coincide con el de la Guerra de los Treinta Años
(1618-1648).
A primera vista, las utopías son visiones fantásticas, elaboraciones y diseños
de sociedades del deseo, imaginadas e imposibles. Pero son también,
esencialmente, críticas inmisericordes de la sociedad real y exposiciones
sistemáticas de cómo los hombres deberían organizarse para vivir mejor,
tanto en lo que respecta a su bienestar material como a la calidad moral de
sus vidas respectivas.
La función de la utopía no se limita a exponer situaciones ideales, sino que
muy especialmente se extiende al condicionamiento de la mente moderna de
la idea de que la reorganización de la sociedad según modelos racionales y
de mejora evidente de la condición humana, es factible. Quien está en la
lucha contra la exclusión y la pobreza necesita de la esperanza que le ofrece
la utopía de que la inclusión social del pobre es deseable y posible.
El patrono de los políticos modernos, santo Tomás Moro, en su obra ‘Utopía’
da nombre a este pensamiento moderno y en su trayectoria política se
constituye como el anti-tipo del maquiavelismo político que tiene como
criterio ético-político aquello de que el fin justifica los medios. Tomas Moro
es el testigo para toda la tradición política de lo contrario: es un testigo de la
libertad de conciencia y de la fidelidad a sus convicciones y creencias frente
a la barbarie del poder absoluto.
Hay bastantes pensadores utópicos de origen cristiano: Vico, Cusa,
Campanella ... El reinado de Dios predicado e inaugurado por Jesús es la
energía que anima los mejores deseos de perfectibilidad de lo humano y lo
social. El pensamiento utópico puede ser un buen antídoto del maquiavelismo
político que al final no hace otra cosa que convertir al cinismo en el criterio
(in)moral de la práctica social y política habitual. No obstante, mientras el
reino es un producto originariamente trascendente (aportación de Dios), la
utopía es un producto originariamente inmanente (aportación del hombre).
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V
VACACIONES
Medio país se pone de vacaciones todos los años. Este comportamiento social
propio de los países desarrollados se ha convertido en la base de todo un
sector económico como es el terciario o de servicios. Hay toda una red
mundial comercial que soporta y organiza toda esta inmensa realidad.
Ahora bien, vistas las cosas desde la vida cotidiana del ser humano, desde lo
local , y siendo conscientes de que nuestras preferencias vienen
determinadas por esta estructura comercial de turismo y operadores, sin
embargo, aún seguimos teniendo posibilidad de libertad, por todo lo cual no
viene mal hacer un enfoque de esta experiencia social masiva desde un óptica
cristiana.
Las vacaciones son una oportunidad para la comunicación. Sería lamentable
que las familias no mejorasen su comunicación interpersonal, que le diesen la
espaldo a ese televisor que aísla, que incomunica y que se dedicase tiempo a
hablar de lo familiar vivido; porque si practicamos la conversación
creceremos en profundidad: de hablar del calor que hace, o de los fichajes
para la próxima temporada, podemos profundizar hacia
los estados
interiores de la preocupación y de la inquietud, de la serenidad y del gozo. No
olvidemos que los efectos, las ideas, los recuerdos y las decisiones son más
intensos cuando se comunican y se comparten.
Las vacaciones son una ocasión para la gratuidad. La relación humana en
tiempo laboral viene determinada por lo mercantil: yo ofrezco el trabajo que
me demandas y tú, a cambio, me pagas un salario equivalente. El tiempo de
vacaciones puede significar una experiencia de relación gratuita porque nos
podemos dar y recibir unos a otros, así como lo que tenemos desde el
desinterés material y por respeto, solidaridad y reconocimiento humano
mutuo.
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Las vacaciones son experiencia religiosa. La experiencia humana de
comunicación y de gratuidad encierra en sí misma unas grandes posibilidades
para vivenciar lo divino. La comunicación es un instrumento privilegiado para
expresar el amor y eso mismo es el Dios mostrado por Jesucristo. Ese Dios
amor se expresa como Dios trinitario porque en Él hay un dinamismo de
relación y la interacción del Padre, del Hijo y del Espíritu tiene la
consistencia de la gratuidad propia del amor de Dios. Y sucedió que, al
separarse ellos de él, dijo Pedro a Jesús: "Maestro, bueno es estarnos aquí.
Vamos a hacer tres tiendas… (Lc 9,33)
VALORES
En el siglo XIX la filosofía moral consideraba que los valores eran los bienes
superiores de orden moral, social, religioso, estético, reconocidos como
puntos de referencia para un individuo o una sociedad en sus opciones vitales.
La doctrina social de la Iglesia (CDSI 197-208) que la relación entre los
valores están en relación de reciprocidad con los principios que deben dar
fundamento a toda vida social. Los principios ofrecen diversos aspectos del
bien moral y a su vez los valores expresan el aprecio y a estima adecuada que
estos aspectos del bien moral se merecen. Su función decisiva es convertirse
en referencia básica para la construcción y la conservación de la vida social.
La moral social cristiana cree que los valores son inherentes a la dignidad de
la persona humana, en cuanto que favorecen su desarrollo integral y su
perfección personal y su inclusión social. Estos valores son esencialmente la
verdad, la libertad, la justicia y el amor:
1. La verdad es un valor que tiene que ser respetado ya que garantiza una
convivencia a entre los seres humanos liberada de la esclavitud de la mentira
y de la falsedad que son impedimentos decisivos de la vida humana en
dignidad.
Toda la sociedad debe asumir el compromiso por educar en la verdad a sus
miembros ya que no se puede vivir de un conjunto de opiniones o de alguna de
ellas. La búsqueda de la verdad tiene que ser promovida en todos los ámbitos
y debe prevalecer por encima de cualquier intento de relativizar sus
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exigencias. El mundo de la cultura y de la comunicación están especialmente
comprometidos con la verdad para hacer posible una vida social con dignidad.
2. La libertad es un valor que se soporta en el hecho de que refleja la imagen
de Dios y es señal dignidad humana. Ni los minerales, ni los vegetales, ni los
animales disfrutan de la libertad. El derecho al ejercicio de la libertad es una
exigencia intrínseca de la dignidad humana. Pero este derecho no se puede
reducir a un ejercicio arbitrario e incontrolado de la propia autonomía
personal. La libertad no está más allá de la verdad, de la justicia y del amor.
La libertad permite buscar la verdad, profesar las propias creencias
religiosas y convicciones culturales, decidir el estado de vida y el trabajo
propio, así como tener iniciativas económicas, políticas y sociales. Pero la
libertad es también capacidad de rechazar lo que es moralmente negativo
cualquiera que sea la forma en que se presente.
3. La justicia es un valor que se corresponde con la virtud cardinal del mismo
nombre y que se describe como la constante y firme voluntad de dar a cada
uno lo suyo. Este valor de la justicia hoy está amenazado por la tenencia
recurrir exclusivamente a poscriterios de utilidad y del ‘tener’.
La justicia no es una simple convención humana porque lo que es justo no está
determinado originariamente por la ley, sino por la identidad profunda del ser
humano. Por otra parte, la meta deseada de la paz sólo se alcanzará con la
realización de la justicia social e internacional y además con la práctica de las
virtudes que favorezcan la convivencia.
4. La caridad a veces se ha limitado a las relaciones de proximidad privada y
sin embargo debe considerar como criterio supremo y universal de la vida
social. En este sentido, los valores de la verdad, de la libertad y de la justicia
nacen y se desarrollan de la fuente interior de la caridad.
La caridad supone y trasciende la justicia: ésta última es capaz de regular los
bienes objetivos, pero solo el amor es capaz de restituir al hombre a sí
mismo. En esta perspectiva la caridad social o política nos hace amar el bien
común considerando a las personas no solo individualmente, sino considerando
la dimensión social que les une.
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El origen de los valores, para un humanista, reside en la conciencia de cada
uno y en las culturas. Se transmiten por la educación, por los ritos, por las
costumbres, etc Para un cristiano, los valores propuestos y vividos por Cristo
son el fundamento de los valores cristianos, en el centro de los cuales se
encuentra el amor (la caridad). Para un cristiano, es ahí donde todos los
valores tienen su fuente y encuentran su realización: verdad, justicia,
dignidad de lo humano, respeto del otro... y donde pueden encontrar su
capacidad de universalismo (pero es necesario permanecer vigilante ante el
riesgo de occidentalismo, que siempre resulta reductor para el Evangelio).
El Evangelio, sin ser un tratado de moral que presenta una lista de valores
que practicar, sugiere, a través de los comportamientos de Jesús y de sus
discípulos, los valores que agradan a Dios y que conducen a la vida eterna: la
caridad, la esperanza, la confianza, la búsqueda de la unidad, la fraternidad...
Hacer de la caridad el valor central de la vida cristiana lleva a dar al otro, y
en particular a los pobres y a las víctimas, un lugar privilegiado en nuestras
decisiones y a reconocerles un verdadero derecho respecto a nuestros comportamientos.
VÍNCULO SOCIAL
La noción de vínculo hace referencia, a la vez, a algo que cohesiona en lugar
de disgregar. Sería como el “cemento” que une la relación humana El vínculo
social es a la vez un acuerdo o contrato implícito entre ciudadanos que los une
entre sí (y constituye el fundamento de la solidaridad) y una obligación que
deben respetar so pena de ver a la sociedad naufragar en el individualismo y
la violencia.
El vínculo social designa el sentimiento que tiene un determinado grupo de
pertenecer a la misma historia, a la misma comunidad humana, a la misma
sociedad, y también designa los deberes y responsabilidades que lleva consigo
dicha pertenencia: cotizaciones sociales, impuestos, una actitud benevolente
hacia los demás, cortesía, respeto... El vínculo social permite la cohesión y la
coexistencia sociales que dan a cada uno su lugar en una red de relaciones e
interdependencias.
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El vínculo social se constituye primero en el plano de la familia, primer nivel
de sociabilidad, después se extiende al plano local, posteriormente al nacional
y finalmente al plano mundial. También puede unir a las personas a partir de
criterios religiosos, étnicos, políticos o de opciones particulares
(inclinaciones sexuales, gustos musicales, etc.).
Con la profunda crisis económica y moral que están atravesando los pueblos
europeos, el vínculo social parece amenazado. La crisis provoca un cierto
repliegue de los individuos sobre sí mismos, una cierta agresividad frente a
los demás (posibles competidores por el empleo, por ejemplo) o una
indiferencia por los que quedan excluidos. Si al mismo tiempo se cuestionan
los mecanismos del Estado-Providencia, parece que la solidaridad ya no encuentra lugar para manifestarse y el vínculo social corre el riesgo de
romperse, provocando la aparición de la fragmentación, es decir de de
micro-sociedades o de grupos indiferentes unos a otros o en conflicto
enfrentado.
La ruptura del vínculo social puede degenerar en violencia social entre los que
tienen y los que no tienen (empleo, rentas estables, protección social) o
conducir a una sociedad de varias velocidades, cuya característica principal
es la indiferencia ante el género de existencia de los demás y sus
dificultades.
La restauración del vínculo social supone unas relaciones interpersonales
(voluntarias, escogidas), unas mediaciones sociales (asociaciones, iglesias,
partidos, sindicatos) y unas intervenciones políticas, decisiones económicas
(creación de actividades y empleos) y servicios sociales. Requiere acciones de
proximidad (inserción local, redes de vecindad) y estrategias nacionales,
incluso internacionales, para la redistribución de las rentas y las políticas de
empleo y seguridad social.
Los cristianos no podemos comprender el vínculo social como el resultado de
un formidable esfuerzo humano. Hemos de aportar y creer que ese necesario
‘cemento’ de la sociedad no es solo material y que en todo caso está
profundamente confeccionado por el aporte espiritual de la gracia que es
aquello que le presta su más poderosa fuerza cohesiva.
VIVIENDA Y SIN TECHO
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Mientras en España parece que hay unas 25.000 personas ‘sin techo’ y en
condiciones de transeuntismo, nuestra provincia de Alicante dispone de
400.000 viviendas vacías, sin duda alguna por razones de inversión rentable y
especulativa cuando los bancos no dan prácticamente nada de intereses por el
ahorro
personal
y
familiar.
Cuando este asunto se quiere plantear desde la conciencia creyente no
podemos olvidar que “la tradición cristiana nunca ha aceptado el derecho a la
propiedad privada como absoluto e intocable … el hombre no debe tener las
cosas exteriores que legítimamente posee como exclusivamente suyas , sino
también como comunes, en el sentido de que no le aprovechen a él
únicamente, sino también a los demás” (CDSI 177-178).
Ante este indicador ético, la conciencia cristiana del responsable político o
del ciudadano no puede quedarse paralizada, sino que debe asumir
compromisos concretos de solidaridad activa con todas esas personas a las
que somos incapaces de acoger en viviendas cuando somos la octava potencia
económica mundial. (Podríamos también serlo para la solidaridad).
Los “palmeros” del ultraliberalismo califican a esta sensibilidad solidaria de
‘buenismo’ porque en realidad se trata estas invasiones de viviendas son
delitos contra la propiedad La sensibilidad integrada, correcta, satisfecha si
siente perturbada cuando por los medios de comunicación se nos muestra a
los ‘okupas’ o a estos que nos llegan de Francia como los hijos de Don Quijote
o los nietos de Sancho Panza por su aspecto físico nada convencional y
provocador, o ese consejero vasco que quiere gravar la vivienda vacía con
nueve euros al día. Pero hemos de ver un poco más allá de las apariencias y
percibir que a lo mejor son un grito profético dirigido a nuestra conciencia
aburguesada y poco solidaria.
Con frecuencia a los creyentes se nos dice que hemos de comprometernos
desde la fe en los ámbitos de la vida pública y, a veces, nos falta creatividad
pastoral para encontrar nuestro lugar. Es muy posible que estas ‘movidas’
mencionadas sean auténticas oportunidades de gracia para el amor y la
solidaridad.
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El concilio Vaticano II nos dice que en cualquier lugar “en que se encuentren
los hombres que carecen de alimento, de vestido, de vivienda, de medicinas,
de trabajo, de educación, de medios necesarios para llevar una vida
verdaderamente humana, o que son afligidos por la desgracia o por la falta de
salud, por el destierro o por la cárcel, allí debe buscarlos y encontrarlos el
amor cristiano, consolaros con cuidado diligente y ayudarlas con la prestación
de auxilios” (AA 8d).
VIRTUDES TEOLOGALES
El Compendio de Doctrina Social de la Iglesia acaba haciendo referencia a las
virtudes teologales porque ellas con mantienen en conexión constante con el
Dios Trinitario cuando nos disponemos a servir preferencialmente a los
pobres. Su título es “Hacia una civilización del amor’ que tiene que
alimentarse de la fe en Cristo y de la esperanza en el reinado de la paz y de
la justicia.
El Concilio Vaticano II indica que la misión de la Iglesia en el mundo de hoy
consiste en ayudar a cada ser humano a descubrir en Dios el significado
último de su existencia: sólo Dios responde a las aspiraciones más profundas
del ser humano. “…la Iglesia, así como no puede abandonar nunca esta misión
religiosa y trascendente en favor del hombre, del mismo modo se da cuenta
de que su obra encuentra hoy particulares dificultades y obstáculos. He aquí
por qué se compromete siempre con renovadas fuerzas y con nuevos métodos
en la evangelización que promueve al hombre integral. En vísperas del tercer
milenio sigue siendo “signo y salvaguardia del carácter trascendente de la
persona humana”, como ha tratado de hacer siempre desde el comienzo de su
existencia, caminando junto al hombre a lo largo de toda la historia.” (CA 55)
(575-576).
La fe en Dios y en Jesucristo ilumina los principios morales que son el único
e insustituible fundamento de estable tranquilidad en que se apoya el orden
interno y externo de la vida privada y pública. Es lo único que puede
salvaguardar la prosperidad de los Estados. “No son los elementos del
cosmos, las leyes de la materia, lo que en definitiva gobierna el mundo y el
hombre, sino que es un Dios personal quien gobierna las estrellas, es decir, el
universo; la última instancia no son las leyes de la materia y de la evolución,
sino la razón, la voluntad, el amor: una Persona. Y si conocemos a esta
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Persona, y ella a nosotros, entonces el inexorable poder de los elementos
materiales ya no es la última instancia; ya no somos esclavos del universo y de
sus leyes, ahora somos libres. Esta toma de conciencia ha influenciado en la
antigüedad a los espíritus genuinos que estaban en búsqueda. El cielo no está
vacío. La vida no es el simple producto de las leyes y de la casualidad de la
materia, sino que en todo, y al mismo tiempo por encima de todo, hay una
voluntad personal, hay un Espíritu que en Jesús se ha revelado como Amor”
(SS 5) (577).
La esperanza cristina confiere una fuerte determinación al compromiso en el
campo social, infundiendo confianza en la posibilidad de construir un mundo
mejor, sabiendo bien que no puede existir un ‘paraíso perdurable aquí en la
tierra’. “Qué significa realmente “progreso”; qué es lo que promete y qué es
lo que no promete? Ya en el siglo XIX había una crítica a la fe en el progreso.
En el siglo XX, Theodor W. Adorno expresó de manera drástica la
incertidumbre de la fe en el progreso: el progreso, visto de cerca, sería el
progreso que va de la honda a la superbomba. Ahora bien, éste es de hecho
un aspecto del progreso que no se debe disimular. Dicho de otro modo: la
ambigüedad del progreso resulta evidente. Indudablemente, ofrece nuevas
posibilidades para el bien, pero también abre posibilidades abismales para el
mal, posibilidades que antes no existían. Todos nosotros hemos sido testigos
de cómo el progreso, en manos equivocadas, puede convertirse, y se ha
convertido de hecho, en un progreso terrible en el mal. Si el progreso técnico
no se corresponde con un progreso en la formación ética del hombre, con el
crecimiento del hombre interior (Ef 3,16; 2 Co 4,16), no es un progreso sino
una amenaza para el hombre y para el mundo” (SS 22) (578-579).
Jesús ‘nos enseña que la ley fundamental de la perfección humana, y por
tanto, de la transformación del mundo, es el mandamiento nuevo del amor
(SRS 40): El amor debe penetrar todas las relaciones sociales: a nivel
político, económico y cultural, convirtiéndose en norma suprema y constante
de acción. “No es la ciencia la que redime al hombre. El hombre es redimido
por el amor. Eso es válido incluso en el ámbito puramente intramundano.
Cuando uno experimenta un gran amor en su vida, se trata de un momento de
“redención” que da un nuevo sentido a su existencia. Pero muy pronto se da
cuenta también de que el amor que se le ha dado, por sí solo, no soluciona el
problema de su vida. Es un amor frágil. Puede ser destruido por la muerte. El
ser humano necesita un amor incondicionado. Necesita esa certeza que le
hace decir: Ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni principados, ni presente, ni
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futuro, ni potencias, ni altura, ni profundidad, ni criatura alguna podrá
apartarnos del amor de Dios, manifestado en Cristo Jesús, Señor nuestro
(Rm 8,38-39). Si existe este amor absoluto con su certeza absoluta,
entonces –sólo entonces– el hombre es “redimido”, suceda lo que suceda en su
caso particular. Esto es lo que se ha de entender cuando decimos que
Jesucristo nos ha « redimido ». Por medio de Él estamos seguros de Dios, de
un Dios que no es una lejana « causa primera » del mundo, porque su Hijo
unigénito se ha hecho hombre y cada uno puede decir de Él: Vivo de la fe en
el Hijo de Dios, que me amó hasta entregarse por mí (Gal 2,20) (SS 26)
(580-582).
En la tarde de esta vida, compareceré delante de ti con las manos vacías,
pues no te pido, Señor, que lleves cuentas de mis obras. Todas nuestras
justicias tienen manchas a tus ojos. Por eso, yo quiero revestirme de tu
propia Justicia y recibir de tu Amor la posesión eterna de Ti mismo... (Santa
Teresa del Niños Jesús, CatIglCat 2011) (583).
VOLUNTARIADO
Las actividades del voluntariado nacen, como la misma palabra lo indica, de
una voluntad libre. De ahí que el voluntariado no pertenezca al terreno de la
necesidad o la obligación, sino al de la decisión libre, de una decisión motivada
por consideraciones no económicas ni pecuniarias
El voluntariado es una manera de dar el propio tiempo gratuitamente para
realizar una actividad no asalariada en beneficio de otros y fuera del tiempo
profesional o familiar. Es un compromiso libre y desinteresado en una acción
organizada (una estructura, una asociación) al servicio de la comunidad o de
grupos particulares de ésta.
El voluntariado es una entrega de tiempo y de energía, un acto gratuito.
Aunque quien lo practica obtenga una satisfacción de orden moral o
espiritual, la finalidad de esta acción es el bien del otro o de la sociedad. El
voluntariado puede estar inspirado en concepciones humanistas o religiosas
pero siempre estará motivado por la solidaridad humana o el amor teologal a
los más necesitados.
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El origen de esta disponibilidad generosa hacia los demás unos lo ven en el
noble sentimiento del altruismo, otros, los que tienen una identidad cristiana
han de ser capaces de captar la voz de Dios que les llama a esta misión
fundamental para todo el proceso de evangelización en el que todo creyente
está comprometido. Esta realidad de se una encargo recibido desde una
llamada de Dios es una seña de identidad del voluntariado cristiano.
La acción voluntaria debe descubrir la necesidad de ser una acción colectiva,
comunitaria, porque es con la disposición de un grupo como se efectúa con
más solidaridad el servicio preferencial de amor a los pobres. El voluntariado
cristiano debe insertarse dentro de la dinámica eclesial ya que ésta última no
es otra cosa que un cuerpo en el que Cristo mismo es su cabeza.
Una de las grandes capacidades del voluntariado es su cercanía y proximidad
a las situaciones de pobreza y exclusión social ya que en realidad todo ello se
vive en los mundos vitales de la vida cotidiana. Es en esta cercanía de lo
humano donde el amor y la solidaridad se experimentan y abren procesos
liberadores de inclusión social y rehabilitación personal.
Benedicto XVI ha confirmado que el voluntariado es una autentica
oportunidad de gracia para la Iglesia y la sociedad: “Un fenómeno importante
de nuestro tiempo es el nacimiento y difusión de muchas formas de
voluntariado que se hacen cargo de múltiples servicios. A este propósito,
quisiera dirigir una palabra especial de aprecio y gratitud a todos los que
participan de diversos modos en estas actividades. Esta labor tan difundida
es una escuela de vida para los jóvenes, que educa a la solidaridad y a estar
disponibles para dar no sólo algo, sino a sí mismos. De este modo, frente a la
anticultura de la muerte, que se manifiesta por ejemplo en la droga, se
contrapone el amor, que no se busca a sí mismo, sino que, precisamente en la
disponibilidad a “perderse a sí mismo” (Lc 17, 33 y par.) en favor del otro, se
manifiesta como cultura de la vida. (DCE 30b).
VOTACIONES
No se pretende, como es lógico, ofrecer una fórmula mágica para saber qué
hacernos ante el ejercicio moral y político del voto ciudadano, ni ofrecer
ninguna legitimación ética o religiosa, pero sí se trata de afirmar que la
decisión de votar en un sentido o en otro debe ser el resultado de un proceso
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de discernimiento protagonizado por la conciencia cristiana que
establecer en cuatro pasos:
podemos
Disposición de un análisis de oportunidad histórica. Es necesario estar
informados de las propuestas de los programas de los partidos políticos
recordando la calidad de la gestión democrática realizada desde el poder o
desde la oposición. El resultado es la elaboración, más o menos compleja, de
un razonable análisis político del momento histórico de nuestra realidad
municipal y nuestra realidad autonómica en sus niveles económico, social,
político, cultural y religioso.
Discernimiento teórico de la conciencia. Con el análisis anterior comparado
entramos en la elaboración del juicio teórico de la conciencia en el que se
contrastan las propuestas políticas con los valores morales cristianos. Aquí se
tiene que echar manos de valores sociales objetivos cristianos como la
justicia social y el amor preferencial por los pobres, la libertad de iniciativa
económica y el cuidado de la naturaleza creada por Dios, la tolerancia civil y
el respeto religioso, el bien común y los bienes públicos, la cultura de la
solidaridad y de la paz.
Decisión práctica de la conciencia: Del juicio teórico objetivo se tiene que
deducir la decisión práctica de la conciencia subjetiva para votar en un
sentido determinado. Lo cual supone el tener que desplazarse a los centros
preparados al efecto e introducir en la urna pertinente aquella papeleta que
exprese la de la mejor forma posible el resultado del juicio teórico de la
conciencia.
Práctica permanente de la oración. Para la conciencia cristiana no alienada
toda práctica de discernimiento es un proceso en el que se siente el
acompañamiento del Espíritu y se convierte todo el proceso moral y político
en material místico de oración y de contemplación. El cristiano no puede
dejar a Dios al margen de un asunto en el que nos jugamos tanto.
Este proceso no tiene porque producirse en soledad y aislamiento porque si
la comunidad tiene un buen nivel de madurez debería dar acogida respetuosa
a esta operación moral de las conciencias. Necesitamos espacios humanos
de respeto y de responsabilidad cuando parece que estamos en una
mercadotecnia del voto, en una ceremonia lamentable de acusaciones mutuas
y de 'choriceo' mediático, y con la sospecha de que el ciudadano es idiota,
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siendo que el ejercicio del voto es la práctica fundamental de la excelencia
moral de la democracia. Nuestros obispos, en el documento 'Los católicos en
la vida pública (1986)" nos dicen que el motivo determinante al emitir el voto
consiste en elegir aquellos partidos y aquellas personas que ofrezcan más
garantías de favorecer realmente el bien común considerado en toda su
integridad" (nº 118).
W
WELFARE STATE
Estado de Bienestar es el conjunto de instituciones estatales proveedoras de
las políticas sociales que tienen la finalidad de mejorar las condiciones de
vida de los ciudadanos. Las políticas sociales son las intervenciones de los
poderes públicos en la distribución de las oportunidades vitales de los
ciudadanos; seguridad social, salud, educación, vivienda, empleo...
Históricamente los poderes públicos fueron asumiendo funciones sociales que
tradicionalmente eran ejercidas por las iglesias o los concejos municipales:
En 1834, en plena expansión económica del Imperio Británico, se aprobaron
Las Leyes de Pobres que trataban de reducir los conflictos de carácter social
en la metrópoli, mejorando, al mismo tiempo, las condiciones de vida de la
clase obrera inglesa sometida a una deshumanizante explotación productiva.
En 1883, en la Alemania de Bismarck se implantaron los primeros sistemas
estatales de previsión social bajo el principio contributivo, mediante el cual
se financiaba obligatoriamente un sistema básico de previsión social.
Bismarck pretendía neutralizar a las emergentes organizaciones de
trabajadores, pero también es cierto que el seguro social supuso una mejora
en la calidad de vida de los trabajadores alemanes.
A finales de los años veinte se habían introducido en veintidós países
europeos programas sociales que mediante el pago de cotizaciones a fondos
de seguros sociales de previsión se podían cubrir situaciones de riesgo como
la enfermedad, la vejez, o la viudedad.
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En 1941 el Informe Beveridge del Reino Unido proclamó el principio de
cobertura universal de la seguridad social para todos los ciudadanos ‘desde la
cuna hasta la tumba’ y con cargo a los presupuestos generales del Estado,
financiados por todos los contribuyentes.
La paternidad de este orden de cosas es compartida por los cristianos, los
liberales y los socialdemócratas.
1. La doctrina social de la iglesia y, en concreto, la encíclica “Rerum Novarum”
de León XIII, inspiró la acción institucional de los partidos
democratacristianos. Se trataba de conciliar las tesis patrimonialistas y el
apoyo a los derechos naturales de los trabajadores, enfatizando las políticas
basadas en los postulados de la relación ideológica de la ley y el orden.
2. Los liberales, a pesar de su fobia a las intervenciones del estado, han
propugnado la provisión de un nivel mínimo de asistencia pública. Jeremías
Bentham y su escuela han defendido el establecimiento de estructuras
intermedias a fin de cohesionar el cuerpo socia. Los krausistas españoles
reconocían la necesidad de amortiguadores institucionales entre la esfera
individual y el estado.
3. Los socialdemócratas, por su parte, han abogado por una redistribución de
la riqueza, vía transferencias fiscales, desde el protagonismo del Estado y
una mayor igualdad de oportunidades vitales con un reajuste de los
desequilibrios producidos por el Mercado.
Ninguna de estas tres tradiciones puede arrogarse en exclusiva la paternidad
ideológica del estado de bienestar. Pero de esta convergencia han surgido
dos grandes modelos de estado de bienestar:
a) Universalista (Beveridgeano): Considera que hay unos derechos básicos de
bienestar para los ciudadanos a los que tienen que responder sin
restricciones las políticas y los
servicios sociales. Las prestaciones
económicas son a tanto alzado y de igual cuantía para todos los beneficiarios.
Su financiación se realiza por vía impositiva con cargo a los presupuestos
generales del Estado.
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b) Ocupacional (Bismarckiano): el mecanismo principal de bienestar y
previsión social es el principio contributivo de la seguridad social. Las
prestaciones económicas, principalmente pensiones, se perciben de acuerdo a
las contribuciones realizadas.
A la hora de caracterizar el bienestar social se impone hacerlo de una forma
complexiva que integre a todos los agentes productores de bienestar, no sólo
al estado, por lo que hemos de incorporar al Mercado y a la Familia. El análisis
del bienestar tiene que ir más allá del ámbito de un solo país para agrupar en
familias a aquellos países que comparten unas formas semejantes de
organizar el bienestar desde la interacción de los tres productores del
bienestar, lo cual nos permite hablar de los cuatro grandes regímenes del
bienestar:
1. Anglosajón: caracterizado por unas prestaciones públicas homogéneas a las
que se accede tras comprobar los recursos económicos del beneficiario. Se
asume que los beneficiarios comprarán en el mercado buena parte de los
servicios del bienestar.
2. Escandinavo: caracterizado por un alto grado de provisión universal de
servicios sociales asistenciales y por unas prestaciones económicas
generosas… La participación del mercado y de la familia es muy mínima.
3. Continental: caracterizado por el mantenimiento de ingresos de los
trabajadores afiliados a la seguridad social y una provisión de servicios
subsidiaria de parte de los agentes sociales (sindicatos, iglesias, colegios
profesionales).
4. Mediterráneo: caracterizado por la preponderancia de la familia que se
constituye como factor esencial de micro-solidaridad complementaria de la
acción del Estado y por el protagonismo de las Ongs y sus prestaciones
sociales.
En la transición al tercer milenio el estado de bienestar se ha visto sometido
a una revisión en sus bases y fundamentos. Los pensadores neo-marxistas y
neo-liberales han diagnosticado que las lógicas del estado de bienestar y el
crecimiento del mercado libre eran difíciles de compatibilizar: Por una parte
se reconoce que el Estado tiene una importante crisis fiscal y, por tanto, una
sobrecarga presupuestaria por el gasto social y, por otra, se considera que el
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Estado de Bienestar ha domesticado los conflictos sociales legitimado el
capitalismo y ha erosionado los dispositivos de acumulación capitalista. A lo
que había que añadir un incremento en la deuda pública y un aumento
descontrolado de la inflación.
La globalización actual supone la pérdida progresiva de soberanía de los
estados nacionales en favor de unas frágiles estructuras políticas
internacionales, la confianza absoluta en la actividad económica del Mercado
transnacional. Ante las constricciones de los nuevos patronos del mercado
global, los europeos tienen que suscribir un nuevo contrato social que
garantice sus derechos como ciudadanos.
Para aliviar a los sobrecargados Estados de Bienestar y para hacerlos viables
desde el punto de vista financiero, en este contexto de globalización,
aparece el Agregado Social de Bienestar que integra el papel del Mercado, el
papel de la Sociedad Civil (Ongs) y de la misma Familia como agentes
esenciales de distribución de recursos en la protección social y en el
bienestar, sin olvidarse del Estado.
Benedicto XVI en su reflexión sobre la caridad, cuando aborda la cuestión de
si el Estado y su intervención social convierten a la caridad diaconal en algo
inútil y, por tanto, a desaparecer, recupera ese gran regulador de las
relaciones sociales que es el principio de subsidiariedad: “El Estado que
quiere proveer a todo, que absorbe todo en sí mismo, se convierte en
definitiva en una instancia burocrática que no puede asegurar lo más esencial
que el hombre afligido —cualquier ser humano— necesita: una entrañable
atención personal. Lo que hace falta no es un Estado que regule y domine
todo, sino que generosamente reconozca y apoye, de acuerdo con el principio
de subsidiaridad, las iniciativas que surgen de las diversas fuerzas sociales y
que unen la espontaneidad con la cercanía a los hombres necesitados de
auxilio. La Iglesia es una de estas fuerzas vivas: en ella late el dinamismo del
amor suscitado por el Espíritu de Cristo. Este amor no brinda a los hombres
sólo ayuda material, sino también sosiego y cuidado del alma, un ayuda con
frecuencia más necesaria que el sustento material. La afirmación según la
cual las estructuras justas harían superfluas las obras de caridad, esconde
una concepción materialista del hombre: el prejuicio de que el hombre vive
‘sólo de pan’ (Mt 4, 4; Dt 8, 3), una concepción que humilla al hombre e ignora
precisamente lo que es más específicamente humano” (DCE 28b).
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ANTONI ESTEVE I SEVA
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