Platón Πλάτων 427-347 a. C. Evolución de los diálogos Etapas de evolución de los diálogos - Diálogos de Juventud "socráticos" Diálogos de transición Diálogos de madurez Diálogos Críticos Últimos diálogos Diálogos de juventud, socráticos Escritos entre la muerte de Sócrates y primer viaje a Sicilia. -399 -389 Plantean una investigación socrática - mayéutica sobre la búsqueda inductiva de una definición universal sobre un término ético, una virtud (amistad, valor, piedad,) Platón no dispone todavía de una doctrina, de una teoría filosófica propia, se limita a preguntar de forma socrática, sin conocer la respuesta de antemano. Todavía no aparece la teoría de las Ideas o de las Formas, las ideas son aún términos universales. De esta época son “Cármides” (sobre la templanza), “Lisis” (sobre la amistad), “Eutifrón” (sobre la piedad), pero los más importantes son la “Apología de Sócrates”, donde expone la defensa que este hizo de sí mismo en su juicio, y el “Protágoras”, que trata sobre si la virtud puede ser enseñada o no, y en el que ataca duramente a los sofistas, aunque la figura de Protágoras es respetada por Sócrates. Diálogos de transición Escritos durante su primer viaje a Sicilia y a su regreso a Atenas, antes de fundar la Academia. (Los viajes van a marcar la vida de Platón y su producción literaria y filosófica) Influencia de las doctrinas pitagóricas: la inmortalidad del alma Purificación mediante el conocimiento (matemáticas) Temas políticos sustituyen a los éticos La crítica a los sofístas y a la democracia (que para Platón van emparejadas) es cada vez más dura. Los principales diálogos de este período son el “Gorgias”, donde trata sobre la retórica y la justicia, el Crátilo sobre el significado de las palabras y el “Menón”, en el que trata de la enseñanza de la virtud, la inmortalidad del alma y el conocimiento por reminiscencia. Diálogos de madurez Escritos Atenas, una vez ha fundado la Academia, y antes de su segundo viaje a Sicilia -385-367 Ahora el personaje Sócrates de sus diálogos no se limita a preguntar, sino que aparece como poseedor de una doctrina concreta que se presenta como verdadera. Aparece la teoría de las Ideas o de las formas con claridad y también la utopía política, el gobernante filósofo. A esta época pertenecen los principales diálogos de Platón: Fedón o sobre la inmortalidad del alma -Sócrates prisión Banquete o sobre el amor y la belleza -Mito del andrógino Fedro o sobre la belleza -Mito del carro alado La república o sobre la justicia -Alegoría de la caverna Diálogos críticos A este periodo pertenecen los diálogos escritos entre el segundo y el tercer viaje a Sicilia. En ellos se acusa la decepción que Platón sufre cuando fracasa el plan que ha concebido junto a Dión de crear su estado ideal en Siracusa educando al nuevo tirano. En estos diálogos Platón comienza a criticarse a sí mismo, consciente de que la educación en su sistema metafísico no tiene las inmediatas consecuencias políticas que él había previsto. En el “Parménides” una supuesta conversación entre Parménides y Sócrates pone al descubierto los puntos débiles de la teoría de las Ideas (muchas de las críticas que luego le hará Aristóteles a Platón ya se las hizo él mismo en este diálogo) “El Político”, “El Sofista” y “Teeteto”, revisión de la teoría de las Ideas menos optimista. Diálogos de vejez Tras su tercer viaje a Siracusa, Platón pierde todas las esperanzas de lograr la reconciliación entre Dionisio II y Dión, que podría haber supuesto la puesta en práctica de su filosofía política. El asesinato de Dión a manos del académico Calipo debió ser la última gota para la decepción de Platón. (Carta VII) Entre sus últimas obras encontramos el “Timeo”, que trata de cosmología (un tema al que Platón no había dedicado antes ninguna atención, y que parece un retorno a los problemas físicos motivado por su decepción política) las “Leyes”, que suponen un ejercicio de realismo político en el que Platón intenta acomodar su vieja utopía a leyes realizables en los estados de su época. Se ha vuelto mucho más conservador y más contrario aún a la democracia.