PROBLEMAS ACTUALES ACADEMICO

PROBLEMAS ACTUALES DE LA IDENTIDAD
NACIONAL GUATEMALTECA
Waqi’ Q’anil Demetrio Cojtí Cuxil
PRESENTACIÓN
El presente trabajo constituye un ensayo por comprender y explicar los problemas de la
identidad nacional guatemalteca. Estudia, desde la perspectiva de la igualdad de derechos
entre los Pueblos guatemaltecos, la situación de la identidad étnica de los Pueblos Indígenas
con relación a la identidad del Pueblo Criollo-Ladino, y a la llamada identidad nacional.
Tomó como punto de partida el primer artículo escrito en 1994 por el mismo autor (Cojtí
D., 1991). Es pues una versión revisada y actualizada. La actualización consiste en incluir
otros aspectos relacionados con la identidad colectiva, nuevas definiciones de identidad
como el de identidades múltiples y, nuevos contextos de desarrollo de la identidad
indígena.
El tema es de importancia, pues a menudo se atribuyen los fracasos o carencias del país a la
falta de una identidad nacional, de un nosotros los guatemaltecos. Desde la perspectiva
indígena, sostenemos que no conviene tener una identidad nacional. Pues tal como está la
jerarquía racial y étnica en la actualidad, el monopolio ladino del Estado y, las arraigadas
políticas ladino centristas de asimilación de los Pueblos Indígenas, es la identidad criolloladina la que se está imponiendo como identidad nacional. Conforme a las demandas y
derechos de los Pueblos y Comunidades Lingüísticas indígenas, nos suscribimos a una
definición incluyente y participativa de identidad y cuestionamos la existencia y la
conveniencia de una sola identidad nacional. No descartamos la existencia de una identidad
estatal de tipo administrativista y, que sea común a todos los Pueblos Guatemaltecos.
A nuestro juicio, la identidad nacional debe ser definida por todos los habitantes, y por
ende, por todos los Pueblos y comunidades culturales y lingüísticas del país. De lo contrario
hay y habría colonialismo y racismo en la autoría de la definición y en su contenido. La
identidad nacional es la conciencia compartida por los miembros de una sociedad respecto
a su integración y pertenencia a una comunidad cultural específica. Es la que posee un
marco de referencia espacial y temporal determinado, que se forja a sí misma en un
ambiente social y unas circunstancias históricas también específicas ( Barahona M., 1993,
p. 13).
Antes de proceder a la lectura del ensayo, es necesario conocer algunas aclaraciones:

El ensayo sobre la identidad nacional se hará en el marco de la unidad del Estado
guatemalteco, es decir, buscando apuntalar la unidad del mismo pero buscando también que
se respete la diversidad étnica y cultural del país. Este no es el caso en la actualidad ya que
sigue en vigencia, de hecho, por ley y por institucionalización del racismo: la
invisibilización, la asimilación y la exclusión de los Pueblos y comunidades lingüísticas
indígenas del país.

La denominación que se da a los Pueblos Indígenas de Guatemala, se hará de
preferencia, conforme a la Ley de Idiomas Nacionales (Decreto 19-2003), la que reconoce
los derechos de los Pueblos Maya, Garífuna y Xinka. Se evitará, en la medida de lo posible,
utilizar los apelativos de grupos étnicos o comunidades indígenas ya que implican un
tratamiento de grupos minoritarios. Se buscará denominarlos, principalmente, como
Pueblos y Comunidades Lingüísticas, lo que implica, el reconocimiento de sus derechos
colectivos específicos en los planos político, social, económico y jurídico.

Los autores citados en el presente ensayo han sido objeto de cierto filtro. No
citaremos las alusiones que hacen tanto a grupos étnicos inmigrantes, como a minorías
étnicas y minorías lingüísticas.

Los conceptos y categorías tradicionalmente utilizados en Guatemala para referirse
a las políticas públicas aplicadas a los Pueblos Indígenas también han sido revisados. Así,
el concepto de integración no será utilizado pues por su connotación actual, puede
entendérsele como ladinización, mestización, asimilación, etcétera.
El estudio contiene las siguientes partes: En los numerales 1 y 2, se definen conceptos
básicos relacionados con los de identidad étnica y nacional. Todas las definiciones han sido
elegidas de manera que no contradigan el objetivo del ensayo, el cual es demostrar que no
puede haber una identidad nacional excluyente y racista. En el numeral 3, se aborda el
vigente paradigma étnico racista, a la vez homogenizante y segregacionista como base de la
identidad nacional actual, y las dificultades que hay para superarla. En el numeral 4, se
aborda el nuevo paradigma étnico igualitarista y pluralista que apenas empieza a
formularse, y sus incidencias iniciales en la definición de la identidad nacional. En los
numerales 5 y 6 se abordan los problemas identidad étnica tanto del ladino como del
indígena. El numeral 7 ve la relación de la identidad maya con otras identidades afines o
adversas, y el numeral 8 ve la relación del país y de los pueblos indígenas ante la
globalización. El numeral 9 aborda las conclusiones.
1. CONCEPTOS BÁSICOS
Hay varias definiciones de cada uno de los conceptos y categorías que se detalla a
continuación. Hemos elegido aquellos que se ajustan a las necesidades e intereses de los
Pueblos y Comunidades Indígenas y los momentos políticos de Guatemala, es decir, las
definiciones de tipo democrático, incluyentes, pluralistas e igualitaristas.
1.1 El grupo étnico, Pueblo o Nación
Es una comunidad cuya mayoría de miembros es, en ciertos aspectos, relativamente similar
entre sí, mientras que es diferente en estos sentidos, de la mayoría de los miembros de
otros. Un grupo étnico es más grande que una comunidad de parentesco y que una localidad
aldeana. Este esquema de similitud interna (hacia dentro del grupo étnico) y de disimilitud
externa (hacia fuera), está constituido por las características étnicas (Akzin B, 1994: 34).
Las características o identificadores étnicos pueden ser objetivos y subjetivos. Según el
modelo de Isajiw (Soriano A.E., 2001: página 84), la identidad étnica tiene componentes
externos e internos, que caracterizan la interacción de lo psicológico con lo sociológico.
Los rasgos internos tienen tres dimensiones:

La cognitiva que se refiere a la identidad de la persona: autoimagen o imagen de su
grupo étnico, comunidad lingüística y pueblo; conocimiento de la herencia, pasado
histórico y valores de su grupo étnico. La autoimagen es la representación mental de sí
mismo.

La afectiva: se refiere a los sentimientos de pertenencia de una persona con respecto
a su grupo étnico, simpatía y preferencia asociativa con los miembros de su propio Pueblo y
de otros Pueblos. Se refiere al carácter y satisfacción con los patrones culturales de su
propia comunidad cultural.

La moral: se refiere a los sentimientos de las obligaciones de la persona hacia el
propio grupo, los que se traducen en compromiso, lealtad y solidaridad hacia él.
Los rasgos o identificadores objetivos o externos son las conductas sociales y culturales
observables: lenguaje, amigos, participación en actividades del grupo étnico, los medios de
comunicación del y para la comunidad lingüística o Pueblo, tradiciones, etcetera. Son
rasgos de naturaleza no política: el idioma común, una cultura común, una ascendencia
común o misma historia, un territorio común, y a veces, una religión común. Ciertamente
las diferencias de estratos sociales, las diferencias ocupacionales, la diversidad de niveles
culturales pueden hacer menos homogéneo y cohesivo al grupo étnico. Pero no destruyen el
mínimo de cohesión que permite considerarlo como grupo étnico, nacionalidad o
comunidad lingüística.
Cuando las demandas del grupo étnico políticamente consciente, exceden las dimensiones
locales, para ser demandas de nivel regional o nacional, el grupo étnico sube de categoría y
se torna una nacionalidad. Una nacionalidad es una comunidad cultural o Pueblo que ya
dejó el estatus de grupo étnico, pero que todavía no ha alcanzado la categoría de Nación. La
nacionalidad adquiere el estatus de nación cuando goza de autonomía o autogobierno en el
marco de un pluralismo en la igualdad, y cuando adquiere el estatus de nación dominante
en un Estado (Akszin, B., 1994: 33 - 34). Según este concepto, en Guatemala, sólo los
criollo-ladinos son nación, pues son el Pueblo dominante y colonialista.
En Guatemala, grupo étnico es sinónimo de comunidad cultural, comunidad lingüística y
nacionalidad. Varios grupos étnicos o comunidades lingüísticas conforman un Pueblo, tal
como el caso de las 22 comunidades lingüísticas del Pueblo Maya.
1.2 La identidad
Los psicólogos definen la identidad como la característica de un organismo que persiste sin
cambios. Definen la identidad personal como la existencia contínua de una persona
determinada, a pesar de los cambios en sus funciones y estructuras.
Todos tenemos varias identidades: género o sexo, profesión u oficio, color de piel o raza,
etnia de pertenencia o nacionalidad, lugar de residencia, municipio o departamento de
localización, religión, etcétera. En el presente ensayo nos interesamos en la identidad étnica
de colectividades (el ser Maya, el ser Ladino).
La identidad étnica es la articulación de una etnicidad con la conciencia social mayoritaria
de su existencia. Carece en sí misma de objetivos políticos, aunque, en algunos casos,
puede relacionarse con identidades regionales o nacionales ( Safrán, W, et al., 2002: 114).
1.3 Las identidades múltiples
Los psicólogos abordaban la identidad étnica propia como algo rígido, permanente e
incompatible con identidades alternativas. Hoy en día, sociólogos y antropólogos, a la luz
de los resultados de los estudios sobre la identidad de los inmigrantes, sostienen que una
persona puede tener identidades étnicas múltiples. Para ellos es simplista y reduccionista el
suponer que cada persona solo tiene una identidad étnica fija, que permanece sin cambios a
lo largo de sus experiencias culturales. Según ellos, las diferentes naturalezas del yo
explican los cambios en la identidad de una persona: el yo duradero, el yo situado y el yo
en peligro.
En efecto, en su propio país, región o comunidad, y ante sí misma, una persona puede tener
una sola identidad étnica. Pero en contextos sociales diferentes, hostiles o nuevos, una
persona puede manejar múltiples identidades debido a sus necesidades de sobrevivencia y
aceptación, tal como la situación del inmigrante. En estas situaciones, una persona pone en
juego su capacidad de recuperación, es decir su capacidad para soportar privaciones,
desafíos y situaciones difíciles. Asimismo, pone en juego su capacidad de redefinirse para
funcionar en forma eficaz en los nuevos medios sociales, culturales, lingüísticos y
económicos (Soriano A. S., 2001: páginas 17 – 21).
En el caso de los indígenas de Guatemala, puede decirse que se desenvuelven en un
contexto nuevo cuando emigran de sus regiones hacia regiones ladinas, y en un contexto
hostil puesto que, en todo el país tienen que enfrentar el racismo y la discriminación contra
su persona y su Pueblo. En una situación de sobrevivencia, es tolerable la tenencia de
identidades múltiples. El indígena está obligado a manejar su identidad étnica de diferente
manera (el yo situado, el yo en peligro).
Pero en una situación de resistencia cultural y de lucha política por el reconocimiento de los
derechos colectivos, no es aceptable la fórmula de las identidades múltiples, la que puede
ser vista como oportunista. En estas situaciones es más útil la definición de una identidad
fija y rígida. Así, la identidad está ligada a la noción de permanencia, de mantenimiento,
de puntos de referencia fijos, constantes que escapan a los cambios que pueden afectar al
sujeto o al objeto en el curso del tiempo (Green A., en Barahona M., 1993: 23 – 26).
1.4 La cultura nacional
Una cultura es un conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y
afectivos que caracterizan a un Pueblo. Engloba, además de las artes y letras, los modos de
vida, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores, la ciencia y la
técnica, las tradiciones y las creencias (Villoro L., en Olive L., 1999: 41).
Una cultura tiene dos dimensiones: la externa y la interna. La dimensión externa se refiere a
los elementos percibibles directamente por un observador. Comprende los productos
materiales (edificios, utensilios, obras de arte, vestidos, etc.) y los sistemas de relaciones y
de comunicación (relaciones sociales, costumbres, ritos, juegos, etc.). La dimensión interna
se refiere a los significados, las creencias, las intenciones, las actitudes de los creadores de
la cultura. La dimensión interna de la cultura es la condición de posibilidad de la dimensión
externa. Es decir que la dimensión observable sólo es comprensible a través del conjunto de
estados disposicionales internos (Villoro L., en Olive L., 1999: 42). Las culturas proveen a
sus miembros de modos de vida que tienen sentido y que abarcan el rango completo de las
actividades humanas, incluida la vida social, educativa, religiosa, recreativa y económica,
tanto en la esfera pública como en la privada (Kymlicka W., 1996: 76).
Una Cultura Nacional puede ser vista como realidad o como proyecto. Es realidad en los
casos de los raros países monoétnicos, monolingües y monoculturales, tal como Islandia,
Polonia, etcétera. Hay una sóla cultura nacional pues hay un solo Pueblo o comunidad
étnica. Es proyecto en los casos de la mayoría de países que son multiétnicos, multilingües
y multiculturales pero que no quieren serlo. En ellos está en proceso la eliminación de las
culturas nacionales no oficiales y la imposición consecuente de la cultura del Pueblo
dominante y colonialista. Este es el caso de la cultura nacional guatemalteca: Es la cultura
criollo-ladina la que se está imponiendo a los Pueblos Indígenas, y son las culturas
indígenas las que están siendo eliminadas por el mismo Estado.
Algunos autores como Soriano A, (2001: 48 –50) ponen como condición necesaria de una
identidad nacional, la existencia de una cultura nacional y de una identidad cultural
nacional. Una vez lograda estas condiciones, se puede forjar una identidad nacional. No
importa lo diferente que sean los miembros de una nación (género, raza o clase) pues la
cultura nacional procura unificarlos en una identidad cultural para representarlos como
pertenecientes a la gran familia nacional. Las culturas nacionales pueden ser una forma
moderna del ser colectivo. La identidad cultural individual se construye en la interacción
entre el yo y la sociedad. El sujeto todavía tiene un núcleo o esencia interior que es el yo
real pero este se forma y modifica en el diálogo continuo con los mundos culturales
exteriores y las identidades que esos mundos ofrecen (Soriano A. E., 2001: 50).
1.5 La nación
Existen dos definiciones básicas de nación: la nación política- administrativa, y la nación
étnico-cultural. En la idea de nación política- administrativa, el Estado es creador de la
nación. Por ello, se define como un regular y cohesionado grupo que posee independencia,
que proporciona una demarcación para el gobierno efectivamente gobernante sobre tal
grupo. Y que además, recibe de ese grupo el reconocimiento que legitima al gobierno
dentro y fuera (Friedrich C., en Blas Guerrero A., 1984: 28). Este tipo de nación política
dio lugar a los Estados-Nación caracterizados por la coincidencia entre la organización para
el ejercicio de la autoridad, y el desarrollo de una solidaridad entre su población, con
relación a otros grupos.
La idea de nación étnico-cultural tiene como soporte la existencia de un grupo étnico o
pueblo diferenciado de otro pueblo. Este pueblo o grupo étnico se singulariza por unos
rasgos peculiares (lengua, historia, etc.) que producen una identificación entre los
miembros del mismo al tiempo que una singularización en comparación a otros pueblos.
Esta situación de similitud interna y disimilitud externa está constituido por las
características étnicas ( Akzin B., en Blas Guerrero A, 1984: 36 ). El idioma es el valor
máximo como soporte cultural de la nación. Es el alma de la nación.
El protagonista principal de la nación es la étnia o comunidad lingüística. Los derechos de
la nación derivan del organismo vivo y eterno que es la nacionalidad de base cultural.
El grupo étnico puede trascender a la condición de pueblo y el pueblo puede trascender a la
condición de nación, en función de su voluntad de dotarse de una organización política
propia. En el caso de Guatemala, los pueblos y comunidades lingüísticas indígenas están en
proceso de trascender su condición de pueblos al buscar dotarse de una organización
política propia, en el marco del Estado guatemalteco. De ahí sus demandas de autonomía o
autogobierno en áreas particulares, y de poder compartido con el Pueblo criollo-ladino, en
áreas comunes.
1.6 El Estado
Es una entidad política, administrativa y jurídica independiente, constituida por una o más
comunidades culturales y pueblos, que ocupan uno o varios territorios, y que se concretan
en un ordenamiento superior. Existen dimferentes tipos de Estado según la ideología o
filosofía de la que procede. Así, existen Estados absolutistas, de derecho, democráticos,
federales, liberales, monárquicos, republicanos, socialistas, totalitarios, unitarios (Serrano
Gómez M., 1977: 75).
Hay tres elementos constitutivos del Estado: el pueblo, el territorio y la legalidad. De ahí
que se defina al Estado como un ordenamiento jurídico que ejerce el poder soberano en un
territorio determinado, al que están subordinados necesariamente los sujetos que
pertenecen a él (Mortati, en Bobbio N., 1989: 127). Otra definición más genérica dada por
Akzin B., (1994, pp. 8) es que el Estado es una formación política de suficiente estabilidad
y recursos. Tiene poder suficiente para hacer respetar sus mandatos durante un período
razonable de tiempo y espacio a los habitantes bajo su jurisdicción y a los Estados
extranjeros igualmente.
El Estado de Guatemala se autodefine como republicano y democrático. Es de hecho semiliberal, unitario y centralizado. Desde el punto de vista étnico, es monoétnico, monocultural
y monolingüe pues responde al ya fracasado proyecto nacional criollo y ladino. Debe
transformarse en un Estado multinacional para reconocer el derecho a la igualdad de los
pueblos indígenas, y para ser un Estado no sólo de y para los criollo-ladinos sino también
de y para los pueblos indígenas (Maya, Xinka y Garífuna).
Estado y Nación no siempre se encuentran como fuerzas armónicas y complementarias,
muy a menudo constituyen fuerzas en competencia (Akzin B., 1994: 14).
1.7 Los derechos de los pueblos indígenas
Guatemala se está tornando en un Estado multinacional por la existencia e inicial
reconocimiento positivo de los pueblos y comunidades lingüísticas indígenas. Y puede ser
un Estado poliétnico si reconoce la existencia y da facilidades a los grupos de inmigrantes
de origen europeo, asiático y árabe.
Una de las condiciones para entender este ensayo es la distinción entre pueblos indígenas
de Guatemala y grupos étnicos inmigrantes. Los pueblos indígenas u originarios tienen
derechos diferentes a los grupos étnicos inmigrantes, sobre todo los derechos a permanecer
diferentes étnicamente y sus derechos al autogobierno y de representación (Kymlicka W.,
1996: 30 -33).
He aquí los rasgos básicos de los pueblos y comunidades lingüísticas indígenas:

Son pueblos o culturas anteriores al Estado actual y disfrutaban de autogobierno, el
que les fue quitado por razones de invasión y conquista.

Estaban territorialmente concentrados y actualmente ocupan tierras natales.

Tiene el deseo de seguir siendo sociedad distinta respecto de la cultura mayoritaria o
dominante de la que forman parte.

Exigen por tanto, diversas formas de autonomía o autogobierno para asegurar su
supervivencia como comunidades lingüísticas y culturales distintas.

El Estado criollo y ladino guatemalteco buscó asimilarlos, pero en la práctica los
mantuvo y mantiene segregados.

Actualmente, el Estado guatemalteco empieza a ser más tolerante y pluralista, por lo
que empieza a reconocerles algunos derechos colectivos.
1.8 Los derechos de los inmigrantes
Los grupos étnicos inmigrantes, tales como taiwaneses, españoles, árabes, chilenos, etc. no
tienen los mismos derechos que los pueblos indígenas guatemaltecos. A menudo, en aras
del reconocimiento de la diversidad cultural, se equiparan u homologan los grupos
inmigrantes con los pueblos indígenas, lo cual es un error.
He aquí las características de un grupo étnico inmigrante:

Son posteriores al actual Estado, y son grupos formados por inmigrantes a título
individual o familiar.

No están territorialmente concentrados ni ocupan tierras natales.

No tiene el objetivo de tornarse en una nación separada y autogobernada paralela a
la sociedad de la que forman parte, sino buscan modificar sus instituciones y leyes para que
sea permeable a las diferencias culturales. Solo buscan un mayor reconocimiento a su
identidad étnica.

Los grupos de inmigrantes por un lado, afirman su derecho a expresar su
particularidad étnica, por otro, desean hacerlo dentro de las instituciones públicas de Pueblo
receptor.

El Estado guatemalteco también ha aplicado con ellos algunas políticas de
asimilación coercitiva, y pueden sufrir del racismo criollo-ladino. Sin embargo, cuando son
de piel blanca, no padecen de racismo sino gozan de privilegios e inmunidades.

Actualmente el Estado ladino ha empezado a permitirles algunas expresiones de
identidad cultural: desfiles, parques, monumentos, etcétera.
2. DEFINICIÓN DE IDENTIDADES AFINES
2.1 La identidad étnica
Como ya se indicó, un grupo étnico se caracteriza por sus marcadores externos (idioma,
organización, artes, etc.) y subjetivos e internos (lealtad, sentimiento, identificación,
etcétera). La identidad étnica es el conocimiento de dichos marcadores étnicos, la
valoración que se tiene de los mismos, la que a su vez da la imagen positiva o negativa de
sí. La parte más importante de la etnicidad no son tanto los marcadores o indicadores
étnicos o su valoración, sino la auto - adscripción o la conciencia de pertenecer a tal o cual
grupo étnico y el conferimiento de dicha pertenencia de parte de otros (Casaus Arzu, M.,
1992: 188 – 190).La identidad étnica es pues la conciencia y acuerdo que se tiene del
propio ser étnico, de lo que se piensa que debe ser y de la conducta consecuente que deriva
del mismo. Una conciencia positiva de sí puede dar orgullo y autoestima, y por ende, puede
favorecer la autenticidad y el desarrollo de la propia cultura. Una conciencia negativa de sí
puede dar ocultamiento y hasta rendición del propio ser étnico. Esta última situación puede
favorecer la identificación e imitación de culturas e identidades étnicas ajenas.
2.2 La identidad cultural
El núcleo de una identidad es la cultura interiorizada por los miembros del Pueblo o
nacionalidad. Esta cultura interiorizada es el conjunto de principios (creencias, normas,
valores), representaciones colectivas, modelos y códigos de referencia (estereotipos
culturales) que ha adquirido, cree y practica cada miembro de la comunidad cultural. Y que
a su vez están organizados en y por una orientación general o por un proyecto de identidad
(voluntad de ser lo que se es étnicamente, voluntad de existir como Pueblo singular,
intención de mantener y desarrollar la cultura propia, etc.) (Muchielli A. 1986: 14-24 , 6364).
La identidad cultural también es la valoración que se hace de los identificadores o
marcadores étnicos que tiene un Pueblo. Los idiomas vivos son uno de los indicadores
objetivos de la existencia de una comunidad étnica y uno de los fundamentos de su
identidad cultural correspondiente. En Guatemala hay 25 comunidades lingüísticas, puesto
que hay 25 idiomas. De estas comunidades, 22 son de la familia maya, una identidad
indígena no maya (la Xinka), una identidad afrocaribeña (en la que sobresale la Garífuna) y
desde luego la o las identidades de lo que ahora se denomina comunidad criollo-ladino.
Esta es la realidad objetiva de las identidades culturales guatemaltecas.
El Pueblo Maya por su lado, está conformado por 30 comunidades lingüísticas puesto que
hay 30 idiomas vivos pertenecientes a la familia lingüística maya. Cada una de las
comunidades lingüísticas y cada subfamilia de idiomas de la familia maya, tiene una
percepción de sí mismas y diferentes razones para calificarse de cierta manera.
2.3 La identidad racial
Este es un tema cuya discusión genera incomodidad por temor a caer en el racismo. Para
abordarla sin equívocos, se debe ante todo asentar algunas premisas:
Hoy en día está comprobado que no hay razas puras y que el mestizaje ha sido y es regla
para toda la especie humana, casi desde sus inicios (Vidyarthi, P.L., 1984: 55-56). Está
también establecido que los miembros de la especie humana no son clasificables con
facilidad en un número determinado de razas y que las fronteras entre una raza y otra son
poco definidas o confusas. Además es necesario hacer una distinción entre mestizaje racial
y mestizaje cultural, ya que el primero no implica el segundo necesariamente.
Cuando utilizamos el término de raza, en este ensayo, no nos referimos a grupos
biológicamente homogéneos. Mas bien nos referimos a a los rasgos físicos predominantes
en cada uno de los Pueblos y comunidades lingüísticas guatemaltecos, o a lo que se
considera como rasgos típicos distintivos de cada uno de ellos. Los Pueblos guatemaltecos,
como todos los grupos humanos del mundo, no son racialmente homogéneos: hay Ladinos
y Criollos con rasgos biológicos de indígenas mayas, y hay mayas con rasgos biológicos de
criollos y ladinos.
2.4 La identidad nacional
Existen dos definiciones de identidad nacional que son casi antagónicas: La presentista que
entiende la identidad nacional como permanente reinvención oportunista, y en reacción a
otros Pueblos y comunidades. Aquí se puede hablar de usos y costumbres inventadas. Y la
esencialista que la considera basada en un conjunto de costumbres y valores que se
mantienen durante años, aunque sufra cambios. Ambas posturas extremas deben evitarse
pues el pasado y la cultura no se inventan ya que en buena medida, se heredan, pero han de
ser recreados cada día, a través de una negociación entre voluntades individuales. Por ello,
mitos, costumbres, historia informal cumplen un papel importante en la defensa y
construcción de la identidad, lo que implica un recuerdo y un olvido selectivos (Rosa
Rivero A., et al., 2000: 20 – 37).
En sentido estricto, identidad nacional es la articulación de una idea de nación, con la
creencia socialmente mayoritaria de que esa idea es real. Hay identidad de tipo nacional
cuando en un Pueblo existe el convencimiento de que constituye un ser colectivo
específico, que se diferencia de los demás de su género por un conjunto de rasgos y que, en
virtud de ello, es sujeto colectivo de derechos políticos. En suma, la identidad nacional es
una autodefinición de la comunidad que establece su personalidad colectiva y legitima su
soberanía real o potencial (Safran W., 2002: 113).
Según esta definición, Guatemala no tiene identidad nacional o la que tiene no es la
adecuada. La identidad nacional actual está definida y conformada por la clase política y la
clase dirigente criollo-ladina, la que no incluye a los mayas y demás pueblos indígenas. Los
valores de dicha identidad nacional son los mismos de la era colonial: homogeneidad racial
en la raza blanca, homogeneidad cultural en la cultura criollo ladina, uniformidad jurídica a
través del derecho romano asumido como derecho criollo-ladino. Asimismo, está la
homogeneidad económica a través del individualismo y la propiedad privada. Luego, el tipo
de identidad nacional que defienden no es la que refleja la realidad étnica del país, sino el
imaginario país monoétnico, monolingüe y monocultural que siempre quisieron tener. Se
trata de una identidad imaginaria, aparente y a futuro. Por ello, cuando algún alterado
patriota o funcionario público criollo o ladino grita ¡que viva Guatemala!, está diciendo que
viva nosotros los guatemaltecos. Pero en ese nosotros no están incluyendo a los Mayas,
Garífunas y Xinkas, sino solamente a los criollos en primer lugar, y a los Ladinos en
segundo lugar.
2.5 La identidad estatal
El Estado es el instrumento del que se dota una sociedad para garantizar su sobrevivencia,
desarrollo y el ordenamiento interno de la población que está bajo su jurisdicción. La
identidad de Estado está dada por el ser ciudadano de un Estado determinado. Mayas y
Ladinos son guatemaltecos pues ambos están bajo la jurisdicción del Estado guatemalteco.
No es una identidad cultural, sino una identidad político-administrativa cuyo contenido es
la maquinaria administrativa y coactiva del Estado con alguna referencia a la legalidad.
En un Estado multiétnico no puede establecerse una analogía entre una identidad cultural y
la identidad estatal, pues su realización conlleva la ejecución de un acto de dominación
étnica o colonialismo. La analogía solamente se puede dar cuando hay coincidencia entre
fronteras del Estado y fronteras étnico-lingüísticas, es decir cuando se trata de un estado
monoétnico (Akzin Benjamín, 1968: 88-91).
Desde luego, el tipo y grado de participación y de representación que tengan las
comunidades lingüísticas en los organismos del Estado, y por ende, el tipo de
reconocimiento que el Estado haga de las identidades étnicas indígenas, va a determinar la
identificación y membresía de estos últimos hacia el mismo. Hasta ahora, los mayas de
Guatemala están excluidos (y hasta perseguidos) de la conformación del Estado, lo que los
hace sentirse más víctimas que miembros del mismo. No tienen sentimiento de pertenencia
a la guatemalidad ni sentimiento de identidad guatemalteca. Por eso es que se dice que los
Mayas son guatemaltecos de papel (cédula de vecindad, pasaporte) y no de corazón
(identificación, sentimiento de pertenencia).
Por la crisis de identidad étnica y nacional que siempre han tenido Indígenas, Ladinos y
Criollos, algunos no gustan identificarse según el grupo étnico de pertenencia sino como
guatemaltecos. Estos no están proveyendo su identidad étnica o cultural, sino su identidad
política administrativa. Escamotean su identidad étnica, generalmente por razones de crisis,
vergüenza o auto-desestima, y se salvaguardan tras la identidad estatal de guatemalteco.
Otros en cambio, creen erróneamente haber superado su pertenencia étnica, suscribiéndose
a la identidad estatal, cuando de hecho, la cultura del Estado es la cultura criollo-ladina.
3. EL PARADIGMA ÉTNICO RACISTA:
BASE DE LA ACTUAL IDENTIDAD NACIONAL
Un paradigma es un referente teórico de una sociedad dada. No se trata de una moda, de
una tendencia o de una corriente de pensamiento. Es más profundo y permanente. Es la
manera de percibir, interpretar y calificar los hechos, las relaciones, las personas, y los
cambios de parte de los miembros de una sociedad dada.
3.1 El paradigma durante la colonia española
Desde 1524, y durante el período de la colonia española, se aplicó una clasificación de las
personas y Pueblos con base en criterios raciales. Era una jerarquía entre grupos étnicos
existentes, con base en la pigmentación de la piel, es decir, con base en la pertenencia
racial. Implicaba también una jerarquía o estratificación de culturas (idioma, religión), de
legitimidades para ejercer el gobierno, y hasta de formas de ganarse la vida (encomendero,
empleado doméstico, esclavo o peón).
He aquí los escalones del sistema pigmentocrático:
Español: piel blanca, cultura hispana, cristiano
Mestizo
Castizo
Torna Atrás
Lobo
Zambaigo
Cambujo
Coyote
Chamizo
Coyote Mestizo
Ahí te Estás
Indio: piel cobriza, cultura maya, pagano, negro,...
El indígena, aunque fuese de raza pura, era considerado todavía como una raza y cultura
inferiores. Además de ello, era pagano. El español en cambio, era considerado de raza
pura, de sangre azul, y por ende, de una raza superior, y de cultura (española) superior.
Pero además era cristiano. En dicha época, los blancos -españoles o criollos- disfrutaban el
poder económico y social, y del poder cultural y racial pero no del poder político, pues
solamente los españoles podían gobernar. El patriotismo de los criollos no tardó en
desarrollarse, y consistió en el derecho a gobernar su propia patria (Taracena A., 2002: 42
– 44).
Puede decirse que la identidad nacional de Guatemala, como país, durante la colonia
española no existió, pues fue gobernada desde la metrópoli por la corona española. Las
autoridades públicas de la época (españoles), no podían pensar en elaborar o definir una
identidad nacional, pues eran intermediarios de la corona española.
3.2 El paradigma durante la vida independiente
de Guatemala
Desde 1821 hasta nuestros días, en plena vida estatal independiente, estas castas de base
racial, se mantuvieron separadas entre sí, y perduraron en su multiplicidad, hasta donde fue
posible. Luego, cuando ya no fue posible mantenerlos y mantenerse diferenciados, se
fusionaron en las castas clásicas que perduran hasta ahora:
Blancos (Criollos)
Mestizos (ladinos o chapines)
Indígenas (mayas, xincas) y Negros (afrocaribeños).
En otras palabras, el sistema de castas de base racial y cultural cayó en desuso, pero dejó
condicionado, el orden racial, cultural, étnico, económico y político que debía reinar y reina
en el país. Este hecho se debe a que, hasta ahora, ninguna revolución o contrarrevolución,
independencia o anexión, golpe o contragolpe de Estado, ha destruido la vigencia de este
paradigma étnico racista.
Por lo anterior, el distintivo racial de la nación guatemalteca siempre ha sido y es la piel
blanca y secundariamente la piel cobriza del mestizo. Y el distintivo cultural de la nación
fue la cultura criolla y ladina. La consecuencia de este paradigma para los indígenas era y
es la descalificación y la invisibilización. Su mejoría solamente podía y puede darse
mediante el cruce racial con europeos como condición para mejorar su raza, y el abandono
de su cultura maya, como condición para progresar y ser considerados como guatemaltecos.
Esto es el destino que el Estado les ha reservado.
Entre las pruebas de la vigencia o actualidad galopante de este paradigma étnico racista
están los resultados de los siguientes estudios:

Un estudio realizado por Marta Elena Casáus Arzú, hacia 1978 (1995: 274 – 277),
en una muestra seleccionada de miembros de las 22 familias criollas más poderosas del
país, evidenció que todos tenían un pensamiento y conducta de tipo racista respecto a los
Pueblos Indígenas. Halló que la mayoría no se autodefinen como Ladinos o Mestizos sino
como blancos y criollos, con base en el color de su piel y de una supuesta pureza de sangre.
Algunos de ellos demostraban esta pureza con sus certificados coloniales de pureza de
sangre, y con la tenencia de sangre tipo o. Este tipo de sangre según ellos, les demostraba
ascendencia directa vasca y no contaminación con sangre indígena (Casáus Arzú, M.E.,
1992: 188 – 196). Halló también que consideran al indígena como ser inferior, por sus
rasgos físicos.

Otro estudio realizado por Jorge Solares y Gilberto Morales, en el 2000 (España
Olmedo, 2003: 1 – 47), a una muestra de Ladinos de clase media y baja, de Ladinos
comunes y corrientes de centros urbanos y rurales, evidenció los mismos resultados que el
estudio anterior. Hallaron que casi todos los Ladinos entrevistados se auto-definieron como
una raza. Muy poco se auto-nombraron como raza blanca, raza guatemalteca raza azul o
española. Los ladinos, al considerarse raza, no lo hacen en sentido de pureza de raza, sino
en el de ser una mezcla, con su respectivo sentido de inferioridad. Tienen una tendencia a
menospreciarse por ser mestizos. Se valorizan al considerar que el Ladino proviene de la
raíz española, y de la raíz maya antigua y gloriosa. Esta noble raíz biológica y cultural les
da alguna estima y valía. Le niegan al indígena actual relación con el Maya antiguo, pero
ellos sí se hacen uno sólo o se fusionan con aquella ilustre antigüedad maya, dadora de
prestigio. Otro hallazgo fue que consideran que la raza pura siempre es mejor pues equivale
a calidad, mientras que el ser mezclado resta clase. Gran parte de los Ladinos entrevistados
consideran que en Guatemala hay razas superiores e inferiores. A los indígenas los
consideran como una raza inferior junto con los negros. El ser de raza blanca tiene un
prestigio incuestionable, de ahí, alguna carrera por la blanquización. También reconocen
que hay culturas superiores e inferiores. Las culturas superiores son la ladina, la española,
la inglesa, la europea. Las culturas inferiores son la indígena y la Garífuna.
Durante toda la vida independiente (desde 1821 hasta nuestros días), la identidad nacional,
siempre fue definida primeramente y predominantemente por Criollos y luego por los
Ladinos. Y lo han definido conforme los parámetros de su paradigma étnico racista el que
apuntala sus conveniencias hegemónicas, y su proyecto de nación modelado a su imagen y
semejanza: Criollos y Ladinos son la única manera de ser buenos y verdaderos
guatemaltecos. Han oficializado su modo de vida y su ser étnico como cultura nacional, y
por ende, como base de la identidad nacional. Han excluido, descalificado y sometido a
exterminio el ser étnico de los Pueblos y comunidades lingüísticas indígenas.
Esta situación ha hecho y hace que el modelo ideal de la guatemalidad era y es siempre el
criollo y secundariamente, el Ladino, pero nunca el indígena. El papel secundario del
Ladino se debe a que no ha tenido realmente el poder, y a que ha mantenido y cultivado las
valoraciones y jerarquías raciales y étnicas de los criollos. No ha tenido ni ha desarrollado
un proyecto propio de nación mestiza o ladina.
Este tipo de identidad no es nacional pues no es una autodefinición de todos los
guatemaltecos, como personas y Pueblos. Es una identidad parcial o sectorial por su
cobertura, y por la forma en que ha sido definida y aplicada, es racista, excluyente, colonial
y autoritaria.
Vemos pues que el Estado, bajo el control de la clase dirigente de criollos y ladinos, han
tratado de construir la cultura nacional, imponiendo la cultura no indígena a los pueblos
indígenas, y ha tratado de construir la identidad nacional sobre la misma base. Por ello,
puede decirse que no existe una identidad nacional guatemalteca: por que no existe una sola
cultura nacional sobre el cual basarse. Por que no se ha hecho uso de todos los rastros o
representaciones del pasado para justificar y constituir las visiones de futuro de lo nacional.
Por que hay grandes sectores indígenas que la cuestionan por conciencia étnica
desarrollada, o falta de información y adhesión.
Las dos instituciones más utilizadas por el Estado para eliminar a los Pueblos y culturas
indígenas han sido el Ejército y el Sistema Educativo. Desde 1871, el Ejército Nacional,
asumió también la tarea de civilizar a los indígenas mediante el sistema de redadas de
adolescentes y juventud indígenas y el uso de la fuerza contra sus culturas en las cacerías.
Y el sistema educativo, ha sido el principal instrumento para cortar de raíz las culturas
indígenas, utilizando los distintos métodos de educación asimilista: castellanización directa
o indirecta, educación bilingüe sustractiva, educación monocultural, etcétera.
Este proyecto civilizatorio del Estado en aras de imponer la cultura criollo-ladina a los
Pueblos Indígenas, y por ende, en aras de forjar una identidad nacional, no siempre fue
realizado sistemáticamente y con eficiencia. Predominó casi siempre el interés por la mano
de obra indígena barata, analfabeta e ignorante para los terratenientes criollos, lo que frenó
o hizo quedarse en discurso este proyecto.
Varios autores han dado pruebas de que la clase alta del país (criollos y Ladinos pudientes)
sólo ha visto a los indígenas como simples instrumentos para la acumulación de su riqueza
(Ball P., et al., 1999: 100).
Con el golpe de Estado de 1982, donde participó Efraín Ríos Montt, y en plena guerra
interna, se planteó por primera vez, la necesidad de reconocer a Guatemala como País y
Estado multiétnico. De ahí que se conformara el Concejo de Estado, con el concurso de
representantes étnicos, es decir, de indígenas nombrados o elegidos. Ríos Montt
públicamente declaró que el problema de Guatemala era complejo, pues somos un país
diferente, mejor dicho, somos 20 naciones distintas, y que es muy difícil integrar 20
naciones. Por ello habló de construir una nueva nación, de construir una nueva patria, de
que hay que conjugar la tierra con la etnia, de que muchas veces el Estado es ajeno a la
Nación (Cojtí, D., 1991: 14 –15). Sin embargo, ni él ni sus consejeros desembocaron en
alguna solución o fórmula estatal de tipo incluyente y étnicamente pluralista, o bien no fue
la prioridad de su gobierno.
Este enfrentamiento armado interno que conllevó genocidio contra los Pueblos Indígenas,
provocó la agilización de la toma de conciencia de una identidad indígena pan étnica o pan
maya, pues puso en juego su sobrevivencia, unió a las comunidades lingüísticas y definió
quienes eran los amigos y enemigos de los Pueblos Indígenas. Obligó también a establecer
objetivos y prioridades de las organizaciones indígenas en cuanto a defensa de propiedades,
tierras, modos de vida y culturas. Obligó a luchar por mantener la identidad indígena y por
construir la unidad. Las guerras y los enfrentamientos al otro tienen ese efecto en las
identidades étnicas y nacionales (Bejar R., et al., 1999: 114 – 115).
En efecto, el enfrentamiento armado interno, fue también percibido por gran parte de los
Indígenas, como un enfrentamiento con los Ladinos, pues el Estado criollo-ladino se ensañó
contra el Pueblo Maya de manera mayoritaria y transversalmente. Apoyan esta percepción
los siguientes datos: en las regiones indígenas realizó violaciones masivas e
indiscriminadas, mientras que en las áreas ladinas realizó sólo violaciones individuales y
selectivas (Ball P., et al. 1999: 99 – 105). De las víctimas plenamente identificadas, el 83%
eran del Pueblo Maya, y el 17% eran del Pueblo Ladino. De las 22 comunidades
lingüísticas mayas, 14 fueron afectadas por la violencia del Estado.
4: EL INCIPIENTE PARADIGMA ETNICO
IGUALITARISTA: BASE DE LA NUEVA
IDENTIDAD MULTINACIONAL
La Constitución Política de 1985 marca o es parteaguas entre paradigmas: el inicio del fin
del paradigma étnico racista quintocentenario, y el inicio del comienzo del paradigma
étnico igualitarista. Por la falta de cumplimiento de la Constitución, este rol de parteaguas
no ha podido realizarse.
En efecto, en 1985, se inició la apertura democrática, y paralelamente entró en vigencia la
nueva Constitución Política. Quién por primera vez, en la historia de las Constituciones
guatemaltecas, reconoció positivamente a los pueblos indígenas, a través de los artículos 58
y 66. El artículo 58 indica que las personas y las comunidades tienen derecho a su identidad
cultural de acuerdo con sus valores, su lengua y sus costumbres.
El artículo 66 reconoce que Guatemala está conformada por diferentes grupos étnicos, entre
los que se encuentran los pueblos indígenas de ascendencia maya. Establece la obligación
del Estado de reconocer, respetar y promover sus formas de vida, costumbres, tradiciones,
formas de organización social, el uso del traje indígena en hombres y mujeres, y sus
idiomas.
Luego vino en 1996, la ratificación por el Congreso del Convenio 169 sobre Pueblos
Indígenas y Tribales en Estados Independientes. Sus aportes básicos son: la obligada
consulta y participación de los Pueblos Indígenas ante medidas que les afecten, el respeto a
sus formas de organización social, el derecho a crear y dirigir sus propias instituciones.
Asimismo, figuran el derecho a definir sus prioridades en materia de desarrollo, la no
discriminación en el trabajo, el derecho a tierra y territorio, y el derecho consuetudinario,
etcétera.
Enseguida, y el mismo año, vino la vigencia del Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los
Pueblos Indígenas. Consagró el carácter de la nación como multiétnico, multilingüe y
pluricultural. Definió los cuatro Pueblos guatemaltecos con base a sus raíces civilizatorias,
reconoció el racismo legal y de hecho contra los Pueblos Indígenas y la necesidad de luchar
contra él. Abordó la necesidad de institucionalizar la participación y representación
indígena en todos los niveles de gobierno y del Estado, y los derechos jurídicos (derecho
consuetudinario), culturales, económicos, sociales, religiosos y políticos de los mismos.
La ley de Idiomas Nacionales emitida por el Congreso en el 2003, por su lado, se
constituyó en la normativa más avanzada (en contenido pero no en jerarquía de la ley) en
materia de reconocimiento de la multietnicidad del país, y de obligatoriedad del Estado de
adecuarse a la misma. En el tercer considerando ratificó que la nación guatemalteca tiene
un carácter multiétnico, multilingüe y multicultural.
En el artículo 2 establece que los Idiomas Mayas, Garífuna y Xinka son elementos
esenciales de la identidad nacional. Y que su reconocimiento, respeto, promoción,
desarrollo y utilización en las esferas públicas y privadas se orientan a la unidad nacional
en la diversidad, y propenden a fortalecer la interculturalidad entre los connacionales.
En el artículo 3, establece que en el funcionamiento y en la estructura del Estado, es
condición substantiva y fundamental el reconocimiento, respeto, promoción, desarrollo y
utilización de los idiomas nacionales.
En el artículo 5, define el espacio territorial o circunscripción geográfica donde se habla
cada idioma. Y en el artículo 8 establece que los idiomas y culturas nacionales podrán
utilizarse en las comunidades lingüísticas que correspondan, en todas sus formas, en todas
las actividades, y sin restricciones en los ámbitos público y privado.
No obstante toda esta legislación vigente, el paradigma étnico racista continua vigente en
todos los niveles de gobierno, y en todos los sectores sociales no indígenas. Un paradigma
quintocentenario no puede ser cambiado de la noche a la mañana. Es un cambio integral y
de largo plazo, y por ende, es tarea de Estado y debe ser una política de Estado,
sistemáticamente ejecutada por todos los partidos políticos que hacen gobierno. Se observa
una voluntad de cambio de parte de los legisladores, la que se verifica en la definición
oficial que dan de la identidad nacional, pero ello no se verifica tanto en el organismo
ejecutivo. Al menos en discurso, puede decirse que la nueva definición de identidad
nacional, busca ser incluyente y pluralista, sobre todo por dar carta de ciudadanía a los
Pueblos y culturas indígenas en ella. Esto es un progreso.
Sin embargo, estos avances legales tienen su limitación. Permanece en el concepto de
pluralismo en la desigualdad. Faltan todavía una serie de instrumentos legales que estipulen
la igualdad en autogobierno, y en derechos de representación de todos los pueblos
guatemaltecos. Y si consideramos el imaginario colectivo, es decir, la representación
mental que tienen de sí los guatemaltecos, vemos que lo criollo y sus rasgos siguen siendo
idealizados como los indicadores del buen guatemalteco. Lo ladino y sus rasgos son
idealizados como símbolos de los buenos segundos guatemaltecos. Y lo negro y lo
indígena, con sus rasgos como signos del mal guatemalteco. Criollos y ladinos, actuando
como casta, reproducen pues el propio concepto positivo de sí mismos y continúan
descalificando a los indígenas como malos guatemaltecos. Sólo los Pueblos Indígenas
Maya, Garífuna y Xinka no tienen interés en reproducir el concepto negativo de sí mismos,
que les han inculcado la clase dirigente gobernante.
No obstante estas inercias y carencias, hay un progreso con el inicio del paradigma étnico
pluralista e igualador: los indígenas, a juicio de los legisladores, ya no deben ser
conceptualizados por los no indígenas (criollos y ladinos) como malos guatemaltecos ni
objetos de asimilación, expulsión, opresión y cruce racial. Ahora todos los Pueblos y
culturas nacionales, en teoría, son buenos y tienen derecho de ciudadanía.
5. PROBLEMAS DE IDENTIDAD DEL LADINO
5.1 Los problemas de identidad étnica
El ser racialmente mestizo trae también consigo problemas de identidad y por ende, de
conducta con relación a sí mismo y a otros grupos culturales y raciales, pues no siempre se
está libre de valoraciones negativas y positivas (Brachfeld Oliver, 1970: 461-474).
Los psicólogos han constatado que cuando una persona que es birracial o racialmente
mestiza, no valora de igual manera ambas raíces sino que descalifica una parte de su ser y
sacraliza o consagra la otra. Creemos que esto es lo que sucede con gran parte del Ladino o
mestizo guatemalteco, quien sacraliza sus raíces hispanas y denigra sus raíces indígenas.
Asimismo, en América Latina, ha habido autores que han interpretado al mestizo como
racialmente mejor o superior pues habría tomado lo bueno de los valientes Españoles y de
los laboriosos Indígenas. Otros en cambio, lo consideran como racialmente inferior pues
habría tomado lo malo de los decadentes españoles y de los degenerados indios (Fuenzalida
Fernando, 1971: 885). Como efecto, hay complejos de inferioridad y de superioridad
ligados a la condición de mestizo racial. En general, quien padece de complejos de
inferioridad por esta causa, lo compensa desarrollando con mayor intensidad la
discriminación negativa del indígena.
Aquellos que no se consideran mestizos también pueden valorar la ausencia visible de
raíces raciales diferentes como positiva. Así, en Guatemala hay miembros de la élite criolla
que se enorgullecen de no tener sangre india circulando en sus venas y que practican el
racismo contra el indio (Casaus Arzú M., 1993). Los Mayas guatemaltecos por su lado
valoran positivamente el no ser mestizos, a su juicio, pues se defienden de agresiones
verbales que reciben de éstos, indicándoles que podrán ser muy indios pero, por lo menos,
no son mestizos.
En cuanto al mestizaje cultural, éste estado o deseo es también problemático. pues suceden
varias valoraciones y diferentes crisis de identidad: o bien se rechazan las raíces españolas
o indígenas simultáneamente, y por ende, se hace un vacío de origen cultural tal como
acontece con la mayoría de argentinos. O bien se acepta una sola de las raíces culturales, tal
como la raíz española y se rechaza la indígena.
Y cuando se aceptan ambas raíces culturales, pueden darse otras situaciones: o bien se
acepta en su totalidad a la cultura dominante (la española) y se acepta parcial y
selectivamente a la cultura dominada (la indígena) tal como acontece en el caso de
Honduras (Lara pinto G., 1993) O bien se busca abarcar y proveerse simultánea y
equitativamente de las raíces hispanas e indígenas.
5.2 Los problemas de identidad nacional
Desde 1985 la Constitución Política reconoció positivamente los derechos de los Pueblos
Indígenas. Sin embargo, casi 20 años después, casi nada ha cambiado en la condición
indígena. El hábito de no cumplir con las leyes indígenas por parte de las autoridades
criollas y ladinas, los prejuicios y estereotipos negativos, las normativas sociales en materia
étnica y racial, ya establecidas en la conciencia de los millones de guatemaltecos, hacen que
se siga aplicando el viejo paradigma. Inclusive se bloquee la aplicación de las nuevas leyes
que implican un cambio en dicho paradigma.
El Ladino controla el Estado y gobierna sin un proyecto de nación mestiza, y por ende,
continúa haciéndolo según los valores y jerarquías de los criollos blancos. Pero además, el
gobernante ladino también arrastra creencias, conceptos y prácticas provenientes del
período colonial y correspondientes al proyecto colonial de nación implicado en el
paradigma étnico racista.
Esta situación da como consecuencia una serie de problemas de la identidad nacional
(Cojtí, D., 1991: 3 – 22), tales como las siguientes:
1. La supervivencia de denominaciones erradas de
los Pueblos
guatemaltecos
a. Denominar a Guatemala como nación
En la anterior Constitución Política de 1965, en el artículo 1, se definía a Guatemala como
una nación libre y soberana, pero al confrontarlo con la realidad, resultaba siendo falso,
pues este país es multinacional o al menos multiétnico. Con la Constitución Política de
1985, ya no se define a Guatemala como una nación sino como Estado y como República,
pero se continúa utilizando el término de manera periférica. Así, el Artículo 140, establece
que Guatemala es un Estado libre, independiente y soberano—. El artículo 224 indica que
el territorio de la República se divide en departamentos y municipios. El artículo 64 dice se
declara de interés nacional la conservación, protección y mejoramiento del patrimonio
natural de la Nación. En el artículo 119 se consigna son obligaciones del Estado el
promover el desarrollo económico de la Nación. Algunas dependencias llevan el concepto
de nación en su apelativo, tal como la Procuraduría General de la Nación.
Estamos en un momento en el que no se sabe si los guatemaltecos constituyen ya una
nación o si ésta todavía está en construcción, o si es mejor no construirla pues siempre
implicará la subordinación de unos Pueblos y la hegemonía de otros. Lo importante es
reconocer que la identidad nacional se basa en la identidad étnica del o de los pueblos con o
sin Estado, mientras que la identidad estatal se basa en la existencia del aparato
administrativo estatal y en la población bajo su jurisdicción.
b. Denominar a los pueblos como razas
En libros de texto escolares, desde siempre, se denominó a los ladinos e indígenas como
grupos raciales: raza ladina calificada de indómita o indomable, y raza indígena
conquistable o avasallable. En otras clasificaciones, dichos libros todavía desarrollan que la
humanidad se divide en 4 razas: la amarilla, la blanca, la negra y la cobriza. Nunca dijeron
en que raza se ubicaba el ladino o mestizo.
El uso de estos apelativos coloniales y trasnochados está cambiando debido a las
actualizaciones que exige la Reforma Educativa, prevista con los Acuerdos de Paz. Sin
embargo, los adultos de ahora, que es de donde sale la clase dirigente actual, no están
actualizados y por ende, continúan creyendo, conceptualizando y actuando a la manera
colonial y asimilista.
El concepto y apelativo de razas está desapareciendo con más rapidez por el de Pueblos y
grupos étnicos.
2. La generalización de la crisis de identidad ladina
como crisis de todos los
pueblos guatemaltecos
Muy a menudo se habla de la crisis de identidad nacional, o que por falta de identidad
nacional, Guatemala no sale adelante y no tiene futuro. Esta crisis es básicamente la crisis
de identidad del ladino o mestizo impuesta a todos los pueblos guatemaltecos: crisis por ser
mestiza o birracial y bicultural, crisis por no representar a las otras identidades étnicas, y
crisis por querer imponerse a la de los otros pueblos. He aquí algunos elementos de prueba:
a. El problema de la autodenominación como grupo étnico
No todos los términos que se usan en la actualidad son aceptados: Ladino, Mestizo y no
Indígena. Ladino no es aceptado debido a que los diccionarios de español le dan un
significado negativo: astuto, sagaz, taimado, tramposo, persona de doble moral, etcétera.
Pero tampoco se ha hecho la lucha de hacer respetar el significado antropológico que se le
da en Guatemala. Mestizo no es aceptado debido a que es un concepto perteneciente al
campo de la biología y que se refiere al producto de un cruce de razas. Efectivamente, en la
escala pigmentocrática colonial, se denominó mestizo al hijo de un varón español con una
mujer indígena. No indígena no es aceptado debido a que es un concepto que define al
Ladino por lo que no es y no por lo que es. Es una definición de sí, por negación del
indígena, y no por inmanencia. Un término que empieza a elaborarse y expandirse en su
uso es el término chapín. Talvez este término pueda ser aceptado por todos los Ladinos
quienes no siempre concuerdan con los términos ladino y mestizo.
b. El desconocimiento en la naturaleza del grupo ladino
No todos los ladinos pueden identificar la naturaleza de su grupo cultural de pertenencia. Si
bien el nombre puede ser ladino o mestizo, pero la naturaleza les es desconocida: raza,
Pueblo, tribu, horda, comunidad, etnia. Los Acuerdos de Paz, dieron un salto hacia delante
en este punto, al dar por hecho que el grupo no indígena (criollos y ladinos) era uno de los
pueblos guatemaltecos. Este desconocimiento de la naturaleza de los grupos culturales,
también existe entre los indígenas y criollos. Varios indígenas se autodenominarán
erradamente como raza pues esa fue la denominación colonial recibida. Varios criollos se
autodenominarán como blancos, es decir, con un apelativo del campo biológico (color de la
piel). En total, este tipo de desconocimiento es producto de la aplicación y vigencia del
paradigma étnico racista, que hizo que se privilegiara la clasificación y jerarquía racial, así
como la identidad nacional definida por criollos y ladinos.
c. La falta de consenso sobre el significado del concepto ladino
Para algunos criollos, el ladino es un término que designa a un grupo social de clase
inferior, y ellos entonces no se sienten incluidos o designados por el mismo. Para otros, el
término ladino no designa nada, pues hay tantas diferencias entre los ladinos, que dicho
término termina por designar a nadie.
Estas carencias o debilidades indican desconocimiento de sí mismo como grupo étnico,
fragilidad en la constitución del mismo, o bien falta de estudios sobre el conglomerado de
no-indígenas.
3. La falsa autoimagen étnica o falsa representación
mental de sí mismo del
ladino
a. Auto-percepción y auto-interpretación como modelo ideal-tipo
de la
guatemalidad
El Ladino, al menos ante los indígenas, ha considerado que su misión histórica es el ser
gobernante de Guatemala. Por derecho natural o por designios sobrenaturales, le
corresponde detentar el Estado y gobernar a los Pueblos Indígenas. Como no tiene un
proyecto de nación mestiza, al igual que lo tuvieron los criollos (su proyecto de nación
blanca y española), siguen gobernando con los valores y jerarquías de los criollos. Es decir,
continúan con las políticas de asimilación étnica en teoría, y de segregación y opresión
colonial en la práctica.
Es una mala manera de percibirse e interpretarse, al menos en una democracia que se quiere
pluralista y multicultural. Si es la etnia gobernante (real o de fachada), entonces existen
otros Pueblos que no están gobernando. Y si su cultura es la cultura del Estado, entonces el
Estado es colonial y no puede ser el Estado de todos los Pueblos bajo su jurisdicción. Y si
es el modelo ideal de guatemalidad, entonces hay en el país Pueblos y comunidades étnicas
que no son buenos guatemaltecos. Esa percepción y presentación de sí como modelo ideal
de la nacionalidad guatemalteca es lisa y llanamente el reflejo del colonialismo interno.
b. Auto-percepción y auto-interpretación como heredero de
españoles
y mayas
La vigencia del paradigma colonial y asimilista hace que, si bien biológica y étnicamente el
ladino es heredero de mayas y españoles, esa heredidad no se logró en condiciones de
voluntariedad sino de violencia (violación, rapto y estupro de la mujer indígena). El varón
español generalmente violó a la mujer indígena. Los primeros tributos exigidos a los
indígenas fueron hechos también en términos de número de mujeres por entregar a los
invasores españoles. Luego, esa herencia doble y diferente, no ha podido ser valorada de la
misma manera por los ladinos: la herencia o raíz indígena es maldita o maldecida, y la
herencia o raíz hispana es bendita o bendecida. Esto debido al esquema jerárquico de razas,
grupos étnicos y culturas en que cayeron los ladinos o mestizos. Esta desigualdad de
reconocimiento de raíces está pendiente de solución. Esto explica el amor – odio que tienen
los Ladinos a los Indígenas.
Por otro lado, los herederos de los españoles no son los Ladinos sino los criollos. Los
criollos son herederos completos o totales de los españoles pues tuvieron padre y madre
española. Los ladinos solamente son herederos parciales pues tuvieron madre indígena, la
que da la cultura, y luego, gran cantidad de ellos no fueron reconocidos por sus padres
españoles. Lo que heredaron los ladinos de los españoles solamente fueron aspectos
culturales básicos como el idioma y la religión, pero no el resto de componentes de la
identidad española: autodefinición, cultura, historia, etcétera. En el plano político, lo que
heredaron los Ladinos de los criollos fue el aparato administrativo estatal que permite el
control de la sociedad guatemalteca. Esta herencia no es total, pues han gobernado bajo el
control y parámetros de los criollos, y casi sólo cuando ellos lo han permitido.
Cuando se plantea la cuestión de la herencia española e indígena del Ladino, es necesario
especificar de que tipo de herencia se habla, pues no todo lo heredado ha sido conseguido
voluntariamente, valorado igualmente y apropiado debidamente.
Otro elemento que evidencia más esta falsa imagen o falsa representación de sí que tiene el
Ladino es el hecho de definirse como herederos de los Mayas gloriosos del período clásico
y posclásico y no de los Indígenas actuales. Un estudio realizado por Jorge Solares y
Gilberto Morales, en el 2000, con una muestra de Ladinos de clase media y baja, urbanos y
rurales, evidenció esta falsa auto representación (España Olmedo, 2003: 1 – 47). Entre los
hallazgos de este estudio, están:
Que casi todos los ladinos entrevistados se auto consideraron o se auto definieron como una
raza. Los Ladinos, al considerarse raza, no lo hacen en sentido de pureza de raza, sino en el
sentido de ser una mezcla, con su respectivo sentido de inferioridad. Tienen una tendencia a
menospreciarse por ser mestizos. Sin embargo, se rescatan valorizándose al aseverar que el
ladino proviene de la raíz española y la raíz maya antigua y gloriosa. No toman como raíz a
los Indígenas que enfrentaron al invasor español Pedro de Alvarado (en 1524) ni a los de
ahora (2005), sino a los Mayas eternos, del período clásico temprano y tardío. Es decir que
se consideran herederos de los mayas de hace 2000 años: época en que se dio el auge de
Tikal, Copan, Chichén Itza, y época del nacimiento de Jesucristo. En esa época no existían
Ladinos. Sus historiadores y constructores de identidad nacional, le niegan a los Mayas
actuales alguna relación con los Mayas antiguos y gloriosos, pero ellos sí se hacen uno sólo
o se fusionan con aquella ilustre antigüedad maya, dadora de prestigio.
4. Efectos negativos de la autopercepción ladina
como heredera
simultánea de españoles e
indígenas
a. Pendulación entre españoles e indígenas
Según sus conveniencias y circunstancias, se hacen pasar tanto por Indígenas como por
Españoles. Por ejemplo, hubo casos en que los españoles pidieron al gobierno de
Guatemala una indemnización por violaciones a derechos humanos cometidos contra
españoles o pagos por deudas arrastradas. Tal como ocurrió en el caso del incendio de la
Embajada de España, en tiempos de Romeo Lucas, o el caso de Celgusa. No falta alguien
que salga diciendo que somos nosotros los que tenemos que reclamar una indemnización a
los españoles porque nos vinieron a conquistar y a avasallar. En este caso se están
haciendo pasar por indígenas. Quienes deben decir eso son los Indígenas y no los Ladinos.
Así también, cuando les conviene, se hacen pasar por españoles. Este es el caso de los
festejos del descubrimiento de América. Este aniversario del Descubrimiento de América,
si es que merece festejarse, es patrimonio histórico de los españoles, pues en dicha época,
en 1492, no existía ningún ladino todavía.
b. Usurpación de héroes nacionales y tergiversación del
significado de hechos históricos
La invasión de los Pueblos Indígenas por los españoles acaeció desde 1524 pero fue una
invasión difícil, sufrida y que terminó finalmente en una conquista física pero no
necesariamente en una conquista espiritual e ideológica. No fue pues una conquista
completa de los Indígenas, pues siempre hubo resistencia indígena ante las diferentes
invasiones. Sin embargo, hay historiadores ladinos que insisten en tipificar la conquista
indígena como una conquista completa. Esto es tergiversar el significado de los hechos
históricos.
La invasión española fue negativa para los Pueblos Indígenas, desde varios puntos de vista.
Pero hay autores ladinos que dan sentido positivo a dicha invasión, alegando que los
indígenas estaban tan degenerados y acabados que la llegada del invasor español constituyó
su salvación. Esto también es tergiversar el significado de los hechos históricos.
Es conocida la resistencia heroica que opuso Tecún Uman ante los invasores españoles en
1524. Esa resistencia militar, festejada ahora el 20 de febrero de cada año como Día de la
Nacionalidad, es mérito de los Indígenas y no de los Ladinos. Son los Indígenas en general,
y los K’ichee’s en particular, quienes deberían conmemorar ese día de la resistencia
patriótica de Tecún Uman. Además no lo celebrarían como fiesta sino como día de duelo
nacional, porque es a partir de ese momento que el Pueblo K’iche’ perdió su independencia
política.
c. Ejercicio de un nacionalismo anti – maya
El 12 de octubre de cada año, se celebra el Día de la Raza, pues Cristóbal Colón descubrió
América en dicha fecha, en 1492. Pero dicha fecha significa, para todos los Pueblos
Indígenas de América, el inicio del apocalipsis. Dicho apocalipsis dura y perdura, hasta
nuestros días. Pero en Guatemala, se espera que los Indígenas festejen este día y estén
felices por haber sido descubiertos, invadidos y sometidos.
Se celebra también el 15 de septiembre de 1821 como día de la Independencia Nacional y
que es mérito de los criollos. Pero, a los indígenas se les obliga a festejar dicha fecha con
alegría, como si se tratara de la independencia de sus propios Pueblos o naciones. Para los
indígenas de dicha época no significó nada, pues fue un cambio de dueño o de amo.
Inclusive significó un empeoramiento de sus condiciones de vida, pues los próceres de la
independencia derogaron Las Leyes de Indias que la corona española había emitido para
proteger a los indígenas de los abusos de españoles, criollos y de algunos Ladinos.
Este nacionalismo ladino anti-maya busca humillar el orgullo del indio, busca herir sus
sentimientos y su dignidad nacionales; sobre todo busca mantenerlo sometido y asegurar
mano de obra barata.
d. Ambivalencia emocional respecto al indígena
El Ladino admira al Indígena del pasado por sus realizaciones históricas y gloriosas, pero
trata con desdén e indolencia al Indígena del presente. Que vivan los indígenas que hicieron
las pirámides de Tikal y las estelas de Kiriwa!. Pero los 6 millones de indígenas de la actual
Guatemala? Esos, no. No se sabe de donde vienen, y que no vivan.
Se admira el arte indígena actual (artesanías, cultura, música, etc.) pero no se respeta,
admira y reconoce al Indígena como dueño y creador de dicho arte. Se considera al
indígena como testimonio y depositario de la autenticidad nacional, pero se le obliga a
permanecer avasallado o a conformarse con la asimilación forzada e inducida.
Esta ambivalencia se manifiesta también en la persona del Ladino, en las dos situaciones
contrarias que puede vivir: en estado mental normal, no reconoce la valía del indio. Pero lo
valora tal como lo indica el paradigma racista y asimilista (son tontos, haraganes,
pobrecitos, tutelables, hijos de tantas, execrable, etc.). Sin embargo en estado mental
anormal (en estado de ebriedad), se desata en elogios al indio por su originalidad y valía
(son los auténticos guatemaltecos, no como nosotros los ladinos, que somos una mezcla de
todo, al punto que ya no sabemos lo que somos).
Esta ambivalencia emocional del Ladino respecto al Indígena, también se practica respecto
al español. Denota la falta de independencia psicológica del ser Ladino.
e. Aplicación indebida del principio de no discriminación racial y
étnica
El Ladino tiende a realizar una interpretación y aplicación oportunista o a conveniencia de
la asimilación del indígena que participa del principio de no discriminación. Este principio
estaba registrado en la Constitución Política de 1965. Decía: Se prohíbe cualquier
discriminación por motivo de raza, color, sexo, religión, nacimiento, posición económica y
social u opiniones políticas. Esta prohibición desapareció de la Constitución del 1985, pero
sigue vigente, pues Guatemala ratificó el Convenio sobre la Eliminación de todas las
Formas de Discriminación Racial.
La interpretación y aplicación oportunista consiste en que varían las mismas, según, si se
trata de Indígenas o Ladinos. Para con los Indígenas, se reduce la nación a la raza, es decir,
se reduce el hecho histórico político a un hecho somático y fisiológico. Luego, se alega
fácilmente que la Constitución prohíbe la discriminación y por ende, no se puede reconocer
derechos políticos y culturales específicos a las razas mayas. Para con los Ladinos: se
atribuye el concepto de raza el significado de nación, y por ende, significa una comunidad
histórica, política y cultural, y una conciencia de la existencia de los derechos de dicha
comunidad. Suponemos que con ese significado es que algunos Ladinos se autodenominan
raza histórica, raza cósmica y raza síntesis.
Como consecuencia, cuando los partidos políticos son eminentemente Ladinos, no son
racistas. Pero si los Indígenas forman su partido político sobre bases étnicas, sí son racistas,
y por ende están prohibidos. Asimismo, y como consecuencia, para no discriminar al
Indígena, hay que tratarlo como Ladino, es decir no reconocerle las diferencias culturales
que implica su otredad. En cambio con los Ladinos, sí se les debe tratar conforme a su
cultura ladina.
En resumen, los problemas de la actual identidad nacional se deben a los problemas
identitarios que tiene el grupo Ladino gobernante, el que ya dijimos, gobierna conforme a
los valores y parámetros de los criollos. Por no tener un proyecto de nación mestiza,
continuó definiendo y aplicando la identidad nacional como lo hicieron los criollos o
blancos. Por ello, la identidad nacional actual implica una jerarquía racial y étnica interna, y
a la vez, una exclusión o marginación de los Pueblos Indígenas. La identidad nacional es
primeramente la identidad étnica del criollo, y secundariamente la identidad étnica del
Ladino. Hay una simbiosis entre ambas identidades: se mantiene la primacía de la identidad
criolla a condición que se tolere la identidad ladina. No es una autodefinición, en igualdad
de condiciones, de las dos vertientes del pueblo dominante (criollos y ladinos), ni de todos
los Pueblos guatemaltecos.
6. LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD DEL
INDÍGENA
6.1 Identidad indígena en situaciones de cambio
negativo
En su propia región o comunidad, y ante sí misma, una persona puede tener y presentar su
única identidad étnica. Pero en situaciones de inmigrante y en medios sociales diferentes y
hasta hostiles el interesado tiene que poner en juego su capacidad de recuperación. Es decir,
poner en juego su capacidad para soportar privaciones, desafíos y situaciones difíciles; así
como su capacidad de redefinirse étnicamente para funcionar en forma eficaz en los nuevos
medios sociales, culturales, lingüísticos y económicos (Soriano A. S., 2001: 17 – 21).
En el caso de los indígenas de Guatemala, puede decirse que se desenvuelven en un
contexto hostil y racista, pues en todo el país tienen que enfrentar el racismo y la
discriminación contra su persona y su Pueblo. Este racismo puede variar de intensidad por
épocas, por regiones y por estratos ladinos, pero siempre ha estado presente. Esta situación
hace que, en su lucha por la sobrevivencia física, sea obligado a manejar su identidad étnica
de diferente manera (el yo duradero, el yo situado, el yo en peligro).
Hay estudios como el de Carlos Cabarrús (1998: 141 – 145) realizado a finales de los 60s,
que indican cambios en la identidad de los indígenas cuando se encuentran en el medio
urbano ladino y hostil. Este autor indica que, en dicha época, en la ciudad capital, había una
falta de unidades operativas. Es decir, una falta de organizaciones indígenas que pudiesen
encarnar o dar cuerpo a la plataforma connatural, fundante de la identidad indígena (la raza,
el idioma, la historia, y la adscripción voluntaria al Pueblo Indígena). Una unidad operativa
es una organización o institución que permite establecer el contraste entre un nosotros y un
los demás.
Entre los Ladinos urbanos, existen estereotipos negativos sobre el indígena que justifican su
explotación e interiorización. El Ladino de la calle lo representa como una persona de
segunda categoría, así lo piensa y así lo trata, o bien que lo mistifique, lo tutela y lo
paternaliza. Este tratamiento negativo genera una identidad negativa en el Indígena y lo
obliga a reprimir aspectos o elementos de su identidad por ser indeseables o irreconciliables
con los criterios del Ladino. La identidad indígena se torna pues en un estigma y en un
atributo desacreditador.
Ahora bien, como el éxito profesional, la aceptación social laboral del indígena depende de
su distanciamiento y hasta de su oposición al Pueblo Indígena, el efecto de este medio
social contrario y hostil es la negación. Es camuflaje y la renuncia a su propia identidad
indígena:
1. Indígena con identidad negativa
Al no resistir el asedio y la burla contra su ser indígena, su manera de ser indígena y sus
identificadores étnicos externos (traje maya, trenzas, apellidos, manejo del castellano con
acento indígena o construcción maya de oraciones en castellano, o bien sus rasgos físicos
de indígena (tipo de pelo, nariz y ojos, color de la piel, etc.), la víctima vive su identidad
étnica como algo negativo. Ve que su salvación depende del grado de ladinización que
demuestre, e inclusive, del grado de racismo contra el Indígena que demuestre.
2. Indígenas con identidad enmascarada
Por ser de segunda categoría, el indígena se siente amenazado por ser explotado, y este es
el móvil del ladino para tratarlo precisamente como tal. Si el indígena no fuera reconocible
o identificable, entonces sería menos inferiorizado y explotado. Entonces la solución es
esconderse étnicamente, enmascararse mediante el uso de anteojos u otros procedimientos,
no caminar o acompañar a sus hermanas, amigas o madres indígenas, pues evidencia lo
indígena. A solas, este tipo de indígenas encubren su identidad, pues es considerada como
negativa e indicadora de explotabilidad y de vulnerabilidad.
3. Indígenas con identidad rendida o renunciada
Tras un período prolongado de identidad negativa y enmascarada, el indígena termina por
renunciar a su propia identidad. Tenderá a manipular su propia identidad: no Indígena por
fuera y ante el Ladino, e Indígena por dentro y ante sus familiares. En los 60s, un Indígena
de éxito o exitoso, era un indígena con la identidad renunciada, pues solo así pudo haber
alcanzado la aceptación ladina y el reconocimiento de su éxito.
La guerra interna que vivió el altiplano indígena entre 1978 y 1985, por haber tenido una
dedicatoria contra los Indígenas, también tuvo un efecto inmediato: el hacer que la
identidad indígena tuviera que ser escondida. pero sobre todo, en los casos de emigraciones
forzadas a los centros urbanos mayoritariamente ladinos, principalmente la ciudad capital.
Otro efecto fue elevar la conciencia étnica para defenderse, a su manera y con sus endebles
posibilidades, del Estado, de los Ladinos y del Ejército, los que fueron percibidos como sus
enemigos por buscar eliminar física y culturalmente a los Indígenas.
Ahora bien, las situaciones de identidad negativa indígena que describe Carlos Cabarrús
están excepcional y simbólicamente cambiando. Ahora en el 2004, hay mujeres indígenas
como la Premio Nobel de la Paz, la ex Ministra de Cultura y Deportes, que han alcanzado
el éxito profesional y político, sin tener que renunciar a su identidad étnica. Ni siquiera han
tenido que manipular su identidad, presentándose como no Indígenas ante el Ladino y
como Indígenas ante sus familiares. Sin embargo, en los medios urbanos y ladinos, la regla
de conducta, contra la mujer indígena que ejerce su identidad, es la desvalorización, la
desaprobación, el menosprecio y la humillación (Chirix G. E., 2003: 127 – 167). Las
portadoras del traje maya son las más acosadas y sancionadas por el racismo criollo-ladino.
6.2 Identidad indígena en situaciones de cambio
positivo
1. Del Grupo Étnico a la Nacionalidad o Pueblo, y del Pueblo a la
Nación
Cuando las demandas del grupo étnico políticamente consciente, se plantean públicamente
y exceden las dimensiones locales, el grupo étnico sube de categoría y se torna una
nacionalidad. Una nacionalidad es un grupo étnico que pelea por sus derechos colectivos, y
que todavía no ha alcanzado la categoría de nación. La nacionalidad adquiere el estatus de
nación cuando, de una u otra forma, conquista sus derechos colectivos: el de autogobierno y
el de representación, en el marco de un paradigma pluralista (Akszin, B., 1994: 33 - 34.).
Otras formas de ejercer esos derechos son tornándose la nación dominante en el Estado, o
bien dotándose de su propio Estado, es decir, alcanzando la independencia nacional.
En Guatemala, la identidad étnica de los Pueblos y comunidades indígenas, está en fase de
transición, pues éstos están adquiriendo conciencia étnica, están presentando sus demandas
colectivas, y están cambiando consecuentemente la manera de autonombrarse. Los Pueblos
y comunidades indígenas, están pasando del nivel de grupos étnicos al de nacionalidades,
pues están planteando públicamente las demandas por el respeto a sus derechos colectivos.
Estas demandas están siendo procesadas por la administración criolla y ladina, y hasta
ahora, solamente han resuelto asuntos periféricos de cierta importancia (asuntos legales
sobre la cultura). Pero no han entrado a conocer las demandas de autogobierno y de
representación, ni las demandas de tierra y de territorio (demarcación de límites de cada
comunidad lingüística).
Asimismo, están liberándose del apelativo de origen colonial para entrar al apelativo étnico
propiamente dicho. Así, todavía hay indígenas que se autodenominan naturales, indios,
raza indígena que son los apelativos coloniales y racistas que han recibido. Otros por falta
de conciencia étnica, se autodenominan todavía de manera administrativista, es decir según
el nombre de su municipio o departamento (chimalteco, chichicasteco, tecpaneco). Pero la
mayoría va adoptando la terminología propia de la descolonización y del pluralismo, ya sea
utilizando el apelativo del nivel específico de comunidades lingüísticas (Kaqchikel, Mam,
Popti’), ya sea, el apelativo del nivel genérico de Pueblo Indígena (Maya). El cambio de
auto-denominación es un indicador del avance del proceso de descolonización indígena.
Estos avances indican que se está pasando de un nivel de conciencia étnica en sí, a un nivel
de conciencia étnica para sí. En la conciencia en sí, el Indígena sabe que está dominado,
discriminado y excluido, pero no sabe por qué, por quiénes, cómo y desde cuando. En el
nivel de conciencia para sí, el Indígena tiene todas esas respuestas y por ende, milita por
sus derechos individuales y colectivos. La identidad étnica que los Indígenas están
perfeccionando busca establecer la línea divisoria entre lo que es propio y lo ajeno, y como
evidencia social, la propia identidad étnica o nacional frente a la identidad étnica o nacional
dominante (Cabrera J., 1992: 182- 189).
2. Rescate de la identidad indígena rendida, oculta o negativa
A nivel individual, los casos de identidad negativa, enmascarada y rendida, es decir, los
casos de indígenas étnicamente tránsfugas pueden ser revertidos si encuentran variables
internas y externas favorables. Hirshberg indica que hacia finales de los 60s, la tasa de
ladinización de los Indígenas era casi estática pues ascendía a un 2% por cada generación
de indígenas. Esta tasa era positiva desde dos ángulos de vista: porque operaba como una
válvula de seguridad que apoyaba a los individuos a salir del Pueblo Indígena, y porque
impedía el surgimiento de presiones de ruptura. No hace que cambie el pueblo indígena y
contribuye a su propia estabilidad.
Pero Cabarrús sostiene que Hirschberg no contempló los hechos de identidad como
manipulación y como latentes. Para Cabarrús no hay ladinización, puesto que el indígena
tránsfuga solamente está pasando con una identidad renunciada, y dicha identidad puede ser
rescatada. La renuncia a la propia identidad puede ser reconsiderada y dejada sin efecto
debido a una revalorización de la misma, cuando se da una unidad operativa. Es decir, una
unidad que da la posibilidad de rescatar la identidad, ya sea por desconstrucción de la
identidad negativa, ya sea por revalorización de la propia identidad.
La identidad rescatada se da cuando el interesado se asume étnicamente como positivo, y
redescubre los valores positivos de su propia pertenencia étnica. En dicho rescate, las
dimensiones racial, idiomática y lo cultural tienen importancia en la definición de las
fronteras con lo ladino, y en el enfrentamiento y superación del racismo criollo-ladino. El
indígena étnicamente recién rescatado o recién auto rescatado puede pasar un período de
alto fanatismo respecto a su propia y nueva identidad indígena, y consecuentemente de alta
intolerancia hacia lo ladino y occidental. Este es el caso de todos los convertidos, tal como
acaece en el campo religioso, con las sectas evangelistas.
Hoy en día, puede decirse que, para los Indígenas, todo el país se ha constituido en una
unidad operativa que empieza a dar alguna facilidad para rescatar la identidad maya. Por
ello, se puede hablar de casos de indígenas con identidad étnica sobreviviente, reafirmada,
y por ende, identidad ejercida, gozada y ostentada. Tales como los nacionalistas mayas y
los que han tenido protagonismo maya a nivel nacional en los campos profesional, político,
académico, empresarial y social.
7. LA IDENTIDAD INDÍGENA ANTE OTRAS
IDENTIDADES
éTNICAS
El contexto en que los Pueblos Indígenas de Guatemala se desenvuelven y plantean sus
derechos tiene dos características básicas: existencia de otros pueblos y comunidades
indígenas dentro y fuera del país, dentro y fuera del continente. Y existencia de Pueblos o
grupos étnicos no indígenas pero dominantes y coloniales. Asimismo, emergencia de
identidades globales incluyentes como las conformadas por bloques de países y por la
globalización.
7.1 La identidad maya ante otras identidades
indígenas
Entre Pueblos y comunidades indígenas guatemaltecos se está construyendo la identidad
étnica complementaria pues todos son de la misma familia civilizatoria, han sufrido las
mismas condiciones de subordinación, y tienen al mismo adversario colonial u opresor.
Como consecuencia, el tipo de identidades étnicas que los Pueblos Indígenas han
desarrollado es la identidad complementaria. En efecto, entre los Pueblos Indígenas existen
tres o cuatro niveles de identidad, todos complementarios y hasta solidarios entre sí:
1. Identidad étnica particular o individual
Está el nivel de la identidad étnica particular a cada comunidad lingüística. El nivel
particular está definido por elementos singulares internos a cada comunidad lingüística o
grupo étnico: sus marcadores étnicos objetivos (idioma, vestimenta, arquitectura, artes, etc.)
y subjetivos (su identidad, su autoestima, su lealtad, su conciencia étnica, etc.). Se puede
decir que los Kaqchikeles tienen una identidad particular en tanto que Kaqchikeles, y lo
mismo puede decirse de los K’iche’s.
2. Identidad Maya (nacional e internacional)
Está el nivel de la identidad maya conformada por todas las comunidades étnicas y
lingüísticas de raíz maya, sumando un total de 22 en Guatemala. Es una identidad maya
internacional si se incluyen a los 7 comunidades que habitan en regiones bajo la
jurisdicción de Estados vecinos: México, Belice, Honduras, etc., o colonias de Mayas de
Guatemala viviendo en países como EEUU, Canadá, y México. En el Acuerdo Indígena se
da la categoría de Pueblo a este nivel de identidad genérica local. Esta identidad está
sustentada además por los marcadores étnicos comunes que tienen entre sí, las diferentes
comunidades lingüísticas miembros (calendario, religiosidad, cosmogonía, sistema
numérico, etc.).
3. Identidad indígena guatemalteca
Está el nivel de la identidad indígena guatemalteca. Esta identidad está conformada, además
del Pueblo Maya, por los Pueblos Garífuna y Xinka. Los fundamentos para la identidad
genérica de los Pueblos Indígenas están dados por la historia colonial común que han
vivido desde 1492 con la invasión europea. Dados también por los elementos culturales que
tienen por formar parte de la familia civilizatoria maya, y por el hecho de ser identidades
nacionales distintas de las otras identidades (mestiza u otra) (Cabarrús Carlos, 1979: 147157) (5).
4. Identidad indígena internacional (continental y mundial)
Está también el nivel de la identidad indígena internacional. Este nivel está conformado por
todos los Pueblos Indígenas del continente (unos 400 Pueblos o nacionalidades indígenas),
y del mundo. En los sistemas de la ONU y de la OEA es donde más se puede apreciar el
accionar de este nivel de identidad étnica genérica. Este nivel de identidad genérica es
también válido para el Pueblo Ladino del continente, que actualmente controla los Estados
latinoamericanos. Éste casi siempre se define como bloque cultural ladino o iberoamericano
ante otros bloques como la europea, la escandinava, la árabe, etc. y maniobran para
defender y promover su identidad cultural verificada principalmente a través del castellano.
En resumen, es necesario reconocer diferentes tipos de identidad indígena y reconocer la
relación de complementariedad y hasta de solidaridad que se da entre ellas favorecido
además por la comunidad de objetivos. Son identidades amigas, incluyentes y coexistentes,
que dan lugar a percepciones y conductas colectivas comunes. Entre sí, no son identidades
excluyentes, negadoras del otro. Nadie define a otro Pueblo Indígena como adversario.
7.2 La identidad maya ante la identidad criolla
y ladina
1. La identidad ladina excluyente y agresiva
En los hechos, la identidad nacional, que es la identidad ladina y criolla, omite y niega la
identidad de los Pueblos Indígenas. Ya vimos que era una identidad con jerarquías internas
(La identidad criolla tiene primacía sobre la identidad mestiza) y con exclusión de las
identidades indígenas. Además, con una analogía entre identidad estatal e identidad ladina
(la cultura del Estado es la cultura ladina), que provoca el rechazo y la condena de parte de
las identidades indígenas. Porque hace que el Estado imponga la cultura ladina como la
cultura nacional a los Pueblos Indígenas. En los hechos, es la identidad étnica del Ladino y
del Criollo la que se quiere imponer a los Pueblos Maya, Garífuna y Xinka. Esta identidad
dominante jamás podrá ser la identidad del maya, porque cuando esto suceda, entonces la
persona maya pasa a ser Ladino por autodefinición.
La identidad ladina excluyente establece que no hay compatibilidad entre dicha identidad y
la indígena, ni entre la identidad del Estado con la indígena. Considera a la identidad
indígena como sin razón de ser, negativa, atrasada, vergonzante, y mortal. Ningún Ladino
se autoidentifica como Indígena, excepto si lo hace por táctica o estrategia.
2. La identidad indígena situacional, defensiva y proactiva
Por su lado, la identidad de los Pueblos y comunidades indígenas, y considerando su
situación de Pueblos subordinados y perseguidos por el Estado, tienen dos tipos de
identidades ante la identidad estatal y la ladina. La situacional es un tipo de identidad que
está estrategizada, es decir, que es ejercida en una postura estratégica. Se concibe a la
identidad de manera relacional, es decir dependiente de la situación, del interlocutor, y de
las circunstancias: A los Ladinos hay que hacerles concesiones so pena de ser penalizado,
desaprobado, más discriminado que normalmente, etcétera. O bien, a los Ladinos hay que
enseñarles a respetar al indígena, por ende hay que enfrentarlos. La identidad indígena que
se defiende del ladino, pues étnica y racialmente, éste constituye el opresor y el
discriminador.
La identidad indígena, considera a la identidad ladina como la que la excluye, la niega, la
minimiza, la ridiculiza, la humilla, etcétera. Pero a la vez, la reconoce como la dominante,
por la que hay que tratarla con consideraciones. Ningún indígena se autoidentifica como
ladino, excepto si lo hace para sobrevivir, para ser aceptado.
Por otro lado, la identidad indígena es proactiva en la medida en que está al acecho de
posibilidades de expresión, y las aprovecha cuando se presentan.
En resumen, la identidad ladina demuestra mayor intolerancia, y por ende, rechazo y
agresión contra la identidad indígena, pues tiene el poder y la fuerza a su favor: el poder
económico de su burguesía y oligarquía, y el poder del Estado. En cambio la identidad
indígena, demuestra mayor flexibilidad y tolerancia hacia la identidad ladina y estatal. Es
una identidad dominada que puede ser reprimida por el Estado o con la anuencia del
mismo, en sus identificadores étnicos.
7.3 La identidad maya ante la actual identidad
estatal
1. La identidad criollo-ladina estatal excluyente
La identidad estatal no es étnica sino política y administrativista. El Estado no es un grupo
étnico sino un aparato que sirve de instrumento para garantizar el bienestar de toda la
población guatemalteca sin discriminación alguna, es decir, de los Pueblos y comunidades
lingüísticas guatemaltecas. Sin embargo, este instrumento está controlado por criollos
(control ideológico, simbólico y económico) y por mestizos (control legal e institucional)
que le hacen decir y hacer lo que étnicamente les conviene. De ahí que la cultura del Estado
es la ladina y que sus políticas étnicas favorezcan a criollos y ladinos y desfavorezca a
Mayas, Xinkas y Garífunas.
Consecuentemente, la identidad estatal es excluyente de los Mayas, Xincas y Garífunas.
Las inclusiones que ha empezado a hacer son simbólicas, titubeantes, parciales, optativas,
casuales, y por ende nada institucionalizadas. De cualquier ángulo que se le vea, (legal,
institucional, programático, recursos humanos, direccional, etc.), siempre se encuentra que
es un Estado ladino, es decir monolingüe, monoétnico y monocultural. El Estado afirma el
ser étnico ladino, pero no afirma el ser étnico indígena.
Desde 1985, el Estado ha querido dejar de ser autoritario para tornarse democrático y
partidariamente pluralista. Dicho sistema democrático también ha sido pensado para ser
monoétnico, monocultural y monolingüe.
2. La identidad indígena defensiva y proactiva
Del lado de la identidad indígena, con relación al Estado, su identidad es defensiva y
proactiva. El indígena, del Estado, no ha recibido sino imposiciones, violencia, genocidio,
ladinización forzada, omisiones, descalificaciones, etcétera. El Estado es temido y no
respetado. Es evitado y no buscado. La relación con él es forzada y no voluntaria.
La identidad indígena, con respecto al Estado, es doblemente defensiva: por su ser y
actuación administrativa y por su cultura anti-indígena. De ahí que el indígena afirma su
propio ser étnico maya, pero evita identificarse política administrativamente con la
identidad Estatal.
3. Las condiciones para la existencia de identidades
complementarias
Las dos condiciones para que los indígenas puedan tener una identidad complementaria con
la identidad estatal son: Que la cultura del Estado guatemalteco sea multiétnica y
multicultural. El Estado debe ser de todos los Pueblos y comunidades lingüísticas
guatemaltecas. Y que política y administrativamente trate a todos los guatemaltecos en
igualdad de condiciones. Con un Estado multicultural y administrativamente neutral, los
indígenas pueden desarrollar una identidad complementaria. De lo contrario, la exclusión y
la reacción defensiva continuarán. En resumen, si el Estado se torna en un instrumento
multiétnico y multinacional, los indígenas no tendrían dificultades para identificarse con el
mismo, siendo una entidad de mayor extensión. El indígena puede ser a la vez de identidad
maya y de identidad guatemalteca.
4. La posibilidad de varias identidades nacionales
No debe haber una sola identidad nacional. En primer lugar, por las condiciones coloniales
actuales, el tener una sola identidad nacional, implicaría la imposición de la identidad
criollo-ladina sobre las identidades indígenas. Luego, el ascenso de un grupo étnico y de
una nacionalidad a la categoría de nación, no es concedido sino ganado por cuenta propia.
Es decir, que ni la academia ni la legislatura pueden nombrar o no a uno u otro pueblo
guatemalteco como nación. Es la lucha de cada uno de dichos Pueblos, y la influencia que
alcancen a tener a nivel nacional, que les otorga el estatus de nación.
Consecuentemente, es previsible que uno o varios Pueblos Indígenas alcancen el rango de
naciones, y por ende, tengan su respectiva identidad nacional. Éstas a su vez, entrarán en
competencia y en negociación con la o las identidades nacionales ya existentes. De ahí la
necesidad de visualizar a Guatemala como un Estado multinacional, con una identidad
multinacional.
5. Unidad estatal y heterogeneidad étnica
En el paradigma racista y étnicamente homogeneizador, se apostó a la unidad del Estado a
través de la homogeneización cultural y étnica. Esta homogeneización étnica en el criollo y
mestizo se obtenía ya sea eliminando, ya sea asimilando, integrando a los grupos étnicos de
ascendencia maya. Ahora bien, no sólo en Guatemala sino en todo lugar donde se han
implementado dichas políticas, esta demostrado que las políticas asimilistas son un fracaso.
Inclusive en aquellos Estados donde se pensó que ya habían triunfado las políticas
asimilistas, volvieron a irrumpir las reivindicaciones étnicas, rompiendo así las ilusiones de
los colonialistas. Para asimilar relativamente a un Pueblo o grupo étnico original,
científicos sociales han calculado que, por lo menos, se necesitan unos 700 años.
Viendo la tendencia que Guatemala sigue en el ordenamiento étnico, el paradigma racista y
homogeneizante ya debía haber muerto para dar lugar al paradigma igualador y pluralista.
Pero el racismo practicado desde el mismo Estado, la falta de voluntad política y la
ignorancia en el tema, de la mayor parte de funcionarios públicos, han hecho que la
legislación pro indígena no se cumpla.
El paradigma igualador y pluralista, exige que se conciba la unidad del Estado a través de la
heterogeneidad étnica. Por falta de información (en los mejores casos), o por racismo y
colonialismo (en los peores casos), la clase dirigente ladina se rasga las vestiduras (sotanas,
uniformes, tacuches, togas, etc.) ante esta forma de ordenamiento étnico. Sin embargo, en
el mundo moderno y democratizado, esta es la forma usual y rutinaria de resolver los
problemas que presenta la multietnicidad en un Estado dado.
El combate a la heterogeneidad étnica no da unidad estatal sino divisionismo y separatismo.
En cambio el reconocimiento a la diversidad étnica, sí da unidad estatal y democracia, pues
la participación y la representación de todos los grupos étnicos miembros, hacen al Estado
más cohesionado, más representativo y más legítimo.
6. Factores que unen a los pueblos y comunidades lingüísticas
guatemaltecas
En el debate sobre la nación guatemalteca, a menudo se escuchan planteamientos sobre las
razones por las cuales la sociedad guatemalteca y su Estado, no funcionan y están en
permanente redefinición, reorganización y refundación. Entre las causas públicamente
enunciadas, de esta falla de funcionamiento están: la falta de un proyecto común de nación,
la falta de una identidad nacional, la falta de objetivos nacionales comunes, la falta de
valores comunes, la insistencia en lo que nos diferencia y no en lo que nos une, etcétera.
Casi nadie habla de fallas de diseño y de estructura estatal y de sistema democrático a
excepción de los Pueblos Indígenas. Las políticas de modernización y de descentralización
del Estado se plantean sin alusión alguna a la situación de los Pueblos y comunidades
indígenas.
De hecho, para los gobernantes guatemaltecos gran parte de las carencias o fallas antes
mencionadas no son importantes para mantener la unidad en la diversidad, ni para el
progreso de las naciones guatemaltecas. Así, se ha verificado que no es porque una
comunidad étnica subordinada tenga valores comunes con otra comunidad étnica
dominante que va abandonar sus demandas de autonomía o de autogobierno. También se ha
verificado que dos o varios Pueblos pueden tener poco en común. Pero pueden coexistir y
armonizar según los pactos o acuerdos que tengan para hacerlo, a nivel de temas
particulares (grados de autogobierno de cada pueblo), y a nivel de temas comunes (sistemas
de poder político compartido de todos los Pueblos).
Un primer factor de unidad son los pactos políticos o acuerdos entre los Pueblos y
comunidades lingüísticas guatemaltecas sobre: el permanecer o no unidos y bajo qué
principios y circunstancias. Un segundo factor es la manera en que debe ser y funcionar el
instrumento normador y administrativo común a todos los Pueblos y comunidades
lingüísticas, y que es el Estado. Otro factor es el acuerdo sobre las funciones o facultades
particulares que deben ejercer por autogobierno cada uno de los Pueblos y comunidades
lingüísticas guatemaltecas. Y las funciones o facultades que debe ejercer el Estado, en cuya
conducción participan todos los Pueblos y comunidades lingüísticas, mediante una
representación proporcional a su densidad demográfica.
8. La identidad indígena ante la
globalización
Una característica de la era de la globalización es que las luchas y enfrentamientos entre los
Pueblos y países son indiferenciados. La economía de mercado se basa en la competencia, y
para el efecto, existen alianzas entre empresas y naciones, pero sólo para combatir a otras
empresas o naciones. A un nivel más alto, se crean bloques de naciones para competir con
otros bloques. La guerra de hoy es comercial; lo político y lo militar han pasado a un
segundo plano y sólo son sus instrumentos.
El efecto de esta tendencia es que el capitalismo, como única ideología económica
funcional, es el que impone las reglas del mercado en todo el mundo. Los países, los
Pueblos y las personas, no tienen otra opción sino estar en el mercado mundial. La
alternativa es perder toda esperanza de desarrollo: o es participación o es marginación. No
hay opciones intermedias.
Otro de los efectos de la globalización es la fragmentación geopolítica. Ante un solo mundo
unificado por los valores, prácticas y normas de la competencia internacional y del libre
mercado, los Pueblos toman conciencia de quienes son, de su identidad y de su cultura. Y
en la lucha por sus derechos, dan lugar a colapsos políticos mediante la partición, la
secesión y la generación de nuevos Estados. Abundan los ejemplos recientes de Estados
nacionales que se desmoronaron y dieron lugar a otros Estados nacionales o están en
peligro de fragmentarse y dividirse. Son Estados que contenían Pueblos o comunidades
culturales a quienes no les reconocían sus derechos culturales.
Los Pueblos y culturas subordinadas, estimulados contrariamente por la globalización, tras
tomar conciencia de su identidad diferenciada, tienen reacciones de defensa, de revancha,
de ajustes de cuentas. Generalmente son reacciones históricas, ante adversarios o enemigos,
en la mayoría de los casos extranjeros, con el que no tienen ninguna o poca identificación.
Ante la globalización económica y la uniformización de valores que conlleva, los Pueblos
responden pues con reivindicaciones de su identidad sobre bases culturales (Alduncin E., en
Bejar R., 1999: 111 – 118).
Los Estados multiétnicos o multinacionales como Guatemala tienen que realizar una doble
operación ante la globalización: mantenerse unificados y fuertes para no ser vulnerables
ante otros Estados. Y a la vez, reconocer los derechos de autogobierno de los Pueblos
Indígenas para evitar que inflijan fracturas y hagan colapsar su ya débil legitimidad como
Estado y como sociedad organizada.
CONCLUSIONES
La identidad de los Pueblos Indígenas está definida por su cultura y su historia, los cuales
se han heredado y no se pueden inventar. Su historia y cultura pueden ser recreados cada
día a través de la negociación y recurriendo a los mitos, la historia informal, la cultura,
etcétera. Sin embargo, por falta de autogobierno y autodeterminación, los Pueblos y
comunidades lingüísticas ven su identidad cultural y étnica descalificada, perseguida y
hasta eliminada por el colonialismo y el racismo del Estado y del Pueblo no indígenas.
La identidad nacional es efecto de las políticas culturales y de los paradigmas étnicos que
se manejan en la sociedad. En el caso de Guatemala, la identidad nacional se encuentra en
un impasse pues se ha iniciado el fin del paradigma étnico racista y se ha iniciado el inicio
de la vigencia del paradigma étnico igualitarista y pluralista. Todos los Pueblos
guatemaltecos tienen problemas de identidad, según como les va, en uno y otro campo, en
tal o cual paradigma.
Desde los inicios de la vida independiente, la dirigencia criolla y ladina, ha buscado
desarrollar una identidad nacional guatemalteca según sus conveniencias de clase, de raza y
de Pueblo. Dicho proyecto de identidad nacional, no ha cristalizado pues ha sido
implantada con frenos y hasta sin interés ya que el Indígena les ha sido más útil como
instrumento de explotación que como ciudadano educado y conciente. El tipo de identidad
que impulsan no puede ser nacional pues no era ni es una autodefinición de todos los
guatemaltecos, como personas y Pueblos. Por la forma en que ha sido definida y aplicada,
es racista, excluyente, colonial y autoritaria.
Por ello, no existe una identidad nacional guatemalteca. No existe una sola cultura nacional
sobre el cual basarse. No se ha hecho uso de todos los rastros o representaciones del pasado
para justificar y constituir las visiones de futuro de lo nacional. Se han manipulado y
tergiversado la historia de los pueblos guatemaltecos, para conformarlos al proyecto criolloladino de identidad nacional. Ya hay grandes sectores indígenas que la cuestionan por
conciencia étnica desarrollada, y porque la forma en que ha sido construida ha sido racista,
excluyente y autoritaria. Otros Indígenas la ignoran por falta de información o aún no se
han adherido a ella.
La identidad nacional de tipo igualitarista y pluralista, apenas ha iniciado a implementarse a
través de la normativa emitida por el Congreso de la República. Además, que es saludable
abandonar, de una vez por todas, la idea de una sola identidad nacional. La caracterización
de Guatemala como un país multiétncio y multinacional, tal como lo indican los Acuerdos
de Paz y la legislación favorable a los Pueblos Indígenas, indica que no puede y no debe
haber una sola identidad nacional. Eso debido a que existen cuatro Pueblos (Criollo- ladino,
Maya, Xinka y Garífuna) y la identidad de uno de ellos no debe imponerse sobre la de
otros. Debe haber claridad en relación a que Guatemala es un Estado de varias naciones, es
decir, un Estado multinacional. Con este enfoque, no puede haber una sola identidad
nacional pero sí una sola identidad estatal.
La relación de los Pueblos y indígenas con otras identidades y realidades es diferenciada,
según que sean de similares condiciones y afines, o bien opresoras y arrolladora. Se ve así
las relaciones complementarias con otros pueblos indígenas pero no con el pueblo criollo –
ladino, por las circunstancias negativas en que se da la relación. Es difícil constatar en
algún campo, algún tipo de convivencia, coexistencia, cohabitación o de interculturalidad,
interétnicidad entre criollo – ladinos y mayas. Lo que hay es un forcejeo permanente, una
lucha sin armas de fuego donde el Pueblo fuerte devora a los Pueblos débiles.
Por otro lado, la identidad étnica de los Pueblos y comunidades indígenas, se ve ante y en
un nuevo escenario que es la globalización. De ella y en ella puede retirar fuerzas y
recursos para su fortalecimiento.
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