DEL SUJETO TRASCENDENTALIZADO AL SUJETO DE LA

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DEL SUJETO TRASCENDENTALIZADO AL SUJETO DE LA ACCIÓN1
Docentes: Teresita Vásquez Ramírez2
Ángela Henao Fernández3
[email protected]
Licenciatura en Comunicación e Informática Educativas
Universidad Tecnológica de Pereira.
Abstract (síntesis)
El siguiente trabajo tiene como propósito hacer una reflexión en torno a la noción de sujeto a
partir de la consideración que diversos autores. El sujeto trascendentalizado en Descartes, el
sujeto político en Arendt, el sujeto histórico en Zemelman, el sujeto empírico en Morin, el
sujeto de la acción en Touraine, el sujeto de la individuación y de la autonomía en Fromm,
nos dan pistas para comprender de qué manera puede emerger el sujeto. En el acontecer
histórico este sujeto no se ha resuelto ni a partir de la racionalidad instrumental, ni desde la
comunicación estratégica, ni desde la persecución de fines, ni desde la superación de los
déficits con los que el hombre se acostumbró a enfrentar el mundo. Sin la posibilidad de tomar
distancia de lo inmediatamente necesario y vital no es posible implicarse en una conciencia de
mundo, por el contrario se mantiene en condición de subordinado.
Palabras claves: sujeto trascendentalizado, discurso y acción, auto-organización, sujeto
mundo, lenguaje, autonomía.
1
Trabajo realizado en el marco de la investigación: Narrativas cibernéticas y la construcción de
sujeto político.
2
Docente Universidad Tecnológica de Pereira. Lic. En español y Comunicación Audiovisual.
Magister en Comunicación Educativa. e- mail: [email protected]
3
Docente Universidad Tecnológica de Pereira. Lic. En Filosofía. Magíster en Educación. e-mail:
[email protected]
UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE PEREIRA. - Miraton - [email protected]
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Paul Ricoeur en el texto “El conflicto de las interpretaciones” plantea la
discusión de Heidegger y la cuestión del sujeto, donde cuestiona la primacía
del cogito, cuestión que conduce a superar el concepto de la metafísica del
sujeto, i.e, asumir que el sujeto es susceptible de ser conocido por
introspección. Dado que el sujeto se hace en la medida que experimenta el
mundo, el sujeto cambia y el mundo también, es una tarea hermenéutica, pues
mientras el sujeto construye el mundo se construye así mismo, descartando la
escisión entre sujeto y mundo.
En este sentido, el hombre es, no en la medida en que piensa, sino en la
medida en que se piensa, para Heidegger “Este ente que somos en cada caso
nosotros mismos y que tiene entre otros rasgos la “posibilidad de ser” del
preguntar lo designamos con el término “ser ahí” […] y ese ser ahí es lo que se
llama “existencia”. (Ricoeur: 2006 .211). Entonces, en lugar de mirar al hombre
como ser trascendental de conocimiento, Heidegger propone mirar la relación
del hombre con el ser, la relación más natural del hombre con el mundo, de
modo que el problema ya no es una epistemología del conocimiento sino una
ontología de la comprensión, (Paul Ricoeur: 2006. 13); en otras palabras, ya no
es la relación que se entabla entre el sujeto frente a un objeto, sino del ser
humano con el mundo. El hombre es un Dasein, un estar ahí.
En la filosofía moderna de Descartes no existe ninguna mediación en el
conocimiento del YO ya que éste es lo primero que realmente conocemos, pero
para Ricoeur, “Freud socava los efectos de sentido que constituyen el campo
de la conciencia, y pone al descubierto el juego de fantasías e ilusiones en el
que se enmascara nuestro deseo (Ricoeur:216) Poseemos junto con el
consciente y el pre consciente, una estructura densa a la que no es posible
acceder de manera inmediata y a la que solo se llega a través del lenguaje.
Por lo tanto pensar que el conocimiento del yo puede darse por auto reflexión,
a partir del análisis desde la primera persona, de entrada, nos sitúa en la
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perspectiva solipsista del cartesianismo, la cual se torna insostenible por
cuanto el lenguaje no es privado sino el resultado de un acuerdo social.
En este sentido, una de las preocupaciones de Wittgenstein frente al quehacer
de la filosofía ha sido la de plantear la necesidad de que esta se ocupe de
estudiar la manera como el hombre se representa esa realidad a partir del
lenguaje. ¿Y si el análisis de esa representación pudiera decirnos algo sobre lo
representado, y además sobre nosotros mismos? A la ubicación de esta
pregunta en un lugar central es a lo que luego, con sus múltiples derivaciones,
se llamó el giro lingüístico de la filosofía. (Herrero: 2001. 26). El lenguaje,
entonces es lo que los hombres usan para hablar, para comunicar sus
emociones y sentimientos, para crear sentidos compartidos, no es posible
construir el sentido de forma privada, salvo si el significado de lo dicho, escapa
a la comprensión de otros, pero es comprendido por el sujeto que lo enuncia. El
lenguaje es social, intersubjetivo y público. (Wittgenstein1988. p: 243) entablar
una comunicación con un otro exige compartir unas reglas del lenguaje que
surgen como resultado del acuerdo social, funcionan en el uso y
convención,
por
esa cualidad es la que le da el hálito vital, por lo tanto el
significado no puede asumirse como un objeto interior, su eficacia comunicativa
se establece en el uso, de manera social; en medio de la praxis social.
En esta misma lógica de pensamiento la propuesta que hace Ricoeur sobre lo
que es el hombre como sujeto, se fundamenta en su teoría del lenguaje como
acción, para este autor el hombre se reconoce por sus acciones, por su
lenguaje y específicamente en el lenguaje de la acción. En El Discurso de la
Acción, Ricoeur,
realiza el análisis lingüístico del sujeto agente que se
desprende de las frases de acción. “asignar una acción a alguien es en primer
lugar identificar al sujeto de la acción”, (Ricoeur: 1981. 60),
pero también
evidenciar que es el portador de una intención, en cuyo caso este agente se
convierte en responsable
del cambio que causa y de las consecuencias
mediatas y lejanas de su accionar, sin embargo el sujeto no es solo agente y
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sujeto de intensión, también es paciente en la medida que tiene que sufrir las
afectaciones del mundo.
En este sentido, vale decir, que el sujeto no es una mónada leibniziana sino
que se
da forma
en el encuentro con el otro, en una comunión de
intersubjetividades, a partir de la dialéctica entre enunciador y enunciatario;
agente y paciente en un ir y venir sobre lo uno y lo otro para construir sentidos
a partir de la interpretación.
Para Edgar Morin la posibilidad de superar el sujeto trascendentalizado que
dejó la filosofía moderna, requiere por un lado superar el pensamiento
compartimentado y disyunto a partir del cual hemos construido nuestras
nociones de mundo, y situarnos en un paradigma complejo desde el cual sea
posible integrar categorías antagónicas, pero no inseparables que intervienen
en la constitución de ese sujeto. Para este filósofo francés, la idea de sujeto
debe partir de la consideración de la auto-organización biológica, de la
dimensión cognitiva, de la computación, del principio de exclusión y del
principio de identidad.
Si Morin, entiende el sujeto como un sistema auto-organizador, entonces es un
sujeto que es capaz de auto-organización, de autonomía, pero en estrecha
dependencia con el mundo exterior, que no es sólo de índole energética sino
además informativa y que le permite organizar su comportamiento, biológico,
sociológico y cultural, se logra así una especie de afectación mutua y
permanente entre sujeto y medio, produciendo simulacros a la manera de decir
de Spinoza, de tal forma que el sujeto afecta la realidad produciendo unas
percepciones, pero a su vez la realidad es perturbada por el sujeto a partir de
su mirada interpretativa o su intervención en ella, de tal suerte que existe una
dependencia mutua entre medio ambiente y medio sociocultural e individuo..
Desde el pensamiento biológico el individuo es un producto, resultado de un
proceso de reproducción, pero al mismo tiempo es un productor en el proceso
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circular de la vida, asimismo la sociedad es el producto de la interacción entre
individuos y esas interacciones, a su vez crean una organización que tiene
cualidades propias, en particular el lenguaje y la cultura. (Morin: 1994. 72). A
nivel cognitivo sabemos que todo organismo vivo, posee una información
genética que le permite controlar y computar de manera autónoma la
información tanto de su mundo interno como la que proviene del mundo
externo, este control obedece a
un proceso de auto-organización y de
conservación. En este sentido, explica Morin, que para el organismo “computar
significa: “me pongo en el centro de mi mundo”, del mundo que conozco, para
tratarlo, controlarlo y
considerar todas las acciones de protección. Lo que
Morin quiere demostrar es que el individuo está íntimamente ligado a una doble
finalidad de un lado la finalidad de sí mismo, la auto-preservación y de otro, la
auto constitución de la propia identidad. Emerge de esta discusión un primer
principio de identidad que se dará por la “auto- exo referencia” que es la que
constituye la identidad subjetiva. Es decir, una primera referencia a la identidad
surte del cómputo o control de la información interna y de la información
externa. Un segundo principio de identidad tiene que ver con el lugar central
que siempre ocupa el yo y que a pesar de las modificaciones que enfrenta el
sujeto a lo largo de la vida, el yo permanece invariante.
Dos principios más permiten comprender la noción de sujeto propuesta por
Morin, el principio de exclusión y de inclusión. En el primero tenemos el sujeto
auto referenciado, que actúa desde un yo egocéntrico; conducido por intereses
particulares, en el segundo se hace presente el sujeto que procede teniendo
como referencia un otro para conformar el “nosotros”, orientado por intereses
colectivos, por lo tanto inclusión y exclusión se integran mutuamente y al
mismo tiempo permiten que podamos integrar a nuestra subjetividad a otros
diferentes de nosotros.
Digamos entonces que la noción de sujeto tiene un carácter ambivalente
puesto que implica el encuentro con la contradicción, pues de un lado la
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exclusión permite construir el “YO” pero al mismo tiempo el sentido del
“nosotros”, de la inclusión, nunca queda por fuera de su configuración.
Este proceso que involucra al sujeto individual y colectivo solo puede darse a
partir de una condición que es exclusivamente humana,
herramienta que le permite
objetivar su subjetividad,
el lenguaje,
y hacer visible su
conciencia. “Todo lo que puede ser pensado puede ser dicho” (Austin) en este
acto lingüístico se da cuerpo al lenguaje desde el cual no solo se construye la
realidad y el mundo social y cultural sino también al sujeto mismo puesto que la
sociedad no funciona por fuera de los ámbitos comunicativos lingüísticos.
El camino que construye Morin para elucidar al sujeto parte de pensar un
organismo vivo y la forma como este se auto-organiza y computa la información
tanto interna como externa, operaciones que también cumple el hombre como
organismo, pero realmente la noción de sujeto se concreta cuando a este
organismo se le encuentra ligado al lenguaje y a la cultura. El individuo-sujeto
puede tomar conciencia de sí mismo a través del instrumento de objetivación
que es el lenguaje. (Ibid. 80-81). Por lo tanto lo que emerge es un sujeto capaz
de conciencia y de una subjetividad.
Siguiendo con la perspectiva filosófica, Hana Arendt nos da pistas para pensar
la noción de sujeto. En su texto La condición humana, plantea que el ser
humano no es un ser acabado de una vez y para siempre y que por el contrario
él se va constituyendo de acuerdo a las condiciones que de un lado le impone
la naturaleza y las que el mismo va construyendo a partir de la labor, el trabajo
y la acción.
En Vita activa, Arendt explica las tres actividades que, plantea como
fundamentales para la existencia del hombre sobre la tierra. La primera, la
labor, es la actividad que el hombre desarrolla desde su condición biológica,
para suplir todas aquellas necesidades primarias y vitales que garantizan su
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existencia como el proceso de reproducción, de crecimiento, incluso su muerte
y que coincide, en este punto, con la idea anteriormente desarrollada por Morin
cuyo propósito es el de pensar el sujeto desde una perspectiva empírica. La
segunda actividad es el trabajo, que la autora diferencia de la labor; es el
resultado de las transformaciones que el hombre imprime al mundo natural
para hacer más cómoda y fácil su vida, “el trabajo del homo faber, está
determinado por las categorías de medios y fines, y estas intenciones en la
fabricación están fijadas por finalidades objetivas, es decir, operadas a partir
del cálculo,
y no por exigencias
y necesidades subjetivas, “Útiles e
instrumentos son objetos tan intensamente mundanos que su empleo sirve
como criterio para clasificar a civilizaciones enteras. (Arendt: 1993. 164) con el
trabajo el hombre construye un mundo artificial que se resiste al tiempo, que
permanece, de ahí su carácter mundano. Y finalmente, la tercera, la acción
que para Arendt constituye la característica esencialmente humana, una acción
privativa del ser humano, que define la vida política del hombre, aquella que
tiene lugar en el espacio común a todos, donde se cruzan los intereses de unos
y otros hombres, donde se organizan las practicas colectivas. Esa capacidad
de acción de los seres humanos nos sitúa ante la indeterminación, esto es, el
hombre es capaz de cualquier acción por tanto se puede esperar de él hasta lo
“infinitamente improbable”. Morin hace la misma precisión cuando afirma la
imposibilidad de predecir los resultados de la acción, pues sus consecuencia
solo se pueden apreciar una vez la acción ha quedado concluida.
Ahora, la primera acción, la acción fundante se da en el acto de nacer y hasta
aquí todos los seres humanos, como seres humanos, son iguales, pero lo que
los hace distintos es el discurso, en el sentido de que toda acción es un decir y
esta acción, este decir nunca puede ser realizado por otro distinto que no sea
el sujeto mismo. “si la acción como comienzo corresponde al hecho de nacer, si
es la realización de la condición humana de la natalidad, entonces el discurso
corresponde al hecho de la distinción y es la realización de la condición
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humana de de la pluralidad, es decir de vivir como ser distinto y único entre
iguales.” (Arendt: 1993. 2002)
Cuando el ser humano se pone en acción abandona su mundo privado y se
revela en lo público, aparece ante los demás, i.e, hace posible “el espacio de
aparición”, en este momento empieza a construir la trama de relaciones con
otros seres actuantes, que desde su accionar reaccionan frente a su acción,
por lo tanto y como también lo afirma Ricoeur el sujeto no solo es agente sino
que a su vez es paciente, es decir, tiene que sufrir las reacciones propias de
esos otros agentes como seres capaces de acción.
El legado de la Grecia antigua nos remite al hombre de la polis, libre y griego,
libre por participar en una sociedad esclavista y apartada del trabajo y la labor,
griego porque el bárbaro no hablaba la lengua griega, y por lo tanto no tenía
derecho a participar de la esfera pública. Este hombre libre era político en tanto
que participaba en el ágora de las decisiones de la polis, espacio privilegiado
donde era posible aparecer frente a los otros, En este sentido ser político, vivir
en una polis, invita a tratar al otro con la palabra y la persuasión, invocar el
espíritu del poder y no la fuerza y la violencia, porque el poder sólo es realidad
donde palabra y acto no se han separado, donde las palabras no están vacías
y los hechos no son brutales, donde las palabras no se emplean para velar
intensiones sino para descubrir realidades y los actos no se usan para violar y
destruir sino para establecer relaciones y crear nuevas realidades (Arendt:
1993, 223)
Discurso y acción encierra dos realidades que involucran a un sujeto éticopolítico, donde se genera una tensión: de un lado el hecho de estar inmersos
en un mundo compartido nos ciega y nos lleva a la repetición de la palabra
vacía, a la actualización de una simbólica sedimentada que nos captura, y por
el otro nos reclama una línea de fuga que posibilite expandir el horizonte a
partir de una simbólica actuante, es decir la palabra activa, la palabra actuante,
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la palabra del diálogo que nos permita construir nuevos sentidos de tal manera
que seamos capaces de hacer cosas nuevas con palabras gastadas, se trata
pues de actualizar la palabra que va dirigida al otro y llenarla de sentido, pero
además es imprescindible una simbólica prospectiva que permita que emerja
la palabra generadora, esto es,
la palabra de la pregunta dónde cada
respuesta siempre será provisional condición sine qua non para sostener un
diálogo abierto con la vida y con los otros.
Explicitamos con Touraine y desde una sociología de la acción como ese sujeto
ético-político encuentra obstáculos para el discurso y la acción en la sociedad
moderna. Para el sociólogo, la disgregación y el empobrecimiento tanto de la
vida social como de los elementos que la reproducen, la escuela, la familia, ha
llevado a una fragmentación de la vida cultural, los jóvenes viven hoy
simultáneamente diferentes tiempos entre el mundo de la familia y el mundo de
los jóvenes, hoy es el mercado, con toda su incapacidad para producir
relaciones y sentidos, quien organiza la sociedad, la transformación del tiempo
y el espacio por cuenta de los medios de comunicación ha hecho cercano lo
lejano y la idea de una historia, que siempre era la de una nación es sustituida
por la de una memoria individual.
Pasamos de un modelo de sociedad que prescribía la conducta humana a
partir de la prohibición y la ley a un modelo de sociedad que lanza a su suerte
los individuos descargando sobre él toda responsabilidad junto con sus
consecuencias, el salto es hacia el vacio, salvo que se tenga la capacidad para
emprender un distanciamiento en una doble vía, por un lado un “apartamiento
de la comunidad. Se trata de separar la cultura de la comunidad, y por lo tanto
del conjunto social y político donde estaba encerrada, tal como sucedió en los
tiempos de la Reforma”. (TOURAIN: 64) Este hecho iniciado con Lutero en el
siglo XVI generó un desarraigo del ser humano con la iglesia pero a su vez se
constituyó en un momento que generó las condiciones para que se gestase un
proceso de individuación. Con la Reforma se inicia la libertad de cultos,
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rompiendo con la hegemonía de una visión unidimensional religiosa, social,
política, esto significó la posibilidad de empezar a pensar por sí mismos el
mundo circundante, al dogma oficial se le opuso la libre interpretación y con
ella nuevas lecturas y visión de mundo. La Reforma Protestante marcó un
nuevo derrotero en la vida individual y colectiva de la sociedad occidental. “Ese
apartamiento se manifiesta en todos los lugares en que una cultura es
prisionera de un control comunitario, pues la comunidad con la cual se
identifica un individuo, lejos de ser una figura del sujeto, lo encadena a una ley,
unas costumbres, unas representaciones, unas formas transitorias de poder y
organización social, que resultan por ello sacralizadas y ocultan por esa misma
razón la distancia de todo sujeto con respecto a la realidad social, que permite
a aquél ser un recurso contra ésta, en lugar de servir simplemente para
legitimarla. (TOURAINE: 2000: 65)
El segundo apartamiento que sugiere Touraine se refiere a la separación del
individuo de la instrumentalidad y la técnica, que la sociedad de mercado
permea en todos los campos de la vida, la educación, la política, las relaciones
sociales, con una cultura de masas que promueve por medio de signos de
afirmación estilos de vida anhelados.
Este doble apartamiento que sugiere Touraine cumple una función dialéctica,
para no ser devorado por los asaltos del mercado, el individuo se ancla en la
comunidad, pero para no quedar enclaustrado en la comunidad las
instrumentalidad y la sociedad de mercado se ofrece como frente de liberación.
El sujeto debe entenderse como la búsqueda permanente del individuo por
constituirse en protagonista de su propia historia “y lo que motiva esa búsqueda
es el sufrimiento producido por el desgarramiento que produce la pérdida de
identidad e individuación.”
Desde una mirada sociológica Hugo Zemelman, trabaja esta noción desde la
construcción del sujeto histórico. Un sujeto histórico es aquel que es capaz de
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valorar las circunstancias que lo rodean en su condición histórica, en tanto
parte de sus opciones de vida y de sociedad.
La toma de conciencia de ese estar en el mundo y con el mundo implica
reconocer su capacidad movilizadora, de cambio, su protagonismo ante el
curso de los acontecimientos, asumir que la realidad es un hecho construido
por los sujetos y no solo externalidad, implica además mantener la capacidad
de asombro y convertirla luego en imperativo de conciencia y a ésta en
necesidad de mundo.
Pero esta toma de conciencia a su vez plantea una tensión en el sujeto que de
un lado se presenta como un ser inacabado, no predeterminado por la
naturaleza y capaz de transformarla y trascenderla y por el otro, un sujeto
atado a los dispositivos de poder que inhiben su capacidad de acción y le hace
temer o asumir una posición de comodidad pero también negar su condición
agónica.
Ser sujeto exige poner al descubierto las condiciones, los discursos, los
emplazamientos, las posiciones que constriñen el pensamiento y limitan las
acciones, “ ser hombre es serlo todos los días, para todos los días, estar recién
llegado, pero no como metáfora sino como manifestación de esfuerzo de que
podemos y queremos dar a nuestra existencia un significado histórico: estar
siendo desde lo inagotable de la relación con los otros, para los otros y desde
los otros, de manera que el pensamiento permanezca abierto a las
posibilidades de nuevas rearticulaciones entre voluntad y tendencia, así como a
las posibilidades de diversas voluntades según la naturaleza de los espacios
para emerger como sujeto.” (Zemelman: 2002: 12)
Este reconocimiento como sujeto, su emergencia, se concreta en el vínculo
entre los valores que se tienen y el momento histórico que le ha tocado vivir
desde allí lee sus posibilidades y determina sus déficits o necesidades.
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Dependiendo de las estimaciones: hasta donde llega su autonomía y hasta
donde sus determinaciones “según como emerja lo más radical de este déficit
se enfrentará como sujeto o no. A decir de Deleuze cuando deseamos mal
perdemos el horizonte, si de lo que se carece es de un proyecto de vida,
podemos decir que el déficit se marca por una carencia en la necesidad de
existir, desde tal carencia no hay posibilidad de un sujeto histórico, pero
tampoco la hay si el déficit esta determinado en lo social, lo político, lo
económico o cultural por cuanto la lucha en este caso no pasará de ser
reivindicatoria mas no transformadora, en tal caso tampoco hay allí necesidad
de mundo.
Coincide Zemelman con la propuesta arendtiana en tanto que la reivindicación
por la
labor es la reivindicación por la sobrevivencia humana, y el existir
biológico no garantiza la existencia política del individuo, más allá de un
equilibrio necesario entre el mundo de la necesidad y el sujeto. El sujeto
político es el que se erige sobre el mundo de la labor y el trabajo y se deja
habitar por la palabra actuante y generadora para poder reconocerse en su
historia y tener conciencia de mundo.
En este sentido lo que se requiere es exaltar la creatividad humana a tal punto
que seamos capaces de reconocer la necesidad de mundo de tal forma que se
reafirmen las potencialidades que tiene el sujeto de ocupar otros espacios. En
otras palabras, la necesidad de mundo demanda una auto implicación, una
auto observancia entre el sujeto de la narración y lo narrado y poner de esta
manera en evidencia las posibilidades de autonomía que cada uno tiene.
Hacernos sujetos exige pensar no desde fuera sino desde el transcurrir mismo
del sujeto, en una búsqueda permanente por la coherencia y la ética que exige
romper con los acomodamientos, en este sentido no basta con asumir una
postura reivindicatoria de los déficits, de asumir posturas ideológicas, sino de
romper con la inercia de los acontecimientos actuando desde la potencia ética,
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no se trata entonces de pretender cambios a la manera de las grande
revoluciones, sino de emprender transformaciones en el mundo de la vida
cotidiana, donde se construye el diario vivir.
.
El sujeto político no se puede concebir como un sujeto en abstracto, es un
sujeto que se construye desde el adentro y el afuera, es decir, desde su psique
y desde el mundo físico que lo rodea en un acontecer que dura lo que dura su
existencia.
Nacer es la primera acción que realizamos y viene acompañada del miedo y de
la angustia, pues sobrevivir es la primera tarea a la que nos vemos expuestos,
esta condición sitúa al ser humano en un grado de incertidumbre tal que su
ingreso en la cultura constituye la primera fuente de anclaje al mundo humano
compartido.
Fromm describe, el fenómeno histórico que ha atravesado la humanidad en el
proceso de individuación, mostrando como en sus inicios el ser humano se
encuentra en una unidad indiferenciada con el mundo circundante, esto es, el
mundo natural, pero esta identificación originaria con el mundo natural se
supera a partir del ingreso del hombre en la cultura, lo que conlleva a un
desamparo del aparato instintivo,
“La existencia humana empieza cuando el grado de fijación instintiva de la
conducta es inferior a cierto límite” (Fromm: 59) la toma de distancia frente a
las respuestas instintivas sitúan al ser humano en un desafío constante de
toma de decisiones, que a su vez supone un grado de libertad. La concepción
de libertad, aquí abordada se da en sentido negativo, la libertad de… que
corresponde a la capacidad de liberarse de los impulsos instintivos, la cual no
es posible sin la condición de la cultura.
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Sin embargo, hay un vínculo que mantiene atado al hombre al mundo natural
por cuanto este hace parte constitutiva de él y ese vínculo además de
producirle arraigo le impide su completo desarrollo humano, su capacidad de
autodeterminación,
pues solo puede definirse así mismo a partir de su
pertenencia al clan, a la familia, a la comunidad religiosa. El precio de su
incapacidad para alcanzar su plena libertad
se verá recompensado por la
seguridad que le prodiga el pertenecer al mundo, a la comunidad. En el
proceso de individuación entonces existe una tensión, por un lado el progresivo
aumento de la fuerza creadora del individuo y el dominio sobre el mundo que lo
rodea y de otro lado este mayor grado de individuación que lo vuelve más
desarraigado y aislado de los otros.
Cada paso que da el ser humano hacia la individuación lo conduce hacia una
mayor soledad y desarraigo cuya única fuerza capaz de atarlo al mundo se
encuentra en la solidaridad con los otros y en la actividad del trabajo que como
dice Fromm ya no es un arraigo al mundo por medio de los vínculos primarios
sino que es un arraigo que lo salva de su
carácter de individuo libre e
independiente.
Ahora si el individuo no encuentra afuera una sociedad que lo interprete en sus
necesidades de trabajo, de su ejercicio político, de su desarrollo cultural, esta
libertad se torna pesada e insostenible y el refugio al desamparo se encuentra
en la sumisión a cualquier promesa de superar la incertidumbre, aun a costa de
la privación de la propia libertad.
Teniendo en cuenta las consideraciones que tiene lugar en el proceso de
individuación por las que inevitablemente pasa el ser humano, ejerce su
ciudadanía en el aislamiento y el desamparo inhibe su potencia de acción […]
“El hombre contemporáneo está llamado a refugiarse en alguna forma de
evasión a la libertad. Tal evasión se manifiesta, por un lado, por la creciente
estandarización de los individuos, la paulatina sustitución del yo autentico por el
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conjunto de funciones sociales adscritas al individuo; por el otro, se expresa
con la propensión a la entrega y al sometimiento voluntario de la propia
individualidad a autoridades omnipotentes que la anulan.” (Fromm: 2000. 17)
El ejercicio de la política, no es otra cosa que actuar como un sujeto de poder
que participa e interviene en las decisiones que lo afectan, prevalece sólo
cuando en su proceso de individuación fortalece y expande su personalidad
haciéndose dueño de su voluntad y de un pensamiento “auténticamente”
propio.
Lo político es una ruta que nos garantizará una
conciencia erguida para
enfrentar los retos del mundo al que asistimos, mundo fabricado como algo
natural, mundo artificial que sólo es descubierto conociendo la historia que nos
ha conducido a los modos de vivir que no son inalterables. Se necesita de
sujetos que se tomen el tiempo para pensar y no sólo para consumir,
requerimos interrogar la imagen de mundo que se ha construido hasta ahora,
que sólo busca fines sin pensar en los medios.
Cuando lo útil se enfrenta a lo ocioso y hace prevalecer lo pragmático, como
dice Arendt: la labor se erige en el orden jerárquico más alto de la vita activa y
se convierte en la llave que abre todas las puertas, y homo faber será la
medida para pensar el hombre de hoy. Y entonces ¿dónde quedó sumergido el
hombre de la acción y el discurso? ¿Cómo lo hacemos emerger?
BIBLIOGRAFIA
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FROMMM, Erich. El miedo a la libertad. Barcelona. Paidós. 2000.
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______________ El conflicto de las interpretaciones: Ensayos de Hermenéutica. Fondo de
cultura económica de España. Buenos Aires. 2003.
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Aires. Fondo de Cultura Económico. 2000.
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UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE PEREIRA. - Miraton - [email protected]
Pereira -Colombia 2009
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