Consciencia, mente y cuerpo: Tres conceptos de

medigraphic
Artemisa
en línea
ANALES
MEDICOS
Historia y filosofía de la medicina
Vol. 51, Núm. 4
Oct. - Dic. 2006
pp. 193 - 199
Consciencia, mente y cuerpo:
Tres conceptos de actualidad
Joaquín Ocampo Martínez*
RESUMEN
ABSTRACT
En este artículo se hace referencia a los conceptos de consciencia,
mente y cuerpo que forman parte de una amplia gama de objetos
de reflexión, íntimamente vinculados a una gran cantidad de problemas que hoy constituyen el interés de muchos profesionales de
diversas áreas del conocimiento, como la bioética, epistemología,
psicología, neurociencias, antropología cognitiva y aun el ámbito
de la práctica médica. El nivel desde el que se aborda el tema es
meramente descriptivo y pretende ser una primera aproximación.
In this paper the author speaks of three concepts: conscience,
mind, and bod and which are part of a large range of matters
for reflection. These concepts are intimately linked to bioethical,
ethical, epistemological, psychological, neuroscientific, anthropological, and medical practice discourse, among others. All
are concerned with many interesting problems and point them
out from a merely descriptive level, pretending a first proximity
to the subject.
Palabras clave: Conciencia, consciencia moral,
relación mente-cuerpo.
Key words: Conscience, consciousness,
mind-body relation.
Existe una amplia gama de objetos de estudio y reflexión que están estrechamente vinculados a problemas que son el punto de partida del discurso bioético y de otras áreas como la epistemología, psicología, neurociencias, antropología cognitiva y aun
del ámbito de la práctica médica. Tal es el caso de
la conciencia, y de la relación mente-cuerpo.
Con respecto al fenómeno de la concienciaconsciencia hay que hacer primero algunas delimitaciones. Desde un enfoque eminentemente
neurofisiológico se denomina conciencia al estado de vigilia o alerta, cuyo funcionamiento depende de la integridad del sistema reticular activador ascendente-descendente descrito por Moruzzi, Magoun y Hernández Peón desde hace varias décadas 1,2 y es común a todos los mamíferos
incluido el hombre. Dicho sistema permite que el
individuo esté «conciente», es decir, que sea capaz de percibir y de responder adecuadamente a
todos los estímulos que provienen tanto del ambiente natural como del social. Lo opuesto al estado de conciencia o vigilia es el sueño normal, o
bien lo que se denomina pérdida de la conciencia
como sucede, por ejemplo, en el coma o en un
traumatismo craneoencefálico.
Desde otra perspectiva, la conciencia ha tenido
diversos significados a lo largo de la historia del
pensamiento, desde nociones teológicas que la
identifican con un «mundo interior» al que es posible acceder para conocer la «realidad divina»,3
hasta el que en el ámbito actual de la antropología
cognitiva ubica a la conciencia como una dimensión esencial de la mente humana, junto con el lenguaje y el pensamiento (actividad intelectual o de
la razón), entendiendo estos tres aspectos como
funciones psíquicas superiores de la mente que
constituyen un todo unitario. Actualmente se está
priorizando el estudio de la conciencia como una
vía de acceso privilegiado a la comprensión de la
mente humana, la cual construye la cultura y a su
vez es configurada por ella.4
edigraphic.com
* Departamento de Historia y Filosofía de la Medicina. Facultad de Medicina, Universidad Nacional Autónoma de México.
Recibido para publicación: 03/12/06. Aceptado: 18/12/06.
Correspondencia: Dr. Joaquín Ocampo Martínez
E-mail:[email protected]
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Sin embargo, en este trabajo también se dirige
la atención sobre el término consciencia, que en
una primera instancia se entiende como el conocimiento inmediato que el sujeto tiene de sí mismo,
de sus actos y reflexiones5 y que algunos filósofos han identificado como «autoconciencia» para
referirse a la conciencia de sí mismo, es decir,
como facultad del ser humano que le permite darse
cuenta de que es y está en el mundo. «No se puede
pensar absolutamente en nada sin pensar al mismo tiempo en el propio Yo como conciente de sí
mismo (no nos podemos abstraer de la propia autoconciencia)».6
A la bioética le interesa particularmente determinar qué es la consciencia moral, cuya naturaleza
está necesariamente inmersa en el ámbito de la
consciencia. Una forma de definir a la consciencia
moral es entenderla como esa capacidad humana
mediante la cual los seres racionales perciben o
conocen el bien y el mal, lo que les permite tanto
evaluar y dirigir sus conductas morales como juzgarse a sí mismos y que remite al descubrimiento y
aceptación de los valores que «deben guiar» el
comportamiento humano. Es en ella en donde radica la facultad de captar y hacer juicios de valor
tanto sobre la realidad como sobre las propias conductas morales «... es un fenómeno axiocéntrico
(valorativo) y, en consecuencia, como el tribunal
supremo y único ante el que todo hombre debe
dar cuenta de sus propios actos».7
Por otra parte, se comprende a la consciencia
moral como el ejercicio y expresión de una reflexión sobre la integridad personal, es decir,
como una reflexión consciente acerca de la relación entre una cierta conducta con implicaciones
morales y las propias convicciones morales. No se
refiere a lo «universalmente» correcto o incorrecto
de un acto particular, sino a las consecuencias que
tiene para la integridad del sujeto llevarlo a cabo.
En otras palabras, tiene que existir una armonía
entre lo que se piensa, se dice y se hace.8
Se puede establecer que un animal es un ser
conciente pero no consciente (autoconsciente), en
tanto que se da cuenta de su entorno, pero no de
su propia existencia y, por lo tanto, es incapaz de
reflexionar sobre sus actos. Por otra parte, un sujeto puede estar conciente (en estado de vigilia),
SUSTRAÍDODE-M.E.D.I.G.R.A.P.H.I.C
pero no tener consciencia moral como ocurre con
muchos psicópatas y sociópatas.9, 10 Sin embargo
:ROP
ODAROBALE
sería erróneo
afirmar FDP
que uno de estos sujetos es
equiparable a un animal, puesto que conserva funVC
EDmentales
AS, CIDEMIHPARG
ciones
que los animales no tienen.
La consciencia es, pues, un fenómeno vinculaARAP
do a la conciencia pero de gran complejidad para
las posibilidades de conocimiento humano, porACIDÉMOIB ARUTARETIL :CIHPARGIDEM
que en su análisis el hombre es, al mismo tiempo,
sujeto y objeto de estudio. No obstante, el interés
por determinar el origen de la consciencia en las
últimas décadas, por parte de las neurociencias
ha llegado a plantear que, al igual que la conciencia, «... las alegrías y tristezas, memorias y
ambiciones, el sentido de identidad personal y libre albedrío, no son más que el comportamiento
de un vasto armazón de células nerviosas y moléculas asociadas». 11
Se ha mencionado en párrafos anteriores que la
consciencia (incluyendo a la consciencia moral)
forma parte de la mente, cuyo estudio remite inevitablemente al abordaje del ancestral problema
de la relación mente-cuerpo. En esta reflexión
conviene mencionar que cada uno de nosotros es
un ser complejo que puede hacer muchas cosas.
Podemos movernos, caminar, nadar, emitir sonidos y tener muchas otras actividades corporales.
Tenemos claro que poseemos un cuerpo estudiado por las ciencias morfológicas, donde ocurren
muchos procesos biofísicos y bioquímicos, y por
tanto fisiológicos, que nos permiten actuar y
mantenernos vivos.
Pero, además, hay muchas cosas que podemos
hacer y que no son actividades corporales. Podemos soñar, pensar sobre ciertos objetos, tomar decisiones, desear algo, sufrir por la pérdida de un
ser querido, enamorarnos de alguien, etcétera.
Cuando nos referimos a esta clase de hechos decimos, sin ningún cuestionamiento previo, que pertenecen a la esfera mental y no a la corporal.
Cuando movemos bruscamente un brazo ante el
contacto con una plancha caliente, aun sin haberla
visto, decimos que hay un acto reflejo en cuya
producción incide un componente aferente y otro
eferente, mediado por cuerpos neuronales de la
sustancia gris de la médula espinal, y por lo tanto
es un movimiento involuntario e inconciente. Sin
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embargo, ese mismo movimiento brusco realizado
intencionalmente, ante una determinada circunstancia, ya no es un acto reflejo porque ha necesitado para su realización de estructuras corticales relacionadas de alguna manera con el fenómeno de
la voluntad, es decir, que tal movimiento requiere
de un proceso mental inmediato previo a su realización. Por otra parte también hablamos del estado
mental de un sujeto cuando decimos que está contento o angustiado, o que es un enfermo mental
cuando tiene alucinaciones auditivas o visuales,
amnesia u otros trastornos.
Cualquiera de nosotros no sólo es un cuerpo
complejo, sino una entidad con algo más: «la
mente», que pareciera distinta y por completo diferente al cuerpo. Hay inclusive quienes en el terreno de la religión han creído que el individuo es
su mente y no su cuerpo. Buda decía, por ejemplo: “Yo no soy mi cuerpo, la prueba está en que
mi cuerpo enferma aunque yo no quiera.” Sin
embargo, en nuestra vida cotidiana no sólo tratamos a una persona como un cuerpo y una mente
juntos, sino que también tratamos de explicarnos,
en cierta medida, su comportamiento corporal y
el funcionamiento de su mente, y al hacerlo, tendemos a establecer que hay una relación necesaria entre su mente y su cuerpo, y en el ámbito de
la medicina basada en un saber científico-técnico,
hay elementos para afirmar que ciertos fenómenos mentales pueden afectar al cuerpo y que, a
su vez, ciertos fenómenos corporales pueden
afectar a la mente del sujeto.12
El problema de la relación mente-cuerpo es importante para la filosofía, porque el objetivo central del quehacer filosófico siempre ha sido formarnos el mejor juicio posible acerca de lo que es
el hombre en sus relaciones con el mundo, y también sobre la clase de vida que debiera llevar. El
primer aspecto compete a la metafísica y el segundo a la ética, dos de las principales áreas de reflexión dentro de la filosofía. La reflexión filosófica sobre el problema mente-cuerpo es fundamental, puesto que forma parte integral de cualquier
sistema de pensamiento racional que se quiera
plantear acerca de la naturaleza humana.
Afirmar desde una visión religiosa que la mente es un alma o espíritu con existencia propia, in-
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dependiente del cuerpo, que es inmortal e inmaterial y que puede reencarnar en otros cuerpos, no
es lo mismo que buscar una respuesta objetiva al
problema mente-cuerpo desde un enfoque científico y filosófico basado en argumentos racionales. Tampoco es lo mismo partir de la creencia de
que un ser divino creó al hombre dotándolo de
alma o espíritu, es decir, de una mente y una vida
que le dirige y le quita cuando aquél así lo dispone, que dar una explicación ontológica del hombre a partir de nuestras propias facultades y posibilidades de conocer el universo, aun con las limitaciones que ello pudiera tener. La respuesta al
problema mente-cuerpo basada en creencias religiosas y teológicas, o bien, fundamentada en argumentos científicos y filosóficos, determina el
tipo de noción que tengamos acerca del hombre,
su comportamiento y su futuro. 13
Desde una perspectiva racional se ha conceptualizado a la mente —con algunas variantes—,
como un conjunto de actividades y procesos psíquicos especialmente de carácter cognitivo que
incluye sensaciones, percepciones, pensamiento,
memoria, imaginación y creencias, así como voluntad, es decir, intenciones, decisiones y propósitos. Además se ha establecido que a la mente
pertenecen los deseos, sentimientos, estados de
ánimo, la conciencia y la consciencia, según se
dijo en párrafos anteriores. Se incluyen además la
inteligencia y el raciocinio. Esto significa que los
vertebrados superiores filogenéticamente más
cercanos al hombre presentan también algunos de
estos procesos mentales.
En el devenir de la filosofía, la búsqueda de una
explicación racional en torno al problema mentecuerpo se ha dirigido a dilucidar si la mente es de
naturaleza material o inmaterial y desde luego si
tiene o no una relación con el cuerpo, y de haberla, determinar cuál es la naturaleza de esta relación. Es así que se ha transitado de las concepciones llamadas dualistas, hasta las tesis contemporáneas más bien monistas del conductismo y del llamado materialismo de estado central.
Las doctrinas dualistas sostienen que el cuerpo es material y la mente inmaterial, por lo tanto
atribuyen al hombre una naturaleza dual. Se han
formulado dos tipos de dualismo: uno que afir-
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ma que mente y cuerpo interactúan y otro que
niega tal interacción. En cualquier caso, un
cuerpo está asociado siempre a una mente y sólo
a una. Cada mente pertenece al cuerpo a través
del cual percibe y actúa y a ningún otro. Los
cuerpos y las mentes de las personas guardan
una relación de uno a uno.
Son clásicos y muy conocidos los planteamientos del llamado dualismo interaccionista
cartesiano, como se denomina a las tesis que
René Descartes formuló en el siglo XVII sobre
el problema mente-cuerpo y que se encuentran
desarrolladas principalmente en dos de sus
obras: Meditaciones metafísicas y Tratado de
las pasiones del alma. Según el pensamiento
cartesiano, el cuerpo es una entidad material
(res extensa) mientras que la mente es una entidad inmaterial (res cogitans). Descartes creía
que la mente se encuentra alojada en la epífisis
o cuerpo pineal. No afirmó que esta estructura
fuera la mente, sino que, según él, sirve como
un punto de articulación que permite que cuerpo
y mente interactúen causalmente, uno afectando
a la otra y viceversa. De esta manera es que el
filósofo francés señala que la mente interactúa
sólo con el cerebro, pero la mente no es el cerebro. 14-15
Dentro de esta concepción dualista mente-cuerpo, pero a diferencia de Descartes, Nicolás Malebranche postuló en la segunda mitad del siglo
XVII en su obra Diálogos sobre metafísica y religión, que si bien es cierto que mente y cuerpo coexisten en el hombre, éstos no interactúan y por lo
tanto no se afectan mutuamente. Decía que lo corporal y lo mental ocurren siempre por pasos, en
forma siempre paralela, pero sin ninguna relación
de tipo causal entre ambos. De ahí que a esta forma de dualismo —no interaccionista—, se le conozca también como paralelismo.16 Entre los siglos XVII y XVIII Gottfried Leibniz afirmó en su
obra Escritos filosóficos y cartas que este paralelismo se explica por la existencia de una armonía
preestablecida, pero no dio ninguna explicación
racional al origen de tal armonía.17
Con el desarrollo de la filosofía positivista en
la primera mitad del siglo XIX se comenzó a
plantear otra forma de dualismo que en algún
SUSTRAÍDODE-M.E.D.I.G.R.A.P.H.I.C
sentido superó a los anteriores. Fue el llamado
epifenomenalismo formulado por el evolucionista
:ROP
FDP En su obra Método y
inglés ODAROBALE
Thomas H. Huxley.
resultados sostiene que:
VC ED AS, CIDEMIHPARG
En nosotros todos los estados de concien-
ARAP
cia..., son causados de manera inmediata por
cambios moleculares de la sustancia cerebral. Me parece que en los hombres, así
como en los brutos (animales), no hay prueba de que algún estado de conciencia sea la
causa del cambio que hay en el movimiento
de la materia del organismo. Si estas posiciones están bien fundamentadas, se sigue que
nuestras condiciones mentales son simplemente los símbolos (representaciones), en la
conciencia, de los cambios que tienen lugar
automáticamente en el organismo; y que,
para tomar una ilustración extrema, el sentimiento que llamamos volición (intención) no
es la causa de un acto voluntario, sino el
símbolo de un acto del cerebro que es la causa inmediata del acto. Somos autómatas
conscientes ...18
ACIDÉMOIB ARUTARETIL :CIHPARGIDEM
Como se puede notar, el epifenomenalismo es
otra forma de plantear el dualismo mente-cuerpo.
Difiere sustancialmente de los otros dualismos en
que se postula que los fenómenos mentales son
epifenómenos, es decir, fenómenos accesorios que
acompañan a un fenómeno principal, pero que no
tienen influencia sobre él. En otras palabras, los
procesos mentales son expresiones de la funcionalidad del cerebro, pero no tienen ningún otro efecto sobre ninguna otra cosa. Así, el epifenomenalismo de Huxley establece que la interacción mentecuerpo ocurre en una sola dirección, del cuerpo a
la mente pero no a la inversa. Por otro lado, es importante señalar que el epifenomenalismo resuelve
el problema de la forma en que se relacionan la
mente y el cuerpo, apelando justamente a los procesos fisiológicos y bioquímicos que tienen lugar
en el cerebro y no a fuerzas extrañas o divinas.
Sin embargo, como ocurre con las otras formas
de plantear el dualismo mente-cuerpo, al epifenomenalismo se le pueden hacer algunas objeciones.
Una de ellas es que no hay argumentos sólidos
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para sostener que los procesos mentales no producen efectos en la actividad corporal de los individuos. Si así fuera, el devenir de la humanidad hubiera sido uniforme, sin cambio ni ruptura alguna.
Si las angustias, odios, placeres, gustos, metas e
ideales de los seres humanos no hubieran sido el
motor de sus acciones, la humanidad, al igual que
los grupos animales, carecería de historia.
Aunque el epifenomenalismo sigue planteando
un dualismo mente-cuerpo, es indudable que constituye una transición hacia un monismo, a través
de una explicación materialista de la relación mente-cuerpo en donde, tanto mente como cuerpo, se
explican en términos materialistas, si bien no puede pasarse por alto que desde el siglo XVII otro filósofo inglés, Thomas Hobbes, ya había hecho
consideraciones en ese sentido, planteando que si
la mente es algo inmaterial, o bien no existe, o es
totalmente idéntica a algo material. Hobbes no
negó la existencia de los fenómenos mentales, más
bien los redujo a procesos dinámicos en una dimensión material.19
La doctrina conductista aparecida en la segunda
mitad del siglo XX, con Burrhus Frederic Skinner
a la cabeza, planteó de manera radical que la mente no existe. Por lo tanto, carece de sentido tratar
de encontrar la relación entre el cuerpo y algo que
no existe. Señala el conductismo que las conductas humanas sólo pueden describirse.20 Las descripciones de conductas que corresponden a lo que
comúnmente se conoce como esfera mental, no
son descripciones de la mente sino de la conducta
corporal y de sus disposiciones para actuar. Por
ejemplo, sentir dolor es tener la disposición para
exhibir un número razonable de conductas como
quejarse, llorar, sobar la parte afectada, cerrar los
ojos, etcétera. Las diferencias entre los llamados
estados mentales, dicen los conductistas, son solamente las diferencias entre patrones de conducta. Los términos que se usan para referirse a «lo
mental» como arrogancia, sufrimiento, envidia,
felicidad, odio, etcétera, carecen de sentido si no
tienen un referente empírico, es decir, una conducta observable.
Se ha criticado al conductismo en cuanto a que
si bien pretende abordar el problema mente-cuerpo
desde una perspectiva científica, sólo determina
197
cómo funciona el cuerpo al producir las conductas
que describimos con términos mentales como dolor, alegría, preocupación, etcétera, y propone una
psicología avanzada que pueda establecer leyes
que conecten estímulos y respuestas en todas las
fases de la conducta humana, desarrollando, a la
par, una fisiología que señale cuáles son los enlaces nerviosos entre ellos.21
Por otro lado, la descripción de lo mental no se
puede reducir a conductas corporales porque son
específicas e individuales, en tanto que lo mental
es algo vago, abierto y muy subjetivo. Un individuo puede estar sufriendo y no manifestar alguna
conducta corporal que lo demuestre o que corresponda a conductas observables de sujetos que sí
externan su sufrimiento.
El conductismo no acepta que los sucesos, procesos o estados mentales jueguen un papel causal
en la producción de la conducta que constituye
una manifestación de ese suceso o estado mental.
Para los conductistas el estado mental es la conducta misma, no aceptan que dicho estado sea la
causa de una conducta corporal. Así pues, el conductismo se aparta de las concepciones filosóficas
clásicas y hasta del sentido común, al negar la subjetividad del ser humano. Si el dolor no es un estado mental causante de ciertas manifestaciones corporales y es la manifestación corporal misma,
¿cómo se puede distinguir entre un cuadro de dolor auténtico y uno simulado? ¿Cómo explicar que
un sujeto «sienta» pena aunque no la manifieste
corporalmente?
En las últimas décadas del siglo XX Brian
Medlin, entre otros, ha sostenido la llamada tesis
del materialismo de estado central donde se
afirma, a diferencia del conductismo, que los estados mentales son la causa de las conductas
propiamente humanas y que lo que conocemos
como mente constituye en sí una parte del cuerpo que muere junto con él. Este planteamiento
recuerda al de Epicuro de Samos que en el siglo
III a.n.e., negó lo sostenido por Platón, en cuanto a que la psique se aparta del cuerpo cuando el
individuo muere. Para Epicuro de Samos, cuerpo y psique son un binomio indisoluble que está
formado por átomos.
El materialismo de estado central no niega que
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la mente sea algo, pero rechaza que sea de carácter inmaterial o espiritual y agrega que la conducta
humana se puede explicar totalmente en términos
de sucesos concatenados dentro del sistema nervioso. Así, las causas del comportamiento corporal
tienen lugar tanto en estructuras corticales como
subcorticales del cerebro.
Desde esta perspectiva, como señala Campbell
... la mente forma parte del cuerpo. Constituye una parte especial, aquella que controla
la conducta. Es decir, la parte que rige los
movimientos de los miembros bajo la influencia tanto de sus propios estados (por ejemplo, los propósitos) como de la información
obtenida por medios sensoriales en relación
con el ambiente y la posición del cuerpo. La
parte que realiza esto es el cerebro, conectado principalmente con los órganos sensoriales, que lo afectan, y con los músculos y
glándulas a los que afecta.22
En estos términos, el problema mente-cuerpo
se convierte en un problema de metodología
científica. Las neurociencias han aportado cada
vez mayor información sobre este vínculo indisoluble entre mente y cuerpo. De esta manera, lo
mental es una forma especial de materia dentro
de otra forma especial de materia que es el cuerpo. Lo mental no es un tipo de objeto inmaterial
que guarda una relación misteriosa con la materia
que constituye al cuerpo humano. Así como no
hay dificultad para entender la relación entre un
automóvil y su motor —ambos de carácter material—, esta tesis formula que no existe un problema especial mente-cuerpo más allá de los detalles
científicos de la interacción causal entre los elementos de un sistema.
Por otra parte, el materialismo de estado central,
a diferencia de las demás tesis, acepta algo que es
innegable: la existencia de una relación dialéctica
y no lineal entre el sistema mente-cuerpo que es el
ser humano y su entorno físico y social. Es evidente que las conductas corporales —no de carácter reflejo—, como respuestas al producto de
sus relaciones con el ambiente físico y social
surgen de las necesidades que enfrenta el sujeto
SUSTRAÍDODE-M.E.D.I.G.R.A.P.H.I.C
y son consecuencia de procesos mentales inna-
tos, que de alguna manera incorporan también
:ROP
ODAROBALE
elementos
generados FDP
en la experiencia del hom-
bre con el mundo. El éxito de nuestra especie en
VC
ED AS, CIDEMIHPARG
un ambiente
tan hostil se ha debido, en una bue-
na parte, a la capacidad que tenemos para apren-
ARAP
der de esa experiencia.
Una crítica al materialismo de estado central
con todo y sus aciertos es que no es suficiente aún
para la construcción de una filosofía del hombre
en toda su complejidad, porque sólo se basa en las
tesis de la filosofía neopositivista que es el fundamento de la ciencia actual. Las neurociencias nos
han demostrado que es en el cerebro donde radican las funciones específicamente humanas, a través de la ablación de ciertas zonas del cerebro y
de múltiples técnicas como el empleo de emisión
de positrones o el uso de radioisótopos, dando fin
al mito de la existencia del alma o espíritu, que lejos de constituir un conocimiento se ha quedado,
como todo mito, en el ámbito de la mera creencia
Obviamente, las neurociencias tendrán que seguir desarrollando una tecnología que permita explicar con mayor detalle la naturaleza corpóreomental del hombre. Es un hecho que en la actualidad se conoce, en buena medida, la estructura del
cerebro, así como diversos procesos biofísicos y
bioquímicos que constituyen la fisiología del sistema nervioso en general, y se avanza en el conocimiento de aquellos sustratos y regiones anatómicas
que participan al momento en que el individuo realiza una actividad mental. Sin embargo, este conocimiento aún no explica cuál es el mecanismo de producción de una idea, o la serie de fenómenos bioquímicos o bioeléctricos que tienen lugar en la toma
de una decisión o cómo puede explicarse, en estos
términos, el funcionamiento de la voluntad y de la
elección entre bueno y malo. Más aún, no explica
de qué manera los seres humanos somos capaces de
controlar —a través de la educación—, nuestros
impulsos animales hacia los demás, en el contexto
de nuestras relaciones sociales.
Desde luego que el desconocimiento actual de
estos fenómenos tan complejos no justifica en
ningún sentido el regreso a la creencia y al mito.
La historia de la ciencia, en lo referente al conocimiento del hombre, ha demostrado que es posi-
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ble tener una idea objetiva de la realidad en la
medida en que se perfeccionan la metodología y
la tecnología.
Por otro lado, el desarrollo de una idea del hombre como entidad corpóreo-mental en su interacción con el mundo es insoslayable, ante la necesidad de profundizar sobre una metafísica del ser
humano, más allá de que los hallazgos de la ciencia en general —y no sólo de las neurociencias en
particular—, nos demuestren finalmente que el
hombre es sólo un sistema abierto pensante. Para
ello se requerirá, como siempre, del quehacer filosófico como posibilidad propia de los seres humanos que desde hace 2700 años ha abierto cauces,
para orientar, en gran medida y de manera casi imperceptible, el destino de la humanidad.
Se ha dicho que el estudio del comportamiento
del hombre, producto de la interacción mentecuerpo, no puede llegar a ser una verdadera ciencia porque es incapaz de predecir o explicar una
conducta en una determinada situación, basándose
en leyes universales. Sin embargo, la vida no puede ser una excepción de la ley natural y se puede
plantear que el comportamiento humano se explicará en su totalidad, si se llegan a conocer todos
los elementos que intervienen.
Como señala Asimov:
... el hombre no precisa renunciar a la comprensión de sí mismo. Existe un amplio espacio para un mejor conocimiento de sus propias complejidades mentales, y aun cuando
nunca podamos llegar al final de la senda,
tenemos la esperanza de recorrer un largo
trecho por ella.23
199
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