apuntes de filosofía.

APUNTES DE FILOSOFÍA.
2º CURSO DE BACHILLERATO.
IES MONTERROSO
ESTEPONA
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INDICE DE AUTORES Y TEMAS
APUNTES DE FILOSOFÍA.................................................................................................................. 1
2º CURSO DE BACHILLERATO..........................................................................................................1
IES MONTERROSO.............................................................................................................................. 1
ESTEPONA.............................................................................................................................................1
INDICE DE AUTORES Y TEMAS........................................................................................................2
PRESOCRÁTICOS, SOFISTAS, SÓCRATES...................................................................................... 4
“Naturaleza y Logos en el pensamiento presocrático.”................................................................................ 4
“La autoexperiencia moral en Sócrates”.......................................................................................................5
PLATÓN. ................................................................................................................................................ 6
Contexto histórico y biográfico...................................................................................................................... 6
Problema inicial: ¿Qué es Ser y qué son las cosas?..................................................................................... 6
La Teoría de las Ideas..................................................................................................................................... 7
La Belleza y la Política.................................................................................................................................... 7
ARISTÓTELES.......................................................................................................................................8
Contexto histórico y biográfico...................................................................................................................... 8
La Substancia y las Categorías...................................................................................................................... 8
La Física y el análisis del movimiento........................................................................................................... 8
La Metafísica................................................................................................................................................. 10
La Ética y la Felicidad.................................................................................................................................. 10
La Política...................................................................................................................................................... 11
RENACIMIENTO Y CIENCIA MODERNA.......................................................................................12
El Renacimiento: Ciencia y Humanismo.....................................................................................................12
DESCARTES........................................................................................................................................ 13
Contexto histórico y biográfico.................................................................................................................... 13
La Certeza y la Duda.................................................................................................................................... 13
El Pensamiento y las Ideas........................................................................................................................... 14
Dios................................................................................................................................................................ 15
La Substancia................................................................................................................................................ 15
EMPIRISMO: D.HUME...................................................................................................................... 16
Tesis fundamental del Empirismo................................................................................................................16
J. Locke.......................................................................................................................................................... 16
David Hume................................................................................................................................................... 16
LA ILUSTRACIÓN...............................................................................................................................19
Características generales de la Ilustración..................................................................................................19
La idea de Contrato en el Estado Moderno................................................................................................ 19
KANT..................................................................................................................................................... 21
Contexto histórico y biográfico.................................................................................................................... 21
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Crítica de la Razón Pura: el Conocimiento................................................................................................. 21
La Moral: Crítica de la Razón Práctica...................................................................................................... 23
K. MARX............................................................................................................................................... 25
Contexto Histórico y biográfico................................................................................................................... 25
Materialismo Histórico................................................................................................................................. 25
El Capitalismo............................................................................................................................................... 26
El Socialismo................................................................................................................................................. 28
Alienación y Humanismo............................................................................................................................. 29
F. NIETZSCHE.....................................................................................................................................30
Contexto Histórico y biográfico................................................................................................................... 30
La Muerte de Dios: el Nihilismo.................................................................................................................. 30
El Eterno Retorno......................................................................................................................................... 31
Los Valores y la Voluntad de Poder..............................................................................................................31
Genealogía de la Moral................................................................................................................................. 32
ORTEGA Y GASSET.............................................................................................................................33
Contexto histórico y biográfico.................................................................................................................... 33
La Vida como Realidad Radical...................................................................................................................33
Vida e Historia.............................................................................................................................................. 34
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PRESOCRÁTICOS, SOFISTAS, SÓCRATES.
“Naturaleza y Logos en el pensamiento presocrático.”
Palabras.
ON, EINAI: Ser es Presencia, Manifestación, Mostrarse, Aparecer. El Ente o Cosa es lo que
aparece o se presenta de una manera u otra. El Ser es el principio que rige todas las cosas sin
ser cosa él mismo (Arjé).
PHYSIS es la Naturaleza o Mundo. Es el principio que gobierna el Mundo, el Ser. Contiene los
rasgos de nacimiento y muerte, de brotar y crecer, de tensión y conflicto. Entes físicos son
aquellos que brotan y crecen, nacen y mueren por sí mismos.
LOGOS es la Ley que determina y estructura el Mundo y a cada cosa; es el acontecer propio de
cada cosa y de todas las cosas, en tanto que este acontecer es oposición y conflicto (el nacer del
día es el perecer de la noche, etc.),separación y reunión a través de los cuales las cosas se
determinan mutuamente. Significa Habla, Lenguaje, Discurso, Ley, Orden, etc. Está por encima
de los dioses y de los hombres: es Cosmos (Orden y Belleza: el Mundo) y Moira (el destino propio
de cada cosa).
ALETHEIA es la verdad, pero experimentada como rechazo del Olvido (Letho), por lo tanto como
desocultación o desencubrimiento. El arrancarse del Olvido, de la Oscuridad, del No-Ser: eso es
la verdad en Grecia.
Autores.
Los Milesios:
Tales sostuvo que el Arjé es el Agua;
Anaximandro dijo que Diké (Justicia) es el orden propio del Cosmos, dando y quitando según
la Necesidad. El Arjé es Apeiron (lo sin-límite).
Anaxímenes piensa que el Arjé es el Aire.
Heráclito:
Nombra con distintas palabras aquello que es el principio que rige y determina: Logos,
Physis, Polemos (la Guerra, el conflicto), Cosmos, Moira, etc. El Logos es aquello a lo que
presta atención el filósofo; es Guerra de unas cosas con otras en la que estas se
constituyen; es la Naturaleza, la cual ama el Ocultamiento: Aletheia; es por último el Fuego.
El Fuego se transforma en Tierra, Agua y Aire; es siempre vivo, penetra las cosas, etc.
Parménides:
Es el primero que nombra explícitamente la palabra Ser como tema del Pensar. Lo opone al
No-Ser. El Ser es imperecedero, incorruptible, no ha nacido y no perece, es inmóvil: la
Verdad. No-Ser es fluidez y cambio, llegar a ser y dejar de ser: Apariencia.
Pitagóricos:
El Arjé es el Número, fundamento del orden del Mundo. El número rige la estructura de todas
las cosas, pero piensa el número como cualidad, no como cantidad (así, el 1 es la
simplicidad, la unidad propia de cada cosa consigo mismo; 2 es la oposición, la línea, etc.)
Sostienen ideas confusas acerca del Alma, según las cuales esta procede de un ámbito
espiritual y habría quedado apresada en el Cuerpo, el cual la esclaviza con sus pasiones. El
Alma busca liberarse del Cuerpo, etc.
Los Sofistas:
Son los tiempos de la Democracia, en los cuales el valor y las cualidades esenciales del
hombre se miden en la Asamblea. Los Sofistas enseñan algo útil: argumentar, convencer,
refutar, etc. Enseñan Retórica: el arte de la palabra. Cobran por ello. Su lema (Convertir el
argumento más débil en el más fuerte) deriva del pensamiento fundamental enunciado por
Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas”. A esta tesis y sus consecuencias
se le llama Relativismo: la verdad es relativa a cada hombre.
Esta posición general se presenta en la discusión política acerca de la Justicia de la
siguiente forma:
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Hay leyes naturales, de obligado cumplimiento para todos, independientemente del lugar
y el tiempo en el que vive; y hay leyes construidas por los hombres en sus comunidades,
históricas, fruto de acuerdos que valen para esas personas en ese momento, etc.
La Justicias, en rigor, es el acuerdo con las Leyes naturales; pero hay también la Justicia
humana, relativa a las comunidades d los hombres, a su tiempo y lugar. El incumplimiento
de estas no nos perjudica naturalmente, a menos que nos vean, etc.
“La autoexperiencia moral en Sócrates”.
El cuidado del Alma.
Sócrates dice que sólo le importa “el cuidado del Alma”, haciendo suya la leyenda que figuraba en
el Oráculo de Delfos: “Conócete a ti mismo”. Esa búsqueda de si mismo le conduce directamente
contra los Sofistas, de los que es contemporáneo: La verdad ha de ser buscada por si misma, por
encima del interés propio y la conveniencia. Al Hombre le corresponde estar a la altura de su
propia naturaleza: el Pensamiento, el Alma. Su esfuerzo por Saber es al mismo tiempo esfuerzo
por ser auténticamente, apropiadamente humano: ser bueno es lo mismo que ser sabio. La
Sabiduría y la Virtud son dos aspectos de la misma cuestión: el Hombre.
Sabiduría e Ignorancia.
El punto de partida del hombre es el reconocimiento de su propia ignorancia. La situación, sin
embargo, no es esta: el hombre cree saber acerca de las cuestiones que deciden su destino, y
esta creencia le aleja de la posibilidad de llegar a saber. El juez dice saber lo que es la Justicia, el
poeta la Belleza, el sacerdote la Piedad, etc. Pero ninguno soporta la prueba socrática: la
Mayéutica. Esta es el arte de conducir el diálogo de tal modo que se pone a prueba la
consistencia de nuestro saber, mediante preguntas que hacen brotar la ignorancia. La posición de
Sócrates es la Ironía: dice no saber y pide que le explique lo que otros dicen saber con tanta
certeza.
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PLATÓN.
Contexto histórico y biográfico.
La Grecia Clásica.
Platón es el primer filósofo del que conservamos obras completas y publicadas. Su vida ocupa el
final del siglo V a.C. y buena parte del IV. Se dice que hay tres etapas en su pensamiento, a los
cuales corresponden diferentes obras: etapa de juventud; doctrinal, de la que proceden sus obras
más conocidas, como La República; y crítica1.
Platón presencia la descomposición progresiva de las Instituciones que estructuran la vida de
Atenas en la Epoca Clásica, (la Asamblea, el Consejo y las Magistraturas), toda ella descansando
sobre el diálogo y el debate. En su vida Atenas es derrotada por Esparta y sometida a dictaduras
en las que participan familiares de Platón.
El mismo Platón participa en la actividad política fuera de Atenas, en la Polis del tirano Dionisio de
Siracusa. La experiencia es un fracaso. El acontecimiento decisivo en su vida es la muerte de
Sócrates, a quien reconoce como maestro. Platón no entiende como es posible que “la Polis más
justa haya matado al hombre más justo”. Esta perplejidad lleva a Platón a la Filosofía, según nos
confiesa el mismo.
Problema inicial: ¿Qué es Ser y qué son las cosas?
Ser quiere decir: ser propiamente y verdaderamente. Esto significa que el Mundo queda dividido en
dos:
Aquello que verdadera y propiamente es, las IDEAS. No pueden dejar de ser, luego no han nacido
y siempre están ahí: son eternas. Por otro lado, son siempre de la misma manera: son
inmutables. Idea se dice en griego “Eidos”, aspecto, figura, constitución, estructura, determinada
manera de ser (A, B, C, etc.)
Aquello que aparentemente está ahí, pero verdaderamente no es, las COSAS. Lo característico
de las cosas es cambiar constantemente, devenir en el Tiempo. Por eso es propio de las cosas
nacer y perecer, llegar a ser y dejar de ser.
Las Ideas son, las cosas no son. Pero entonces, ¿qué son en realidad las cosas? Porque de algún
modo están ahí. Esto introduce la pregunta por el Ser de las cosas.
La primera respuesta que da Platón recurre al Mito, cuenta un relato: el Alma del hombre ha
vivido desde siempre en el Mundo de las ideas, pero habría caído al Mundo de las cosas, donde
olvida su vida anterior. Sin embargo, al contacto con las cosas de este Mundo, recuerda las ideas
y así puede comprender las cosas. Este Mito introduce nuevos temas en la Filosofía de Platón:
El Alma: la esencia del hombre, aquello que le define específicamente como tal, y que se
encuentra siempre en una alternativa entre los dos Mundos, el de las ideas del que procede
y el de las cosas en el que está. Lo propio del Alma es desear y buscar las Ideas, arrancarse
del Mundo de las cosas para dirigirse hacia las ideas. Este camino es la Paideia, la
Educación. Como las ideas son lo propio del Alma y entre las cosas está perdida,
desorientada (las cosas no dejan de cambiar, nacer y perecer), la Paideia es una actitud
consistente en dirigir correctamente la mirada, es la rectitud de la mirada.
Aprender consiste en recordar lo que ya siempre ha estado en nosotros (las Ideas), llegar a
saber lo que ya sabemos, descubrir lo que está ya en nosotros, pero en la forma del olvido.
Saber lo que ya está ahí siempre de antemano se dice en Griego “Mathesis” (Ver más
adelante la Matemática).
La segunda respuesta es el Mito del Demiurgo. Este es un dios, y en cuanto tal es sabio: el dios
es siempre sabio. Saber consiste en tener delante las Ideas, “ver Ideas”. Por eso dice Platón que
delante del Demiurgo está el Mundo de las Ideas; pero también está la Materia, eterna e informe,
puro caos sin aspecto ni figura. El Demiurgo construye el Mundo de las Cosas dando forma a la
Materia tomando las Ideas como ejemplo o modelo, pero no puede transformar completamente la
1
Mirar a las obras de Platón en los apuntes para completar este tema.
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Materia. Por esta razón, las cosas son, porque han sido hechas tomando como modelo las ideas
(el SER), pero por ser Materia no pueden evitar el cambio ni la muerte. Las cosas son y no son.
La Teoría de las Ideas
Todo este conjunto de ideas y mitos constituyen lo que se denomina LA TEORÍA DE LAS IDEAS. Los
rasgos más generales son estos:
Hay dos Mundos, el de las ideas y el de las Cosas. Uno está aquí, el otro está más allá; el uno es
cambiante y perecedero, el otro eterno e inmutable. El Alma del hombre, perdida entre las cosas,
apunta al Mundo de las Ideas.
El Mito de la Caverna es la expresión más lograda y completa de esta Doctrina. Los hombres habitan
la Caverna en sombras, y no ven lo que les da sentido: las cosas proyectadas por la luz a sus
espaldas. Pero finalmente un hombre sale y concede que el Mundo de “más arriba” es más verdadero
que el de abajo. En ese Mundo reina el Sol. La ascensión representa la Paideia, y la bajada la Política
(el Político es quien educa a los ciudadanos tras haber “visto”).
El Mito de la Caverna introduce el tema del Conocimiento y de la Verdad, completado por el Símil
de la Línea. Este divide al Conocimiento en cuatro partes, comparándolo a una línea: al principio
están las imágenes y las sombras de las cosas; superior es el conocimiento de las cosas mismas,
aunque sólo proporciona opiniones y creencias; luego siguen la Matemática y la Dialéctica:
La Matemática: está en medio entre las cosas, de las que parte (trabajando con cosas
concretas y dando por supuesto los axiomas o principios de los que parte, sin demostrarlos),
y las ideas, a las que llega (las tesis de la Matemática son necesarias y universales como las
propias ideas).
La Dialéctica es la estructura del Mundo de las Ideas. Las ideas están implicadas
“diairéticamente” (cada idea procede por división de otra idea superior, etc.), de tal modo que
cada vez más ideas derivan de menos ideas, dando como resultado una figura en forma de
pirámide. En la base están las cosas, y en la cúspide “la Idea del Bien”, la idea del Ser, la
reina de las ideas de la que todas proceden y que a su vez no deriva de ninguna idea
superior. La Dialéctica es el conocimiento verdadero, la Episteme o Ciencia.
La Belleza y la Política.
Belleza es el brillo de la idea en la cosa. La cosa no es propiamente bella, sólo la idea lo es. Como la
belleza está relacionada con el Amor, la idea provoca en nosotros Amor, Deseo. El Filósofo es el que
reconoce a la idea como lo más propio del hombre, y por eso la Filosofía es el Amor a la Sabiduría
que proporcionan las ideas.
La Política es el arte más propiamente humano, el saber tratar uno con otros. El asunto fundamental
de la Política es la Justicia, la Diké. Este tema es el centro del texto más importante de Platón, “La
República”. El Mito del Auriga y los Caballos comienza señalando la triple división del Alma del
hombre en Razón, cuya virtud es la Sabiduría; Valor, con la virtud del Coraje; y Deseo, cuya virtud es
la Templanza, la Contención. La Justicia en el Alma no es una virtud específica, sino la suma
jerarquizada y armoniosa de las tres virtudes anteriores. Del mismo modo, en la Polis hay Filósofos,
Guardianes y Trabajadores. Aquella Polis en la que los tres tipos de hombres cumplen
armónicamente con su papel propio es la República, expresión ideal de la Justicia en la Polis. La
Tiranía y la Democracia (Gobierno de los Guardianes y de los trabajadores respectivamente) son
distintas expresiones y grados de la Injusticia, de la Adikía2.
El resumen del texto de Platón de Selectividad amplía este tema de la Justicia y la Política.
Recomendable leerlo tranquilamente para Selectividad.
2
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ARISTÓTELES.
Contexto histórico y biográfico.
Aristóteles.
Lo dicho de la Grecia Clásica en el contexto de Platón vale para Aristóteles. Lo específico es lo
siguiente:
El proceso de decadencia de Atenas se completa en vida de Aristóteles. En su tiempo la
Polis como estructura básica y esencial de la Grecia Clásica desaparece definitivamente a
manos del Filipo de Macedonia y de su hijo Alejandro Magno ( del cual el propio Aristóteles
fue maestro), los cuales unifican Grecia sometiendo a las Polis a un poder único. Aristóteles
pago su relación con Alejandro siendo desterrado de Atenas posteriormente.
Procedía de Macedonia, y mantuvo una relación duradera con Platón. Fundo el Liceo, una
especie de escuela donde enseñaba y donde comenzó la primera biblioteca conocida. Su
inquietud y curiosidad le llevo a tratar los campos más diversos del saber humano: Biología,
Astronomía, Física, Etica, Política. Etc.3.
Es el último autor propiamente clásico, y con él desaparece esa época para comenzar el
Helenismo.
La Substancia y las Categorías.
Para empezar, hay “algo” de lo que se dice “algo”. A lo primero le llama Aristóteles Hypokeimenon, el
sujeto; al segundo algo, Kategoroumenon, el predicado. Ambos están unidos por el verbo Ser,
formando el Logos Apofantikos, la proposición o enunciado donde se dice algo de algo, o algo
aparece como A, B, C, etc. Ser es pues Aparecer, Mostrarse, Manifestarse.
Hay diversas maneras en que algo se muestra o aparece, o también: diversas maneras de predicar
algo acerca de algo. A esas formas o tipos de predicado les llama Aristóteles Categorías. Las
categorías son las diversas maneras de predicar algo de un sujeto, es decir: las diversas maneras de
decir que algo es. El Ser se dice de varias maneras.
No obstante, hay una Categoría fundamental: la OUSÍA o Substancia. Responde a la pregunta: ¿Qué
es?. Hay dos respuestas: “Algo es” (Substancia primera: la cosa concreta), y “es A” (Substancia
segunda: lo que la cosa es propiamente, el Eidos de la cosa). El resto de las categorías suponen a la
primera, la Ousía. La Ousía es el Ser, la cosa y la determinación que le es propia. Pero el Ser se dice
además de otras nueve maneras.
La Física y el análisis del movimiento.
Toda investigación es un ponerse en camino hacia los “principios, causas y elementos”. El camino va
de lo que es más claro y evidente para nosotros a lo que es más evidente en si mismo. Se va a
investigar “PHYSIS”, luego habrá que buscar sus Principios. La investigación tiene los siguientes
pasos:
Primero hay que saber qué es Physis. Esta es el conjunto de todas las cosas que se mueven
(“que tienen en si mismas el principio de su propio movimiento”). Aristóteles opone Physis a
“Teckné”. Esta es el conjunto de las cosas hechas por el hombre, fabricadas o elaboradas. Los
entes técnicos no se mueven por si mismas, sino que llegan a ser por obra del hombre.
A continuación se define el movimiento: un llegar a ser que supone un dejar de ser. “Ser” se dice
de varias maneras, luego habrá un movimiento o cambio respecto a la cualidad, a la cantidad, a la
posición, etc. Pero todos estos movimientos lo son por referencia al cambio o llegar a ser de la
Ousía.
Los componentes iniciales del Movimiento son los siguientes:
Los contrarios, es decir, lo que se deja de ser y lo que se llega a ser. Todo llegar a ser
sucede partir de su contrario: lo que se deja de ser. “Músico” se llega a ser a partir de
“Amúsico”.
Lo que permanece o subyace a lo largo del cambio: la Ousía (“Hombre” en el ejemplo
3
Mirar las obras de Aristóteles y recordar alguna.
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anterior).
El problema surge cuando nos preguntamos qué es lo que permanece y cuál es el contrario
en el llegar a ser de la Ousía. Este problema obliga a Aristóteles a preguntase por los
Principios y Causas del Movimiento.
Los Principios del Movimiento son los siguientes:
A toda cosa corresponde Morphé. Morphé significa Forma o Figura, semejante a Eidos o
Idea en Platón. Es la constitución o esencia de la cosa, la determinada manera de aparecer
algo ante nosotros; es la substancia segunda, el “ser A o B o C”, el ser Hombre de Juan o ser
tiza de la cosa con la que escribo, etc. Lo característico de Morphé es que, a diferencia del
Eidos de Platón, es algo que, constituyendo a la cosa, esta sin embargo debe esforzarse por
adquirir: Morphé es camino a Morphé.
La Morphé siempre lo es de alguna Hylé. Esta palabra significa: materiales de construcción,
aquello a partir de lo cual algo es o está hecho, el “dentro” de la cosa. Hylé no aparece
nunca, no se muestra: es enigma y misterio. También y por lo mismo es aquello que nos
diferencia de lo demás, lo irreductiblemente nuestro, el principio que constituye a cada
individuo y lo diferencia del resto.
A la tesis según la cual todo ente físico se compone de una materia y una forma se le suele
llamar Hylemorfismo.
Si además de describir la composición de los entes físicos atendemos a su movimiento,
entonces aparecen otros dos conceptos: Dynamis y Energeia – Entelequeia. La primera
menciona la capacidad de ser algo, la posibilidad de llega a ser: la Potencia propia de la
cosa, lo que puede ser. Así, el bronce es estatua en potencia, o la madera es en potencia
mesa.
Energeia y Entelequeia mencionan lo que efectivamente la cosa ha llegado a se y es, lo que
la cosa es actualmente, realmente. Considerando que las cosas físicas se mueven, Energeia
nombra los estadios por que describe el cambio de las cosas al cumplir con lo que es,
siempre en el camino hacia la Energeia esencial que corresponde a cada cosa. Así, el olivo
es actualmente olivo, algo que todavía no es la semilla del olivo, que sólo lo es en potencia.
Los medievales la tradujeron como Acto.
La palabra Telos aporta otro matiz al significado de Energeia. Telos es el fin en el sentido de
cumplimiento, no en el sentido temporal. A todo ente físico le corresponde un fin al que
tiende y que busca cumplir: el fin del hombre es la felicidad, el de la piedra es caer, etc. A la
tesis según la cual a toda cosa le corresponde un Fin propio al que tiende y que busca
cumplir se le llama Teleologismo.
Si en vez de nombrar los Principios queremos nombrar las Causas, entonces tenemos lo
siguiente.
Principio es aquello que es primero y que rige; es lo primero y lo principal: lo que desde el
principio nos constituye y nos gobierna. Así, los padres son principio del hijo. Causa es
aquello a lo que algo debe su ser.
Las causas son cuatro:
Aquello a partir de lo cual algo es y llega a ser: la Materia (el bronce es causa material de
la estatua).
Aquello que algo es y llega a ser: la Forma (el ser estatua de esta cosa, y no Fabada
asturiana, p.ej.).
Aquello por obra de lo cual algo es y llega a ser: la causa agente o eficiente (el escultor
es agente en el llegar a ser de la estatua).
Aquello para lo cual algo es: el Fin al que tiende o para el que ha sido fabricada (el fin de
la copa es beber, etc.).
Estas cuatro causas se pueden reducir a dos, pues las causas agente y final no son sino dos
aspectos de Morphé. Así, el fin de la copa es “para beber", porque así es precisamente la
copa, esa es su constitución: algo que sirve para beber; y el agente es Morphé porque, p.ej.,
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nuestro padres son agentes en nuestro ser y llegar a se por cuanto les define la humanidad,
que es la determinada manera de ser que nos constituye a ellos y a nosotros.
Los elementos son cuatro: Tierra, Agua, Fuego y Aire. De ellos, en diversas proporciones, está
hecho todo ente físico. Así se representaban los griegos míticamente la composición última de las
cosas.
Estos son los pasos que sigue el estudio de los principios, causas y elementos de Physis. Ahora ya
podemos entender el Movimiento: es el paso de la Potencia al Acto, la actualización de una Potencia.
Todo lo que se mueve es movido por otro, y el motor es en acto lo que el móvil es en potencia.
Por ejemplo, el hombre es en potencia “músico”, y ya sólo le queda actualizar esa potencia,
hacerla real, para llegar a serlo efectivamente; la semilla de olivo es en potencia “olivo”, pero no lo
es en acto: en acto es simplemente semilla de olivo.
El problema de los contrarios y lo que permanece en el llegar a ser de la Substancia se resuelve
así: lo que permanece es la Morphé propia de cada cosa, que al principio es privación de esa
Morphé y al fina es cumplimiento efectivo de la Morphé: la determinación “olivo” está ya presente
en la semilla como potencia (capacidad de llegar a ser olivo), pero en la forma de la privación. En
el árbol Morphé está presente como Acto. Los contrarios son Potencia y Acto.
La Metafísica.
El Tiempo.
En todo movimiento hay una distensión entre un “antes” y un “después”, y ambos son instante,
“ahora”. A esta distensión entre dos “ahora” es a lo que Aristóteles llama “Tiempo”. El tiempo es
algo “del” movimiento, le acontece al movimiento. No hay tiempo sin movimiento. Pero resulta que
a todo instante le antecede y le sucede otro instante, de tal modo que no es posible pensar un
instante inicial ni un instante final del tiempo. Dicho de otro modo: el Tiempo es sin límite, continuo
y uniforme.
Los Astros.
Como el tiempo es algo del movimiento, ¿de qué movimiento es “el Tiempo”? No hay movimientos
de entes físicos que sean así. El Movimiento por excelencia (continuo, uniforme y eterno) es el
movimiento circular de los astros, cuya Hylé es el Eter, un elemento no físico. incorruptible,
inmodificable y eterno. Los astros tienen un movimiento siempre igual, lo más parecido a la
quietud, y así eternamente.
El Motor Inmóvil.
¿Quién o qué mueve a los astros?, ¿quién actualiza la potencia que los mantiene en
movimiento?. Tal Motor no puede a su vez moverse, ya que eso exigiría otro Motor, y así hasta el
infinito. El motor de los astros ha de ser inmóvil. ¿Cómo mueve el Motor Inmóvil a los Astros? A
través de Eros, del deseo: los astros desean la quietud y perfección del Motor inmóvil. Quietud
porque, al carecer de potencia que actualizar, permanece inmóvil; perfección, porque es pura
Morphé, Acto Puro: el Motor Inmóvil es el Ser mismo ( Morphé - Morphé, Energeia - Energeia, le
llama Aristóteles). El Motor Inmóvil no se ocupa del Mundo, es un dios que “piensa el
pensamiento”; es la pura oposición a la Hylé primera, el No-Ser.
La Ética y la Felicidad.
La Felicidad.
En la Ética se ocupa Aristóteles de estudiar los movimientos de un ente singular: el Hombre. El
movimiento específico del hombre es la Acción. Toda acción esta orientada a un fin, y este fin es
fin en función de otro fin, que a su vez lo es en función de otro fin, etc. Los fines del hombre
pueden ser muy variados, pero, como en todo ente físico, hay un fin que es el fin propio de cada
clase de entes A este fin ( que es “El FIN”), que estructura y da sentido a las acciones humanas,
dice Aristóteles que los hombres hemos coincidido en llamarle “Felicidad”.
Para todas las cosas físicas, el fin es el cumplimiento de la Morphé propia. ¿Cuál es la Morphé
del Hombre?. Dos son los rasgos que constituyen al hombre: la corporalidad o animalidad, con la
cual este cumple dando satisfacción a sus impulsos y necesidades naturales; y la racionalidad, la
capacidad de ofrecer y dar razones con el lenguaje. El cumplimiento de esta ultima capacidad ha
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de ser el bien característico del hombre, lo que le viene bien o le conviene. El hombre bueno es
aquel que ha cumplido con la cualidad que le es propia, el pensar. Por lo tanto, el hombre bueno
es el hombre sabio: el bien del hombre es la sabiduría.
La Virtud.
Virtud es la disposición del hombre para conducirse como hombre, es decir, para cumplir con su
esencia: el pensamiento. Según Aristóteles, hay dos clases de virtudes, las prácticas y las
teóricas.
Las virtudes teóricas son aquellas en las que el hombre se conduce según medida, por lo
que habrán de ser un “medio” entre dos extremos. Así, el valor es la medida entre la
cobardía y la temeridad; etc.
Las virtudes teóricas son aquellas en las que el hombre asume y presta atención al Logos, la
Razón. El contenido de estas virtudes es la Sabiduría, Sophía o Theoría. Este es el grado
supremo del hombre: la Sabiduría adquirida en la Contemplación.
La Política.
En la Ética se describe la Felicidad como el Fin del Hombre; en la Política se describe el contenido de
la Felicidad. Aristóteles define a la Política como el arte y saber de los asuntos de aquel ámbito en el
que el hombre habita, la Polis: la Comunidad. En este ámbito, el hombre ha de tratar con otros
hombres, y en este trato es donde propiamente el hombre se forja como hombre y puede alcanzar su
bien propio. Porque el hombre, por ser Lenguaje y Pensamiento, es naturalmente un ser social. Varias
son las formas posibles de organizar la comunidad humana políticamente: la Monarquía, la Tiranía, la
Democracia, etc. Pero Aristóteles encuentra el medio entre los extremos en la Politeia, en la que
gobierna la Clase Media entre la Clase Baja (Democracia) y la Alta (Monarquía, Oligarquía, etc.).
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RENACIMIENTO Y CIENCIA MODERNA.
El Renacimiento: Ciencia y Humanismo.
La Vida y Cultura en la Edad Media.
Los hombres del Renacimiento ven en la Edad Media una época de oscuridad en la que el
hombre occidental vive bajo el peso decisivo de la Religión. Toda la vida y cultura medievales
están dirigidas y determinadas por el Cristianismo, que limita al pensamiento dentro de los
confines de la Fe. Así desaparece la Cultura Clásica griega y romana. La Filosofía y la Ciencia se
estancan o convierten en Teología, bajo la tutela de lo que ellos creen "Platón" (San Agustín)o,
posteriormente, "Aristóteles" (Santo Tomás de Aquino).
El Renacimiento es aquella época en la que los hombres se vuelven hacia la Cultura Clásica para
extraer modelos con los cuales romper la esterilidad medieval. La recuperación de los textos
clásicos de los artistas, escritores y filósofos griegos y romanos es el gran acontecimiento
intelectual y artístico del que bebe la Cultura Renacentista. En estas circunstancias, el
Renacimiento se vuelve hacia el Hombre, convertido en centro de su Arte y su Filosofía, pero
también de su vida. Frente a Dios, el Hombre: dejamos el Teocentrismo medieval para
adentrarnos en el Antropocentrismo renacentista. A este movimiento cultural y vital que pone al
hombre en el centro de todas las consideraciones se le llama Humanismo, y podemos decir que
es uno de los movimientos fundamentales de la Cultura Moderna hasta nuestros días.
La nueva inquietud del hombre renacentista alcanza todos los campos: la Ciencia, la Política y la
Sociedad, la Economía, etc. El Renacimiento es la época de los grandes espíritus experimentales,
como Leonardo; de los grandes reformadores , como Lutero; de la invención de la imprenta por
Gutemberg y la difusión masiva de libros; del descubrimiento de América y de las tesis de
Copérnico, que sitúan al Sol en el Centro del Sistema Solar.
El Nominalismo de Ockham anticipa el espíritu del Renacimiento con su insistencia en la
Experimentación y la observación de las cosas de la Naturaleza.
El nacimiento de la Ciencia
Históricamente, la Ciencia Moderna está asociada a figuras como Copérnico, Kepler o Galileo. El
primero fue el primero en sostener que la Tierra es un planeta más que gira alrededor del Sol.
Esta tesis, que se presenta como un juego matemático, desplaza posteriormente el Geocentrismo
antiguo y medieval. En realidad, la suposición de Copérnico tampoco era capaz de superar los
problemas del antiguo modelo astronómico, en parte porque estos son independientes de la
posición del Sol o de la Tierra. Es Kepler el encargado de sustituir el movimiento circular de los
astros por el movimiento elíptico alrededor del Sol, situado en uno de los focos de la elipse. Las
leyes de Kepler no sólo determinan que el movimiento de los planetas es elíptico, sino que
aportan las formulas para calcular su velocidad, posición, etc.
Galileo es el más grande de los científicos renacentistas. Es el primero que comprende que la
Ciencia Moderna, que toma la Matemática como lenguaje de la Naturaleza, es un instrumento
revolucionario que proporciona gran poder: "La ciencia es dominio de la Naturaleza".
Enuncia por primera vez los dos núcleos del Método científico: la elaboración de las
hipótesis matemáticas que describen con precisión los fenómenos naturales; y la
experimentación con los objetos naturales para comprobar y confirmar la adecuación de
nuestras representaciones matemáticas.
Se ocupo del Movimiento de Caída Libre de los cuerpos, para el que enuncio sus Leyes
físicas fundamentales; afirmó por primera vez el Principio de Inercia, uno de los pilares de la
Mecánica; y defendió las tesis Heliocéntricas de Copérnico, lo que le costaron la persecución
y encarcelamiento por obra de la Inquisición. El Postulado esencial que está a la base de la
Ciencia Moderna afirma que todas las cosas y fenómenos físicos pueden ser expresados
matemáticamente. Sobre este supuesto se construyen las leyes y principios fundamentales
de la Física Moderna, todos los cuales afirman la conservación de las magnitudes físicas
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más importantes: Velocidad, Fuerza, Energía, etc. La Naturaleza se vuelve calculable y
comprensible desde el punto de vista del lenguaje matemático de la Ciencia Moderna.
El Método experimental expresa esta relación de la Matemática con la Ciencia Moderna: la
hipótesis matemática es sometida a prueba en el laboratorio para ser confirmada o refutada
DESCARTES.
Contexto histórico y biográfico.
Descartes.
Contemporáneo de Kepler o de Galileo, con quienes mantiene contacto, Descartes vive el
nacimiento de la Época Moderna, de la que con todo derecho es miembro fundador. De formación
medieval, se encuentra entre los dos mundos, el medieval que está desapareciendo
definitivamente con la llegada de la Industria y la irrupción de la Ciencia Moderna: piensa el nuevo
principio sobre el que se elevará la Modernidad, el Sujeto, el Individuo, la Mente, la Razón.
Todo su pensamiento se destina a la obtención de un Método fiable que sitúe el conocimiento
humano a la altura de la certeza matemática. Se ocupa de varios campos de la Ciencia: la
Matemática, la Física de diversos campos (Óptica, Astronomía.), Etc. Es el primer autor en
escribir una obra filosófico en su lengua materna, el francés, comenzando la progresiva
desaparición del Latín como lengua filosófica.
Las obras fundamentales son “Meditaciones Metafísicas” y “Discurso del Método”. En su primera
obra, “Reglas para la dirección del Ingenio” comienza su investigación sobre el Método que habrá
de asegurar un saber sólido, basado en cuatro pasos: sólo aceptar lo que se presenta con
Evidencia (claro y distinto); Análisis, o división del objeto de la investigación en tantas partes como
sea posible, intentando alcanzar las Ideas Innatas; Síntesis, o construir los objetos a partir de sus
naturalezas simples; y Enumeración de los pasos para ver si nos hemos equivocado en alguno de
ellos.
La Certeza y la Duda.
Descartes inicia la Modernidad, y su tema es el Saber, aquello de lo que podemos estar seguros,
aquello con lo que podemos contar. El rasgo principal del Saber es la certeza, es decir, la
imposibilidad absoluta de dudar acerca de algo. Por ello, somete a la Ciencia de su tiempo al Método
de la Duda, consistente en determinar si sus tesis son absolutamente indudables.
Los criterios por los que Descartes entiende que es razonable dudar de la mayoría de las ciencias
son variados: la información de los sentidos no es fiable; dificultad de diferenciar entre la vigilia y el
sueño; imposibilidad de saber si hay un Mundo externo, etc..
Sólo la Matemática y la Lógica resisten a la prueba de la Duda. La segunda, sin embargo, no
incrementa nuestro conocimiento, al estar ya la conclusión contenida en las premisas (recordar los
juicios analíticos o lógicos en Kant). Nos quedamos con la Matemática: ¿qué tiene esta que le permite
resistir a la duda?. Descartes investiga el origen de la certeza matemática con el fin de poder
convertir al resto de las Ciencias a la certeza matemática. Estos son los pasos de la investigación:
Los rasgos básicos de la Certeza son dos: la claridad y la distinción. Claro es aquello que está
presente sin lugar a dudas; distinto es aquello que no sólo está presente sino que además está
bien definido y delimitado. Las cosas empíricas son claras pero no distintas; la Matemática
cumple con ambas condiciones.
¿De dónde saca la Matemática su claridad y distinción?. Esto es lo mismo que preguntarse por el
origen del conocimiento matemático. Dos son las fuentes del conocimiento en general: la
Experiencia y la Deducción.
La Experiencia es la capacidad de ser afectados por las cosas a través de nuestros sentidos.
Pero el conocimiento así adquirido es tan poco fiable como los sentidos de los que procede.
Además, parece evidente que la Matemática no procede de los sentidos.
La deducción es el puro pasar de premisas a conclusiones en el ámbito de la Mente. Más
rigurosamente, es el proceder absoluto de la Mente de acuerdo a su propia ley y a partir de
naturalezas simples. Estas últimas son los elementos a partir de los cuales procede la mente
siguiendo las leyes que la propia mente se pone y con las que ha de estar de acuerdo. La
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adecuación entre la mente y sus propias leyes es la Verdad. La deducción es la fuente de la
verdad matemática.
La Intuición es el otro lado de la deducción: la capacidad de asistir como testigos a la génesis y
derivación del conocimiento deductivo. Tal capacidad supone que la mente puede “ver” lo que
deduce (puede ver si en la deducción la mente se atiene a sus leyes o no). Ese ver claro y distinto
el proceder de la mente es la garantía de la Certeza en la matemática.
La certeza se encuentra en la Matemática, cuya cualidad propia es la Extensión. Pero también
Descartes la somete a duda mediante la hipótesis del genio maligno. A esta dudad que recae sobre la
Matemática se le llama la Duda Hiperbólica.
El argumento del genio maligno supone que el Mundo podría haberlo creado un dios que habría
dado una estructura distinta al pensamiento y al Mundo. De este modo, conseguiría que el
hombre se representara el Mundo de un modo que no estaría de acuerdo con lo que el propio
Mundo es. La matemática seguiría siendo cierta en y para la Mente, pero no podría ser utilizada
para representar adecuadamente el Mundo.
Hay, sin embargo, una certeza que resiste a todo tipo de duda con absoluta firmeza. Descartes la
considera “la roca más firme” sobre la que podría ser construida la Ciencia y el Saber humanos.
Su firmeza se basa en la evidencia con la que se nos presenta, que no deja lugar a dudas. La
certeza es esta: “Pienso, luego soy”. Puedo dudar que pienso A y hay realmente A en el Mundo;
puedo dudar que realmente el color rojo esté delante de mí en tal objeto. Pero en ningún caso
puedo dudar que lo piense, y piense `precisamente eso: que hay un color rojo en mi pensamiento.
“Pienso, luego soy” quiere decir dos cosas:
El Pensamiento es el ser del hombre, es decir: el hombre es en la medida en que piensa,
porque sólo es pensando.
Algo, una cosa, es en la medida en que es pensada en el pensamiento; por lo tanto, en
cuanto es afirmada en el proceder absoluto de la mente (el único que garantiza certeza - ver
la Deducción).
El Pensamiento y las Ideas.
El argumento de Descartes introduce el concepto de Pensamiento, al que ya antes ha mencionado
con otros nombres (Mente, Razón, etc.).
El Pensamiento es todo lo que acontece en la Mente, y de tal modo que se nos presenta de un
modo inmediato y evidente. Los contenidos del pensamiento son las ideas: lo que piensa el
pensamiento. Como el pensamiento es actividad, por si mismo no es nada a menos que piense
“algo”. Ese algo es la idea.
Las ideas son por si mismas, en cuanto pensadas por el pensamiento, claras y distintas. Pero
este no es el caso para nosotros, que se `presentan con distintos grados de certeza. Según este
criterio, hay tres clases de ideas:
Ideas innatas o naturalezas simples: son la constitución misma de la mente, su estructura:
son los elementos simples a partir de los cuales procede la Mente. Son claras y distintas
también para nosotros.
Ideas Facticias: son las ideas construidas, por lo tanto complejas, compuestas a partir de
otras ideas. Si las ideas con las que se forman son proceden de nuestra Experiencia.
tenemos las ideas de la imaginación (Centauro, etc.); si sus componentes son las ideas
innatas, tenemos las ideas de la matemática. Estas últimas son claras y distintas en el
proceder de la mente que las construye.
Ideas adventicias: son aquellas que nos llegan desde fuera, de la Experiencia, de los
sentidos. Son claras y distintas en sí mismas, pero borrosas para nosotros. Reducir las ideas
empíricas a claridad y distinción es lo mismo que reducirlas a Matemática; por lo tanto, es
llevar el Mundo físico a matemática, expresarlo matemáticamente. A esto lo llama Descartes
Investigación, y es el método propio de la Física - Matemática.
El Saber en si mismo es la Deducción, que procede a partir de Ideas Innatas (claras y distintas),
pero para nosotros, que partimos de los hechos empíricos (confusos y problemáticos), el saber es
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la Investigación.
Dios.
Partiendo de la hipótesis del Genio Maligno, ¿cómo podemos estar seguros de que nuestras
representaciones son adecuadas a lo que hay en el Mundo exterior?. La única manera en que
Descartes supera el Escepticismo provocado por esta duda hiperbólica es recurriendo a Dios. Si
demostramos que Dios existe, y entendiendo que este es infinitamente bueno, podríamos estar
seguros de que Dios no habría creado un Mundo con una estructura distinta a la de nuestra mente,
en el que estuviéramos sistemáticamente engañados acerca de lo que hay en él. Por lo tanto,
Descartes se pone a la tarea de demostrar que Dios existe.
La prueba principal de las construidas pos Descartes está basada en el Argumento
Ontológico de San Anselmo. Parte de la idea innata de infinitud o ser infinito, presente en
todo ser humano. Un ser infinito debe ser pensado como poseyendo todas las cualidades
positivas de las cosas del Mundo, siendo una de ellas la existencia. De no poseerla, no sería
propiamente infinito. Por lo tanto, Dios , que es el Ser Infinito, existe.
Problema fundamental del argumento: la idea de infinitud no puede ser innata, pues entra en
contradicción con la distinción que corresponda a esas ideas.
La Substancia.
Substancia es todo aquello existe de tal modo que no necesita de ninguna otra cosa para existir. A la
Substancia la conocemos a través de aquel atributo esencial con el que se presenta. Además de este
atributo, la Substancia tiene Modos (atributos secundarios que pueden ser derivados del principal), y
Accidentes (todo lo que le acontece a la Substancia, las modificaciones que le suceden).
Hay tres tipos de Substancias:
La Substancia divina o infinita. En rigor, es la única substancia. Su cualidad principal es la
infinitud. Sin embargo, en el Mundo creado, hay dos Substancias más.
La Substancia pensante: la Mente; el Pensamiento es su cualidad principal.
La Substancia extensa, conocida a través de la Extensión. Es el Mundo. La extensión es
magnitud, por lo que las cosas del Mundo pueden ser llevadas a expresión matemática (nueva
formulación del Postulado Fundamental de la Ciencia Moderna).
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EMPIRISMO: D.HUME.
Tesis fundamental del Empirismo.
Los puntos de partida del Empirismo son semejantes a los del Racionalismo (Descartes): el Hombre y
el Conocimiento. El objetivo consiste en presentar un análisis del modo en que el hombre conoce,
para así poder determinar la naturaleza y los límites del conocimiento humano.
En el conocimiento, lo primero son las ideas. Pero si para el Racionalismo la idea es verdadera
(cierta) cuando ha sido construida en el pensamiento con necesidad y de acuerdo a las leyes de
la Mente, para el Empirismo la idea es verdadera cuando procede inmediatamente de la
Experiencia. Para Descartes, el conocimiento es construcción, actividad; para los Empiristas es
receptividad, pasividad.
El criterio Empiristas del conocimiento es este: el valor de una idea depende de la Experiencia; si no
encontramos el origen empírico de una idea, podemos sospechar que ha sido puesta por la mente, y
por lo tanto, es subjetiva. Consecuentemente, la Experiencia es el origen y el límite de nuestro
conocimiento.
J. Locke.
Es el primero de los Empiristas. Su objetivo es presentar un estudio de la génesis de nuestras ideas,
a fin de determinar que ideas proceden de la Experiencia (verdaderas) y cuales no (no verdaderas).
El conocimiento humano comienza con las sensaciones (referencia a objetos externos) y las
reflexiones (Experiencia de lo que acontece en nuestro interior: estados de ánimo, etc.). Las
sensaciones presentan los datos crudos del conocimiento. A partir de estas se forman las ideas:
ideas de sensación e ideas de reflexión. Las ideas que proceden de sensaciones y reflexiones
son simples, “átomos del conocimiento”. D este tipo son las cualidades primarias de los cuerpos,
como la figura, el tamaño, etc.
A partir de ideas simples, por combinación de estas, aparecen las ideas complejas. Mediante
ciertos mecanismos de combinación se va formando el grupo de las ideas complejas, pero aquí
ya esta actuando la mente constructivamente. Estas ideas ya no proceden directamente de las
sensaciones y reflexiones, por lo que, dependiendo del grado mayor o menor de intervención de
la Mente en su construcción, nos estaremos alejando cada vez más de los objetos del Mundo que
percibimos con la Experiencia. Cuanto más elaborada es una idea, cuanto más abstracta, más
alejada del Mundo de los objetos, menos verdadera.
Como toda idea procede en última instancia de sensaciones o reflexiones, se trata ahora de ver el
origen de aquellas ideas que Descartes consideraba que no “nacían” (las ideas innatas). Y entonces
Locke se pone a la tarea de mostrarnos cómo nacen de la Experiencia, y mediante mecanismos de
combinación, las ideas de Substancia, Tiempo, Espacio, etc.
David Hume.
El más completo y radical de los Empiristas. Obra fundamental: “Tratado acerca de la Naturaleza
Humana”. El objetivo es encontrar en el Hombre el Principio sólido sobre el que levantar el edificio de
la Ciencia y el Saber humanos, al modo de Descartes. Hume se propone seguir el Método de
Newton, la observación, que tan buenos resultados ha dado en el campo de la Física. Empieza por
estudiar los elementos del conocimiento, sus partes más simples.
Impresiones e Ideas.
Impresiones: estos son los elementos más básicos del conocimiento. Los datos que
percibimos a través de los sentidos. Pueden ser internas o externas.
Ideas simples: son una copia o huella de las impresiones, menos vívidas e intensas. A cada
impresión le corresponde una idea simple.
Impresiones e ideas constituyen la Percepción: el conocimiento objetivo del Mundo. El
comportamiento de la Mente es pasivo: se limita a recibir, y, por lo tanto, deja que los objetos
aparezcan inmediatamente ante mi, sin añadir nada.
El Conocimiento humano se enriquece posteriormente mediante asociaciones de ideas
simples. El resultado son las Ideas complejas.
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Las ideas complejas suponen actividad y construcción mental, y por lo tanto carecen de
objetividad. Son elaboraciones mentales que no representan adecuadamente el Mundo objetivo.
Los mecanismos de asociación son varios:
Sucesión,
Contigüidad;
Causalidad.
Clases de Conocimiento.
Cuestiones de Hecho: es el conocimiento objetivo que nos proporcionan Impresiones e Ideas
simples. Si bien es conocimiento, carece de Necesidad y Universalidad: Aquí nos limitamos a
constatar que el Mundo está así o de la otra manera, pero no podemos estar seguros de que
mañana vaya a ser de otra manera. Es conocimiento contingente.
Relaciones de Ideas: son construcciones mentales elaboradas a partir de elementos más simples.
Caso especial es la Matemática, donde la Mente analiza ideas rigurosamente para producir tesis
más complejas. La Matemática y la Lógica poseen necesidad y universalidad, pero al ser
construcciones mentales carecen de objetividad, es decir, son ideas válidas sólo para la Mente
pero no para el Mundo.
Crítica del Principio de Causalidad.
El más importante de los mecanismos de asociación de ideas simples para elaborar ideas
complejas es el Principio de Causalidad. Este mecanismo, parte esencial de la Ciencia Moderna,
relaciona dos acontecimientos sucesivos en el Tiempo, suponiendo entre ellos una conexión
necesaria que garantiza que, si se produce el primero (Causa), siempre le seguirá el segundo
(Efecto)..De este modo, podemos realizar predicciones acerca de sucesos futuros, adelantando lo
que todavía no ha sucedido.
La crítica de Hume hecha mano del criterio empirista de certeza: ¿de qué impresiones proceden
las ideas de “conexión necesaria” y de “siempre”. Ninguna impresión es necesaria, sino
contingente; ninguna impresión es eterna, sino siempre fugaz. La Experiencia humana no
proporciona necesidad en ningún caso, ni puede adelantarse a lo que todavía no ha sucedido. El
Principio de Causalidad no es válido desde el punto de vista del conocimiento.
¿De dónde deriva entonces el Principio? Del Hábito, de la costumbre. Estamos acostumbrados a
ver que ciertos acontecimientos se suceden uno a otro en un orden y creemos que así habrá de
ser siempre y necesariamente. Lo que explica en última instancia tal creencia es el Instinto de
Supervivencia (la mano y el fuego).
Escepticismo y Metafísica.
Los resultados de la investigación sobre el conocimiento llevan a Hume al Escepticismo, a dudar
de la capacidad del hombre y de la Ciencia para conocer el Mundo más allá de los datos simples
que proporcionan las Impresiones. La crítica del Principio de Causalidad afecta gravemente a la
Ciencia Moderna, esencialmente dependiente de él. Pero las cosas no son diferentes par la
Metafísica, el saber acerca de Dios, el Alma o el Mundo. Nada podemos saber acerca de esas
ideas, complejas y abstractas, elaboradas por la Mente y que no proceden de ninguna impresión.
El “Yo”, el Alma, la identidad, etc. No existen: sólo hay un constante flujo de impresiones e
ideas que se suceden vertiginosamente.
Del Mundo, no sólo no sabemos si lo hay o no lo hay (lo único de lo que estamos ciertos es
de que hay impresiones, pero no podemos ir más allá de las Impresiones), sino que tampoco
tenemos razón al suponer que en él hay Substancias, cosas (nosotros no percibimos la idea
de Substancia, sino impresiones que luego combinamos para formar la idea compleja de las
cosas).
Tampoco podemos saber si hay Dios, pues carecemos de una impresión de Infinitud o
Eternidad, etc. Además, todas las pruebas sobre su existencia descansan sobre el Principio
de Causalidad, el cual hemos visto que no es válido para el Conocimiento.
Emotivismo moral.
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El Racionalismo había encontrado en la Razón, en las ideas deducidas en la Mente con proceder
seguro y necesario, la esencia del Hombre en todos los aspectos de su ser: el Saber, la
Moralidad de su conducta, la Belleza del Arte. Para Hume, la esencia es la Experiencia, las
Impresiones, y, si antes lo ha aplicado al Saber, ahora lo va aplicar a la Moral, al comportamiento
del Hombre.
Las cuestiones morales descansan sobre un sentimiento universal de Simpatía; los juicios
morales sobre lo bueno y lo malo proceden sobre sentimientos de agrado y de repulsión sin
ningún fundamento racional; etc. A estas tesis se les conoce con el nombre de Emotivismo Moral.
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LA ILUSTRACIÓN
Características generales de la Ilustración.
Ilustración y Progreso.
En el siglo XVIII la Razón irrumpe en todos los campos de la vida humana. La Razón es la
capacidad o facultad típicamente humana de fundamentar con hechos o argumentos tanto lo que
sabemos como lo que hacemos. Su expresión más lograda es la Ciencia, basada en la
Matemática (la racionalidad pura y simple, como ya vio Descartes). Sucesos históricos decisivos
son los siguientes:
Primera fase de la Revolución Industrial, con la invención de la máquina de vapor. El
Capitalismo como Modo de Producción se extiende triunfalmente.
Revoluciones americana y francesa, en las cuales se consolida la Democracia Constitucional
y el Derecho igualitario como expresiones racionales del Poder Político.
La Ciencia se convierte en el modelo de conocimiento pro excelencia, con la obra de Newton
como estandarte de saber sólido y fundamentado, con capacidad para predecir los
fenómenos a partir de leyes matemáticas simples.
Este es el “Siglo de las Luces”, el momento en el que el hombre pone luz en la oscuridad
medieval, basada en supersticiones y en el miedo más que en lo que razonablemente se sabe o
se puede esperar. De aquí viene el término “Ilustración”, que al mismo tiempo es el acto de ilustrar
o educar al hombre en el uso de la Razón y de liberarlo de los miedos y supersticiones que lo
esclavizan irracionalmente.
En la Ilustración confluyen Racionalismo (con su confianza en la capacidad de la Razón
humana para conocer verdades necesarias) y el Empirismo (con su llamada a la necesidad
de experimentar y mantener el contacto con el mundo de los objetos sensibles). Kant es un
producto de esta confluencia. Es él precisamente quién más claramente enuncia el lema de
la Ilustración: “Atrévete a pensar”, es decir: “ten valor de servirte de tu propia razón”. El
Imperativo Categórico kantiano es su expresión más rotunda.
En esta época comienza a producirse por primera vez la Crítica de la Religión en nombre de
la Razón. Aquella es acusada de oscurantista y de ser culpable de mantener al hombre
atado a supersticiones que le impiden desarrollarse plenamente. Es la época de la Religión
Natural o Deísmo (creencia en un Dios que ha creado el Mundo pero no interviene en él).
Al amparo de la Física, surgen nuevas ciencias y disciplinas filosóficas, como la Psicología
(Ciencia de la Mente humana), la Teoría de la Sociedad (Estudio científico de la Sociedad).
La Ilustración es esencialmente Humanista y Progresista: el Hombre, su igualdad y libertad son
los fundamentos sobre los que se eleva el espíritu ilustrado; por esto, esta es la Época donde
surge la idea de Progreso: la confianza en que el hombre ira mejorando su vida y su acción con la
Razón y sus productos: el Derecho y la Ciencia. El desarrollo del hombre se ve como un camino
que avanza hacia metas de perfección de la Sociedad y del Individuo.
La idea de Contrato en el Estado Moderno.
El Contrato Social
Para Aristóteles, el hombre es un animal esencialmente social y político. La comunidad es un
hecho natural dentro del cual se mueve el hombre espontáneamente. La Polis funciona como un
todo dentro del cual el hombre se desarrolla y adquiere las formas más altas de su ser. Pero la
Época Moderna es la del Individuo, así que la Política, la Sociedad y el Estado habrán de ser
fundados sobre el individuo.
¿Cómo surge y en que se basa la construcción de la Sociedad moderna y del Estado
Democrático que aparece en las Revoluciones francesa, americana e inglesa del siglo XVIII?
¿Porqué los ilustrados entienden, y también nosotros, que es la mejor y más justa forma política
que ha conocido la Historia Humana?
El primer autor en pensar estas cuestiones es T. Hobbes, inglés, quién ve al Estado Moderno
como la superación de un “Estado de Naturaleza” en el que los humanos habían vivido antes
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de alcanzar su estado actual. En el estado natural, los individuos solo buscan la satisfacción
de sus intereses personales recurriendo a la fuerza física como único instrumento. Este
estado es una “guerra de todos contra todos”, que perjudica finalmente a todos los hombres.
Por esta razón, se impone la necesidad de constituir una instancia en la que los individuos
delegan su voluntad, de tal modo que pueda decidir en nombre de todos: el ESTADO. Este
se sitúa por encima de los individuos, a los que permite desarrollarse y buscar sus intereses
dentro de las Leyes que enmarcan su conducta. El fin del Estado es la consecución de la
Paz y el Bienestar.
J. Locke también considera que el origen del Poder Civil del Estado moderno descansa
sobre un Contrato Social, que se establece después del “Estado de Naturaleza”. Pero frente
a Hobbes, piensa que en el estado natural previo a la constitución del Poder Civil reinaba la
igualdad tanto jurídica como social. Una Ley Natural se encarga de gobernar y obliga a todos
los individuos. La Sociedad política surge para defender el derecho de propiedad de sus
miembros, y lo hace mediante la renuncia de cada uno de ellos a sus derechos naturales,
que son entregados al Estado para su defensa imparcial y común.
Rousseau es el teórico más sólido del “Contrato Social” como origen del Estado Político, en
la obra que lleva el mismo título. El poder del Estado se basa en un acuerdo voluntario, en
un pacto o contrato. El individuo ser une a todos los demás, poniendo todo su poder y
libertad bajo la Voluntad General. Esta se manifiesta en los acuerdos que los individuos
toman sobre su destino político, y de tal Voluntad General brotan las Leyes, que expresan el
Bien Público. El Gobierno se encarga de que estas se cumplan, pero todo el poder reside en
el Pueblo, auténtico soberano. Los gobernantes no son los amos del Pueblo, sino sus
empleados. El corazón de toda la teoría de Rousseau es la Voluntad General, producto de
las voluntades individuales, y dirigida por un instinto moral natural en los hombres que les
determina a actuar rectamente. La Voluntad General se expresa mediante la participación
de todo el cuerpo social de ciudadanos en la dirección del Poder Político y en la formación
de las Leyes, las cuales expresan el interés general de la Comunidad, y no los intereses
particulares de algunos individuos.
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KANT.
Contexto histórico y biográfico.
Kant.
La Época histórica de Kant es la época de la Ilustración, por lo que aquí entra todo lo que se ha
mencionado anteriormente en el capítulo sobre la misma.
Además, entra aquí lo mencionado en los apuntes sobre las tres preguntas que estructuran la
obra de Kant: ¿Qué puedo saber? (Crítica de la Razón Pura), Etc.
Crítica de la Razón Pura: el Conocimiento.
En esta obra se responde a la pregunta: ¿Qué puedo conocer?”, mediante un estudio de la
naturaleza y límites del conocimiento. Pero el conocimiento es primariamente Experiencia, comienza
y termina en la Experiencia. Por lo tanto, el conocimiento es Experiencia. De este modo, el análisis
del conocimiento no es otra cosa que el análisis de las Condiciones de Posibilidad de la Experiencia.
A esta investigación le llama Kant “Idealismo Transcendental” o “Filosofía Transcendental”4.
El análisis sigue estos pasos:
Los Juicios
Lo primero es localizar el lugar donde se muestra el conocimiento, y es te lugar es allí donde
se dice de algo que es de esta manera o de la otra, donde se afirma algo acerca de un
Sujeto: el Juicio, la relación Sujeto – Predicado. Dependiendo del tipo de relación entre
sujeto y predicado, y de la relación de ambos con la Experiencia, tenemos varias clases de
Juicios:
Analíticos o Lógicos: el sujeto ya contiene al predicado, por lo que no aporta
conocimiento.
Sintéticos: el predicado no se encuentra en el sujeto, por lo que incrementan el
conocimiento.
A priori: por no depender del hecho de la Experiencia, son necesarios. El hecho de la
Experiencia (el que aparezca el fenómeno A o B, etc. nunca es necesario). Todos los J.
Analíticos son A priori.
A posteriori: dependen de que se produzca un fenómeno en la Experiencia. Todos los J. A
posteriori son Sintéticos.
Hasta aquí como en el Empirismo (Relaciones de ideas = Juicios analíticos a priori) y
Cuestiones de hecho (Juicios sintéticos a posteriori). Lo original de Kant es que él ve que la
certeza de la Ciencia no se encuentra en estos dos tipos, sino en los Juicios Sintéticos a
priori. Estos juicios incrementan nuestro conocimiento de un modo necesario por ser
construidos independientemente del hecho de la Experiencia. Así son los juicios de la
Matemática y los Principios de la Física. Si la Metafísica es o no una Ciencia como las
anteriores, habrá de poseerlos también. Esto último queda pendiente hasta saber en qué
consiste la Validez de estos Juicios. A eso se dedica la siguiente parte de la Crítica.
La Intuición y las Condiciones de su Posibilidad: Estética Transcendental.
El conocimiento es primariamente Intuición o afección. La intuición o sensación es la
referencia inmediata a los objetos del Mundo. Su facultad es la Sensibilidad. La Intuición es
siempre una variedad o multiplicidad de sensaciones o impresiones. Y siempre acontece
bajo la forma y condiciones del Tiempo (toda intuición sucede antes, después, etc. que
cualquier otra intuición) y, las intuiciones externas, bajo la del Espacio (las intuiciones
externas aparecen delante o detrás, arriba o abajo, etc. que las otras intuiciones).
Los juicios de la Aritmética se basan en la estructura y propiedades del Tiempo (multiplicidad
Idealismo porque los resultados llevan a considerar que Tiempo, Espacio y Categorías son propiedades
ideales, es decir, propiedades del Sujeto que conoce los objetos, y no propiedades de los objetos. Por lo
tanto, no existen objetivamente en el Mundo, sino idealmente en el Hombre. Estas son las tesis a las que
Kant llama “Giro Copernicano”.
4
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y sucesión necesaria, etc.), y los de la Geometría en la forma del Espacio (Pluralidad de los
puntos, las dimensiones, etc.).
El Tiempo y el Espacio son necesarios para todos los objetos de la Experiencia, son la
Forma Pura o Condición de Posibilidad de la Intuición, o también Intuición Pura.
El Concepto y las Condiciones de su Posibilidad: Lógica Transcendental.
La intuición por si sola no basta para conocer: hace falta recorrer y enlazar su multiplicidad
de acuerdo a una regla de unidad que me permita reconocer en las intuiciones un objeto, y
no sólo un caos subjetivo de sensaciones. Esa regla de unidad para una variedad de
impresiones es el Concepto. El concepto, a diferencia de la imagen (que es siempre imagen
de un objeto en concreto), representa a todos aquellos objetos que admitan la misma regla
de unidad: es universal.
El concepto ha de remitirse a la intuición, porque ella le suministra el material par enlazar. A
esa referencia es a lo que llamamos un Juicio o Proposición, en los cuales afirmo que “esto”
(intuición) es “A”, o “B”, etc. (concepto). Y según la relación que haya entre Sujeto y
Predicado en el juicio tenemos los diferentes tipos de juicios que constituyen el Pensamiento
humano. El Entendimiento es la Facultad de los Juicios y de los Conceptos.
Kant descubre que en cada juicio se supone un concepto muy general que lo hace posible. A
estos Conceptos que subyacen a los juicios como su Condición de posibilidad les llama
Conceptos Puros del Entendimiento o Categorías ( pues las categorías eran en Aristóteles
las diversas maneras de decir que un sujeto era, o también las diversas maneras de poner
un predicado a un sujeto, que es lo que permiten las categorías del Entendimiento en Kant).
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Las Categorías son necesarias para pensar todos los objetos de la Experiencia. Por eso
Kant las considera la Forma Pura o Condiciones de Posibilidad del Entendimiento. Sobre
ellas están basados los Juicios sintéticos a priori en los Principios de la Física.
Lo que acabamos de exponer constituye la “Analítica Transcendental”. En los capítulos
siguientes (Deducción Transcendental de las Categorías y Esquematismo
Transcendental) se demuestra que las categorías sólo pueden aplicarse para pensar
objetos de la Experiencia que acontecen en el Tiempo. Este es el único uso legítimo de
las categorías.
En “El Principio supremo de todos los Juicios Sintéticos a priori” Kant llega a la conclusión
del análisis del Conocimiento: la validez de los J. Sintéticos a priori en la Matemática y en
la Física consiste en que son construcción pura sobre la Forma de la Experiencia, y por lo
tanto aplicables a todos los objetos de la Sensibilidad y del Pensamiento.6
La Metafísica: Dialéctica Transcendental.
La Experiencia, en cuyos límites se mueve el conocimiento humano, es la suma de intuición
y concepto bajo el Tiempo y de acuerdo con las Categorías. Pero el concepto puede ser
utilizado también “lógicamente”, sin referencia a una intuición. Entonces nos situamos fuera
de la Experiencia, pues nos falta la intuición de los objetos del Mundo. Pero podemos derivar
los conceptos de otros más generales, es decir: podemos ir de los conceptos menos
generales a los más generales, o Principios. Esto es lo que hace la mera Razón, o Razón
dogmática. Al final, alcanzamos unos conceptos de los que derivan los demás, y que a su
vez ya no derivan de ningún otro anterior y más general. A estos Principios incondicionados
les llama Kant Ideas de la Razón y son: Dios o la Totalidad de lo real; el Alma, o la totalidad
de los Pensamientos; y el Mundo, o la Totalidad de los Fenómenos. El saber que se ocupa
Recordar por lo menos las Categorías de Causa y Efecto, la de Substancia, etc.
Fenómeno y el Noúmeno. El Fenómeno es el objeto en cuanto que se muestra ante mi y lo puedo conocer.
Por lo tanto, es el objeto que aparece a través de los sentidos bajo la condición del Tiempo (y el espacio,
si es un objeto externo a mi) y que es pensado mediante Categorías. La Razón humana conoce Fenómenos,
pero no Noúmenos. Estos son los objetos en si mismos, independientemente del conocimiento, y que por lo
tanto están más allá de la Experiencia: sólo pueden ser conocidos por una Razón infinita, la Razón divina.
5
6
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de estas Ideas es la Metafísica: la Teología racional construye tesis acerca de Dios; la
Cosmología se ocupa del Mundo como Totalidad; la Psicología racional es el saber acerca
del Alma y el Pensamiento.
Las objeciones de Kant a la Metafísica son dos:
No es conocimiento en sentido estricto, ya que, por limitarse a derivar los conceptos de
un modo puramente lógico, sus juicios son analíticos (estériles para el conocimiento,
pues no aportan en el predicado nada que no esté contenido en el sujeto).
Para pensar mediante juicios a Dios, etc. debe recurrir a las Categorías (sin las cuales
ningún objeto puede ser pensado). Pero Kant ha demostrado anteriormente que estas
sólo pueden ser utilizadas dentro de los limites de la Experiencia, es decir: solo refiriendo
un con concepto a una intuición. Pero la Metafísica prescinde de la intuición, no se refiere
al Mundo de los objetos. Por lo tanto, hace un uso ilegítimo de las Categorías más allá de
la Experiencia donde estas son legítimamente utilizadas.
Si bien la Razón humana no puede saber acerca de Dios, del Alma, etc. la tendencia a
sobrepasar los límites de la Experiencia en busca de respuestas para esas preguntas es una
característica esencial de la Razón humana. La Metafísica carece de legitimidad como
Ciencia, pero expresa el lado más profundo de las inquietudes humanas, aunque nada
podamos saber con certeza en este ámbito.
La Moral: Crítica de la Razón Práctica.
Aquí se responde a la pregunta: “¿Qué debo hacer?” mediante un análisis interno de la conducta
humana, al modo como en la Crítica de la Razón Pura se hizo con el conocimiento y la Experiencia.
Se busca una determinación pura de la Voluntad, es decir: una ley (pues ha de regir nuestra
conducta) necesaria (válida para todos los agentes racionales, para todas las conductas humanas) y
universal (válida en todo tiempo y lugar, bajo cualquier condición). Los pasos de la investigación son
estos:
Del mismo modo que todo conocimiento comienza con la referencia a un objeto mediante una
intuición, toda conducta comienza con un sentimiento de rechazo o agrado provocado por un
determinado objeto. Pero esto no es suficiente para determinar una conducta: todavía habremos
de decidir hacer “X” bajo ciertas circunstancias. Esto es la máxima. Sentimiento y máxima son los
elementos de nuestra conducta o decisión.
La máxima es universal, como el concepto (su correlato en el conocimiento), pero no
necesaria (no es valida para todo agente racional, sino sólo para mi) Además, la decisión así
descrita supone una coacción del objeto para mi conducta, pues me obliga desde fuera en
una dirección que yo acepto o rechazo. Y esta coacción anula mi libertad, convirtiéndome en
un objeto de la Naturaleza. Como tal, me comporto de acuerdo al Principio de Causalidad,
que determina necesariamente a todos los objetos naturales. El sujeto se convierte en
objeto; la libertad de decidir queda anulada, etc.
La Ley Moral que Kant busca debe tener otras características:
• Ha de ser necesaria y universal;
• No puede depender de ningún objeto de la Experiencia, ya que entonces dependería de
que tal objeto aparezca o no: debe obligar al agente racional independientemente de los
objetos;
• No puede permitir que la Voluntad del hombre sea coaccionada desde el exterior, sino
que la Ley Moral ha de dársela el hombre a si mismo y por si mismo. Sólo entonces
puede acontecer una decisión libre.
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Por lo tanto, la Ley Moral debe ser autónoma, libre e independiente de la Experiencia. A esta ley
le llama Kant Imperativo categórico, para diferenciarla del Imperativo hipotético: el primero me
obliga sin más, mientras que el segundo me obliga si quiero conseguir un fin (“Si haces A,
conseguirás B”). Se enuncia así: “Actúa de tal modo que la máxima de tu Voluntad pueda
convertirse en Principio de una Legislación universal”. Toda máxima que sea compatible con el
Imperativo categórico es moral: la Ley Moral opera como un patrón para determinar la moralidad
de nuestra conducta.
La moralidad de las acciones humanas reside en un lugar inaccesible al conocimiento: la
Intención. Por esta razón el hombre no puede saber si está actuando libremente, es decir,
moralmente. Sucede además que, de hecho el hombre no puede ser bueno, moral.
Por ser el Hombre Sensibilidad (el objeto del conocimiento comienza afectándome
sensiblemente, del mismo modo que el objeto de mi decisión comienza por provocar en mi
un sentimiento), siempre está dando entrada a motivos impulsores de carácter empírico,
subjetivo. Por eso el hombre siempre está dejando atrás la Libertad que le caracteriza como
sujeto de sus decisiones. A pesar de lo cual el Hombre no puede ni debe “expulsar al Héroe
de su Alma”.
Al conjunto de los motivos impulsores le llama Kant Egoísmo; a su satisfacción, le llama
Felicidad. Pero la Ley Moral humilla al hombre recordándole que esta renunciando a su ser
propio, a la Libertad y Moralidad de la Voluntad. La Ley Moral nos humilla por cuanto
despierta nuestro Respeto. Y a la conciencia de la Ley Moral junto al Respeto que despierta
es a lo que llama Kant Persona
Tres son los Postulados de la Razón Práctica: la Libertad, la Inmortalidad del Alma y la existencia
de Dios. Son postulados, es decir, supuestos que admitimos porque así lo exige la naturaleza de
la Moralidad, pero que no podemos demostrar en el conocimiento.
El primer postulado es la Libertad: sin ella simplemente no hay conducta moral, sino
únicamente comportamiento dentro de las leyes de la Naturaleza.
La Libertad es también la base sobre la que el hombre determina la virtud o bondad de sus
acciones: si la conducta es libre (compatible con el Imperativo categórico) entonces es
buena. La virtud debe ser recompensada, y esto sólo puede suceder postulando la
Inmortalidad del Alma.
La Inmortalidad del Alma y la necesidad de que alguien reparta el premio para el justo hacen
necesario postular la existencia de Dios.
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K. MARX.
Contexto Histórico y biográfico.
Marx
Vive en el siglo de las Revoluciones Liberales y el triunfo definitivo del Capitalismo como
estructura económica y modelo social. Es también el siglo en el que se consolida la nueva clase
social, el Proletariado, como clase que interviene materialmente en el proceso productivo. La vida
de Marx está esencialmente unida a todas estas circunstancias sociales y políticas que rodean a
la irrupción de la nueva clase social en la Historia Contemporánea.
La vida de Marx está ligada en su juventud a la figura dominante de la Filosofía en el siglo XIX, G.
F. Hegel y el Idealismo Clásico alemán. Estudio con él y se unió a los Jóvenes Hegelianos de
izquierda. De ellos se separó posteriormente para integrarse en las luchas que llevarían a la
aparición de los primeros movimientos organizados, en torno a la Primera Internacional. Por esta
actividad es expulsado de varios países europeos, estableciéndose finalmente en Inglaterra,
donde vivirá hasta su muerte. Allí escribió su obra fundamental, “El Capital. Crítica de la
Economía Política”. Anteriormente ha publicado varias obras bajo la influencia de Hegel y de la
Economía Clásica de Ricardo y Adam Smith (destacar los “Manuscritos de Economía y Filosofía”,
“La Ideología Alemana”, etc.
Materialismo Histórico.
Ideas generales.
Para la Época Moderna (Descartes, Kant, Hume, etc.), el Hombre se a definido a partir del
Pensamiento: Mente, Razón, Espíritu, etc. Marx entiende que el hombre es primariamente acción:
acción encaminada a la satisfacción de sus necesidades materiales como ser natural. A esta
acción que transforma la Naturaleza le llama Marx Producción.
La producción es siempre relación de unos hombres con otros hombres: Relaciones de
Producción.
La relaciones de producción han cambiado a lo largo de la Historia. Al conjunto de relaciones
de producción en la Historia le llama Marx Modo de Producción. Varios Modos de
Producción:
• Esclavismo: relación Amo – Esclavo;
• Feudalismo: relación Siervo – Señor;
• Capitalismo: Trabajador – Burgués, etc.
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Conceptos fundamentales.
En las relaciones de producción, siempre se produce una división entre quienes tienen la
propiedad de los Medios de Producción y quienes no la tienen. A cada uno de estos grupos
sociales les llama Marx Clases Sociales.
La Clase dominante controla y determina la Producción, apropiándose de los productos;
determina las leyes bajo las que se produce la relación entre las clases; y genera el conjunto de
Ideas y Formas que constituyen la Cultura de esa Sociedad.
El conjunto de ideas propias de un Modo de Producción es la Ideología. Depende del Modo de
Producción, expresando las condiciones de dominio de una Clase social por otra. Sin embargo,
los hombres no ven la dependencia de las ideas respecto al Modo de Producción, que permanece
oculta. Por esta razón, las ideas parecen tener vida propia y expresar la verdad y naturaleza
propia de las cosas.
Las Clases Sociales entran en conflicto en función de sus diferentes intereses en la Producción.
Este conflicto dinamiza la Historia: la Lucha de Clases es el Motor de la Historia.
La Lucha de Clases concluye en la destrucción de la Clase dominante por la Clase dominada y la
aparición de un nuevo Modo de Producción con nuevas Clases Sociales. Esta lucha alcanza su
máxima intensidad en la Revolución Social.
Tesis Fundamental.
Todo Modo de Producción conlleva un desarrollo de las Fuerzas Productivas (capacidad
productiva del Modo de Producción, asociada al desarrollo de la técnica y al la cantidad y
cualificación de sus trabajadores). Este desarrollo, promovido por las nuevas Clases Sociales,
entra en conflicto con las relaciones sociales bajo las cuales se mueve el viejo Modo de
Producción (Normas y Leyes que regulan tanto la Propiedad de los Medios de Producción como
las relaciones entre las personas). Para que continúe el desarrollo de las Fuerzas Productivas, las
relaciones de producción han de cambiar, pero esto implica el conflicto con la antigua Clase
dominante. Entramos en un Época de Revolución Social.
Materialismo Histórico.
Es el nombre que Marx da a este conjunto de tesis. Estudia la estructura y evolución interna de
los Modos de Producción a lo largo de la Historia. Las tesis son materialistas en el siguiente
sentido: tratamos con seres sociales y naturales (los hombres), dotados de cuerpos con
necesidades materiales que satisfacer, y que transforman la Naturaleza y las cosas materiales
mediante el trabajo material.
El Capitalismo.
Marx aplica este análisis general al caso del Modo de Producción Capitalista o Moderno.
El punto de partida es el análisis de la Mercancía. Esta es la esencia del Capitalismo: este es
aquel Modo de Producción en el que todo es o puede ser convertido en mercancía.
La Mercancía es un objeto producido para ser intercambiado. Para determinar su cambio, la
mercancía posee un valor, el cual es calculado en función de la cantidad de trabajo que la
Sociedad considera necesario invertir para producir una Mercancía como esa (Trabajo General
Abstracto). Esta cantidad la fija el Mercado libremente, y se expresa finalmente en Dinero (una
mercancía especial que ha sido convertida en patrón de medida para el resto de las mercancías).
Estos rasgos del Capitalismo implican lo siguiente:
Tanto el producto como el trabajador que lo produce son uno: la mercancía es infinitamente
repetible en el proceso de fabricación, y el trabajador es sustituible por otro capaz de
desarrollar su misma fuerza de trabajo.
El trabajador, encargado de producir materialmente las mercancías, es separado del
producto de su trabajo al final del proceso; además, se ve separado tanto del control como
de la propiedad de los Medios de Producción. A estas características las denomina Marx
Alienación (separación, extrañamiento, enajenación).
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La Alienación alcanza al propio trabajador, obligado a vender su Fuerza de Trabajo a cambio
de un salario. De este modo, el trabajador se convierte de Sujeto en Objeto, determinándose
su valor de la misma manera que cualquier otra mercancía.
La diferencia entre el valor de las mercancías que produce el trabajador y el valor de su
salario es la Plusvalía. Esta es la medida objetiva de la explotación del trabajador dentro del
Capitalismo.
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El Modo de Producción Capitalista genera un conjunto de ideas, normas, costumbres, creencias, etc.:
la Ideología. Esta expresa las condiciones de dominio de la Burguesía, ocultando al mismo tiempo
que esas ideas reproducen el dominio de una clase sobre otra.
1. La Ciencia expresa el punto de vista del Capitalismo acerca del saber, reduciendo los objetos
naturales a cantidades de magnitudes físicas (al modo como el Capital convierte los objetos
en cantidades de dinero). Su expresión práctica es la Técnica. La Ciencia es Dominio de la
Naturaleza, poder y transformación materiales. Sin embargo, la Sociedad ve a la Ciencia
como la Verdad de las Cosas, como la Objetividad.
2. El Derecho expresa las condiciones bajo las cuales la Clase Burguesa ejerce su dominio
sobre el Modo de Producción, apoyándose en el Estado (fuerza material encargada de
ejecutar las normas). El trabajador abstracto es, en el campo del Derecho y la Política, el
Ciudadano, un sujeto igualmente abstracto de derechos y deberes. La Igualdad y la Libertad
son los principios sobre los que se asientan el Derecho (siendo el Estado que a él
corresponde la República Democrática), pues lo es de un Modo de Producción en el que tanto
las mercancías como los trabajadores son iguales, y determina el valor de las mercancías
libremente en el Mercado. Sin embargo, ambos aparecen para la Sociedad como expresión
de la Justicia y de la Solidaridad
3. Otros elementos ideológicos son la Religión, la Moralidad y las Costumbres, el Arte, etc., así
como todos los aspectos fundamentales que integran la Cultura general de un Mundo
Histórico.
El Socialismo.
Como sucede en todo Modo de Producción, el Capitalismo descansa sobre contradicciones
esenciales al desarrollo de sus Fuerzas Productivas. La contradicción fundamental se da entre
Racionalidad e Irracionalidad, y se expresa por igual en el ámbito político como en el cietífico-técnico.
La Burguesía es la Clase Social que irrumpe en al Historia humana con la Racionalidad en la
mano: la estructura económica del Capitalismo descansa sobre la racionalidad científico-técnica y
la cualificación de los trabajadores; el Estado y las Leyes se apoyan en la racionalidad jurídica de
la Constitución y la Democracia.
De este modo, comporta la promesa esencial de un desarrollo ilimitado de las Fuerzas
productivas y una participación efectiva de los ciudadanos en el Estado, abriendo la posibilidad
histórica de satisfacer las necesidades materiales de todos los humanos bajo la forma jurídica y
política de la República democrática. La razón económica y política exigen el cumplimiento de tal
promesa, disponiendo la producción en función de los intereses racionales de la Humanidad, y
cumpliendo así con los ideales ilustrados de la propia Burguesía.
Sin embargo, el Modo de Producción comporta en elemento irracional esencial, en la medida en
que la Producción, la Técnica y el Estado permanecen bajo el poder y la tutela de la Burguesía,
que determina así el la marcha del Modo de Producción en función de sus intereses privados e
irreductibles7.
Esta contradicción sitúa al Mundo Moderno ante un dilema inevitable, cuyos términos son los
siguientes:
El Socialismo.
Es la conservación de la esencia racional del Modo de Producción burgués: la Ciencia y la
Técnica, junto con la República Democrática. La producción está sometida a los mismo
criterios que bajo el Capitalismo, pero elimina aquel elemento irracional que bloquea el
desarrollo de las Fuerzas Productivas: la propiedad privada de los medios de producción. En
este sentido, el Socialismo es también superación.
Recordar los motivos impulsores y las máximas en Kant, incompatibles con la Universalidad y necesidad
racionales del Imperativo Categórico. Los intereses de la Burguesía son de esta clase: no universalizables,
y, por lo tanto, inmorales.
7
- 28 -
La Barbarie:
Es la autodestrucción pura y simple del Capitalismo, inevitablemente arrastrado por sus
propias contradicciones entre los intereses de las Clases y los grupos sociales. Es la
“Negación abstracta”.
El Comunismo.
Con la desaparición de las Clases sociales, el Socialismo tiende al mismo tiempo a la
desaparición de todos aquellos elementos implicados en la propiedad privada de los Medios
de Producción propia del Modo de Producción Capitalista: el desarrollo ilimitado de las
Fuerzas Productivas conlleva la desaparición progresiva del trabajo; el Estado, fuerza
material del dominio de una clase sobre otra, también desaparece al hacerlo las propias
clases sociales; la Alienación típica del dominio de Clase es superada, etc. A este horizonte
nunca acabado al que tiende el Socialismo le llama Marx Comunismo, y su esencia se
expresa en la frase: “A cada cual según sus necesidades, de cada cual según sus
posibilidades”.
Alienación y Humanismo.
Se dice que el pensamiento de Marx es humanista. Con ello se quiere decir que el Hombre es la
preocupación esencial y el problema decisivo para Marx.
Marx entiende al hombre como un ser natural (dotado de un cuerpo que tiene sus propias
necesidades naturales, materiales, y obligado a transformar la Naturaleza mediante el trabajo
para conseguirlo), un ser social (en tanto que se implica inevitablemente en un conjunto de
relaciones con otros hombres en una Sociedad) y un ser histórico (que modifica su sociedad, su
naturaleza y sus modos de producción a lo largo de la Historia).
Sin embargo, el hombre aparece constantemente sometido a Alienación debido a la estructura de
los Modos de Producción, en los cuales una parte de la Sociedad se apropia del trabajo de la
mayor parte de la Sociedad. Esta alienación deshumaniza al hombre, transformándolo en Objeto
e impidiéndole el desarrollo de sus posibilidades como Sujeto. El Humanismo de Marx es una
crítica de la Alienación generada por la Estructura económica y por la Ideología asociada a ella. El
Socialismo aparece como propuesta de superación de la Alienación del Hombre.
Forma especial de la Alienación ideológica es la Religión. Esta separa al Hombre de sus cualidades
humanas y las proyecta sobre un Super-Ente o Dios. A su vez, este humilla al Hombre, imponiéndole
cargas y exigencias.
La Religión es “el opio del Pueblo”, es decir: adormece al pueblo, ocultando la raíz de sus
problemas (situándolos en la Naturaleza Humana abstracta –egoísmo de los hombres, etc.- en
vez de encontrarlos donde realmente se producen: en la Estructura económica), al tiempo que
pospone su solución proyectándola en un “más allá” ultramundano que habrá de alcanzarse al
final de los Tiempos, etc.
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F. NIETZSCHE.
Contexto Histórico y biográfico.
Nietzsche.
El contexto histórico es el mismo que el de Marx: irrupción de las masas de trabajadores en la
Historia, desarrollo de la Técnica y de la Industria, Revoluciones y rebeliones de carácter liberal,
levantamientos obreros, etc. Síntomas de lo que Nietzsche llamará Nihilismo, y Ortega Rebelión
de las Masas.
Estudia y enseña en la Universidad alemana. Pronto se retira y escribe las obras mencionadas en
los apuntes de clase. Las obras fundamentales son “Así habló Zaratustra” y “La Voluntad de
Poder”.
Influencias sobre el Nazismo de los conceptos “Voluntad de Poder” y “Superhombre”, sin ninguna
razón para ello. Los conceptos de Nietzsche no tienen rasgos raciales en ningún caso.
La Muerte de Dios: el Nihilismo.
La Metafísica.
El punto de partida del pensamiento de Nietzsche es la Metafísica, que él considera le esencia del
Mundo Occidental. Esta consiste en poner un Mundo Suprasensible o Ideal, verdadero y eterno
en su perfección por encima del Mundo de la Vida, sensible y, por lo tanto, en permanente cambio
en el tiempo, dentro del cual las cosas nacen y perecen, llegan a ser y dejan de ser. El Mundo
Ideal es al mismo tiempo expresión del resentimiento y desprecio de la Vida tal como esta es
vivida. Este resentimiento procede de la incapacidad de aceptar que la vida es “Apolo” (claridad,
belleza, orden, etc.) pero también “Dionisos” (horror, vacío, muerte, etc.). es Devenir y Caos.
El Mundo Verdadero concentra los tres grandes ideales que han movido la Historia de Occidente:
Bien, Verdad y Belleza. La suma de estos ideales es “Dios”, lo más grande y noble que el hombre
ha concebido. Por el contrario, el Mundo sensible es experimentado como el ámbito de la ruina y
el dolor, la muerte, etc.
El Nihilismo.
El Mundo Ideal es efectivamente ideal, es decir: no tiene consistencia real, no aparece, no se
muestra. Por esta razón, desde el principio de la Metafísica es evidente que habrá de
considerarse como no-existente. En nuestra época tal hecho ya se ha producido, se ha
consumado la devaluación de los valores, los ideales ya no determinan nuestra vida, nos faltan
los criterios y principios que han constituido nuestra forma de vivir desde el comienzo. Este
fenómeno lo anuncia Nietzsche con la expresión “Dios ha muerto”. Dios quiere decir aquí no sólo
el Dios de los Cristianos, sino todas las formas que el Ideal ha adquirido a lo largo de la Historia:
Mundo de las Ideas, el Hombre, el Progreso, la Técnica, etc. El resultado es el Nihilismo, la
posición histórica en la que nada vale, por lo mismo que todo vale.
El Nihilismo no supone la desaparición de los valores e ideales, pues el hombre no puede vivir sin
valores, sino su devaluación o pérdida de valor. Los grandes valores han desaparecido, pero se
siguen poniendo pequeños valores para ir tirando: el dinero, el éxito, etc. Siguen siendo valores
ideales situados en un lugar inasequible e inalcanzable dentro de esta vida. Por eso Nietzsche
llama a esta época el Nihilismo incompleto.
El hombre que vive en esta época es el “Último Hombre”, un ser sin fuerza, débil e incapaz de
asumir la muerte de Dios, que ya no concibe grandes metas ni pone grandes valores. Frente a él
se encuentra el “Espíritu Crítico”, el cual ya sabe que Dios ha muerto y el Valor ya no vale.
Destruye el concepto mismo de valor, pero su destrucción es estéril: no crea valores originales
que no impliquen resentimiento contra la Vida. Esta tarea le corresponde al Superhombre, quien
anuncia una “Transvaloración de los Valores”, la creación de nuevos valores que afirman la Vida y
el Devenir: el Superhombre es leal a la Tierra. El desprecio a la Vida es el mayor mal que puede
concebir.
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El Eterno Retorno.
El tema del Eterno Retorno surge como respuesta a las cuestiones siguientes: cómo es posible vivir
la vida sin poner ideales y valores por encima de ella; cómo aceptar la vida sin resentimiento, etc. La
solución consiste en conceder al Devenir, a la Vida aquellas cualidades que nos hacen tan atractivo el
Mundo Verdadero: Eternidad e Inmutabilidad, sin por ello renunciemos a su carácter de vida en el
Tiempo. Su objetivo es este: “la liberación de la Venganza”, de la forma metafísica de vivir la Vida.
La doctrina del Eterno Retorno es la afirmación de que todo y cada cosa retorna, vuelve en el
mismo instante, el cual arrastra consigo necesariamente lo anterior y posterior. Su formulación
más elaborada se puede describir así:
• Nietzsche llama Fuerza al ser de todo lo que es, de todo lo que hay. Y concibe a la
Fuerza como Finita, Limitada, en tanto esta se ejerce desde y contra algo. El conjunto de
las posibles configuraciones de la Fuerza es incalculable, pero no infinitas.
• La Fuerza es siempre, es decir: es eterna. El Tiempo no tiene límite.
• En la eternidad del Tiempo, las configuraciones de la Fuerza se completan, y procede el
Retorno, y así en toda la extensión sin límite del Tiempo. El Eterno Retorno es “el peso
más pesado”: es la superación de la ligereza con la que vivimos la vida, basada en el
hecho de que esta es pasar y por lo tanto insubstancial e inconsistente; aniquila al
“último hombre” pues afirma que esta Vida retorna siempre. Esta es la esencia del
Superhombre: este es el hombre que ama tanto a la vida que quiere el Retorno.
Los Valores y la Voluntad de Poder.
La Voluntad de Poder es la esencia de la vida y el devenir. Todo lo que vive afirma su Voluntad de
Poder. Esta es la disposición de más poder, más posibilidades que incrementan y enriquecen la Vida.
La Voluntad de Poder opera poniendo valore, afirmándolos y superándolos incesantemente. Los
valores son puntos de vista o perspectivas de la Voluntad de Poder, a través de los cuales
experimenta y se relaciona con el Mundo.
Dos son los aspectos de la Voluntad de Poder: conservación (a toda disposición de poder le
corresponde un momento inicial de consolidación y mantenimiento de Poder): a este momento
corresponde la Verdad y la Ciencia; pero la conservación de una posición de poder sólo se
entiende en función del aumento o incremento de Poder (equivalente a un aumento de las
posibilidades de la vida, a una fundación de nuevas experiencias y perspectivas en el Mundo de
la Vida): a este momento le corresponde el Arte.
1. La Ciencia y la verdad son perspectivas que congelan el Devenir mediante la pretensión
de encontrar algo permanente y definitivo en el Devenir y el cambio constantes que
caracterizan la vida. Pero nada hay en la vida distinto del caos y el cambio. Por eso la
verdad es un error, pero es aquel error sin el cual no podríamos vivir (La Voluntad lo
requiere como conservación de la posición de Poder).
2. El Arte es Poder fundamental: en él, la Voluntad abre nuevas Perspectivas acerca de la
Vida, funda el Mundo en cimientos más poderosos: La voluntad se consolida en la
Ciencia, pero es en le Arte donde se enriquece y agranda: el Arte es la esencia misma
de la Voluntad de Poder. La Metafísica es un conjunto de Valores puestos por la
Voluntad de Poder. Pero estos procedían de “la repugnancia de la Voluntad frente al
tiempo y su <<fue>>”. La Voluntad nada podía contra el Tiempo pasado. Por eso la
Voluntad puso como valor supremo un Mundo Verdadero en el que nada pasa, eterno y
ajeno al cambio.
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Los valores de la Metafísica son puestos desde y para la Vida, pero se vuelven contra ella. El
Eterno Retorno es la superación de esta situación: la Voluntad de poder sabe que dispone de
poder incluso sobre lo que se va en el Tiempo, en tanto que todo retorna. Por esta razón,
Voluntad de Poder y Eterno Retorno se exigen mutuamente: este es la expresión de una Voluntad
que acepta la vida como devenir y quiere su retorno.
El Superhombre es el Hombre que se encuentra en el cruce de estos dos caminos: sabe y asume
que el es Voluntad de Poder y pone los valores para la vida, y por eso quiere el Eterno Retorno
para completar su tarea de afirmación de la Vida.
Genealogía de la Moral.
En este libro investiga Nietzsche el origen de los conceptos que dan sentido a nuestros juicios
morales: Bueno y Malo, Responsabilidad, Ley, etc. Bien y Mal son valores puestos por la Voluntad de
Poder. ¿Cómo nacieron?.
En los tiempos antiguos, la Aristocracia nombraba con la palabra Bueno los Valores de la propia
Nobleza. Eran valores que afirmaban y expandía rotundamente la Vida, basados en el despliegue
de sus posibilidades más fuertes: el Cuerpo. la Fiesta, el Juego, la Guerra, el Placer, la
Magnanimidad, la Fuerza, etc. Estos valores son el significado original de “Bueno”. Por el
contrario, “Malo” significaba Resentimiento, Debilidad, Alma, Obediencia, Resignación,
Mortificación, etc. Estos eran los valores de los “Esclavos”, frente a los valores de los “Señores”.
El Judaísmo y el Cristianismo representan la inversión triunfal de los valores. Con la aparición del
Sacerdote y el triunfo del Cristianismo los valores de los esclavos suplantan a los valores de los
Señores. Ahora es bueno todo lo que odia la Vida, el Resentimiento contra la Vida (la vida es
experimentada como dolor, suciedad, debilidad, etc. 8), y es malo todo lo que la afirma y expresa:
el Cuerpo, el Placer, etc. Con el Cristianismo aparece la Conciencia, la voz de Dios en nuestro
Alma; y también el Ideal Ascético, el cual ha dominado la Cultura Occidental como Metafísica y
Platonismo (el Cristianismo es “Platonismo para los pobres9”).
Recordar la Introducción al tema de la Religión en el Helenismo, y la experiencia necesaria para que esta
surgiera históricamente.
9
Comparar con la frase equivalente de Marx: “La Religión es el Opio del Pueblo”.
8
- 32 -
ORTEGA Y GASSET.
Contexto histórico y biográfico.
Ortega.
Ortega y Gasset vive de 1883 a 1955. Estudia en Alemania, y se convierte en discípulo de Cohen,
filósofo neokantiano. Catedrático de Metafísica en Madrid de 1910 a 1936. Fundador de "Revista
de Occidente", a través de la que se difunden en España los autores y corrientes más importantes
de la Filosofía y el Arte de principios de siglo. Desde su Cátedra se convierte en el maestro de los
filósofos españoles más importantes de este siglo (Zubiri, María Zambrano, Ferrater Mora, etc.)
Exiliado durante la Guerra Civil en distintos países, regresa a España en 1945, aunque
penalizado por el Franquismo. Autor de brillante estilo literario y uno de laos mejores escritores en
español, se ocupo de los temas más variados, desde la Caza y los Toros hasta el Arte y la
Filosofía. En cualquier caso, sus escritos siempre giran alrededor de sus temas favoritos: la vida,
la historia, la elegancia, el yo y su circunstancia, etc.
La Vida como Realidad Radical.
Idealismo y Realismo.
Observa Ortega, como Marx y Nietzsche antes que él, que la Filosofía Moderna desde Descartes
ha quedado encerrada en una concepción del hombre que lo interpreta como Yo, Pensamiento,
Espíritu, etc.: el Pensamiento Moderno es Idealista. El Idealismo se opone al Realismo, y en este
conflicto se ha bloqueado la Filosofía.
El Idealismo de los Modernos entiende el Conocimiento a partir del Sujeto que conoce. El
Hombre se representa idealmente el Mundo de los objetos, se hace una representación del
Mundo. Esta representación tiene sus reglas y sus condiciones, y esto es tanto como afirmar
que el Sujeto condiciona a los objetos, al Mundo. El resultado, dice Ortega, es “la
endemoniada abstracción del Yo”10
El Realismo supone que el Mundo es absolutamente independiente del Hombre, del Sujeto
que conoce. Aunque nosotros nos lo representemos de múltiples maneras, el Mundo está
ahí delante condicionando nuestro conocimiento. La aspiración del Conocimiento es
conseguir la representación más adecuada posible del Mundo. Por eso el Realismo entiende
que la Verdad es una adecuación de nuestras representaciones a lo que hay fuera de
nosotros. El resultado, dice Ortega, es la abstracción del concepto “Mundo”.
La crítica de Ortega a ambas posiciones procede así:
El Realismo es una posición claramente “ingenua”, como ya había advertido Descartes. El
Realismo supone que las cosas del Mundo son tal como yo me las represento, y de ahí
deduce que son completamente independientes de mí. Pero entre las cosas y mi mente
median las ideas. Y las ideas tienen su propia naturaleza y ponen sus condiciones a la
representación del Mundo.
El Idealismo supone al Sujeto como premisa sin la cual no se puede explicar nada. El Sujeto
es la Certidumbre más clara y distinta, soporta las dudas y resiste incluso allí donde la
Matemática se vuelve dudosa. Pero este Sujeto es algo abstracto, sin carne ni hueso, irreal.
Es como un fantasma producido y sostenido por un argumento puramente teórico.
La realidad radical.
El tema de la Filosofía es el descubrimiento de la realidad última, irreductible y radical.
Sólo accediendo al esa realidad última podemos poner un poco de orden en nuestros
asuntos y orientarnos entre tanta confusión. Tal realidad exige absoluta evidencia y
simplicidad: no puede ser algo extremadamente elaborado a lo que llegamos después de
complicados argumentos. Y debe ser irreductible en la medida en que de ella deriven todas
las demás cuestiones, pero ella misma no derive de algo previo que nos hayamos dejado
atrás.
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Compara esta descripción del Idealismo con el Giro Copernicano de Kant.
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El Realismo consideraba que el Mundo era esa realidad última sobre la que flotaban las
demás experiencias, y de la cual derivaban.
El Idealismo consideraba que el Yo era la realidad última, y lo demás no era otra cosa
que representaciones del Yo.
Mundo y Yo son los extremos sobre los que gira la experiencia humana. Pero Ortega entiende
que el dato radical no es ni uno ni otro, sino aquello que está ahí incluso antes que ambos: mi
vida. De esta escribe: "La vida es un fluido indócil que no se deja retener, apresar. Mientras va
siendo, va dejando de ser irremediablemente... Es una actividad que se consume a si misma."
No hay Yo sin Mundo, pero tampoco hay Mundo sin Yo. El dato radical no es ni uno ni otro,
sino mi que es mi Yo en tanto que coexiste necesariamente con mi Mundo, y al revés. Eso es
la vida: “Yo no soy mi vida. Mi vida se compone de mí y de las cosas”.
Ortega expresa esto diciendo: “Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me
salvo yo”. La vida es esa realidad radical en la que se complican y se implican mutuamente
tanto mi yo como mis circunstancias; mis pensamientos y sentimientos se enredan en el
mundo y sus cosas.
La realidad radical es nuestra vida, la de cada uno en particular. No hay nada más evidente
ni más inmediato. Todo lo demás se construye sobre este dato: incluso el pensamiento es
algo que le sucede a mi vida, incluso las cosas aparecen ya siempre en mi vida, en un
momento y en un lugar.
Las categorías de la vida.
¿Cuáles son los atributos de ese dato radical que es la vida?
Vivir es, en primer lugar, encontrase en el Mundo, mundo que me apropio y hago mío en el
vivir.
Nos encontramos en el Mundo e un modo muy concreto: siempre estamos ya ocupados en
algo. El mundo es todo aquello de lo que me ocupo; vivir es tener que tratar con unas
circunstancias en las que ya me encuentro
Pero eso que hago y de lo que me ocupo es para algo: a vida es finalidad. La vida es
posibilidad y problema.
En la vida nada se me da hecho, todo lo tengo que hacer yo. Tengo que decidir
constantemente qué hacer con mi vida: esta es proyecto.
Si decido una y otra vez sobre mi, es porque la vida es “libertad para...” Vivir es hallarse en
un mundo lleno de posibilidades, sobre las cuales decido libremente en función de mis
circunstancias.
Por lo tanto, esas posibilidades no son ilimitadas: las circunstancias son estas o las otras,
pero siempre unas u otras.
Si la vida es “quehacer“ entonces lo es por que es Temporeidad. Esto quiere decir lo
siguiente:
La substancia de la vida es el cambio, el tiempo: “El ser no es estático, sino dinámico”.
La vida del hombre en el tiempo es la Historia.
Vida e Historia.
El Perspectivismo
Si al vida es el dato último de la experiencia humana sobre el que giran los demás, y si esta está
trabada en una circunstancia que la determina y le confiere sentido, entonces la vida es
perspectiva.
La Realidad siempre nos alcanza de una manera múltiple y multiplicada. Pero además.
Nuestra vida es circunstancia y temporeidad, y ambos rasgos varían inevitablemente. Todo
ello lleva a Ortega a decir que la Realidad se ofrece en múltiples vertientes particulares. De
toda cosa, lo primero que veo es siempre una parte de la cosa, y luego compongo a la cosa
globalmente a partir de esa parte. Por eso todo se me da en perspectiva y desde una
perspectiva, la cosa nunca se me da completa y cerrada.
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La vida es multiplicidad y variedad irreductible de perspectivas; la verdad es parcial. Pero esto no
quiere decir que sea relativa. En cada caso yo percibo un trozo de la realidad, desde mi y desde
mi circunstancia, y precisamente en este momento. Eso significa que debemos renunciar a las
verdades definitivas e intemporales: estas sólo son pura ficción, puro idealismo.
Sin embargo, el hombre debe aspirar a abrirse al mayor numero de perspectivas posibles.
Esto enriquece la vida. Anclarse en una perspectiva y pretender que esta es la buena
empobrece la vida.
La Razón Vital.
La vida es razón, pero no una razón pura, descarnada y fuera del mundo de todos los días. La
vida es razón porque en todo caso siempre tenemos que dar razón de ella. Por eso la Razón es
forma y función de la vida.
Sin embargo, el hombre se encuentra siempre entre el Racionalismo y el Vitalismo. El
Racionalismo concibe la Razón como una facultad que se superpone artificialmente a la vida tal
como esta se nos da realmente: la razón matemática es su ejemplo más logrado. El Vitalismo,
que se opone a esa visión seca e intelectual de la Vida y de la Razón, defiende que la Vida es
Fuerza antiintelectual, apelando a las tradiciones, los pueblos y la sangre como referencias para
vivir.
Ortega, que no quiere renunciar al concepto de Razón, dice que su doctrina es el Raciovitalismo:
la Razón es Razón Vital.
La Razón vital es lo propio del hombre, razón inscrita en la vida, en el quehacer de todos los días,
abriendo proyectos y lidiando con las circunstancias en las que nos encontramos. Esto es lo
mismo que decir que la Razón es histórica. Que la Razón vital es también histórica deriva de que
la vida es temporeidad, el hombre vive en el tiempo, y el tiempo se convierte con su acción y
transformación en Historia.
Esto no quiere decir que la Historia de los humanos sea plenamente racional para la Razón
histórica: es imposible que así suceda en tanto que la vida es multiplicidad de perspectivas. La
Razón histórica sólo puede acercarse y estudiar la Historia sin esquemas preestablecidos. La
racionalidad de la Historia es algo que el hombre debe esforzarse en conseguir, debe luchar por
ella, no viene dada de por sí.
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