RAZONES PARA NO LEGALIZAR LA EUTANASIA

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RAZONES PARA NO LEGALIZAR LA EUTANASIA
María Teresa García Quintanal
Maestría en Ciencias de la Familia por
el Instituto Juan Pablo II
Maestría y doctorado en Bioética por la
Universidad Anáhuac México Norte
Coordinación interinstitucional de la RED
de Universidades Anáhuac.
[email protected]
Resumen:
Definición y argumentos en contra de la posibilidad de legislar sobre la Eutanasia,
ejemplificando lo absurdo de la propuesta.
Explicación de cómo la propuesta implica una visión utilitarista de la persona humana, y de
cómo, el sólo considerar la legitimidad del término deshumaniza al hombre.
Palabras clave:
Eutanasia, utilitarismo, legislación, deshumanización.
Abstract:
Definition and arguments against the possibility of legislating over Euthanasia, giving
examples.
The article explains how the proposal implies an utilitaristic view of the human person, and
how legitimizing the term diminishes man kind.
Key words:
Euthanasia, utilitarism, legislation,
Desarrollo:
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La palabra Eutanasia se traduce directamente como bien morir, sin
embargo en la realidad esta palabra pretende justificar el asesinato, ya que
implica el poder dar término a una vida al plantearse la posibilidad de legislar
el término. Tener el derecho de que la muerte o la elección del momento para
acceder a ella pueda ser a petición personal, familiar o gubernamental,
contradice la semántica del mismo término. Eutanasia entonces, se ha vuelto
un término ambiguo, ya que su traducción directa no concuerda con la idea
que se busca al legislar sobre el tema.
Eutanasia entonces: “Es la eliminación de personas que alguien
considera inútiles o estorbosas...” Suena grotesco plantearlo así, pero esta es la
triste realidad…
¿Quién es el valiente que se atreve a calificar en función de la utilidad a
un ser como uno mismo?
Curioso, pero esto sucede todos los días, incluso hay legislaciones que
no solo lo permiten sino que lo justifican; es más en México, bajo presión del
exterior ya se están manejando los razonamientos para hacer que los
mexicanos no veamos con disgusto la posibilidad de reglamentar una practica
tan oscura como el asesinato a sangre fría.....de las personas ancianas,
minusválidas o pequeñas (incapaces en resumen). O sea eliminar sin culpa
personal o comunitaria a los mas desprotegidos, argumentando razones
puramente de sentimiento, sin apelar a la razón, haciendo sentir al asesino
como víctima y no como el victimário en el que en realidad se convierte.
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Pensemos un poco, ¿cual vida vale más? Y en caso de existir diferentes
valores de vida, ¿quién decide cual es más valiosa?¿en función de qué se
puede “evaluarse” una vida humana?
La vida en cualquier caso nos fue dada; no decidimos por nosotros
mismos la existencia, y ésta vida es la única que tenemos, no es la que
hubiéramos querido tener...., o la que mejor nos hubiera acomodado según
nuestra opinión o circunstancia....; esta constatación finalmente nos tiene que
forzar a ver que: el que la vida de los demás o de alguna persona en particular,
no se nos haga placentera o suficientemente digna a nuestros ojos, ya sea
poniéndonos en su perspectiva , o desde nuestro punto de vista personal, no
nos da de ninguna manera la licitud para intervenir en ella si no es que para
mejorarla, nunca para destruirla o bloquearla.
Generalmente los que toman la decisión de proporcionar la muerte, no
es el enfermo o minusválido mismo, por propia aceptación de una vida difícil,
sino generalmente la decisión es tomada por personas ajenas a él, o familiares;
pensando en evitar sufrimiento, ¿pero evitar el sufrimiento de quién?, claro
que a toda persona le resulta violento pensar en el sufrimiento ajeno, pero esto
no justifica terminar con él. ¿Por qué no buscar más bien darle sentido a este
mismo sufrir y procurar que la persona sufriente se lo encuentre?
Cada vida es un proyecto en construcción, el ser humano es un ser
inacabado cuyo diseño no es nuestro, por lo tanto no podemos estar
autorizados a intervenir en él.....
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El que, al analizar la vida de alguna persona, pudiéramos evaluarla
subjetivamente como desagradable, no nos da la licitud para eliminarla, ya
que tampoco fue ni su opción, ni la nuestra tomada en cuenta para vivirla.
Como decía Juan Pablo II, lo terrible es que estos enfermos, bebés,
minusválidos o sus familiares no sean capaces de ver la grandeza de sus vidas,
y que, en el sufrimiento su sufrimiento pueden encontrar la grandeza de su
propia humanidad.
El problema de la eutanasia es la banalización en general de la vida, el
pensamiento utilitarista en este sentido es un pensamiento cerrado a la
trascendencia, es un pensamiento deshumanizador, también porque niega lo
esencial del hombre que es la esperanza de trascender del aquí y el ahora,
niega la primera chispa de humanidad al negar esta percepción honda del
hombre como ser esencialmente racional.
El ser humano es también esencialmente un ser solidario, la estructura
humana está diseñada para compadecernos de los demás, para vivir en
sociedad ayudándonos unos a otros, baste ver como reacciona cualquier
sociedad ante tragedias naturales como terremotos o inundaciones, todas la
sociedad mundial se cimbra y se apresta a apoyar a la nación en desgracia, así
también se espera de todo gobierno el ayudar localmente ante problemas de
este tipo, y así mismo se espera de cada miembro de la sociedad el ayudar en
las posibilidades de cada uno a los miembros en desgracia. El posibilitar la
eutanasia es negar esta característica humana, es permitir la deshumanización
desde su estructura.
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Independientemente de este esfuerzo intelectual les dejo algunas
reflexiones mas comentadas por Pablo J. Ginés:
Legalizar la eutanasia no es bueno porque:
1. La eutanasia legal favorece una "pendiente peligrosa" en contra del
derecho a la vida en otros campos
En Holanda la eutanasia se aplica no ya sólo a enfermos, sino simplemente a
gente que no quiere vivir, como el senador socialista octogenario Brongersma,
que pidió y logró ser "finalizado" no porque estuviese enfermo o deprimido,
sino porque estaba cansado de vivir. Se calcula que en Holanda se dejan morir
a unos 300 bebés al año por nacer con minusvalías y hay casos (en este país
rico) en que se niega sistemáticamente la implantación de marcapasos a
personas mayores de 75 años; la eutanasia favorece y justifica otras
actuaciones de "eliminación de los inútiles".
2. La eutanasia empeora la relación médico-paciente e incluso la relación
paciente-familiares
¿Queda algún margen para que los enfermos, ancianos o incapacitados, sigan
manteniendo aquella plena confianza en quienes, hasta ahora, tenían por
obligación -casi sagrada- procurar la sanación de sus dolencias? ¿Quién
impondrá a la víctima potencial el deber de confiar en su verdugo? ¿Quién
podrá devolver a los enfermos holandeses su sentimiento de fiducia en la clase
médica? ¿Y cómo confiar en que el médico va a esforzarse por mi vida si mis
parientes presionan en un sentido contrario?
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3. La eutanasia desincentiva la inversión en cuidados paliativos y en
tratamientos para el dolor
De 1995 a 1998 Holanda apenas invirtió en cuidados paliativos; sólo a partir
de 1998 ha invertido en estos rubros, pero presentados siempre como una
alternativa más, siendo la eutanasia la más apoyada desde las instituciones e
incluso por parte de la sociedad. Se tiende a pensar que tratar el dolor con
cuidados paliativos es oneroso, por lo que se fomenta en general la opción
económica: matar el enfermo.
4. La eutanasia pervierte la ética médica que desde Hipócrates se ha
centrado en eliminar el dolor, no en eliminar el enfermo
Los médicos insisten en que la eutanasia, como el aborto, no son actos ni
médicos ni terapéuticos, ya que el fin de la medicina ha sido siempre el curar,
y si no se puede curar al menos, mitigar el dolor; y en todo caso atender y
acompañar al enfermo y a su familia.
La eutanasia no cura nada. Los médicos que se sumergen en una
mentalidad eutanásica la incorporan a toda su vida y visión profesional y
olvidan a Hipócrates. Es significativo que el primer régimen que instaura la
eutanasia como tal, desde del viejo paganismo romano es la Alemania nazi.
5. La eutanasia no es solicitada por personas libres, sino casi siempre por
personas deprimidas, mental o emocionalmente trastornadas, personas
coaccionadas por su situación tanto familiar como social:
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Cuando uno está sólo, anciano, enfermo, paralítico tras un accidente... es fácil
y frecuente sufrir ansiedad y depresión que llevan a desear la muerte. En un
país sin una legislación que favorezca la eutanasia, los médicos y terapeutas se
esforzarán por curar esta depresión y devolver al paciente las ganas y sentido
del vivir y casi siempre se tiene éxito, si el entorno ayuda. Por el contrario, en
un país donde se permita la aplicación de la eutanasia, en vez de esforzarse
por eliminar la depresión se tiende a eliminar al deprimido con el argumento
de: "porque lo pide".
6. La eutanasia no es un derecho humano, no está recogido en el Convenio
Europeo de Derechos Humanos, por ejemplo
Según el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, no existe el derecho a
procurarse la muerte, ya sea de manos de un tercero o con asistencia de
autoridades públicas. El derecho a la autonomía personal no es superior al
deber de los Estados de amparar la vida de los individuos bajo su jurisdicción.
7. La eutanasia, como el suicidio, es contagiosa
Una vez una persona deprimida se suicida, otras personas deprimidas de su
entorno pueden copiar su comportamiento con más facilidad. Esto es así en
suicidios con o sin asistencia, lo cual incluye la eutanasia.
8. La eutanasia dificulta el trabajo de los terapeutas que trabajan con
minusválidos, deprimidos, enfermos...
Las personas que ayudan a otros a vivir con una grave minusvalía o en duras
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circunstancias ven su trabajo saboteado por la otra opción, la eutanasia, que
legalizada aparece con atractiva insistencia como una salida fácil para el
enfermo.
9. La eutanasia tenderá a eliminar a los más pobres y débiles
Como el aborto, la eutanasia tenderá a hacerse especialmente accesible y
promocionada entre las clases económicamente más débiles, los grupos
étnicos desfavorecidos, etc... Al desatenderse la oferta en cuidados paliativos,
éstos serán percibidos como un lujo sólo para gente con medios adquisitivos.
10. La eutanasia legal no impedirá las eutanasias ilegales, sino que las
potenciará
Como en el caso del aborto, aprobar una ley que permite la eutanasia "con
todos los controles que haga falta" no impedirá que se extienda el fraude de
ley, los permisos escritos sin examinar al paciente, la laxitud en la aplicación
de la ley y el fraude de ley generalizado.
Con todo, el mejor argumento contra la eutanasia siempre será el testimonio
de miles de hombres y mujeres en circunstancias dificilísimas que,
apoyándose mutuamente, con la ayuda de sus valores, su familia, amigos o
profesionales demuestran día a día que la dignidad del hombre les lleva a vivir
y enriquecer la vida de otros.
Conclusión:
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 La eutanasia no debe legislarse como tal
 Se debe seguir trabajando en los cuidados paliativos
 Se necesita promover la solidaridad en el compromiso con los
desfavorecidos, enfermos y minusválidos.
 Es importante retomar el tema de la antropología del hombre para
no perder nuestra esencia humana constitutiva.
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