Trabajo de Campo y análisis

TRABAJO DE CAMPO
El trabajo de campo del proyecto “Género, Pobreza y Exclusión”, se realizó en Barcelona
durante 9 meses (de Abril a Diciembre de 2001) en los que se llevaron a cabo diversas acciones
con el objetivo de identificar los factores de riesgo que inciden en las situaciones de exclusión
de los tres grupos de población destinatarios del programa: mujeres responsables de familias
monoparentales, mujeres inmigrantes y mujeres de etnia gitana. A continuación presentamos lo
que fueron las fases del trabajo de campo -el diseño, y el propio proceso de realización- y la
metodología de análisis que utilizamos.
DISEÑO DEL TRABAJO DE CAMPO
El trabajo de campo de este proyecto se ha llevado a cabo siguiendo el método hipotético
deductivo, que considera el punto de partida de nuestro trabajo en la formulación de una
hipótesis o conjunto de hipótesis cuya validez se contrasta a lo largo del proceso de
investigación. Solo una vez han sido formuladas las hipótesis estas pueden ser contrastadas
empíricamente y, en consecuencia, aceptadas o rechazadas. Aunque también, a la inversa, la
formulación de nuestras hipótesis y, por tanto nuestras primeras ideas en torno al objeto de
estudio, no surgen de la nada, sino de cierta experiencia o conocimiento previo. Se trata así de
un círculo de elementos que se alimentan entre sí, aunque analíticamente establezcamos el inicio
del proceso de investigación en la formulación de hipótesis.
El siguiente cuadro puede servir de ilustración gráfica de este proceso:
(Método hipotético-deductivo)
1- EXPLORACIÓN PREVIA
2- HIPÓTESIS
3- INDICADORES
4- TENDENCIAS
5- FACTORES DE EXCLUSIÓN
6- PROPUESTAS
La labor de diseño del trabajo de campo implicó varias tareas:
1- Definir los diferentes ámbitos de interés en los que centraríamos nuestro estudio sobre la
exclusión social
2- Acordar las técnicas de investigación más apropiadas en función de los objetivos
planteados.
3- Llevar a cabo la selección de informantes que participarían en el proyecto de diferentes
maneras a lo largo de todo el proceso.
4- Elaborar los guiones para las aciones de campo: las entrevistas, los grupos focales y las
historias de vida.
1- Definición de ámbitos de interés
El trabajo de campo se diseñó con el objetivo de contrastar las hipótesis de partida a través del
discurso generado por las propias mujeres que están viviendo procesos de pobreza y exclusión,
y de la información proporcionada por personas expertas y que trabajan con estos colectivos.
Para ello, centramos el análisis en ciertos ámbitos que consideramos de especial interés,
referentes a diferentes aspectos en los que se podían concretar nuestros planteamientos iniciales.
Estos ámbitos de interés son herramientas de análisis que nos han permitido operacionalizar el
trabajo, es decir, llevar nuestras hipótesis al terreno de la realidad social que pretendíamos
analizar, concretando en qué aspectos de la exclusión nos centraríamos.
Por otro lado, los ámbitos que hemos seleccionado –sin ser todos los posibles- son una muestra
del carácter multidimensional de la exclusión, ya que cada uno de ellos se refiere a parcelas de
realidad en las que podemos encontrar factores de exclusión, estando muy frecuentemente
relacionados entre sí, como veremos a lo largo del análisis. Cada uno de ellos abre toda una
serie de posibles vías de conocimiento e indagación.
Los ámbitos de interés funcionaron además como base sobre la cual se elaboraron los guiones
de las diferentes acciones del trabajo de campo. Son el “esqueleto” fundamental sobre el cual
pudimos construir y formular nuestras preguntas a las informantes, dinamizar los grupos de
discusión, orientar las historias de vida, etc.
Son los siguientes:
Migración
Situación legal
Cargas familiares
Ámbito laboral
Servicios sociales
Formación
Participación
Vivienda
Salud
Espacios de ocio y relación
Actividad religiosa
Rentas
Expectativas de futuro
2- Las técnicas de investigación que se aplicaron durante el trabajo de campo fueron las
siguientes: entrevistas a informantes clave, entrevistas en profundidad, grupos focales e historias
de vida.
-
entrevistas a informantes clave: son entrevistas llevadas a cabo a personas que, por
su trabajo, su trayectoria personal, su participación en movimientos sociales, etc.,
tienen un conocimiento profundo respecto a alguno de los tres grupos de población
destinatarios del proyecto, o/y respecto a alguno de los ámbitos que son objeto de
nuestro estudio. Se trata de personas con capacidad de desarrollar un análisis
privilegiado de la situación, por pertenecer –en la mayoría de los casos- ellas
mismas a algunos de estos tres grupos de mujeres, y además contar con
herramientas para formular un discurso del grupo a nivel más general. Estas
conversaciones proporcionaron información muy interesante, no solo a nivel de
contenidos, sino también a nivel metodológico y de posibles contactos con otras
personas. Por esta razón fue importante comenzar el trabajo de campo desde aquí,
ya que estas entrevistas facilitaron mucho todo el proceso posterior.
-
entrevistas en profundidad: son entrevistas realizadas a mujeres pertenecientes a
cada uno de los grupos destinatarios del proyecto. Se trata de entrevistas largas –en
torno a una hora y media o dos horas- y abiertas, pero basadas en un guión que
repasa minuciosamente cada uno de los indicadores de exclusión social sobre los
que trabajamos en el proyecto. Se procuró que las mujeres entrevistadas fueran lo
más diferentes entre sí posible, para ajustarnos de este modo a la heterogeneidad de
los grupos.
-
grupos focales: consisten en discusiones de grupo a partir de un guión que permite
tratar los temas o ámbitos que son centro de nuestro estudio. Cada uno de los grupos
estuvo formado por una media de unas 8 mujeres, todas ellas pertenecientes al
mismo colectivo de cada uno de los que son destinatarios del proyecto. En algunos
casos se aprovecharon grupos ya constituidos (grupos y asociaciones de mujeres,
mujeres usuarias de determinados servicios, etc) y en otros casos se creó el grupo de
forma específica para el proyecto. Estos grupos de discusión permitieron ver cómo
se abordan los diferentes temas de forma colectiva –focalizando la atención cada
vez en uno de los colectivos estudiados-, contrastar la información y sumarla a la
que obtuvimos a través de las otras técnicas, que se acercaban a las mujeres de
forma individual.
-
historias de vida: una historia de vida es mucho más que una entrevista, en el
sentido de que supone varios encuentros largos con la mujer, a través de los cuales
se recoge el relato que ella misma elabora sobre lo que ha sido su trayectoria vital
hasta el presente. Además, entre uno y otro encuentro con esta mujer, se procura
hacer pequeñas entrevistas a personas cercanas a ella, contrastar sus informaciones
con otros datos, reconstruir la información que ella va dando paralelamente a un
estudio de las estructuras sociales y culturales que la hacen significativa.
3- La selección de informantes tuvo lugar de forma coherente con el tipo de técnicas que se
decidió utilizar. Así, y puesto que usamos técnicas cualitativas, las informantes con quienes
trabajamos no fueron consideradas a partir de muestras estadísticamente representativas del
grupo, sino como mujeres cuyas experiencias y discursos son significativos en tanto que
personas pertenecientes a ese colectivo. El perfil de las mujeres que pudimos contactar a lo
largo del proyecto es muy variado, reflejo de la heterogeneidad de los grupos y también en
función de lo que era más apropiado para cada técnica en concreto. De igual manera, las formas
de contacto y acceso a estas mujeres también fue muy variada.
El perfil de las informantes en relación a las técnicas:
- las informantes clave son, como ya hemos dicho, mujeres con un gran conocimiento,
capacidad de análisis y de comunicación sobre la realidad que vive su grupo en relación a
los temas que nos ocupan
- las mujeres a quienes hemos hecho entrevistas en profundidad y de quienes recogimos su
historia de vida, son ellas mismas personas que están sufriendo pobreza o/y están viviendo
procesos de exclusión
- las mujeres que han participando en los grupos, han sido casi siempre mujeres que ya se
conocían entre sí, es decir, se trataba la mayoría de las veces de grupos ya existentes
previamente, de forma independiente al proyecto: miembros de una asociación o grupo de
mujeres, compañeras de clase en cursos de formación ocupacional, miembros de una misma
familia, etc. También eran mujeres en procesos de pobreza y exclusión o con especial riesgo
para sufrir estos procesos.
El acceso a las informantes ha sido diverso. Para poder entrevistar o reunirnos con algunas
mujeres fue fundamental la mediación de las informantes clave, quienes ya las conocían
previamente y realizaron una importante labor para ponernos en contacto. Sin esta mediación
inicial hubiera sido más complicado, si no imposible, llevar a cabo algunas partes del trabajo de
campo. Esto resulta especialmente significativo en el caso de las mujeres gitanas, aunque
también ocurrió para los otros colectivos.
Otras vías de contacto muy importantes fueron las asociaciones -sobre todo en lo que respecta a
los grupos de discusión- y personas responsables de algunos servicios, sobre todo los servicios
de formación y orientación ocupacional de Surt, a los que acuden mujeres de los diferentes
grupos destinatarios del proyecto.
4- Tal y como ya hemos mencionado más arriba, la elaboración de guiones para las acciones
de campo tuvo lugar tomando como base el listado de los ámbitos de interés en los que
inicialmente decidimos centrarnos. Se desarrolló un guión- base que posteriormente se fue
adaptando en función de las diferentes acciones, bien si se pretendía utilizar en una
entrevista, en un grupo de discusión, o como soporte de las historias de vida.
TRABAJO DE CAMPO
Una vez establecido el diseño del trabajo de campo, procecimos a implementar las diferentes
acciones previstas. Para empezar, se concertó un calendario de entrevistas y encuentros con
diferentes informantes y se establecieron los primeros contactos con ellas para explicarles el
proyecto. A continuación, se procedió a la realización de las entrevistas, la dinamización de los
grupos y el desarrollo de las historias de vida. También se aprovechó para recoger materiales
que pudieran proporcionar información de interés para el proyecto: folletos informativos de
asociaciones y entidades, etc. Y por último se transcribieron literalmente todas las acciones de
campo desarrolladas para poder llevar a cabo el análisis cualitativo.
Las acciones concretas que se llevaron a cabo fueron las siguientes .
INFORMANTES CLAVE
Gitanas:
4 entrevistas a mujeres gitanas (entre 25 y 35 años)
Inmigrantes:
7 Entrevistas a mujeres inmigrantes de diferentes orígenes (Guinea Ecuatorial,
Marruecos, Gambia, China, Filipinas, Colombia ) y diferentes edades (entre los 32 y
los 48 años)
Monoparentales:
1 entrevista a una mujer autóctona de 32 años.
GRUPOS FOCALES
Gitanas:
2 grupos. Uno con mujeres de diferentes franjas de edad y otro con mujeres jóvenes
(menos de 20 años)
Inmigrantes:
2 Grupos con mujeres de diferentes franjas de edad miembros de dos asociaciones
Monoparentales:
2 grupos. Uno con mujeres inmigrantes de orígenes diversos y otro con mujeres
autóctonas, de diferentes edades
ENTREVISTAS EN PROFUNDIDAD
Gitanas:
4 Entrevistas a mujeres gitanas entre los 28 y los 40 años
Inmigrantes:
3 Entrevistas a mujeres de diferentes orígenes (Marruecos, Brasil, Perú) de
diferentes edades (entre 32 y 53 años)
Monoparentales:
4 entrevistas a mujeres autóctonas entre 38 y 59 años
HISTORIAS DE VIDA
Mujer gitana
1 entrevista
Mujer inmigrante monoparental
1 Entrevista
Aunque hubo algunas variaciones, la mayoría de las acciones de campo tuvieron una duración
aproximada de una hora y media. Este tiempo aumentaba ligeramente para los grupos de
discusión (unas dos horas), y algo más para las historias de vida, que se llevaron a cabo en dos
sesiones de unas dos horas con cada mujer.
En todos los casos se ofreció a las mujeres que colaboraron con nosotras que fueran ellas
quienes decidieran el lugar en que se llevaría a cabo el encuentro. Así, en algunos ocasiones nos
encontramos en sus casas particulares o en su lugar de trabajo, otras veces en las oficinas de
Surt, en la sede de las asociaciones en que ellas participan habitualmente, o en espacios
públicos.
Los diferentes contactos (entrevistas, grupos, historias de vida…) con las mujeres informantes
se grabaron –y posteriormente se transcribieron literalmente- siempre que ellas estuvieron de
acuerdo, y en caso contrario se tomaron notas de las diferentes informaciones que nos fueron
proporcionando. Todas las acciones fueron numeradas para así preservar el anonimato de las
mujeres participantes en el trabajo de campo.
En todo momento se procuró respetar y reflejar en el trabajo de campo la heterogeneidad de los
grupos destinatarios del proyecto. Esto se concretó en el hecho de que todos los contactos han
tratado de cubrir al máximo posible las diferencias existentes entre las mujeres, sobre todo en lo
que se refiere a edad, orígen y nivel de formación.
ANÁLISIS
Una vez concluidas las acciones del trabajo de campo se pasó a analizar el contenido de las
transcripciones de cada uno de nuestros encuentros con las mujeres. Primeramente llevamos a
cabo una búsqueda de las tendencias más significativas para cada uno de los grupos, y en
relación a los diferentes ámbitos de interés seleccionados previamente. Este trabajo se
fundamentó en dos modelos de análisis:
-
-
el análisis cualitativo, que se basa en el estudio de la realidad social a través de la
interpretación de significados antes que en la cuantificación de datos, dando como resultado
una enunciación de tendencias que permiten establecer rasgos especialmente relevantes del
colectivo.
el análisis comparativo, que ha consistido en trabajar paralelamente las tendencias que
hemos ido encontrando por cada ámbito de interés, para cada uno de los grupos
destinatarios del proyecto.
Como resultado, obtuvimos una idea general acerca de cuales son las características más
significativas de cada uno de los colectivos destinatarios del proyecto en relación a los ámbitos
que se habían decidido explorar, esto es: trabajo, formación, salud, etc. Es importante destacar
que se trata de tendencias consideradas especialmente significativas, y no de realidades fijas,
inalterables y generalizables a la totalidad del colectivo. Dichas tendencias se organizaron para
facilitar su análisis: por colectivos; por ámbitos de interés.
A continuación, procedimos a identificar factores de exclusión a través del sistema que se
conoce como MARCO LÓGICO. Dicho sistema nos permitió analizar la situación de exclusión
en la que se encuentran cada uno de los grupos destinatarios del proyecto en relación a los
diferentes ámbitos de interés. A partir de las tendencias generales obtenidas previamente, se
identificaron los problemas que el trabajo de campo evidenció como algunos de los más
importantes que experimentan las mujeres, para a continuación analizar cuales son sus causas y
cuales sus efectos. Esto dio lugar a una serie de cuadros, llamados también “árboles de
problemas”, y que tienen la siguiente estructura:
ÁMBITO DE INTERÉS…
CAUSA 1
CAUSA 2
CAUSA 3
PROBLEMA CENTRAL
EFECTO 1
EFECTO 2
EFECTO 3
Se desarrollaron cuadros relativos a cada uno de los ámbitos de interés para los tres colectivos,
dando lugar a un total de 20 árboles de problemas, que exponemos a continuación. Esta labor de
sistematización hizo posible que se llevara a cabo el análisis de una realidad sumamente
compleja (en la práctica, los “problemas” aparecen generalmente vinculados entre sí; lo que es
“causa” en relación a un asunto, se convierte en “efecto” en otro lugar, etc). Utilizar el Marco
Lógico nos permitió organizar la información y, a partir de ahí, identificar los factores de
exclusión, tarea que puso en evidencia la interrelación que tiene lugar entre ellos, reflejando así
en la práctica nuestra hipótesis inicial sobre la multidimensionalidad del concepto de exclusión
social. También hizo posible la comparación entre colectivos, viendo cuales eran los problemas
compartidos así como las diferencias más significativas.
Es imposible reflejar a través de los siguientes cuadros y explicaciones la totalidad de
información obtenida a través del trabajo de campo, ya que esta es muy amplia y susceptible de
varias lecturas posibles. Lo que aquí exponemos son las cuestiones que hemos considerado más
significativas en relación a los diferentes aspectos estudiados. En este documento presentaremos
los resultados del proyecto a través de los cuadros ordenados por colectivos, aunque nuestro
análisis ha supuesto más bien una lectura a partir de los ámbitos de interés, tratando de
establecer comparaciones entre los tres grupos.
Por otro lado, también hay que tener en cuenta la heterogeneidad de los colectivos destinatarios
del proyecto, de los cuales hablaremos a continuación. Partimos de que existe una gran
diversidad dentro de cada colectivo, pero aquí nos limitaremos a reflejar las líneas más
generales en cuanto al grupo, apuntando apenas algunas cuestiones que hagan referencia a esa
diversidad interna, en la que habría que seguir profundizando de aquí en adelante.
Los resultados del trabajo de campo y los cuadros generados a partir de la investigación son los
siguientes:
MUJERES GITANAS
MUJERES GITANAS: FORMACIÓN PARA EL EMPLEO
Para empezar –y esto es válido para los tres colectivos destinatarios- hay que destacar que,
cuando a lo largo del trabajo hemos hablado de formación como uno de nuestros ámbitos de
interés, nos estábamos refiriendo mayoritariamente a la formación para el empleo.
En el caso de las mujeres gitanas aparecían dos problemas fundamentales: la falta de
formación y la inadecuación de la formación ocupacional a la que pueden tener acceso hoy
en día.
Muchas mujeres gitanas carecen de la formación necesaria para incorporarse al mercado laboral
regular. La falta de referentes en su cultura de otras mujeres que hayan recibido formación, y un
proceso de socialización tradicionalmente muy vinculado a la familia, hacen más complicado
que una mujer gitana tome esta opción.
Esta falta de formación, se puede entender mejor también a la luz del otro problema
identificado, que es la no adecuación de la formación para el empleo que existe hoy en día. A
menudo, se trata de acciones que no reconocen la diversidad cultural y, por tanto, no incorporan
las necesidades y características específicas de las mujeres de étnia gitana. Esto hace que
muchas veces aparezca el dilema de si formarse lleva inevitablemente a la aculturación, al
“apayamiento”. Además, se están desarrollando medidas de formación vinculadas a prestaciones
sociales que no son verdaderamente útiles porque no capacitan para competir en el mercado
laboral y son entendidas más bien como contraprestación. Por otro lado, el tipo de formación
que se ofrece, suele estar muy limitado a algunos ámbitos ocupacionales concretos –podríamos
hablar de guetos formativos- donde frecuentemente la incorporación laboral se produce en
condiciones de precariedad.
Como consecuencia, se ha observado una falta de motivación de cara a la formación (porque no
va unida a la consecución de un empleo y solo supone una “pérdida de tiempo”, porque no tiene
en cuenta las características culturales del pueblo gitano, y concentra a las mujeres en ciertos
guetos, etc.), y una participación más bien escasa en acciones formativas que no están
vinculadas de forma obligatoria a prestaciones de servicios sociales.
En cualquier caso, existe una mejor valoración de la formación por parte de la comunidad
gitana, que además va en aumento, y se está produciendo un cambio importante en este sentido:
cada vez son más las mujeres gitanas que se incorporan a acciones formativas.
MUJERES GITANAS: EMPLEO
Tradicionalmente, la actividad económica del pueblo gitano había estado muy vinculada a
ciertos trabajos: la venta ambulante, la recogida de chatarra, etc. , normalmente ligados al
mercado informal, no reglado. Con los cambios económicos y sociales producidos desde la
industrialización, ha tenido lugar paulatinamente un proceso de desplazamiento y desaparición
progresiva de muchas de estas tareas tal cual se venían realizando. Esto ha provocado que un
gran número de personas gitanas, muchas mujeres en el caso que nos ocupa, vean seriamente
limitadas sus posibilidades de continuar desarrollando las actividades económicas que hasta
entonces habían supuesto el mantenimiento económico familiar.
El problema es que, por diferentes motivos, no se ha producido una incorporación de la
comunidad gitana a otros sectores laborales, y que las mujeres gitanas se enfrentan hoy en día a
una gran dificultad de acceso al empleo en el mercado formal.
Las causas de este problema son múltiples y complejas. Desde la falta de formación ya
mencionada anteriormente -que hace complicado incorporarse a un mercado cada vez más
especializado y competitivo- hasta la larga historia de discriminación por parte de la sociedad
mayoritaria hacia el pueblo gitano –que actualmente continúa existiendo y provocando
situaciones de racismo y discriminación laboral-. Los prejuicios imperantes hacen que muchas
mujeres gitanas experimenten de antemano miedo al rechazo en el trabajo, lo cual no facilita su
acceso al mundo laboral regular.
Muchas mujeres gitanas se incorporan así al empleo solo en ciertos guetos ocupacionales –en
empleos generalmente no cualificados- y a menudo en condiciones laborales muy desiguales
respecto a la población mayoritaria (precariedad contractual, desprotección social, etc), donde
sus posibilidades de movilidad y promoción son mínimas.
Como consecuencia de las dificultades que supone esa incorporación, y de las condiciones en
que generalmente tiene lugar, es frecuente que muchas mujeres gitanas orienten su actividad
económica hacia desempeñar trabajos vinculados a la economía sumergida -con el agravante de
que, como hemos visto, cada vez es más complicado por el desplazamiento de esas tareas y la
penalización del mercado informal-. También es frecuente que desarrollen situaciones de gran
dependencia de los servicios sociales. Lo más usual, dadas las circunstancias, es que estas dos
posibilidades aparezcan combinadas, tal y como veremos a continuación, lo cual no facilita que
dejen de ser colectivos afectados por procesos de exclusión y puedan participar de la vida social
y laboral con las mismas posibilidades que otras personas.
MUJERES GITANAS: SERVICIOS SOCIALES
El problema fundamental que hemos podido detectar en los servicios sociales en relación a su
atención a las mujeres gitanas es que no existen una medidas públicas adecuadas para apoyar
a esta población y contribuir de manera efectiva a que salgan de las situaciones de pobreza y
exclusión en que viven muchas de ellas.
Las medidas que se están implementando hoy en día son mayoritariamente medidas limitadas,
dedicadas a incidir en un ámbito concreto en un momento determinado, pero apenas se
desarrollan intervenciones de carácter integral que aborden la complejidad de la problemática
que afrontan estas mujeres de manera global. De este modo, es imposible resolver problemas
cuyas causas son múltiples y afectan a diferentes ámbitos. Las medidas existentes cumplen más
una función de contención que de propiciar un cambio real.
Las mujeres gitanas no experimentan una transformación radical de sus condiciones de
existencia, pero lo que sí perciben a cambio de estos apoyos puntuales es un importante control
de sus vidas (organización familiar, distribución de recursos, etc) por parte de los servicios
sociales, que genera desconfianza en las mujeres. Y, por otro lado, estos servicios van unidos a
importantes contraprestaciones, una de las cuales es el tiempo que tienen que dedicar a
participar a acciones formativas frecuentemente inútiles que, como hemos visto, no les
capacitan para acceder al mercado laboral reglado en igualdad de condiciones respecto a la
sociedad mayoritaria.
La difícil situación laboral –pérdida de actividades económicas tradicionales y problemas de
acceso al empleo reglado- hace que muchas mujeres y muchas familias gitanas generen
situaciones de gran dependencia de los servicios sociales, más en concreto del PIRMI. Este les
proporciona unos recursos mínimos, con los que es imposible sobrevivir, potenciando
indirectamente que las personas receptoras hayan de compensar la economía familiar con otros
recursos fruto de actividades económicas sumergidas.
Las medidas PIRMI no proporcionan a las mujeres gitanas una formación profesional realmente
útil que les de la posibilidad de competir en el mercado laboral, pero tampoco proporcionan
unos recursos económicos suficientes para llevar una vida digna. En consecuencia, y teniendo
en cuenta también la ruptura de las estrategias propias de subsistencia del pueblo gitano, se está
perpetuando la situación de exclusión de esta población a través de su dependencia de los
servicios sociales.
No nos encontramos ante unas medidas públicas de apoyo realmente transformadoras, sino
perpetuadoras de la situación que viven las mujeres gitanas y gran parte del pueblo gitano como
ciudadanos de segunda categoría.
MUJERES GITANAS: VIVIENDA
La situación actual de la vivienda para las mujeres gitanas debe contemplarse en relación a las
políticas para la erradicación del chabolismo que tuvieron lugar en los años 70-80. Después de
aproximadamente 20 años durante los cuales la mayor parte de la población barraquista era
gitana, se produjeron los realojos. La comunidad gitana fue la última en ser acomodada en pisos,
y este traslado se planificó sin tener en cuenta las opiniones y propuestas de la población
afectada, lo cual dio lugar a múltiples problemas y conflictos. Además, las nuevas viviendas
eran pisos uniformes y aislados, por lo que se han denominado como “chabolismo vertical”. En
la actualidad, aún hay un 12% de la población gitana que vive en barracas.
El problema fundamental que hemos detectado hoy en día, es el problema de la guetización, la
concentración de la población gitana en determinados barrios, aislada de la población
mayoritaria.
Generalmente, se trata de barrios que están en malas condiciones, mal comunicados, con
algunos servicios de poca calidad y otros que ni siquiera existen. Las personas suelen desarrollar
su vida dentro del barrio, dándose dificultades para salir de ese territorio y situaciones de
aislamiento respecto al resto de la ciudad, con lo que es prácticamente imposible que tengan
lugar relaciones interétnicas. Y en algunos casos se generan situaciones de conflictividad y
delincuencia.
Las personas que residen en barrios gueto, a menudo son estigmatizadas por parte de la sociedad
mayoritaria, lo cual les genera problemas en situaciones como, por ejemplo, la búsqueda de
empleo, siendo un handicap para su promoción laboral y personal.
Por otro lado, la concentración en un barrio determinado hace que se produzca un mayor control
social por parte de la comunidad a todos sus miembros, situación que afecta de forma muy
particular a las mujeres gitanas.
MUJERES GITANAS: OCIO Y RELACIONES SOCIALES
Las relaciones sociales de las mujeres gitanas se desarrollan fundamentalmente dentro de la
familia extensa, y mantienen escasas relaciones de ocio fuera del ámbito familiar. Por el
papel que desempeñan las mujeres dentro de la comunidad gitana en los diferentes momentos de
su vida, existe un importante control de las relaciones que establecen. Frente a esto, las
relaciones familiares son muy amplias, ya que lo que se considera la familia es mucho más
extenso que el modelo tradicional en la sociedad mayoritaria, y dentro de este círculo, se dan
relaciones de fuerte apoyo y solidaridad.
Por otro lado, existe un cierto temor entre muchas mujeres gitanas a mantener relaciones
interétnicas, entre otras cosas por miedo a que estas impliquen una cierta aculturación y las
conduzcan al apayamiento.
Generalmente, las mujeres gitanas desconocen aquellos espacios que están fuera de su entorno
cotidiano y familiar. Este desconocimiento las lleva a veces a desarrollar visiones estereotipadas
de otras realidades o personas, tanto para criticarlas como para idealizarlas.
Para establecer relaciones fuera del ámbito tradicional de la familia, las mujeres gitanas
desarrollan sus propias estrategias. Por ejemplo, y sobre todo entre las gitanas más jóvenes, es
frecuente el uso de las nuevas tecnologías, sobre todo el teléfono móvil y los “chats” en internet,
para poder entrar en contacto y comunicarse con personas con quienes sería muy difícil o
imposible mantener cualquier relación por otras vías. La participación en el culto evangélico
también ofrece a las mujeres una posibilidad de encuentro y relación que, siendo endógama,
supera los límites de la familia.
MUJERES GITANAS: PARTICIPACIÓN
Las políticas de intervención llevadas a cabo a lo largo de la historia para el pueblo gitano, se
han desarrollado sin tener en consideración las opiniones y propuestas de las personas afectadas.
La tendencia hasta el momento ha sido no contemplar la participación de la comunidad gitana,
no solo en la sociedad mayoritaria en general, sino ni siquiera en aquellas cuestiones que les
afectan directamente.
La falta de participación en la sociedad mayoritaria es resultado de una larga historia de
recelos y racismo hacia el pueblo gitano, que a pesar de ser ciudadanos/as según la ley, no
disfrutan en ningún caso de igualdad de derechos.
Por otro lado, a la hora de hablar de participación, hay que decir que este concepto debe ser
entendido en su concepción amplia, para dar cabida a lo que diferentes culturas y grupos
entienden como tal. Así, existe una distancia entre el concepto de participación hegemónico en
la sociedad mayoritaria –basado en el asociacionismo, en el voto, etc- y otros modelos de
participación que se desarrollan entre las personas gitanas, más arraigados en sus características
culturales. Al imponerse el modelo payo como la vía de acceso a la participación en la sociedad
mayoritaria, muchas personas gitanas quedan fuera de estos mecanismos.
En el caso de las mujeres, además, esto se ve agravado porque en la cultura gitana, como en casi
todas las culturas, la representación del grupo y la toma de decisiones es entendida
prioritariamente como un rol masculino.
La escasa participación en la sociedad mayoritaria favorece el mantenimiento de los prejuicios y
perpetúa la falta de reconocimiento de la comunidad gitana como pueblo.
En algunos casos, las administraciones han fomentado la creación de asociaciones gitanas con el
objetivo de encontrar un único interlocutor que cumpla diferentes funciones: el control social de
la comunidad; la realización de acciones de dinamización; ejercer como vehículo de transmisión
y ejecución de las decisiones de la administración que tienen que ver con la comunidad gitana,
etc. La contraprestación se concreta en: protagonismo dentro de la comunidad, subvenciones,
capacidad de poder repartir cieros beneficios. Estos mecanismos han dado lugar en algunas
ocasiones a representantes y estructuras no reconocidas por la comunidad, pervertidas al querer
combinar modelos organizativos en algunos aspectos antagónicos y a veces sometidos a la
dictadura de la subvención, perdiendo su carácter reivindicativo y convirtiéndose en meras
gestoras de programas.
Las mujeres gitanas tienen cada vez más protagonismo en el ámbito asociativo, emergiendo con
reivindicaciones propias y con un marcado carácter de género, inventando y reinventando
nuevas formas de combinar sus rivindicaciones de género con la pertenencia a su cultura
Como estrategias alternativas para poder llevar a cabo su participación, las mujeres gitanas han
desarrollado tres vías que vienen a ser paralelas a las llevadas a cabo por las mujeres payas. Son
las siguientes: la creación de vocalías de mujeres dentro de asociaciones gitanas mixtas; la
participación desde asociaciones específicas de mujeres gitanas; y la presencia en asociaciones
de mujeres, donde se produce una solidaridad de género y se establecen a partir de ahí
relaciones interétnicas.
MUJERES GITANAS: RELIGIÓN
En cuanto a la religión, existe un gran prejuicio por parte de la cultura hegemónica hacia
manifestaciones religiosas que difieran de la mayoritaria. Esto es fruto, una vez más de los
muchos años de historia de relaciones entre mayoría y minoría basadas en el desconocimiento y
las preconcepciones. La sociedad actual está experimentando procesos de homogeneización y de
no contemplación de la diversidad cultural, y esto tiene una de sus manifestaciones en la
cuestión religiosa. Una consecuencia de esto es que aquellas personas con creencias diferentes a
las mayoritarias, suelen tener dificultades para poder desarrollar su práctica religiosa.
Hay que decir también, dentro de este ámbito, que desde hace años vienen existiendo unas
importantes relaciones de paternalismo y asistencialismo por parte de la iglesia católica hacia el
pueblo gitano.
Pero quizas lo más significativo en este campo es el acercamiento y la inclusión, desde hace ya
años, de muchas personas gitanas a otros movimientos religiosos, como es el movimiento
evangélico. La participación en el culto evangélico ha generado cambios en algunos contenidos
culturales del pueblo gitano, lo cual ha dado lugar a un debate acerca de la idoneidad de esta
práctica religiosa en relación al mantenimiento de la cultura gitana.
Un ejemplo, es que el culto permite el encuentro y las relaciones sociales entre personas gitanas
que no son de la misma familia y en horarios y lugares en que no sería posible encontrarse de
otro modo, cuestión que adquiere un mayor significado en el caso de las mujeres. Por otro lado,
algunos contenidos de la práctica religiosa imponen ciertos valores de género a las mujeres de
acuerdo con los valores más tradicionales.
Sin ir más allá en un análisis que es complejo, hay que decir que la iglesia evangélica tiene una
importante presencia hoy en día en la comunidad gitana, y que el culto ha generado un nuevo
espacio identitario para la cultura gitana, lo cual está dando lugar a cambios que están siendo
comentados y cuestionados desde diferentes ámbitos.
MUJERES GITANAS: SALUD
En relación a este ámbito, hay que tener en cuenta que cuando hablamos de salud nos estamos
refiriendo a un concepto de salud amplio, basado tanto en lo físico como en lo psíquico y
emocional.
Como contexto que nos ayuda a entender un poco mejor la situación de los tres colectivos de
mujeres destinatarias del proyecto, es necesario mencionar que el sistema sanitario público no es
adecuado ni se ajusta a la realidad social de la población a la que atiende: es un servicio muy
burocratizado, que resulta excesivamente lento, que no contempla la diversidad de las personas
en todas sus facetas, etc. Es significativo mencionar que en relación a esta cuestión aparecen
numerosos puntos en común entre los tres grupos de mujeres con quienes hemos trabajado.
Lo más característico sobre la salud de las mujeres gitanas es la ausencia de prevención,
problema que radica en dos cuestiones: la no utilización de los servicios de medicina preventiva,
y el rol tradicional de género que define a las mujeres gitanas, como a todas las mujeres en las
más diversas culturas, como “cuidadoras de los otros/as”. Es a través de este rol que una mujer
gitana es valorada y respetada por su familia y su comunidad. Pero esto no es valorado ni
reconocido socialmente, especialmente por parte del mundo empresarial, lo cual crea en
ocasiones fuertes contradicciones en las mujeres gitanas al tratar de responder a las exigencias
de su cultura y a las normas sociales imperantes en la sociedad mayoritaria.
No existe una atención sanitaria específica para las mujeres, que de respuesta a las necesidades
con las que ellas acuden a los servicios sanitarios. Además, las mujeres gitanas han manifestado
dificultades de comunicación con el personal sanitario, por la falta de dedicación en tiempo, por
el trato distante, pero muy especialmente por la diferencia cultural, que complica el
entendimiento mutuo. Generalmente, no se tienen en consideración las diferentes concepciones
culturales de salud y enfermedad. Todo esto aumente la desconfianza de las mujeres gitanas
hacia los servicios sanitarios.
Esto se ve agravado porque las mujeres gitanas no prestan atención a su salud personal más que
cuando es absolutamente necesario: cuando tienen mucho dolor, o cuando no pueden mantener
el ritmo de vida normal. Así, no dan importancia a la prevención, y sin embargo acuden mucho
a los servicios de urgencias. Algo que también debe leerse a la luz de lo que podríamos llamar
una “necesidad cultural de inmediatez” que caracteriza al pueblo gitano.
Como consecuencia, la salud de estas mujeres suele estar desatendida, manifestando muy
frecuentemente un envejecimiento prematuro.
Su desconfianza hacia la atención sanitaria, hace que muchas de ellas recurran a otras
estrategias, como la automedicación o la utilización de otras redes y medicinas, como por
ejemplo la curación que se lleva a cabo en el contexto del culto evangélico.
Igual que ocurre en los otros dos grupos de mujeres destinatarias del proyecto, muchas mujeres
gitanas sufren de una mala salud psíquica y emocional, dándose frecuentes casos de depresión.
MUJERES RESPONSABLES DE FAMILIAS MONOPARENTALES
MUJERES MONOPARENTALES: FORMACIÓN Y EMPLEO
El problema fundamental que tienen que afrontar las mujeres responsables de familias
monoparentales en estos ámbitos es la dificultad para compatibilizar la maternidad con la
formación profesional y el empleo. Esto radica sobre todo en la falta de ayudas y recursos
públicos que hagan posible la conciliación de la maternidad con otros ámbitos de la vida.
El rol de género tradicional asignado a las mujeres las sitúa como las cuidadoras naturales de
las personas dependientes, en este caso hijos e hijas. Y se asume que, ante la maternidad, son
ellas quienes deben hacerse cargo de las criaturas a todos los niveles. Mientras en otros países
de la Comunidad Europea ha habido un mayor debate en torno a esta cuestión y se han generado
medidas de apoyo para la atención a niños y niñas, en el estado español carecemos
prácticamente de ellas. La sociedad sigue funcionando a partir del modelo de familia tradicional
(familia nuclear compuesta por una pareja heterosexual con sus hijas e hijos) y con el reparto de
tareas en base al género.
Si bien la falta de apoyos y recursos genera enormes dificultades a todas las mujeres para poder
hacer compatible su maternidad con la vida laboral o con otros ámbitos de la vida, la situación
es mucho más compleja para aquellas mujeres cuyas familias no responden al modelo
tradicional, y especialmente para las que son responsables de sus criaturas en solitario.
Ni el mercado laboral, ni las acciones formativas, son sensibles a las necesidades específicas de
estas mujeres. Para poder tener y conservar un empleo, las mujeres a cargo de familias
monoparentales deben adaptarse a las condiciones de horario, tipo de jornada, etc. imperantes,
sin contar prácticamente con ningún apoyo público para el cuidado de su hijos/as durante ese
tiempo.
En consecuencia, estas mujeres se enfrentan a enormes dificultades para participar en cursos de
formación ocupacional y tienen grandes limitaciones laborales. Conseguir y mantener un
empleo es mucho más complicado en estas condiciones, por lo que muchas de ellas terminan en
el paro y sufriendo condiciones de gran precariedad económica. Esto les lleva en muchas
ocasiones a depender de otras personas, generalmente de sus padres u otros familiares.
A la hora de tener un empleo, y dado que el cuidado y atención de sus hijas e hijos depende
únicamente de ellas, las mujeres a cargo de familias monoparentales a menudo priorizan
aquellos trabajos que les proporcionan los mejores sueldos posibles ajustados a sus necesidades
horarias, esto es, en función del horario de las guarderías. Muy frecuentemente, esto se traduce
en una pérdida de cualificación profesional.
Este panorama provoca estrés y malestar a las mujeres, que a menudo tienen una sensación de
fracaso y falta de autoestima que a veces termina derivando en situaciones de depresión.
MUJERES MONOPARENTALES:
SOCIALES
PARTICIPACIÓN,
OCIO
Y
RELACIONES
En el ámbito de la participación, así como en el de las relaciones sociales y el ocio, el problema
para este colectivo vuelve a ser el mismo: la dificultad para compatibilizar estos ámbitos con
la maternidad. Y de nuevo nos encontramos con la falta de ayudas y recursos públicos que
faciliten a las mujeres que viven su maternidad en solitario la posibilidad de conciliar este con
otros aspectos de sus vidas.
A nivel individual, tiempo y dinero son dos recursos escasos y de gran valor para estas mujeres.
El tiempo de que disponen para dedicarse a ellas mismas fuera del empleo, del cuidado de las
criaturas y del mantenimiento de la casa, es mínimo, a veces prácticamente nulo. Apenas tienen
tiempo para dedicar a ocio, salvo cuando este puede llevarse a cabo con sus hijos e hijas, lo cual
limita considerablemente las actividades y horarios posibles. Y a menudo se sienten culpables si
dedican parte de su tiempo a hacer algo sin incorporar a sus criaturas.
Lo mismo pasa con las relaciones sociales, ya que el volumen de trabajo y las limitaciones –
horarias, de movimientos, etc.- hace que se dispongan de pocos momentos para estar con
personas amigas. Así, suelen priorizar las relaciones con otras madres, personas con criaturas a
su cargo con quienes compartir los mismos ritmos y buscar alternativas. Todo esto se ve
dificultado por el hecho de que generalmente disponen de pocos recursos económicos para
gastar en ocio, lo cual reduce aún más sus posibilidades.
Muchas mujeres a cargo de familias monoparentales acaban reduciendo mucho su círculo social
y ante las dificultades que hemos planteado, pueden llegar a terminar recluidas en el ámbito
doméstico. El teléfono se convierte entonces en un instrumento fundamental de conexión con
otra gente. Un gran número de mujeres sufre de soledad y puede padecer fuertes depresiones por
este motivo.
A nivel colectivo, las mujeres responsables de familias monoparentales en el estado español
tienen poca tradición de demanda a las instituciones ante las dificultades que experimentan. La
interiorización del rol tradicional como “cuidadoras naturales, y en cierto modo responsables de
su situación”, hace que se asuman circunstancias que deberían estar apoyadas a través de
recursos y servicios públicos. En consecuencia, existen pocas asociaciones y poca participación
de las mujeres a cargo de familias monoparentales como grupo.
Por otro lado, en los casos en que sí se han organizado entidades o asociaciones, estas han
tenido grandes dificultades para mantenerse, por varios motivos: por la falta de tiempo de las
mujeres implicadas, por la falta de recursos económicos que las instituciones dedican a estas
entidades, etc.
En consecuencia, existe poca presencia de sus necesidades y reivindicaciones en el debate
público, donde solo aparecen de vez en cuando algunos de los casos que despiertan más interés
mediático –como las madres adolescentes, por ejemplo- que no son ni mucho menos la realidad
mayoritaria en el estado español.
Existe una gran invisibilidad del colectivo y de los procesos de exclusión que experimentan
muchas de estas mujeres, a pesar de que la mayoría de los estudios recientes las presentan como
uno de los perfiles más afectados por la pobreza y la exclusión.
MUJERES MONOPARENTALES: VIVIENDA
En relación a la vivienda, las mujeres responsables de familias monoparentales se enfrentan al
problema de la dificultad de acceso a una vivienda digna.
La falta de recursos económicos plantea muchos problemas para poder adquirir, tanto de compra
como de alquiler, una casa que esté en condiciones adecuadas. Como no existen ayudas públicas
en este ámbito, el mercado inmobiliario es quien pone las reglas, dejando a muchas personas
fuera de las posibilidades de tener un hogar. Las mujeres a cargo de familias monoparentales
sufren esta situación de manera particular.
Además de la falta de recursos, se enfrentan a otros problemas a la hora de acceder a una
vivienda. Al no pertenecer al modelo de familia estándar, suele ocurrir que inmobiliarias y
propietarios actúen en base a prejuicios y desconfíen de ellas, pensando que no ofrecen las
garantías de seguridad que, según su opinión, ofrece el modelo tradicional (padre, madre e
hijos/as) y poniéndoles más difícil las condiciones de los alquileres.
En consecuencia, muchas de estas mujeres viven en casas que están en malas condiciones o que
son muy viejas, con los problemas de tensión y salud que eso ocasiona. También es
relativamente frecuente el caso de mujeres que viven en casas cedidas (por algún familiar, etc.)
Pero muy a menudo, les resulta imposible mantener una vivienda autónoma, y en ese caso lo
más usual es que vuelvan a vivir a casa de sus padres. Esto supone a veces un enorme apoyo,
pero otras veces también da lugar a roces, chantajes, y situaciones de convivencia complicadas.
Otra de las alternativas de vivienda para estas mujeres son las residencias de madres solteras,
donde el acceso suele ir condicionado a una denuncia por malos tratos o por abandono. Y a la
dificultad de acceso hay que sumar el hecho de que, efectivamente, existen muy pocos recursos
para afrontar esta necesidad.
MUJERES MONOPARENTALES: SALUD
En este ámbito, hemos podido observar que la salud de las mujeres a cargo de familias
monoparentales no recibe una atención adecuada. Este problema presenta dos facetas: por un
lado, las mujeres no hacen uso de la medicina preventiva, que no se ajusta a sus necesidades
específicas. Por otro lado, el rol tradicional de género que define a las mujeres como
“cuidadoras de los otros/as”, también afecta a cómo ellas mismas afrontan su propia salud.
No existe una atención sanitaria específica para las mujeres, que de respuesta a las necesidades
con las que ellas acuden a los servicios sanitarios. Y por otro lado, muchas mujeres a cargo de
familias monoparentales han manifestado sus dificultades de comunicación con el personal
médico: por la falta de dedicación en tiempo, por el trato distante, por el lenguaje utilizado, etc.
Esto genera situaciones de desconfianza por parte de las mujeres hacia los servicios sanitarios.
Las consecuencias que esto provoca se ven agravadas por el hecho de que las propias mujeres
acuden muy poco a los servicios de salud, y apenas mantienen visitas o llevan a cabo acciones
preventivas. Generalmente, estas mujeres dan mucha importancia a la prevención y al cuidado
de la salud cuando es la salud de otros/as, y muy especialmente la de sus criaturas, que están
perfecta y puntualmente atendidas. Pero no ocurre lo mismo cuando se trata de ellas: su salud no
es algo prioritario, y apenas dedican tiempo a cuidarse en ese sentido (visitas preventivas al
médico, hacer deporte, etc)
Las mujeres responsables de familias monoparentales presentan así a menudo una salud
personal desatendida. Como no utilizan los servicios de prevención existentes, hacen un uso
excesivo de los servicios de urgencias. Pero en cualquier caso, solo acuden al médico en
situaciones muy extremas, cuando ya no queda más remedio porque hay dolor o porque no
pueden mantener el ritmo de vida habitual.
Lo más característico en lo que se refiere a la salud de este colectivo son las somatizaciones y la
precaria salud a nivel emocional y psíquico ya que, como hemos venido diciendo, las difíciles
condiciones de vida, la soledad, el sentimiento de culpa, etc. provocan muy a menudo cuadros
de baja autoestima, estrés y depresiones. Situaciones que desde los servicios médicos
generalmente se atienden medicando a las mujeres, pero no prestando la atención y ofreciendo
los apoyos que serían necesarios para tratar de mejorar esas condiciones de salud tan precarias.
MUJERES INMIGRANTES EXTRACOMUNITARIAS
MUJERES INMIGRANTES: FORMACIÓN PARA EL EMPLEO
La situación de las mujeres inmigrantes extracomunitarias en relación a la formación para el
empleo es similar en algunos puntos a la de las mujeres de los otros grupos. Así, los problemas
fundamentales son la falta de formación acreditada de las mujeres y el hecho de que la
formación para el empleo a la que pueden acceder no es adecuada.
En cuanto a la falta de formación, hay dos cuestiones que en este caso se añaden a las que ya
afectaban a las otras mujeres: por un lado, las inmigrantes extacomunitarias encuentran grandes
dificultades para que los estudios que hicieron en sus países de orígen antes del proceso
migratorio les sean convalidados. Esto significa que, a pesar de que en muchos casos son
mujeres que ya tienen estudios y experiencia profesional, cuando llegan a Europa se encuentran
en la situación de tener que empezar desde cero.
Por otro lado, la actual ley de extranjería impide que aquellas mujeres cuya situación legal sea
irregular puedan acceder a acciones formativas públicas.
En cuanto al otro problema, la inadecuación de la formación existente, las razones de este
problema radican en aquellas cuestiones que ya hemos mencionado: la falta de reconocimiento
de la diversidad cultural, la no correspondencia de los perfiles profesionales, la concentración de
estos colectivos en guetos formativos, etc.
En consecuencia, estas mujeres tienen grandes dificultades de acceso al mercado laboral,
especialmente en empleos que requieren una cierta cualificación.
Otro de los efectos es que muchas mujeres inmigrantes extracomunitarias no disfrutan de la
posibilidad de establecer nuevas relaciones, también relaciones con la población autóctona, a
través de la formación, ámbito que podría llegar a ser un importante elemento de integración y
espacio de conocimiento entre culturas. La existencia de cursos específicos para mujeres
inmigrantes facilita en ciertos momentos su acceso a la formación, pero dificulta el
establecimiento de relaciones con personas del país de acogida, por lo que pueden ser medidas
puntuales, aunque no exclusivas.
MUJERES INMIGRANTES: EMPLEO
El principal problema que afrontan las mujeres inmigrantes extracomunitarias es la dificultad
de acceso al empleo. La causa fundamental de esta dificultad radica en la actual ley de
extranjería, que es sumamente restrictiva y ofrece muy pocas posibilidades de obtener el
permiso de trabajo. A pesar de existir ofertas de empleo para estas mujeres en diferentes
sectores de la economía, hoy en día resulta prácticamente imposible que puedan regularizar su
situación y ser contratadas en el estado español.
La situación legal empuja así a muchas de estas mujeres a trabajar sin contrato, y a incorporarse
en sectores donde no existe una regulación laboral igual que en otros ámbitos, como por
ejemplo el servicio doméstico o la prostitución. Nos encontramos así con muchas mujeres que
están trabajando en condiciones de gran precariedad contractual y sin ninguna protección. La
propia legislación favorece la exclusión laboral de estas personas y la creación de guetos
ocupacionales caracterizados por las malas condiciones laborales y la falta absoluta de derechos.
Además de las limitaciones legales, es frecuente encontrar casos de racismo y discriminación
étnica en el acceso a ciertos puestos de trabajo, lo cual complica aún más la posibilidades de
incorporación al mercado laboral reglado. También se producen situaciones discriminatorias en
relación a la promoción laboral.
Cuando las mujeres inmigrantes extracomunitarias consiguen un empleo, suele ser en la
economía sumergida, y en condiciones laborales muy desiguales respecto a la población
autóctona. Normalmente se producen casos de descualificación respecto a su formación y en
relación a su situación laboral en los países de orígen. Y sus posibilidades de movilidad y
promoción son muy pocas.
A este panorama, hay que sumar que muchas mujeres inmigrantes viven en el estado español
con sus hijos e hijas, y que muchas son las únicas responsables del cuidado y sostenimiento de
su familia –tanto la que vive aquí con ellas como la que quedó en el país de orígen-. Así,
afrontan también el problema compartido por la gran mayoría de las mujeres que es la dificultad
para hacer compatible la vida laboral con la maternidad y otras responsabilidades familiares.
La inexistencia de recursos y apoyos institucionales en un momento en que lo que se pretende
desarrollar una política de “puerta cerrada” y crear la falsa ilusión de que esto evitará la llegada
de más inmigrantes, está creando toda una bolsa de personas -en la cual cada vez hay más
mujeres- a quienes no se les ofrece ninguna alternativa o apoyo.
Estas circunstancias plantean en las mujeres a quienes hemos entrevistado una enorme
frustración y sensación de fracaso, generando muchos casos de depresión.
MUJERES INMIGRANTES: VIVIENDA
Otro de los grandes problemas a los que se enfrentan las mujeres inmigrantes extracomunitarias
es la dificultad de acceso a la vivienda. Dadas las condiciones en que funciona el mercado
inmobiliario hoy en día, las posibilidades de tener un hogar digno son complicadas para la
mayoría de las personas, también ciudadanas españolas, pero esto se agrava mucho más en el
caso de las mujeres que se encuentran en el estado español procedentes de países no
comunitarios. Los requisitos de acceso a una casa en buenas condiciones son complejos, ya que
la oferta es muy escasa en relación a la demanda, y no hay ninguna regulación por parte de las
administraciones públicas. Una nómina –vinculada a un contrato de trabajo- y un aval, suelen
ser condiciones imprescindibles para el alquiler de una vivienda. Y, como hemos visto, se trata
de dos privilegios raramente disfrutados por las mujeres inmigrantes extracomunitarias.
Muchas de estas mujeres carecen de información acerca de los recursos y la documentación
necesaria para poder acceder a una vivienda. Dadas las condiciones de irregularidad legal en
que se encuentran gran parte de ellas, suelen tener grandes dificultades para acceder a la oferta
de vivienda a través de las redes normalizadas, cayendo a menudo en trampas y engaños. Son
más que frecuentes los casos de explotación de las personas inmigrantes extracomunitarias por
parte de propietarios y redes inmobiliarias que se aprovechan de las condiciones del mercado y
de la vulnerabilidad legal que sufren las inmigrantes, para alquilarles viviendas en muy malas
condiciones, antiguas, a precios desorbitados y con condiciones abusivas.
A todos estos problemas hay que sumar la discriminación y el racismo que también se dan en el
acceso a la vivienda.
En consecuencia, las mujeres inmigrantes extracomunitarias acceden básicamente a viviendas
que se encuentran en muy malas condiciones y por las que tienen que pagar elevados precios. A
menudo comparten casa con otras personas que se encuentran en su misma situación, dándose
casos de hacinamiento, con las implicaciones lógicas respecto a la situación higiénica, a las
dificultades de conviviencia, etc.
La población inmigrante extracomunitaria suele concentrarse en guetos territoriales, algunos
barrios concretos del centro y zonas de la periferia, que se descuidan por parte de las
administraciones públicas y se degradan, dando lugar a diversos conflictos con la población
autóctona de estas zonas, que frecuentemene es población también con pocos recursos.
Algunas alternativas que suelen explotar las personas inmigrantes extracomunitarias para el
acceso a una vivienda son: desarrollar redes propias de búsqueda y el realquiler de espacios
entre las propias inmigrantes. Esto suele ser una importante fuente de apoyo, pero en ocasiones
también se convierte en formas de aprovechamiento y explotación, incluso entre inmigrantes.
Situación que, en cualquier caso, viene propiciada por las condiciones del mercado inmobiliario,
la falta de apoyos públicos en este ámbito, y una vez más, las actuales políticas de extranjería.
A todo esto hay que sumar los prejuicios específicos que afrontan las mujeres inmigrantes por
su condición de género, en base a los estereotipos de que una mujer es más inestable y ofrece
menos seguridad al propietario, etc. dificultando aún más su situación cuando buscan vivienda
sin una pareja y acompañadas de sus hijos/as u otros familiares dependientes.
Por otro lado, hay que tener en consideración el choque cultural que supone para muchas
mujeres inmigrantes vivir en espacios muy diferentes a los que están acostumbradas en sus
países de orígen, y que no permiten formas de relación y socialización estrechamente vinculadas
a su cultura.
MUJERES INMIGRANTES: OCIO Y RELACIONES SOCIALES
El ámbito del ocio y las relaciones sociales es uno de los que requiere tener más en cuenta la
heterogeneidad del colectivo al que nos referimos y sus diferencias culturales. Partiendo de este
punto, hemos podido constatar dos problemas básicos que afectan a las mujeres inmigrantes
extracomunitarias : por un lado, la situación laboral precaria y la falta de políticas de apoyo
dirigidas a ellas, dificultan sus posibilidades a la hora de disfrutar del tiempo libre, ya que
suelen tener muy poco, y disponen de muy escasos recursos para dedicar a ocio.
Por otro lado, está la falta de espacios adecuados que tengan en cuenta la diversidad
cultural. Para muchas mujeres inmigrantes, su vida en el estado español implica directamente la
pérdida de formas de relación que se daban en sus sociedades de orígen y que no han sido
reemplazadas por otras relaciones y espacios. La emigración supone para ellas soledad que, en
muchos casos, las conduce a la depresión. Esta situación puede verse agravada en el caso de
algunas culturas donde el control social de las mujeres por parte de la familia y la comunidad es
mayor
Al contrario, también se dan casos de mujeres que desarrollan nuevos espacios de relación que
les permiten reproducir o reinventar formas de ocio ajustadas a sus modelos tradicionales y
compatibles con su nueva situación en el país de acogida. Es el caso de los locutorios de
teléfono o las peluquerías para muchas mujeres latinoamericanas, subsaharianas, etc. Lugares
cuya función excede en mucho el que era su objetivo práctico original, para convertirse en
auténticos puntos de encuentro, relación e información con otras personas.
Otra alternativa de ocio y relación bastante desarrollada por algunas mujeres de ciertos orígenes
(subsaharianas, filipinas, marroquís..) es la búsqueda de espacios en las asociaciones
(asociaciones de inmigrantes de su misma cultura, grupos de mujeres…), que se convierten en
algunos casos en una segunda familia para muchas de ellas..
Pero lo más destacable en relación a este ámbito es el desconocimiento mutuo que existe entre
diferentes culturas, entre las personas autóctonas y las inmigrantes, entre mujeres con diferentes
orígenes. Las mujeres inmigrantes extracomunitarias, se relacionan básicamente y pasan su
tiempo de ocio con otras personas de su mismo orígen y cultura. Muy pocas veces se rompe este
modelo endogámico para dar lugar a formas de relación interétnica. La falta de voluntad
política, los prejuicios, la competencia por los recursos escasos, etc., fomentan antes relaciones
conflictivas y de desconfianza mutua, que relaciones de comunicación y entendimiento.
MUJERES INMIGRANTES: PARTICIPACIÓN
Las mujeres inmigrantes extracomunitarias sufren en general de una gran falta de
reconocimiento social y tienen muchas dificultades para participar en las sociedades de
acogida. Además, cuando sí se produce una cierta organización, sus posibilidades de incidir y
cambiar la estructura son muy pocas. También en este ámbito hay problemas de racismo y de
discriminación étnica que complican una presencia de las mujeres inmigrantes en igualdad de
oportunidades. Además, las instituciones ofrecen poco apoyo a las entidades, especialmente si
tienen planteamientos que no se ajustan a las líneas marcadas por ellas.
Como venimos mencionando, la situación laboral y familiar de estas mujeres les deja muy poco
tiempo libre para llevar a cabo actividades de cara a su participación social.
Otra de las dificultades fundamentales es que, al encontrarse muchas de ellas en situaciones de
irregularidad legal, no apuestan por organizarse tomando opciones de tipo más reivindicativo.
La vulnerabilidad total que supone el estar “sin papeles”, se convierte en un freno a la
participación de estas mujeres, que temen posibles represalias contra ellas.
Por otro lado, y sumado a lo anterior, existe desconocimiento acerca de las vías de participación
posibles en la sociedad de acogida. Este desconocimiento es mayor en el caso de aquellas
mujeres cuya vida se desarrolla básicamente en el ámbito doméstico, las que tienen dificultades
de comunicación por el idioma, etc.
Hay que decir también que las diferencias culturales suponen posiciones muy diferenciadas de
cara a esta cuestión, existiendo situaciones muy distintas según el orígen, de grupos que tienen
una tradición asociativa y de presencia en la comunidad de acogida, y otros cuya organización y
visibilidad social a este nivel es muy poca. Hablando de mujeres, esta realidad se acentúa aún
más, ya que su participación específica dentro de las asociaciones de inmigrantes es muy
desigual en función del orígen, y que la existencia de grupos específicos de mujeres se da en
algunos casos (filipinas, subsaharianas…), pero no en otros (chinas, paquistanís…).
De cualquier modo, se trata casi siempre de asociaciones endógenas, que tienen una importante
función como red propia de mantenimiento cultural, apoyo social entre personas del mismo
orígen, etc. Las entidades son así un espacio de información y comunicación fundamental que
contribuye a combatir la soledad y el desarraigo.
Pero cuando hablamos de participación, no debemos limitarnos al asociacionismo, a las
organizaciones y las vías tradicionales establecidas por nuestra cultura. Existen otras maneras de
entender la participación y de generar vínculos de apoyo mútuo y organización colectiva, que
tienen que ver con otras concepciones culturales. Generalmente, son alternativas que se
desconocen o que no son reconocidas como formas de participación, pero que de hecho están
siendo utilizadas por algunos grupos de mujeres inmigrantes extracomunitarias residentes en
nuestro país. Un ejemplo son los grupos de apoyo social y económico propio de algunas
mujeres subsaharianas.
Aún así, en general, las mujeres inmigrantes extracomunitarias permanecen bastante invisibles y
ausentes en los ámbitos de participación y, igual que suele ocurrir con las mujeres autóctonas,
en los puestos de toma de decisiones. Esto conduce a un desconocimiento de sus experiencias y
a la no inclusión de sus necesidades y propuestas específicas en el debate público.
MUJERES INMIGRANTES: SALUD
El problema fundamental detectado en este ámbito, la no atención adecuada a la salud de las
mujeres, tiene raíces compartidas para los tres colectivos destinatarios del proyecto: por un
lado, la ausencia de una prevención adecuada; y por otro lado, el rol tradicional de género que
define a las mujeres como “cuidadoras de los otros/as”, lo cual les hace descuidar su propia
salud priorizando frecuentemente el bienestar de otras personas.
Algunos elementos son aquí similares a los que veíamos para las mujeres gitanas y
monoparentales, pero las mujeres inmigrantes extracomunitarias se enfrentan además a algunas
problemáticas específicas. Una de las más importantes es que la situación legal –una vez máscondiciona el tipo de acceso a los servicios sanitarios, limitando así seriamente las posibilidades
de recibir una atención preventiva.
Otro de los problemas es la dificultad de comunicación con los médicos, que si bien ya hemos
mencionado para los otros dos grupos, aquí se ve incrementada en muchos casos por el
desconocimiento del idioma por parte de algunas mujeres. A esto hay que sumar también el no
entendimiento producido por la distancia cultural, y por la no contemplación desde los servicios
sanitarios de los diferentes conceptos de salud y enfermedad.
En consecuencia, existe una gran desconfianza por parte de estas mujeres hacia los servicios
sanitarios. Hay que destacar que, mayoritariamente (por causa de su situación legal, o de
desconocimiento, etc) acuden a los servicios de urgencias.
Existen muchos casos de desatención, y nos encontramos con numerosas mujeres cuya salud
personal está muy desatendida, lo cual les lleva a experimentar un rápido envejecimiento. A esto
hay que añadir que las difíciles condiciones de vida (a nivel laboral, a nivel de vivienda, etc) les
provocan a menudo malas condiciones de salud psíquica y emocional, que no es atendida
correctamente por los servicios de salud.
Algunas mujeres inmigrantes extracomunitarias continúan utilizando en el país de acogida las
redes y medicinas tradicionales de su cultura, lo cual da lugar a veces a algunos conflictos
debido al desconocimiento y a la falta de reconocimiento por parte de las autoridades sanitarias.
MUJERES INMIGRANTES: SERVICIOS SOCIALES
La situación de las mujeres inmigrantes extracomunitarias en relación a los servicios sociales es
que sufren una gran desprotecctón social. La base fundamental de esta desprotección, como
venimos comentando a lo largo del proyecto, radica en la actual ley de extranjería, que
condiciona el acceso a los servicios –incluidos aquellos vinculados a derechos básicos- a la
situación legal de las personas.
No existen unas medidas públicas de protección adecuadas a la situación y a las necesidades de
las mujeres inmigrantes extracomunitarias residentes en nuestro país. Desde los servicios
sociales, no se contempla a fondo la diversidad cultural y las diferentes situaciones de
convivencia propias de personas de diferentes orígenes, sino que se trabaja en base a modelos
rígidos que no dan cabida a una realidad muy heterogénea. Por otro lado, las mujeres acusan que
la recepción de determinados apoyos por parte de los servicios sociales van siempre unidos a
contraprestaciones: en tiempo, en forma de control, etc. En consecuencia, existe una importante
desconfianza hacia los servicios sociales.
A esto hay que añadir que muchas mujeres inmigrantes extracomunitarias no conocen los
recursos y servicios a los que sí pueden acceder.
Ante las situaciones de desprotección y precariedad, muchas mujeres buscan alternativas en el
apoyo y ayuda de redes no institucionales: ONGs, la Iglesia, etc. También establecen redes
endógenas de apoyo y ayuda mutua. Redes que en unos casos ya existían de forma similar en
los países de origen, o redes constituidas específicamente de cara a la nueva situación. Esta
alternativa genera en ocasiones relaciones de dependencia con la familia o con la comunidad.
La falta de apoyos y la vulnerabilidad conduce a estas mujeres a desarrollar actividades
económicas en el mercado sumergido, y a condiciones de gran precariedad.
MUJERES INMIGRANTES: RELIGIÓN
El ámbito religioso es uno de los más complejos para ser tratado en relación a la diversidad
cultural y la perspectiva de género. Ofreceremos solo algunas pinceladas básicas.
Existe un gran prejuicio por parte de la cultura hegemónica hacia otras formas de religión,
cuestión que podemos ubicar en la larga historia de relaciones entre mayoría y minoría, y el
desconocimiento existente hacia las opciones minoritarias. Es necesario centrar esta situación en
el contexto de una sociedad que tiende hacia la homogeneización en los más diversos ámbitos, y
que no contempla la diversidad cultural. Todo esto unido a la falta de voluntad política para que
las cosas pudieran ser de otra manera.
En consecuencia, muchas mujeres encuentran dificultades para desarrollar en la sociedad de
acogida sus prácticas religiosas, que en los países de orígen podían ser importantes espacios de
relación social. Se suelen encontrar también con problemas de falta de espacios adecuados y de
los recursos necesarios.