1 Derechos colectivos en México Lelia Jiménez 1. Introducción. El

Derechos colectivos en México
Lelia Jiménez
1. Introducción.
El tema de los derechos colectivos ha cobrado auge en los últimos años, se les
menciona e invoca cada vez más, sin embargo, es complicado hablar de derechos
colectivos. No se sabe muy bien qué son, cómo son, cómo se ejercen ni quienes son sus
titulares. Muchas veces tampoco queda claro, cual es su fundamento.
Es lugar común enfrentar derechos colectivos y derechos individuales, sobre todo si
lo que se pretende es argumentar que los primeros no son viables; hay todo un debate en un
rango de posturas filosóficas que van desde los que sólo reconocen derechos a los
individuos, hasta los que sólo reconocen derechos de la comunidad; sin embargo, estas
posturas han ido acercándose cada vez más en el sentido de que no hay un enfrentamiento
entre ellos y que los derechos colectivos son más bien una extensión de los derechos
fundamentales individuales y, por lo tanto son también un derecho humano fundamental.
Si partimos de que los derechos humanos se fundamentan en necesidades y valores1
previos a la formación de cualquier asociación política. El derecho de los pueblos, como un
derecho humano básico, se funda en necesidades y valores de individuos pertenecientes a
una “comunidad cultural consciente de sí misma” que debe distinguirse de la entidad
estatal.2
El Estado mexicano, como la mayoría de los Estados modernos, surgió con la idea
de la asociación política como un pacto entre individuos. Los derechos en ese entonces se
interpretaron como derechos de los individuos aislados, separados de todo contexto
comunitario. “Los constituyentes partían de la idea de un Estado homogéneo; ... una sola
1
Entendiendo por <<necesidades básicas>> “aquellas que corresponden a todo hombre o mujer en cuanto
agente moral, es decir, en cuanto sujeto con la facultad de decidir libremente de su vida dentro de las
condiciones determinadas por su sociedad” y por <<valor>> “la propiedad de objetos o situaciones que
satisfacen una necesidad de una persona” y éste valor será <<objetivo>> si es susceptible de ser compartido
por cualquiera”. VILLORO, op. cit., p. 90
2
VILLORO, op. cit., p.89-90
1
nación. Era claro que los derechos civiles serían los mismos para todo ciudadano, puesto
que no tomaban en cuenta su pertenencia previa a culturas y nacionalidades distintas”.3 Sin
embargo, “en las sociedades reales, los derechos individuales no pueden abstraerse de una
dimensión colectiva. El <<derecho de los pueblos>> es la figura del derecho internacional
que reconoce esa dimensión colectiva de los derechos humanos. No puede oponerse a los
derechos individuales; por el contrario, permite su ejercicio”.4
Ahora, ¿cómo es que los derechos colectivos permiten el ejercicio de los derechos
individuales? La respuesta puede encontrarse en que una de las necesidades básicas de los
seres humanos es la pertenencia a una comunidad cultural específica, como el marco de
valores donde se puede elegir un plan de vida y ejercitarlo; es decir donde se posibilita la
autonomía de las personas; esta comunidad cultural suele concretarse en un pueblo.
[TREN DE IMÁGENES. IMÁGENES DE PERSONAS EN LA ESCUELA, EDIFICIOS
HISTÓRICOS Y RUINAS PREHISPÁNICAS, ALGÚN CIENTÍFICO; IMÁGENES
COTIDIANAS DE LA SOCIEDAD, COMO GENTE CAMINANDO POR LA CALLE,
AQUÍ INCLUIR IMÁGENES DE INDÍGENAS EN SUS COMUNIDADES Y EN LA
CIUDAD, TAMBIÉN IMÁGENES QUE MUESTREN LA DIVERSIDAD DE LA
SOCIEDAD, ESTO INCLUIRÍA MUJERES, PERSONAS CON DISCAPACIDAD,
HOMOSEXUALES, GENTE QUE VIVE EN LA CALLE, ETC. EL TREN IRÍA CON
EL TEXTO DE LOS PUNTOS 2 Y 3]:
2. ¿De donde viene la idea de derechos culturales?
Cuando hablamos de cultura, podemos referirnos a muchas cosas, es común llamar
cultura al grado de desarrollo de una persona o un grupo social.5 También se suele utilizar,
sobretodo en los últimos años, para describir un conjunto de costumbres y hábitos de un
3
Ibidem, p. 91
Ibidem, p. 92
5
El Diccionario de la Lengua Española editado por la Real Academia Española lo define de la siguiente
manera:
“cultura. (Del lat. cultura)f. cultivo. ... || 4. Conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado
de desarrollo artístico, científico, industrial, en una época o grupo social, etc. ...[más adelante dice:] ||
popular. Conjunto de las manifestaciones en que se expresa la vida tradicional de un pueblo.”
4
2
grupo determinado que comparte una visión o un sentir de la sociedad; como pueden ser,
por ejemplo, los homosexuales, los discapacitados, las mujeres o los grupos callejeros.
También puede usarse en un sentido más restringido, que es el que significa a una
comunidad cultural, es decir a un pueblo, y en este sentido, esta colectividad tendrá algunos
derechos especiales que los otros grupos no tienen.
Los parámetros que se ofrecen en las definiciones de cultura, permiten una
interpretación de un modo más restringido o más extenso. Según sea el enfoque, unas son
más inclusivas que otras. Es difícil establecer fronteras, quizás porque no las haya en forma
clara, hasta dónde una cultura termina; sobre todo si tomamos en cuenta que el fenómeno
del que se está hablando es dinámico y, en consecuencia, variable con el tiempo y
susceptible de influencias externas.
En la legislación internacional también se ha entendido la cultura de diferentes
maneras en diferentes momentos:
El primero de los enfoques ve a la cultura como un patrimonio material acumulado
de la humanidad; de acuerdo con este enfoque, el derecho a la cultura se será el derecho de
toda persona a tener acceso a este patrimonio acumulado en condiciones de igualdad.6
El segundo enfoque entiende por cultura el proceso de creación artística o científica,
en el que participan sólo algunos individuos que son los creadores de la cultura. Aquí, el
derecho a la cultura significará el derecho de las personas a la creación de obras culturales y el
derecho de las personas de acceso a estas obras.7
Un tercer enfoque, que se encuentra más presente en las discusiones hoy en día en y
que se retoma de la antropología, es el que entiende por cultura “la suma de todas las
6
STAVENHAGEN, Rodolfo, Derechos Humanos y Derechos culturales de los pueblos indígenas, El Colegio
de México, Documento de trabajo, p. 1
7
Ibídem
3
actividades y productos materiales y espirituales de un determinado grupo social, que lo
distinguen de otros grupos similares.”8
La cultura, como opina Javier de Lucas, proviene del intercambio y de la
comunicación de la colectividad, tanto en su interior como con en el exterior. No podemos
hablar de que exista una cultura pura que se encuentre aislada, y por otro lado, el hecho de
que se reciban influencias del exterior no implica que se ha perdido la identidad propia de
una cultura. 9
Esto es así porque la cultura no es un objeto, sino “un conjunto de relaciones
posibles entre ciertos sujetos y su mundo circundante. Está constituida por creencias
comunes a una colectividad de hombres y mujeres; valoraciones compartidas por ellos;
formas de vida semejantes; comportamientos, costumbres y reglas de conducta
parecidos.”10
Rodolfo Stavenhagen señala que si entendemos cultura como el tercero de los
enfoques propuestos, ésta “se perfila como un sistema de valores y símbolos coherente y
autocontenido que un grupo social específico (frecuentemente denominado una etnia)
reproduce en el tiempo y que brinda a sus miembros la orientación y los significados
necesarios para normar la conducta y las relaciones sociales en la vida cotidiana.”11
Según esta concepción, la cultura es parte intrínseca de la vida de cada ser humano.
Luis Villoro dice que todo esto da lugar a un mundo propio y “con ese mundo se encuentra
el individuo cuando nace; él lo precede y aún está allí cuando muere. Es el medio en que
toda persona crece y llega a ser <<ella misma>>”12, creemos entonces que es el contexto
necesario en el cual un ser humano puede elegir un plan de vida y seguirlo, es decir, un
medio para ejercer la autonomía y la libertad.
8
Ibídem
DE LUCAS, J., “¿Elogio de Babel? Sobre las dificultades del Derecho frente al proyecto intercultural”, op.
cit., p. 24
10
VILLORO, Luis, Estado plural, pluralidad de culturas, Editorial Paidós, Universidad Nacional Autónoma
de México, México, 1998, p. 110
11
STAVENHAGEN, op. cit., p. 1
12
VILLORO, op. cit., pp. 110 y 111
9
4
3. La diversidad
En México, como en muchos otros países, existen diferentes comunidades de
cultura, como las minorías nacionales, minorías étnicas o los pueblos indígenas, que son
distintos de la cultura mayoritaria del Estado-nación en el que se encuentran; distintos
porque se identifican a sí mismos como un “nosotros” diverso de los “otros”; distintos
porque su forma de organización difiere de la del resto, distintos porque su visión del
mundo, su concepción de la vida buena, sus creencias, mitos y tradiciones no son iguales a
los de la cultura mayoritaria. Sin embargo, esta situación muchas veces es ignorada o
rechazada de una u otra forma.
El término multicultural describe el fenómeno de esa diversidad. Se dice que el
multiculturalismo es: “... un hecho social, la existencia, de hecho, de las manifestaciones de
la diversidad, del pluralismo cultural, es decir, la presencia en una misma sociedad de
grupos con diferentes códigos culturales (identidades culturales propias) como
consecuencia de diferencias étnicas, lingüísticas, religiosas o nacionales, que es lo que
designamos como sociedades multiétnicas”13
Se habla de un reciente (re)surgimiento de reclamos de reconocimiento de
identidades diferenciadas y de derechos especiales para ciertos grupos minoritarios como
por ejemplo los inmigrantes de los países de tradición árabe en Europa, y los pueblos
indígenas en América Latina,14 sin embargo, el hecho de que culturas diversas coexistan en
este mundo no es ninguna novedad, tampoco lo es que dentro de una misma entidad
política-administrativa, llámese hoy Estado-nación, se encuentre un grupo de personas que
13
DE LUCAS, J., “¿Elogio de Babel? Sobre las dificultades del Derecho frente al proyecto intercultural” op.
cit., p. 21
14
En este caso es conveniente aclarar que ni el fenómeno de la multiculturalidad, ni los reclamos por parte de
los pueblos indígenas son nuevos. Lo que sí puede predicar cierta novedad es la forma en cómo se presentan
ante las instancias político-administrativas y el resto de la sociedad. El levantamiento armado del Ejército
Zapatista de Liberación Nacional y otros grupos indígenas no tan conocidos por los medios masivos de
comunicación a nivel mundial en México, lo interpretamos más bien como un cambio de táctica en las
exigencias para el reconocimiento de sus derechos. No por nada se habla de más de quinientos años de
resistencia indígena.
5
se considera con una identidad cultural propia y distinta del resto. Lo hubo en el imperio
otomano, en el romano y en el azteca; existe hoy en día en los países de todos los
continentes.
Según estimaciones recientes, en los 184 Estados independientes del mundo
contienen más de 600 grupos de lenguas vivas y 5000 grupos étnicos. Los países cuyos
ciudadanos comparten el mismo lenguaje o pertenecen al mismo grupo étnico nacional, son
muy pocos.15 De hecho, la diversidad a causa de población indígena es un fenómeno
creciente y no, como pudieran pensar algunos, decreciente.
En México, según cifras oficiales, se calcula al total de la población indígena
mexicana en el año 2000, de más de ocho millones de habitantes (8 381 314),16 y aunque
están en minoría a nivel nacional, representan algunas veces una neta mayoría en ciertas
regiones o provincias. En general, se estima que sobreviven 56 lenguas indígenas, pero
algunos investigadores aseguran que son muchas más porque consideran que las formas
dialectales de algunas lenguas son en realidad idiomas diferentes.
Pero en México también encontramos diversidad en el género, la edad, las
capacidades diferentes y la preferencias sexuales, entre otras.
En años recientes, en nuestro país se ha acrecentado la discusión en torno a los
derechos de quienes son diferentes por alguno de los motivos mencionados. Se han
planteado diversas exigencias por parte de minorías culturales que reclaman de los Estados
que se garantice el respeto de su identidad cultural.
[EL SIGUIENTE BLOQUE CON LOS TEMAS 4 Y 5 TIENE FICHAS DE POWER
POINT]:
15
KYMLICKA, W., Ciudadanía multicultural, op. cit., p.13
datos tomados de la página de internet del INI: http://www.ini.gob.mx/indica2000/nacional.html, que tiene
como fuente para sus estimaciones al Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática (INEGI).
16
6
4. Los derechos de los que son diferentes
Para hablar de este tema, vamos a distinguir la diferencia como hecho de la
diferencia como valor. La diferencia como hecho es un fenómeno que realmente sucede,
independientemente de que se quiera o no. La diferencia como valor es algo que se desea y
se utiliza para la fundamentación de derechos. Ahora, no es que se desee el mero hecho de
ser diferente, más bien lo que se desea es el respeto de la propia singularidad, que, en este
caso, resulta ser diferente de la mayoría. En esta situación, el respeto a la diferencia, no
sería sinónimo de desigualdad, sino una concreción o especificación del derecho de
igualdad.
no es lo mismo reflexionar sobre la igualdad en abstracto, que inmediatamente nos
remite a su antónimo, la desigualdad, que sobre el código igualdad/diferencia” ya que frente
a la desigualdad, la “igualdad aparece como un concepto regulativo que sirve para
contemplar la realidad a la luz del ideal y denunciar su apartamiento o desviación del
mismo “, mientras que frente a la diferencia, la igualdad, si no toma en cuenta a la
diferencia puede resultar una imposición que expulsa a los que no se someten a
determinadas pautas supuestamente <<racionales>> y <<universales>> 17
La idea de igualdad debe servir para la emancipación, no para la imposición
opresora.
Expresar que dos sujetos son iguales, sin explicar nada más, no significa mucho; es
decir, si no se precisa “de qué entes se trata y respecto a qué cosa son iguales, (de ahí lo
ridículo de la frase: “unos más iguales que otros”), es decir, si no se está en condiciones de
responder a dos preguntas: a) ¿Igualdad entre quienes?, y b) ¿igualdad en qué?”18.
Vamos a tratar de responder estas preguntas con un ejemplo hipotético: a) Igualdad
entre dos personas de diferentes culturas religiosas, vamos a decir, entre Juan, católico,
17
VALLESPÍN, F. “Igualdad y diferencia”, en AA.VV. Pensar la igualdad y la diferencia. (Una reflexión
filosófica), ed. de Manuel-Reyes Mate, Fundación Argentaria - Visor Distribuciones, 1995, p. 15
18
BOBBIO, N. Igualdad y Libertad, traducción de Pedro Aragón Rincón, Editorial Paidós, I.C.E / U.A.B.,
1993, pp. 53-54
7
habitante de la ciudad, y Pedro, indígena huichol; y b) Igualdad en el respeto por su cultura
y sus creencias, por ejemplo igualdad en el permiso para consumir alimentos con motivo
sagrado o por motivo de fiestas religiosas.
En nuestro ejemplo, si Juan y Pedro se encuentran en un país de mayoría católica,
entonces es muy probable que Juan tenga acceso a gran cantidad de pescados y mariscos en
temporada de semana santa y no requiera siquiera pedir un permiso especial para hacerlo;
para él es importante no comer carne en este período, todo el mundo sabe que en este
período muchos comen sólo pescado y hay facilidades para ello. Sin embargo, Pedro
requiere poder comer peyote junto con los miembros de su comunidad en sus ceremonias
sagradas, pero es probable que Pedro tuviera que pedir un permiso especial para hacerlo.
Quizás la respuesta a su petición quedaría a criterio de quien aplica las políticas del
gobierno en esa región y de darle una respuesta negativa, tendríamos el caso de que a pesar
de que en principio se reconoce la igualdad de derechos para todos, se trataría de manera
desigual a Juan y a Pedro en detrimento de éste último. Si, en cambio, situáramos el
ejemplo hipotético en un país en que la mayoría fuera de la cultura huichol, de manera que
estuvieran establecidas sus fiestas, la situación se invertiría: Juan y Pedro serían tratados de
manera desigual en detrimento de Juan.
El ejemplo anterior lo hemos tomado para explicar como la postura que pretende
fincar la igualdad en una pretendida homogeneidad de los individuos y en una neutralidad
en la estructura político-administrativa, así como en la normatividad que la establece, es
insuficiente.
Podemos entonces decir que hay varios problemas en la visión de igualdad
“universal” que no toma en cuenta las diferencias. Entre estos problemas podemos señalar
que :
•
La pretensión de universalidad pierde la referencia histórica y contextual y
posteriormente se olvida de que tuvo alguna vez alguna referencia La concepción de
8
igualdad debe tomar en cuenta también de qué, para quiénes y bajo que criterios se
pretende la igualdad.19
•
El universalismo de la ilustración parece tener una visión unitaria de la subjetividad que
excluye las diferencias.
•
El principio de neutralidad puede tratarse de una “sutil forma de dominación que
afectaría tanto a la mujer, como a otros grupos sociales o étnicos minoritarios y
marginados. El concepto <<persona>>, <<humano>>, o <<humanidad>> puede acabar
resultando una forma sofisticada de referirse al varón heterosexual, -para Europa o
Estados Unidos, blanco y judeo-cristiano, para México, mestizo (pero mientras más
blanco mejor) y católico.20
Es decir, que el discurso que se debate habla de
universalidad pero en el fondo excluye lo que es diferente a ese tipo específico de
<<persona>>.
Las críticas mencionadas, como podemos ver, no rechazan el ideal de igualdad, sino
lo que quieren es hacer notar que existen fallas que deben corregirse para evitar ciertos
tipos de opresión y marginación. 21
Vamos a explicar por qué se dan la opresión, marginación o injusticia: La justicia se
compone por las condiciones institucionales necesarias para el desarrollo y ejercicio de las
capacidades individuales y la comunicación y la cooperación colectiva; la opresión es una
de las formas de injusticia; y por opresión se entienden las desventajas e injusticias que
sufren algunas personas con motivo de la práctica cotidiana en una sociedad. Esto se
refiere a limitaciones sistemáticas que, basadas en normas poco cuestionadas, en hábitos y
símbolos institucionales, son impuestas a cierto tipo de grupos de manera estructural. 22
19
VALLESPÍN, F. “Igualdad y diferencia”, op. cit., p. 19
Ibidem, p. 25
21
Ibidem, p. 25
22
YOUNG, I. M., Justice and the politics of difference, Princeton University Press, 1990, pp. 39-41
20
9
Diversos grupos son víctimas de algún tipo de opresión y entre las formas de
opresión se puede mencionar, relacionadas con nuestro tema, a la marginación y el
imperialismo cultural23.
La marginación consiste en que existe toda una categoría de personas son
expulsadas de la participación de la vida social.
El imperialismo cultural implica que la particular perspectiva de un sector de la
sociedad es la única tomada en cuenta, haciendo que otros puntos de vista sean, por un lado
invisibles y por otro se tengan como estereotipos de los demás sectores de la sociedad. El
imperialismo cultural implica la univerzalización de la experiencia y de la cultura del grupo
dominante, teniéndolas como representativas de la humanidad en sí. De esta manera, las
diferencias relativas a los otros grupos son comúnmente vistas como una carencia o una
negación de lo normal, de lo universal. Esto lleva a una opresión paradójica: por un lado
las expresiones culturales de los grupos diferentes son invisibles, por otro lado los mismos
grupos son estereotipados de una manera negativa, lo cual sirve para marginarlos y/o
inferiorizarlos.
Un ejemplo de lo anterior es que diversos sectores de las sociedades, tales como las
mujeres y los negros se quejan de que por mucho tiempo se les ha proyectado una imagen
despectiva de sí mismos de la cual es difícil desprenderse.24 Lo mismo pasa con los
indígenas. De la misma manera, tras varias décadas o siglos de colonización, de imposición
por diversas vías de la cultura occidental hacia otras culturas ha tenido como consecuencia
la autodepreciación del oprimido.25
Por eso, para retomar el ideal de igualdad en la esfera pública, la política del
reconocimiento igualitario ha significado, en un primer momento, la política de la dignidad
igualitaria que implica hacer a un lado cualquier tipo de distinción entre los ciudadanos y,
23
YOUNG, I. M., op. cit., pp. 39-41
Ibidem., p.44
25
Ver SANTOS, B. DE S. “Hacia una concepción multicultural de los derechos humanos” en Análisis
político. Instituto de Estudios Políticos y Relaciones Internacionales. Universidad Nacional de Colombia.
Nº31 may/ago 1997, pp. 3-16.
24
10
en un segundo momento, la política de la diferencia, que implica que debe reconocerse la
identidad única, debe reconocerse que se es distinto. Esto significa que las diferencias sean
la base del tratamiento diferente, y no sólo como medidas temporales para igualar lo que la
discriminación ha hecho desigual, sino como medida permanente ya que la identidad no
pretende perderse.26
Ahora bien, pensar en la dignidad de los seres humanos nos lleva a la del pueblo y la
cultura a los que pertenecen. La dignidad de los seres humanos se ve vulnerada si no se
reconoce su cultura. No se puede decir a alguien, sin que esto signifique un modo de
opresión: “te respeto a ti pero no a tu pueblo ni a tu cultura”. El paso de los derechos de los
individuos a los derechos de los grupos se entiende, porque los grupos están integrados por
individuos y los individuos desean que su grupo sea reconocido y respetado como tal.
Además, la cultura es un fenómeno que no subsiste individualmente.
De ahí que el “pleno reconocimiento público como ciudadanos iguales puede
requerir dos formas de respeto: 1) el respeto a la identidad única de cada individuo,
cualquiera que sea su sexo, raza o etnicidad, y 2) el respeto a aquellas actividades, prácticas
y modos de ver el mundo que son objeto de una valoración singular o que son inseparables
de los miembros de los grupos en desventaja”.27
Esto significaría dos fases en el reconocimiento jurídico: (1) En primer lugar, la
equiparación, esto es, la no-discriminación en los derechos.
Pero eso no siempre es
suficiente: (2) a veces es preciso dar un paso más pues no basta con las medidas orientadas
a reducir la discriminación; a las minorías con voluntad de pervivencia también hay que
garantizarles sus derechos que aseguren la plena libertad y la igual oportunidad al
desarrollo cultural y al papel activo en la vida social.28
26
TAYLOR, C., op. cit., p.59
GUTMANN, A., “Introducción” en TAYLOR, C. La política del reconocimiento, op. cit. pp. 20 y 21
28
DE LUCAS, J. “Por qué son relevantes las reivindicaciones jurídico-políticas de las minorías. (Los
derechos de las minorías en el 50 Aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos)”,
Derechos de las minorías en una sociedad multicultural, Dir. Javier de Lucas Martín, Escuela Judicial,
Consejo General del Poder Judicial, Madrid, 1999, p. 300
27
11
Ahora bien, ¿cómo podemos adecuar estas exigencias en nuestras sociedades?
Intentando dar solución es que se plantean los derechos diferenciados o medidas especiales,
y los derechos colectivos como derechos importantes.
5. Medidas especiales o derechos diferenciados
En algunas ocasiones hemos escuchado objeciones a la idea de las medidas
especiales o derechos diferenciados. Las objeciones a estos derechos se podrían resumir de
esta manera:
1. Se considera que la diferenciación de la ciudadanía podría plantearse como un retroceso
a distinciones políticas y sociales que podría dar lugar a privilegios y ventajas de unos
grupos frente a otros.
2. El trato diferenciado a los ciudadanos podría favorecer la discriminación.
3. El que se diferenciara a los ciudadanos según el grupo llevaría a una división de
ciudadanos y, por ello, propiciaría la disgregación del Estado.
4. Se considera sumamente difícil encontrar los criterios adecuados para poder establecer en
una ley ciudadanías diferenciadas.
También se les suele objetar diciendo que la igualdad de derechos que se desprende
de la ciudadanía común es suficiente para fomentar la autonomía cultural. Si se concede a
todos las mismas libertades, cada uno es libre de mantener y desarrollar su propia cultura
así como llevar a cabo las prácticas propias de su cultura siempre y cuando no vulnere la
libertad de otros. 29
La visión anterior sería acertada si no fuera porque en realidad no todos tienen, de
hecho, las mismas oportunidades para ejercer sus derechos. Los Estados nacionales, como
hemos dicho, en muchos casos son resultado de la imposición de una cultura sobre otras;30
aunque se diga que los derechos de ciudadanía están pensados para un sujeto abstracto, en
29
30
VILLORO, op. cit., pp. 100-101
Ibidem, p.102
12
realidad “coincide con un sujeto muy concreto”31 que suele ser el de la cultura impuesta.
“Los derechos del ciudadano se confunden, de hecho, con los dictados por un pueblo sobre
otros. Pero el ejercicio de la libertad de cada ciudadano tiene como condición elegir en el
abanico de posibilidades de la cultura a que pertenece que, en los países multiculturales,
puede diferir de la hegemónica.”32
Como respuestas a estas demandas de reconocimiento de la diferencia, en primer
lugar, se propone a los derechos humanos como modo de proteger las necesidades e
intereses primarios de las personas, ya que éstos se predican como potestad de todos los
seres humanos. Aquí se incluyen los derechos de libertad como medio de proteger la
igualdad formal y los derechos sociales como medio de promover la igualdad material.
Pero, se admite ahí mismo la necesidad de establecer medidas específicas para los grupos
minoritarios.33
Los derechos diferenciados o medidas especiales como medidas específicas en
función del grupo o cultura de pertenencia se fundamentan con el objetivo de que las
minorías puedan expresar su particularidad sin obstáculos y sin que esto signifique una
exclusión de la sociedad dominante. Estas deben ser medidas permanentes puesto que la
particularidad no es algo que se espere perder. Éstos derechos servirían para fomentar la
integración de los excluidos de la sociedad.
También deben de haber unos derechos especiales de representación para equilibrar
la manera en que se representa la sociedad en el proceso político, ya que tal como se
conforman los poderes legislativos en un gran número de Estados, en realidad no reflejan la
diversidad de su población. Es común que los legislativos estén compuestos por varones de
clase media de la cultura dominante y que las minorías en general, tanto culturales, como de
otro tipo, se encuentran mal representadas.
31
AÑÓN ROIG, M. J., ”Ciudadanía diferenciada y derechos de las minorías”, en Derechos de las minorías en
una sociedad multicultural, Dir. Javier de Lucas Martín, Escuela Judicial, Consejo General del Poder Judicial,
Madrid, 1999, p. 76
32
VILLORO, op. cit., p.102
33
AÑÓN ROIG, M. J., ”Ciudadanía diferenciada y derechos de las minorías”, op. cit., pp. 82-83
13
Es por todo ello que, además de los derechos de ciudadanía que contienen el
reconocimiento y garantía de derechos iguales para todos, deben haber ciertos derechos
diferenciados o medidas especiales para quienes, de hecho, culturalmente hablando, son
diferentes.
Estos derechos se pueden ejercer individual o colectivamente y parten de la
diversidad, ya sea por motivo de cultura, género, edad, capacidades diferentes, preferencia
sexual, etc., pero existen un tipo de derechos de los cuales es titular la colectividad, la
comunidad, el pueblo. Aquí es donde se entiende cultura en el sentido antes explicado,
como comunidad de cultura.
Muchas veces, aún cuando se reconocen derechos culturales, se les reconoce de
manera individualizada y se encuentra resistencia a reconocer derechos colectivos.34
Es criticable que algunos ordenamientos tanto nacionales como internacionales
contengan derechos atribuibles a individuos pero no a grupos, es decir, se reconocen
derechos a los individuos pertenecientes a minorías pero no a las minorías mismas, con la
consecuencia de que al ser la cultura un fenómeno que no subsiste individualmente, los
individuos pertenecientes a ella se ven en la necesidad de volverse a la cultura mayoritaria.
35
Si partimos de que –siguiendo a Luis Villoro, sólo reconociendo derechos a una
comunidad de cultura, es decir a un pueblo, se propicia a los seres humanos la capacidad
para elegir un plan de vida y seguirlo,36 entonces el derecho de los pueblos es un derecho
humano fundamental ya que el pueblo es una condición necesaria para la autonomía de las
personas. En esa medida, “el <<derecho de los pueblos>> no contradice los derechos del
individuo, sino, por el contrario, los refuerza”.37
34
La omisión de reconocer a los pueblos indígenas como sujetos de derecho público en la reciente reforma a
la Constitución Política mexicana, a pesar de que ese reconocimiento se encontraba en la propuesta inicial
ante el Congreso es un claro ejemplo de esta resistencia.
35
Ver DE LUCAS, op. cit. p. 30
36
Ibidem, pp. 93-94
37
Ibidem, p. 94
14
Por eso, los pueblos, como entes colectivos también pueden ser titulares de derechos
y el único límite de esos derechos colectivos sería el no imponerlos contra la voluntad de
sus miembros. Esto se infiere si, como hemos dicho, entendemos los derechos colectivos
como una forma de favorecer la autonomía de los miembros del grupo, de reforzar los
derechos individuales. Hablamos en favor de los derechos colectivos porque si no se
reconoce la “comunidad de cultura,” se vulnera la dignidad de los individuos (miembros del
grupo) en particular ya que los derechos individuales en este caso no son suficientes, es
necesaria la extensión de derechos de la colectividad para que los individuos miembros de
ella se vean favorecidos en las condiciones que posibilitan el ejercicio de su autonomía.
6. Derecho de autodeterminación
Como sabemos, en la mayoría de los países de América Latina, y de otros
continentes como África, las repúblicas que se conformaron imponiendo una concepción de
Estado moderno no tomaron en cuenta a los pueblos indios que vivían allí. Estos pueblos, y
sus pobladores merecen el reconocimiento como tales y el derecho a ejercer su modo de
vida.
Al abordar la discusión acerca de los derechos colectivos y los derechos de los
pueblos, es frecuente que se llegue al tema del derecho a la autodeterminación. Este es un
término que se utiliza en el Derecho Internacional38 y que se ha venido incorporando por
muchos pueblos y minorías nacionales en su lucha por el reconocimiento.
Este tipo de derecho es inherente a su condición de pueblo, por lo tanto no se
pretende como una medida temporal, (del tipo de lo que pudiera llamarse de discriminación
positiva) es un derecho del cual pretenden ser detentores siempre.39
La libre determinación de un pueblo se puede ejercer de diversas formas. Debemos
entender la diferencia entre el “principio general o abstracto del derecho de
38
En realidad tiene su origen en una tradición histórica del siglo XIX, sin embargo pretendemos no
remontarnos a sus orígenes, sino, por el contrario, tratar de entenderlo en el mundo que hoy nos toca vivir.
39
KYMLICKA, W., op. cit., pp. 51-52
15
autodeterminación de sus muy diversos sentidos concretos, mismos que resultan
precisamente del ejercicio específico que los pueblos hacen de la libre determinación.”40 En
realidad este principio implica la posibilidad de que un pueblo decida sobre su destino, “sin
estar supeditado a leyes más altas que las que él mismo se otorgue. Entonces el ejercicio de
la libre determinación conduce a un estatuto de soberanía. Es el caso de todos los Estados
nacionales y de algunas nacionalidades que aspiran a convertirse en Estados. ...Pero hay
otra manera de ejercer el derecho de libre determinación: aceptar formar parte de un Estado
soberano, determinando las facultades, competencias y ámbitos en que se ejercerían los
derechos propios. Eso es autonomía.”41
Una vía adecuada y respetuosa podría ser la de pactar con ellos ciertos estatutos de
autonomía en una nueva relación entre el Estado y los pueblos indígenas. Como sabemos,
muchos de los pueblos al interior de los Estados no desean una separación completa de
ellos al grado de la independencia, sino requieren de libertad de poder continuar con la
práctica de su <<comunidad de cultura>>; tal es el caso de los pueblos indígenas en
México.
7. La situación de los derechos colectivos en México
El Estado mexicano ha abordado de diferentes formas el tema de la diversidad
cultural de los pueblos indígenas. Desde el surgimiento del Estado se tuvo conciencia de la
realidad indígena pero las respuestas normativas a esta realidad han variado con el tiempo.
De la segregación o exclusión, que existió en tiempos de la colonia, se ha pasado por etapas
de asimilación forzosa o aculturación.
40
DÍAZ-POLANCO, H. “Derechos indígenas y autonomía”, Crítica jurídica nº 11, UNAM-CONACYT,
México, 1992, p. 51
41
VILLORO, op. cit., p. 94. La forma en que Luis Villoro entiende aquí por <<autonomía>> y que
retomamos aquí es como el derecho que tiene un grupo social o una institución para “dictar sus propias reglas,
dentro de un ámbito limitado de competencia” Ver op. cit. p.95. DÍAZ-POLANCO, por su parte, define
autonomía como el “sistema por medio del cual los grupos socioculturales ejercen el derecho a la
autodeterminación.” en “Derechos indígenas y autonomía”, op. cit., p. 51
16
En las primeras décadas del gobierno independiente se planteaba la cuestión de los
pueblos indios libres de la siguiente manera: “o son mexicanos y se someten a las leyes del
país o son rebeldes que ponen en riesgo la soberanía nacional y, por tanto, enemigos y
traidores a la patria.”42
Se les procuró “nacionalizar” mediante las armas. De la
Independencia(1810) a la Revolución(1910), el gobierno estuvo ocupado en acabar con las
instituciones indígenas y reprimir sus rebeliones.43
Los gobiernos posteriores a la Revolución ya reconocen a los pueblos indígenas
pero no el valor de sus culturas. En el gobierno revolucionario, según refiere Guillermo
Bonfil, predomina el siguiente discurso:
La raíz profunda de nuestra nacionalidad está en el pasado indio, de
donde arranca nuestra historia. Es un pasado glorioso que se derrumba
con la Conquista. A partir de entonces surge el verdadero mexicano, el
mestizo, que va conquistando su historia a través de una cadena de luchas
(la Independencia, la Reforma) que se eslabonan armónicamente hasta
desembocar en la Revolución. La Revolución es el punto final de la lucha
del pueblo mexicano, el pueblo mestizo; es un hecho necesario, previsto y
anticipado por la historia. A partir de la Revolución será posible la
incorporación plena del mexicano a la cultura universal.44
Ésta ideología hace que los gobiernos fomenten algunas formas de producción
artística y cultural indígena pero que los modos de vida tradicionales vayan desapareciendo
poco a poco; se busca “redimir” al indio, incorporarlo a la cultura nacional y a la
civilización “universal”, que es la occidental.45
A partir de 1916 se fueron trazando los cimientos de la llamada política
“indigenista”, que ha marcado el proceder gubernamental mexicano casi hasta nuestros
42
BONFIL BATALLA, G., México profundo. Una civilización negada, Editorial Grijalbo, México, 1990,
p.150
43
BONFIL BATALLA, G., Derecho Nacional, derechos indios y derecho consuetudinario indígena,
Universidad Autónoma de Chapingo- Universidad Autónoma Metropolitana, México, 1998, p.157
44
BONFIL BATALLA, pp. 166-167
45
Idem, p. 168
17
días. El indigenismo, aunque ha variado y actualizado sus postulados teóricos, en el fondo
ha conservado el proyecto planteado por los no indios para la integración de los indios a la
nación, que se concretiza en un proyecto integral que incluye, entre otros, desarrollo
económico, educación, salud, y organización política, todo hacia la conversión a la cultura
occidental.46
Desde los años 40, el indigenismo, influido por los cambios marcados por el
repentino desarrollo industrial surgido como consecuencia de la Segunda Guerra Mundial,
además de promover la cultura occidental comienza a hacer a un lado a los pueblos que
obstaculicen la industrialización, la urbanización, la explotación petrolera, los centros
turísticos, etc.47
En la actualidad, el levantamiento armado, así como los reclamos de muy diversos
pueblos indígenas y de la sociedad civil organizada, han orillado al gobierno a un
replanteamiento de sus políticas indigenistas. Sin embargo, aún no se han podido despojar
de cierta visión paternalista y de la idea de homogeneización.
7.1. La reforma constitucional en materia de derechos y cultura indígena
En agosto de 2001 se reformaron los artículos 1, 2, 4, 18 y 115 de la Constitución.
Estas modificaciones fueron conocidas como reforma constitucional en materia de derechos
y cultura indígena48. La reforma se dio en medio de una gran controversia tanto en el
ámbito gubernamental como en los medios de comunicación y la sociedad civil y su
resultado generó gran descontento entre los pueblos indígenas. Se promovieron en su
momento más de 300 controversias constitucionales así como diversos juicios de amparo
promovidos por municipios indígenas en contra de esta reforma.49 Aunque las cuestiones
46
Idem, pp. 170-176
Idem, pp. 176-181
48
Un interesante análisis sobre la reforma se encuentra en Francisco LÓPEZ BÁRCENAS, “Reforma
constitucional y derechos indígenas en México: entre el consenso y la ilegitimidad”, Los derechos indígenas y
la Reforma constitucional, Centro de Orientación y asesoría a pueblos indígenas, México, 2001. Ver también
Miguel CARBONELL, “La reforma constitucional en materia indígena. Un primer acercamiento”
49
Por citar algún ejemplo, un reciente pronunciamiento de algunas autoridades indígenas y organismos no
gubernamentales dice en el primer párrafo de sus considerandos “Que los pueblos indígenas no estamos de
acuerdo con el procedimiento y contenido de la Reforma Constitucional en materia de derechos y cultura
indígena, realizada en el año 2001, razón por la que presentamos a través de nuestras autoridades municipales
47
18
sobre las que ha tenido que resolver la Corte son más de forma que de fondo, estos actos
son una muestra clara de la poca aceptación que ha tenido.
Podemos mencionar algunos datos acerca de la reforma y algunos derechos que ya
se encuentran incorporados en la constitución a partir de la misma:
a) Pueblos y comunidades indígenas como sujetos de derechos.
De la redacción de la constitución se infiere que los pueblos y las comunidades
indígenas se reconocen como sujetos de derechos. No se reconoció explícitamente y
eso recibió muchas críticas por parte del movimiento indígena, pero lo cierto es que
aunque no lo hayan expresado, existen diversas disposiciones en el artículo dos
constitucional donde de facto lo están haciendo pues les otorgan derechos y a quién se
puede otorgar derechos, sino al sujeto de los mismos. Ejemplos de ello pueden ser los
siguientes:
•
Se menciona que “el derecho de los pueblos indígenas a la libre
determinación se ejercerá en un marco constitucional de autonomía...” Aquí
se está hablando del derecho de los pueblos (quinto párrafo)
•
El apartado A hace una enumeración de los criterios de aplicación de la
autonomía como derechos de los pueblos y comunidades.50
Ahora bien ¿quiénes son estos sujetos? A continuación se explica en qué sentido se
entiende por pueblos y comunidades, a partir del análisis del texto constitucional y a la luz
de la normatividad internacional.
En el artículo 2 constitucional se establece “la Nación tiene una composición
pluricultural, sustentada originalmente en sus pueblos indígenas” Esta declaración de la
composición pluricultural se retomó del anterior artículo 4° y aunque es una mera
y representantes agrarios, Controversias Constitucionales y Amparos” (Los pueblos indignas de nuevo ante la
suprema corte de justicia de la nación, 5 de agosto de 2002)firmado por 24 autoridades indígenas y 13
organismos no gubernamentales, entre ellos el Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro Juárez,
Servicios del Pueblo Mixe, A.C. y el Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de las Casas.
50
Ver COSSÍO, José Ramón, “La reforma constitucional en materia indígena” Documentos de Trabajo,
Número 21, 10 de septiembre de 2001, Departamento Académico de Derecho, Instituto Tecnológico
Autónomo de México, s/n de p.
19
declaración implica un reconocimiento tácito de los pueblos indígenas. Al hablar de ellos,
se les reconoce ya como sujetos y dice a quienes se refiere:
Art. 2, segundo párrafo: “... son aquellos que descienden de
poblaciones que habitaban en el territorio actual del país al iniciarse la
colonización y que conservan sus propias instituciones sociales,
económicas, culturales y políticas o parte de ellas.”
Aquí retoma algunos (aunque no todos) de los elementos señalados por el Convenio 169
de la OIT (art. 1.1. b).
En el tercer párrafo se señala la conciencia de identidad indígena como criterio
como de quienes son estos sujetos:
Art. 2, tercer párrafo. “La conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio
fundamental para determinar a quienes se aplican las disposiciones sobre pueblos
indígenas.”
En esto coincide con el Convenio 169 (art. 1.2).
El reconocimiento de la propia conciencia de identidad es importante pues por primera
vez se da la posibilidad de que sean ellos mismos quienes lo definan y se termina por fin
con muchos criterios poco adecuados utilizados anteriormente como lo eran la raza, criterio
racista, o la lengua, criterio insuficiente pues hay indígenas que ya no hablan su lengua y
hay no indígenas que han aprendido la lengua indígena51.
Esta frase también es importante porque, como se había dicho ya, “avanza la idea de
que existen disposiciones sobre pueblos indígenas, lo que significa, necesariamente, la
confirmación de los pueblos como sujetos de derecho.”52
51
Ver LÓPEZ BÁRCENAS, Francisco, “Reforma constitucional y derechos indígenas en México: entre el
consenso y la ilegitimidad”, op. cit., p. 14
52
COSSÍO, José Ramón, “La reforma constitucional en materia indígena” Documentos de Trabajo, Número
21, 10 de septiembre de 2001, Departamento Académico de Derecho, Instituto Tecnológico Autónomo de
México, s/n de p.
20
El cuarto párrafo nos da criterios acerca de cuales son comunidades integrantes de un
pueblo indígena:
Art. 2, cuarto párrafo. “Son comunidades integrantes de un pueblo indígena, aquéllas
que formen una unidad social, económica y cultural, asentadas en un territorio y que
reconocen autoridades propias de acuerdo con sus usos y costumbres.”
Como vemos, se establecen como criterios para reconocer a una comunidad:
•
La unidad social, económica y cultural
•
Que estén asentados en un territorio
•
Que reconozcan autoridades propias
Ahora bien, este reconocimiento de los pueblos y comunidades indígenas se hará en las
constituciones locales y señala los criterio para ello criterios como los etnolinguísticos y de
asentamiento físico:
Art. 2, párrafo 5. “El reconocimiento de los pueblos y comunidades indígenas se hará en
las constituciones y leyes de las entidades federativas, las que deberán tomar en cuenta,
además de los principios generales establecidos en los párrafos anteriores de este
artículo, criterios etnolingüísticos y de asentamiento físico.”
Lo anterior significa que existe ya una obligación de los congresos locales de reconocer
a los pueblos y comunidades según los criterios establecidos por la constitución. Ahora
bien, la propia constitución reconoce ya en sentido declarativo que existen los pueblos
indígenas, esto es, que existen independientemente de que la constitución los reconozca en
un sentido jurídico o no y esto quiere decir que los pueblos tienen derechos, se les
reconozca expresamente en las constituciones locales o no: “desde la entrada en vigor de la
reforma, los pueblos tienen ciertos derechos y obligaciones. Sin embargo, como gran parte
de ellos requieren de desarrollo legislativo, irán adquiriéndolo en la medida en la que vayan
entrando en vigor estas normas. Actualizada esta última posibilidad, y en el caso de que no
21
recibieran los beneficios que las leyes correspondientes prevean para ellos, los pueblos
podrán demandar su reconocimiento y la asignación de aquello que hubiere sido objeto del
mismo.” 53
b) Derechos de pueblos y comunidades indígenas
Libre determinación. Ya en el párrafo quinto se habla del derecho a la libre
determinación:
“El derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación se ejercerá en un marco
constitucional de autonomía que asegure la unidad nacional. ...”
Aquí hay un reconocimiento tácito de la libre determinación y lo enmarca en la
autonomía como la forma de ejercerlo
Autonomía. Después del párrafo quinto se divide el artículo en dos apartados. En
el apartado A se reconoce, ahora sí de manera explícita el derecho a la libre determinación
a través de la autonomía:
Art. 2. A. Esta Constitución reconoce y garantiza el derecho de los
pueblos y las comunidades indígenas a la libre determinación y, en
consecuencia, a la autonomía para:”
A continuación se enumeran en distintas fracciones, formas de ejercicio de la
autonomía:
53
COSSÍO, José Ramón, “La reforma constitucional en materia indígena” Documentos de Trabajo, Número
21, 10 de septiembre de 2001, Departamento Académico de Derecho, Instituto Tecnológico Autónomo de
México, s/n de p.
22
-
“Formas internas de convivencia y organización social, económica, política y cultural”
(I) Esta frase es un poco vaga, quizás fuera mejor hablar de “forma en que organizarán
su vida interna.”
Por ejemplo: los sistemas de cargos, tequios, mayordomías...
-
“Aplicar sus propios sistemas normativos en la regulación y solución de sus conflictos
internos ...” Se señalan como límites a lo anterior: los principios generales de la
Constitución, las garantías individuales, los d.h. , y la dignidad e integridad de las
mujeres. Supedita estas decisiones a que la ley establezca sus formas de validación (II).
En este punto, el Convenio 169, art. 8 establece que al aplicar la legislación nacional a
los pueblos deberán tomarse en consideración sus costumbres o su derecho
consuetudinario; establece también que los pueblos deberán tener el derecho de conservar
sus costumbres e instituciones propias, siempre que éstas no sean incompatibles con los
derechos fundamentales definidos por el sistema jurídico nacional ni con los derechos
humanos internacionalmente reconocidos; asimismo que la aplicación de lo anterior no
deberá impedir a los miembros de dichos pueblos ejercer los derechos reconocidos a todos
los ciudadanos del país.
-
Elección de sus autoridades de acuerdo con sus propias normas y procedimientos (III)
Por ejemplo, la constitución de Oaxaca
Derechos lingüísticos y culturales. Entre estos derechos, la constitución reconoce:
-
Preservación de sus lenguas, conocimiento y todos los elementos que constituyan su
cultura e identidad (IV)
Este derecho, aunque pueda ser individual, se ejerce de manera colectiva.
Como
sabemos, la cultura es un bien que sólo existe cuando hay una comunidad. La Declaración
23
Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural, adoptada por la Conferencia
General el 2 de noviembre de 2001 expresa en su preámbulo que “la cultura debe ser
considerada como el conjunto de rasgos distintivos, espirituales y afectivos que caracterizan
a una sociedad o a un grupo social y que abarca, además de las artes y las letras, los modos
de vida, las maneras de vivir juntos, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias.”
En el artículo 4 de la Declaración se establece que “La defensa de la diversidad cultural
es un imperativo ético, inseparable del respeto de la dignidad de la persona humana.”
-
Conservación y mejora del hábitat y preservación de sus tierras (V).
Si está
reconociendo la autonomía para la conservación y mejora, esto quiere decir que se
reconoce el derecho de que éstas dos actividades las lleven a cabo los pueblos y las
comunidades según sus propias tradiciones
La Declaración Universal de la UNESCO sobre diversidad cultural señala también que
es compromiso de los Estados miembros (es decir , de los países miembros de la UNESCO)
el “Respetar y proteger los sistemas de conocimiento tradicionales, especialmente los de las
poblaciones autóctonas; reconocer la contribución de los conocimientos tradicionales a la
protección del medio ambiente y a la gestión de los recursos naturales, y favorecer las
sinergias entre la ciencia moderna y los conocimientos locales”(numeral 14 de las
Orientaciones principales de un plan de acción)
Aquí también se debe tomar en cuenta la legislación en materia ambiental de la que ya
se hablará. Lo mismo que con la Perte II del Convenio 169.
-
Acceso al uso y disfrute preferente de los recursos naturales (VI)
Condiciones:
Con respeto a las formas y modalidades de propiedad y tenencia de la tierra establecidas
en la Constitución y las leyes de la materia.
24
Con respeto de los derechos adquiridos por terceros o por integrantes de la comunidad
(esta disposición es más bien del ámbito del derecho común, no tendría por qué estar en
la Constitución, pero además da pie a que los pueblos sean una vez más víctimas de
quienes hayan adquirido algún derecho, así fuera precario, y por cualquier vía, incluso
ilegal, en consecuencia, hablar aquí de un derecho preferente no tiene sentido).
No en áreas estratégicas.
Al final dice que para estos efectos las comunidades podrán asociarse en términos
de ley
La fracción anterior debe interpretarse en el sentido de lo establecido en el Convenio
169, Parte II. Tierras, que establece, entre otras cosas:
En su art. 13, que “los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las
culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las
tierras o territorios...”
Además que “la utilización del término “tierras” en los art. 15 y 16 deberá incluir el
concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los
pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera”
El art. 14 dice que “deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de
propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan”.
Dice también que “deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los
pueblos interesados a usar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos pero
a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de
subsistencia”
El Comité de expertos de la OIT (Observación individual sobre la India, 1988) ha
interpretado que la protección de tierras debe hacerse independientemente de la
existencia o no de título jurídico.
El art. 16 dice que los pueblos no deberán ser trasladados de las tierras que ocupan y
que en caso de que excepcionalmente se considerara necesario, deberá mediar su
consentimiento, y si no, sólo mediante procedimientos adecuados establecidos en la
legislación nacional, incluidas encuestas públicas en donde los pueblos deberán estar
efectivamente representados
25
Señala también que, en todo caso, siempre podrán regresar si dejan de existir los
motivos del traslado.
Si el retorno no es posible deberán de dotárseles de tierras por lo menos iguales en
calidad y estatuto jurídico. Si esto no fuera posible, deberá mediar indemnización, con
las garantías apropiadas pero se establece que se tomará en cuanta cualquier pérdida o
daño sufrido como consecuencia del desplazamiento.
El art. 17 dice que deberá impedirse que personas extrañas a esos pueblos puedan
aprovecharse de las costumbres de esos pueblos o de su desconocimiento de las leyes.
Derechos de “nueva relación”. Se incorporaron también en la Constitución ciertos
derechos que pueden ejercer como minoría para estar en igualdad, en una nueva relación
entre las comunidades y el Estado.
-
Elección de representantes ante los ayuntamientos en los municipios con población
indígena. Deja a las constituciones y leyes estatales la regulación de estos derechos
(VII). Esto se entiende como derechos de minorías, lo que Kymlicka llama derechos de
representación. Francisco López dice que se debe establecer con claridad qué tipo de
representantes se eligirán y cuáles serán sus funciones porque en la práctica ya se han
dado casos de regulaciones ambiguas y poco claras (p. Ej. Puebla, Sonora y Oaxaca).
-
Acceso a la jurisdicción del Estado (VIII). El texto de la reforma establece dos formas
en que se hará esto:
En los juicios y procedimientos en que sean parte, se tomarán en cuenta sus costumbres
y especificidades culturales respetando los preceptos de la Constitución.
Los indígenas tienen el derecho a asistencia de interpretes y defensores con
conocimiento de su lengua y cultura. (El derecho a la defensa ya estaba reconocido, el
de intérprete, también, sin embargo, por ejemplo, se omitieron cosas como el derecho a
que la declaración se escriba en su lengua materna
26
8. Conclusiones
Hemos visto como el reconocimiento de los derechos culturales implica algo más
que la promoción y difusión de expresiones vernáculas, que tiene que ver muy
estrechamente con las necesidades más básicas de la persona e implica la garantía de
posibilitar de manera igualitaria la autonomía y la libertad de todos los seres humanos.
Hemos visto también que reconocer derechos a individuos aislados imposibilita un
verdadero ejercicio de derechos culturales. Es necesario pues un reconocimiento colectivo
de estos derechos.
Creemos que la Constitución mexicana puede ser un marco adecuado para el
establecimiento de pautas importantes en torno al verdadero respeto de los derechos
culturales siempre y cuando vayan acompañadas de políticas públicas acordes con un
estado plural que respeta y fomenta la diversidad cultural.
27