APUNS PREPARATORIS EXAMEN FEDRE (Plató) 1r

APUNS PREPARATORIS EXAMEN FEDRE (Plató) 1r trimestre 2n Btx.
A. Sobre el text
1. Fedre és un diàleg escrit l’any 370 aC., ja en l’etapa de maduresa de Plató.
2. Es un diàleg inventat entre Fedre (un personatge històric) i Sòcrates/Plató.
3. El diàleg té un sentit metafòric, no literal, com és típic a Plató. En el text, s’hi
intercalen discursos, que després discuteixen els dos personatges, que serveixen a
Sòcrates/Plató exposar la seva teoria.
4. Els especialistes consideren Fedre com un dels textos més bells de la literatura
platònica exotèrica (divulgativa, per a no iniciats) sobre l’amor, el coneixement i la
bellesa: tres temes inseparables en el corpus doctrinal platònic.
B. Sobre el contingut
Els experts sostenen que el text parla de dues coses:
a) Primera part: l’accés al coneixement veritable mitjançant l’ànima a través
de l’amor, entès com un estat de bogeria (enamorament).
b) Segona Part: la relació entre escriptura i memòria (NO HI ENTRAREM).
PRIMERA PART: El coneixement veritable
1. El diàleg comença amb un primer discurs de Lísies (narrat per Fedre) que parla
de l’enamorament.
2. Sòcrates/Plató refuta el discurs en dos sentits:
a) l’enamorament bo = l’amor ens porta al coneixement veritable.
b) l’enamorament dolent = l’amor als cossos (món sensible) ens desvia de
l’amor bo.
c) Conclusió: només l’enamorament bo és diví = ens porta al coneixement
veritable. Per això, l’ànima és immortal.
3. El diàleg segueix amb el segon discurs, aquest de Sòcrates/Plató. El discurs parla
sobre la bogeria (l’enamorament com un estat de locura).
4. Segons Sòcrates/Plató la bogeria es divideix en dos tipus: bogeria humana
(demència mental), i bogeria (estar enamorat) d’inspiració divina. Aquesta última
se subdivideix en quatre:
1.
2.
3.
4.
La
La
La
La
bogeria
bogeria
bogeria
bogeria
profètica (l’adiví és un boig)
mística o religiosa (el místic es torna boig)
poètica (tot poeta està boig)
amorosa (estar boig d’amor)
APOL·LO
DIONÍS
LA MUSA
EROS
5. La més important és la quarta: la bogeria amorosa. Sòcrates/Plató ens diu que
l’amor és una forma de bogeria (embogiment): ens posseeix i no ens posseeix. Qui
està enamorat està més ‘malalt’ que qui no està enamorat. Per què?
6. Hi ha 2 classes d’amor ‘boig’: amor terrenal (als cossos: desig sexual; dolent) i
amor immortal (la contemplació a través de l’ànima del món de les idees: bo).
7. L’amor suprem és el més perfecte dels dos: es manifesta en el “desig del bé”,
però és el més difícil. Per què?:
a) Tot amor és sempre amor a ‘algo’ (una persona, un objecte, etc.)
b) Ara bé: l’amor no és possessió (si ho fos, no hi hauria ‘amor’).
c) Però: l’amor no és del tot des-possessió de l’objecte estimat (si ho fos,
tampoc no seria ‘amor’).
d) Conclusió: l’amor es dóna en una situació entre posseir i no posseir; entre
tenir i no tenir, al mateix temps.
8. L’instrument de l’amor suprem és l’ànima, que fa un esforç per fugir de la
‘bogeria’ de l’amor terrenal, per a arribar a la contemplació de la bellesa perfecte
(al món de les idees). És a dir: l’amor és el motor de la dialèctica ascendent. Les
idees (eidos) són belles (perfectes) i les estimem (desitgem bojament: volem
posseir-les però mai no les posseïm).
9. Si l’amor suprem no és terrenal, forçosament s’hi ha d’accedir a través de
l’ànima (que tampoc no és terrenal). S’accedeix a la bogeria de l’amor terrenal
(bellesa corporal) a través del cos (dolent). Només l’amor boig pel cos és bo si
ràpidament ens situa cap a l’amor a les idees per mitjà de l’ànima.
10. Sòcrates/Plató explica el famós mite del carro Alat i la relació entre les tres
parts de l’ànima. Sorgeix aquí la problemàtica de l’home escindit (auriga, cavall
blanc i cavall negre). L’amant, quan contempla l’estimat i la seva bellesa, se’n
recorda de la bellesa vertadera (al món de les idees), i adquireix ales.
TEXT 1. Dos tipus d’amor: l’amor al cossos i l’amor al saber
“Que, en efecto, el amor es un deseo está claro para todos, y que también
los que no aman desean a los bellos, lo sabemos. ¿En qué vamos a
distinguir, entonces, al que ama del que no? Conviene, pues, tener presente
que en cada uno de nosotros hay como dos principios que nos rigen y
conducen, a los que seguimos a donde quieran llevarnos. Uno de ellos
[principios] es un deseo natural de gozo, otro es una opinión adquirida, que
tiende a lo mejor. Las dos coinciden unas veces; pero, otras, disienten y se
revelan, y unas veces domina una sobre otra. Si es la opinión [adquirida]
(…) entonces ese dominio tiene el nombre de sensatez. Si, por el contrario,
es el deseo [natural de gozo] el que (…) nos tira hacia el placer (…), a este
predominio se le ha puesto el nombre de desenfreno.”
Fedro, 238a
TEXT 2. Definició de l’amor (Eros) excel·lent.
“(…) Al apetito que, sin control de lo racional, domina ese estado de ánimo
que tiende hacia lo recto, es impulsado ciegamente hacia el goce de la
belleza y, poderosamente fortalecido por otros apetitos con él emparentado,
es arrastrado hacia el esplendor de los cuerpos, y llega a conseguir la
victoria en este empeño, tomando el nombre de esa fuerza que le impulsa,
se le llama Amor (Eros).”
Fedro, 238c
TEXT 3. Argument a favor de la immortalitat de l’ànima
“Toda alma es inmortal. Porque aquello que se mueve siempre es inmortal.
Sin embargo, para lo que mueve a otro, o es movido por otro, dejar de
moverse es dejar de vivir. Sólo, pues, lo que se mueve a sí mismo (…)
nunca deja de moverse, sino que, para las otras cosas que se mueven, es la
fuente y el origen del movimiento. Y ese principio es ingénito (no
engendrado, eterno, inmortal). Porque, necesariamente, del principio se
origina todo lo que se origina; pero él mismo no procede de nada, porque si
de algo procediera, no sería ya principio original. Como, además, es
también ingénito, tiene, por necesidad, que ser imperecedero. Porque si el
principio pereciese, ni él mismo se originaría de nada, ni ninguna otra cosa
de él; pues todo tiene que originarse del principio. Así pues, es principio del
movimiento lo que se mueve a sí mismo. (…). Una vez, pues, que aparece
como inmortal lo que, por sí mismo, se mueve, nadie tendrá reparos en
afirmar que esto mismo es lo que constituye el ser del alma y su propio
concepto. Porque todo cuerpo, al que le viene de fuera el movimiento, es
inanimado; mientras que al que le viene de dentro (…) es animado. Si esto
es así, y si lo que se mueve a sí mismo no es otra cosa que el alma,
necesariamente el alma tendría que ser ingénita e inmortal.”
Fedro, 245d-e
TEXT 4. El mite del carro alat: la relació conflictiva de l’ànima
"Podríamos entonces decir que [el alma] se parece a una fuerza que, como si
hubieran nacido juntos, lleva a una yunta alada y a su auriga. Pues bien, los
caballos y los aurigas de los dioses son todos ellos buenos, y buena su casta, la de
los otros es mezclada. Por lo que a nosotros se refiere, hay, en primer lugar, un
conductor que guía un tronco de caballos y, después, estos caballos de los cuales
uno es bueno y hermoso, y está hecho de esos mismos elementos, y el otro de
todo lo contrario, como también su origen. Necesariamente, pues, nos resultará
difícil y duro su manejo.”
Fedro, 246b
TEXT 5. Només els filòsofs arriben a l’amor al coneixement (philo
sophoi) per reminiscència
“Conviene que, en efecto, el hombre se dé cuenta de lo que le dicen las “ideas”,
yendo de muchas sensaciones a aquello que se concentra en el pensamiento. Esto
es, por cierto, la reminiscencia de lo que vio, en otro tiempo, nuestra alma, cuando
iba de camino con la divinidad, mirando desde lo alto a lo que ahora decimos que
’es’, alzando la cabeza a ‘lo que es en realidad’. Por eso, es justo que sólo la mente
del filósofo sea alada, ya que, en su memoria y en la medida de lo posible, se
encuentra aquello que ‘siempre es’ y que hace que, por tenerlo delante, el dios sea
divino. El varón, pues, que haga uso adecuado de tales recordatorios (...) sólo él
será perfecto [el filósofo]. Apartado, así, de humanos menesteres y volcado a lo
divino, es tachado por la gente [común] como de perturbado [loco], sin darse
cuenta de que lo que está es ‘entusiasmado’.”
Fedro, 249d
TEXT 6. La bogeria amorosa
“Y aquí es, precisamente, a donde viene a parar todo ese discurso sobre la cuarta
forma de locura [la locura amorosa, Eros], aquella que se da cuando alguien
contempla la belleza de este mundo [sensible], y, recordando la verdadera [belleza
del mundo inteligible], le salen alas y, así alado, le entran deseos de alzar el vuelo,
y no lográndolo, mira hacia arriba como si fuera un pájaro, olvidado de las
[bellezas] de aquí abajo [mundo sensible], y dando ocasión a que se le tenga por
loco. Así que, de todas las formas de ‘entusiasmo [locura]’, es ésta la mejor de las
mejores, tanto para el que la tiene, como para el que con ella se comunica; y al
partícipe de esta manía [locura], al amante de los bellos, se le llama enamorado.”
Fedro, 249e
TEXT 7. Pocs assoleixen la saviesa perfecta
“Así, que, como se ha dicho, toda alma de hombre, por su propia naturaleza, ha
visto a los seres verdaderos [ideas], o no habría llegado a ser el viviente que es
[alma inmortal]. Pero el acordarse de ellos [reminiscencia], no es asunto fácil para
todo el mundo, ni para cuantos, fugazmente, vieron entonces las cosas de allí
[mundo inteligible], ni para los que tuvieron la desdicha, al caer, de descarriarse en
ciertas compañías, hacia lo injusto, viniéndoles el olvido del sagrado espectáculo
que otrora habían visto [la contemplación por parte del alma, de las ideas
perfectas]. Pocas [almas] hay, pues, que tengan suficiente memoria. Pero éstas,
cuando ven algo semejante a las de allí se quedan como traspuestas, sin poder ser
dueñas de sí mismas, y sin saber qué es lo que les está pasando, al no percibirlo
con propiedad. De la justicia, pues, y de la sensatez y de cuanto hay de valioso
para las almas no queda resplandor alguno en las imitaciones de aquí abajo
[mundo sensible], y sólo con esfuerzo y a través de órganos poco claros les es
dado a unos pocos, apoyándose en las imágenes [eikasia, símil de la línea], intuir el
género de lo representado.”
Fedro, 250a-b