ISBN 1669-9092 KONVERGENCIAS FILOSOFÍAS DE LA INDIA TÓPICOS EN FILOSOFÍA INDIA: KARMA, DHARMA Y MOKSA. Peter Prevos ©Traducción: Daniel López Salort 1. Introducción. Karma es un concepto elusivo en la Filosofía India. En los Yogasūtras y en el Bhagavad Gītā la palabra karma es usada de muchos modos. Krishna admite a Arjuna que karma es difícil de entender y que “hasta el inteligente se desconcierta” en determinar qué es karma.1 Además de estas complejidades, hay una noción central de karma que es casi idéntica y que cruza las diferentes escuelas de la Filosofía India. Aquí lo explicaremos explorando su relación con las nociones de dharma y moksa. 1 Juan Mascaró, The Bhagavad Gītā, Penguin Books, p. 23, London, 1965. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N° 2, 2012 | 1 Monima Chadha da cinco significados para karma. Karma es entendido primeramente como cualquier acto, sea físico, mental, intencional, no intencional, moral o amoral, etc. Karma luego puede ser entendido en un sentido más estricto como cualquier forma de actividad mental en cualquier estado de conciencia, no es la acción misma sino la intención de la acción. La noción central de los cinco significados dados por Chadha es que karma son todos los actos que tienen valor moral. En un cuarto sentido, karma es entendido como una fuerza imperceptible o ley que forma el destino de todos los seres vivientes. Finalmente, karma es el resultado (residuo) acumulado de todos los actos durante la propia vida. 2 La premisa central de la ley del karma es que el universo en su esencia es moralmente justo y que las buenas acciones son premiadas y las malas acciones castigadas. Las buenas acciones son aquéllas que se realizan de acuerdo al dharma. Establece Creel que no un equivalente preciso en Occidente para traducir dharma. Él lo describe como un modelo de regulación ética y de justificación de ese modelo. Dharma se refiere a lo que uno debería hacer y por qué uno debería hacerlo. 3 En la tradición hindú, las obligaciones están definidas por la casta y el estado de vida como delineado por las escrituras tales como Las Leyes de Manú. El dharma no puede estar determinado por seres que examinan y determinan qué es la Ley. Karma y dharma pueden dar una explicación para el sistema social y el lugar de uno en ese sistema. Dharma se refiere a dónde está uno en una particular momento en la vida y las obligaciones que pertenecen a esa ubicación. Karma se refiere al viaje del alma a través del tiempo y da al individuo un sentido de lugar. 4 La noción de dharma tiene aspectos normativos y naturalistas. El aspecto normativo de dharma es la ley religiosa y moral como se ha descrito más arriba. El aspecto naturalista de dharma es que dharma es una actitud, una disposición. 5 Potter describe a dharma como “La actitud de preocupación hacia los otros como una fundamental extensión del alma”. Esta actitud es el instrumento para obtener moksa. 6 2 Monima Chadha, Topics in Indian philosophy, Churchill, Monash Philosophy, 1998. 3 Austin B. Creel: Dharma as an ethical category to freedom and responsibility, Philosophy East and West, N° 22 ,Hawai, 1972. 4 Ibd. 5 Ibd. 6 Karl Potter: Presuppositions of India’s philosophies , Motilal Banarsidass, Delhi, 1991. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N° 2, 2012 | 2 Karma es la causa de la reencarnación y moksa es la liberación de la eterna rueda de las reencarnaciones. Potter define moksa como libertad de las restricciones iniciadas por el no-ser.7 Dharma y moksa presuponen cada uno al otro y se relacionan en una sucesión temporal. A través de la renuncia a los frutos de la acción propia, un hombre o mujer en dharma pueden perfectamente ellos mismos remover las fuentes de todas las frustraciones para obtener moksa. Los conceptos indios de karma, dharma, y moksa están estrechamente relacionados y dependen uno de otro. Karma puede ser considerado como la piedra preliminar para moksa, y dharma como el principio moral que los conecta. Una comprensión del karma y su relación a la reencarnación revela cómo puede uno obtener moksa. 2. Renacimiento, Transmigración y Reencarnación. La ley del karma está íntimamente relacionada con las doctrinas de renacimiento, transmigración y reencarnación. Hiriyanna argumenta que la transmigración es el corolario necesario a la doctrina del karma, porque no todas las causas de las acciones propias pueden ser encontradas dentro de los estrechos límites de una sola vida. 8 La teoría del karma ha sido frecuentemente cuestionada porque las doctrinas de renacimiento, transmigración, y reencarnación no suenan plausibles. La objeción es que no puede haber un alma individual que persista sobre muchas vidas y muchas clases de cuerpo sin continuidad del cuerpo y de la memoria. La pregunta que compartiremos aquí es si el sistema hindú del karma puede se disociado de su compromiso con las doctrinas del karma de transmigración y renacimiento sin perder seriamente su apelación como un ideal moral. La teoría del karma es una ley moral totalmente determinista y mecánica que no requiere ninguna interferencia de un dios. La ley del karma puede explicar desigualdades observadas entre las creaturas y da una explicación a la condición humana. Karl Potter clasifica el karma y el renacimiento con una teoría en que la hay “un conjunto de hipótesis conectadas, participando la postulación de temas no observables o sin sentido común, que pretenden decir o predecir o explicar de otra manera los procesos en el mundo”. 9 La ley del karma puede sin embargo no ser clasificada como una teoría científica en el 7 Ibd. 8 Hiriyanna: The essentials of Indian philosophy, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi 2000). 9 Karl Potter. The karma theory and its interpretation in some Indian philosophies, en: Wendy Doniger O’Flaherty, editor, Karma and rebirth , University of California Press, California, 1980. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N° 2, 2012 | 3 sentido occidental de la palabra. El carácter trascendental de la transmigración y el renacimiento hace imposible proporcionar cualquier prueba dentro los límites epistemológicos de la ciencia occidental. Un punto débil en la teoría del karma es que cualquier acto que no puede ser explicado por causas físicas u otras causas directas, puede ser explicado por el karma. Desde este punto de vista la teoría del karma deviene inverosímil si se mantiene indemostrado el renacimiento.10 Los Yogasūtras ofrecen un argumento para el renacimiento en el que la voluntad de vivir existe en cada creatura y la disposición al miedo de la muerte persiste en su naturaleza porque eso existe en la forma de impresiones subliminares en una vida previa. Este argumento, sin embargo, es una falacia lógica porque hay otras causas verosímiles y pensables que pueden explicar el miedo instintivo a la muerte. Algunos investigadores han ofrecido argumentos para la separación de las doctrinas de renacimiento, transmigración y reencarnación de la ley del karma. Potter es de la opinión que la aceptación de la teoría del karma no depende de la aceptación previa de la transmigración del alma, porque una vez que uno ha aceptado el último valor y la posibilidad de obtener la libertad, entonces las conclusiones extraídas del Bhagavad Gītā es si la transmigración sigue o no. 11 El acercamiento tomado por Potter limita la filosofía del karma a una mera teoría moral. A causa de esto la teoría pierde su capacidad de proveer una explicación a la condición humana, lo que es un aspecto importante de su apelación moral. De acuerdo a Chadha, la teoría del karma sola no puede soportar la teoría del renacimiento a menos que la noción de karma se reinterprete en un sentido estricto. Si ella establece que el renacimiento es un fenómeno espiritual, como sugieren las escuelas brahamánicas, es imposible porque no puede ser probado. De acuerdo a la ley del karma el renacimiento debe ser visto como un modelo metafórico que soporta dicha teoría. 12 En la consideración realizada por Monima Chadha, la disociación del karma del renacimiento sostiene la capacidad de aquélla de explicar la condición humana de modo que se mantiene su apelación como un ideal moral. 10 Monima Chadha, 1998. 11 Potter, 1991. 12 Chadha, 1998. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N° 2, 2012 | 4