Sociología jurídica - La Revuelta Bisagra

Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Sociología jurídica
Bolilla 1: Introducción a la sociología:
1) ¿Qué es la sociología?:
La sociología es el estudio de la vida social humana, de sus grupos y sociedades. Tiene
como objeto nuestro propio comportamiento como seres sociales.
El ámbito de la sociología es extremadamente amplio, y va desde el análisis de
los encuentros efímeros entre individuos en la calle hasta la investigación en los
procesos sociales globales.
Aprender a pensar sociológicamente significa cultivar la imaginación. El trabajo
sociológico depende de lo que el autor americano Wright Mills denominó la
imaginación sociológica. La imaginación sociológica nos pide que seamos capaces de
pensar distanciándonos de las rutinas familiares de nuestras vidas cotidianas para
poder verlas como si fueran algo nuevo. La imaginación sociológica nos permite darnos
cuenta de que muchos acontecimientos que parecen preocuparnos únicamente al
individuo en realidad tienen que ver con asuntos más generales.
Aunque todos estamos influidos por contextos sociales, nuestro
comportamiento no está del todo condicionado por ellos. Tenemos nuestra propia
individualidad y la creamos. La labor de la sociología es investigar la conexión que
existe entre lo que la sociedad hace de nosotros y lo que hacemos de nosotros mismos. Nuestras
actividades estructuran -dan forma- al mundo social que nos rodea y, al mismo tiempo,
son estructuradas por él.
El concepto de estructura social es importante para la sociología y se refiere al
hecho de que los contextos sociales de nuestra vida no sólo se componen de una
colección aleatoria de acontecimientos y acciones, sino que, de diversas maneras, están
estructurados o siguen una pauta. Nuestra forma de comportamos y las relaciones que
mantenemos unos con otros presentan regularidades.
La sociología tiene muchas consecuencias prácticas para nuestra viva:
1) En primer lugar, la sociología nos permite ver el mundo social desde muchos
puntos de vista. Con frecuencia, si comprendemos realmente cómo viven otros, también
adquirimos un mejor conocimiento de sus problemas.
2) En segundo lugar, la investigación sociológica ofrece una ayuda práctica en la
evaluación de las políticas.
3) En tercer lugar, quizá lo más importante sea que la sociología puede
señalamos el camino del autoconocimiento, es decir, de una mayor comprensión de uno
mismo. Cuanto más sepamos acerca de por qué actuamos como lo hacemos y sobre el
funcionamiento general de nuestra sociedad, más posible será que podamos influir en
nuestro propio futuro.
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2) El ámbito de la sociología (Simel Georg):
La tarea de explicar que es la ciencia sociológica encuentra como dificultades:
1. El hecho de que su pretensión de llevar el título de ciencia no es en absoluto
incuestionable.
2. No disponer de una suma de problemas singulares, no tratados de manera
exhaustiva en otras ciencias, que contuvieran en concepto de “sociedad” como un
elemento que fuera su punto común de conexión.
a) La sociedad y el conocimiento de la sociedad: Respecto del concepto de sociedad
hay dos grandes posturas: una que nos brinda un concepto atenuado y la otra que nos
brinda un concepto exagerado.
Para la primera de las posturas (la atenuada) la sociedad sería una abstracción,
imprescindible para fines prácticos, de gran utilidad también para un resumen de los fenómenos, pero
ningún auténtico objeto para una ciencia aparte.
Para la segunda de las teorías (la exagerada) todo lo que los seres humanos
hacen y son acontece dentro de la sociedad, determinado por ella y como parte de su
vida. No habría, por lo tanto, ciencia alguna de las cosas humanas que no sea una ciencia
de la sociedad.
I- Crítica a la primera postura: Es un error concluir sobre el carácter de la ciencia
a partir de la supuestamente única existencia real de los “individuos” y afirmar que
cualquier conocimiento que apunta a una síntesis de éstos tenga como objeto
abstracciones e irrealidades especulativas. En realidad, nuestro pensamiento siempre
sintetiza los hechos dados a configuraciones, como objetos científicos, en una manera
que en la realidad inmediata no encuentra reflejo alguno. En incontable ocasiones ni
siquiera queremos saber cómo se comportan las cosas individuales en particular, sino
que, a partir de ellas, formamos una nueva unidad colectiva. Para entender mejor,
analicemos un ejemplo: nadie tiene reparos en hablar de desarrollo del estilo gótico, aunque en
ninguna parte se halle el estilo gótico como existencia demostrable, sino sólo obras singulares. Cuando
alguien nos pregunta sobre éste estilo, su evolución o normas no describimos una catedral o un palacio
en concreto sino que hablamos de sus características generales.
La afirmación de que sólo existen individuos humanos y que por eso sólo ellos
son los objetos concretos de una ciencia, no puede impedirnos hablar de la historia del
catolicismo o de la democracia social, del movimiento feminista, etc. Formulado de esta
manera es, ciertamente, un concepto abstracto, pero cada una de las incontables
configuraciones y agrupaciones que comprende es un objeto susceptible y digno de
investigarse.
Tampoco los individuos son e absoluto elementos últimos o “átomos” del mundo
humano. La unidad que significa el concepto de individuo, no es realmente un objeto de
conocimiento, sino sólo de vivenciar. Lo que llegamos a conocer científicamente del ser
humano son rasgos aislados, que están bajo influencia del entorno físico, cultural y
personal. Sólo si aislamos estos elementos nos acercamos a lo realmente “último”. Y si la
verdadera realidad sólo corresponde a las unidades verdaderamente últimas, pero no a
los fenómenos en los que estas unidades encuentran una forma, queda patente que la
realidad que hay que reconocer se nos escapa para ser totalmente incomprensible.
De lo expuesto en el párrafo anterior resulta que hay que comprender el
conocimiento desde un complejo de fenómenos, que externamente constituyen una
unidad, toda una serie de objetos del conocimiento de diversa índole, que sin embargo
han de reconocerse todos por igual como definitivos y homogéneos. La mejor definición
de esto es el símbolo de la diversa distancia en la que se ubica el espíritu respecto a este
complejo: si, por ejemplo, el detalle de un cuadro, observado minuciosamente tal como se lo ve desde la
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mayor proximidad, se integrara en la percepción que corresponde a una distancia de unos cuantos
metros, dicha percepción resultaría de este modo completamente confusa y errónea. Así pues,
cuando nos situamos “cerca” de un cierto contorno de la existencia humana, vemos con
toda precisión cómo cada individuo se destaca respecto a otro; si, en cambio, adoptamos
un punto de vista más alejado, desaparece lo singular como tal, y nos surge la imagen de
una sociedad con formas y colores propios, con la posibilidad de conocerla o
malentenderla, pero en ningún caso sería menos legítima que aquella en que las partes
se destacan unas de otras. La diferencia existente sólo es la de las diferentes intenciones
del conocimiento, a las que corresponden diferentes tonos de distancia.
II- Crítica a la segunda postura: Si se concibe a la sociedad en su generalidad más
amplia, significa la interacción anímica entre los individuos. Cuando dos personas se miran
de manera pasajera o se apretujan una contra la otra ante una taquilla de billetes de
entradas, por esto no se las considerará socializadas. Sin embargo, dentro de su medida
también se podría hablar de socialización. Es un aferrarse superficialmente a un uso del
lenguaje cuando se quiere reservar la denominación de sociedad sólo para las
interacciones duraderas, para aquéllas que se han objetivado en configuraciones
singulares definibles: un Estado, una familia, gremios, iglesias, etc. Existe una cantidad
incontable de tipos de relaciones e interacciones humanas menores y aparentemente
insignificantes que al intercalarse son las que primeramente logran constituir la
sociedad tal como la conocemos.
El hecho de que las personas se miren unas a otras, que se tengan celos, que se
escriban cartas o que almuercen juntos, que se encuentren simpáticos o antipáticos, que
la gratitud por un acto altruista siga teniendo sus efectos de lazos inquebrantables,
todas estas miles de relaciones que se juegan entre una y otra persona de manera
momentánea o duradera, consciente o inconsciente, nos entrelazan de manera
ininterrumpida.
Sociedad sería entonces sólo el nombre de un entorno de individuos que están
ligados entre ellos por los efectos de estas relaciones recíprocas y que por esto se
definen como una unidad.
b) El carácter abstracto de la sociología: Cualquier ciencia extrae de la totalidad o
de la inmediatez experimentada de los fenómenos una serie o un lado guiándose en
cada caso por un concepto determinado, y no menos legítimamente que todas las demás
actúa la sociología cuando descompone las existencias individuales y las vuelve a
resumir nuevamente preguntando ¿Qué ocurre con las personas, no en su forma
individual, sino en tanto forman grupos y son determinados por esta existencia del
grupo debido a los efectos ejercidos recíprocamente? Así, puede tratar la historia del
matrimonio sin analizar la convivencia de parejas singulares. La sociología se basa, de
esta manera, en una abstracción a partir de la plena realidad.
c) La sociología como método: La sociología no es sólo una ciencia con objetos
propios, delimitados frente a todas las otras ciencias por una división del trabajo, sino
que también se ha convertido en un método de las ciencias de la historia y del espíritu en
general. Para sacar provecho de ella, estas ciencias no han de abandonar en absoluto su
posición, no tienen que convertirse en parte de la sociología. Al contrario, la sociología
se adapta a cada ámbito especial de investigación, ya sea el de la economía nacional, el
de la historia de la cultura, el étnico o teológico.
La sociología, en la medida en que se apoya en el hecho de que el ser humano ha
de ser entendido como ser social y en el de que la sociedad es el sostén de todo
acontecer histórico, no contiene ningún objeto que no fuera tratado ya por alguna de las
ciencias existentes, sino sólo un nuevo camino para todas ellas, un método científico
que precisamente por su aplicabilidad al conjunto de los problemas no es una ciencia
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con un contenido propio.
3) Paradigmas y metodologías (Ruth Sautu):
El paradigma es la orientación general de una disciplina, el método de orientarse y mirar
aquello que la propia disciplina ha definido como su contenido temático sustantivo.
Las concepciones e ideas contenidas en un paradigma constituyen el marco
dentro del cual se construirá el o los objetivos de una investigación y se llevará a cabo su
diseño. El objetivo de la investigación dependerá del paradigma, la teoría general, los
conceptos y proposiciones teóricas sustantivas y la metodología que están vinculadas
entre sí, aunque no siempre dichos vínculos se establezcan de manera explícita.
Las creencias básicas que constituyen un paradigma son:
1. Supuestos ontológicos: ¿Cuál es la naturaleza de la sociedad y que se
puede conocer de ella? ¿La realidad es objetiva y separable del investigador?
2. Supuestos epistemológicos: ¿Es posible establecer distancia con el objeto
y los actores estudiados? O por el contrario ¿la interacción entre ambos y la mutua
influencia deben ser ellas mismas parte de la investigación?
3. Supuesto axiológicos: ¿Es posible desprenderse de los propios valores, de
las ideas de bien y mal, de lo justo e injusto?
4. Supuestos metodológicos: ¿Cuál será la estrategia teórica metodológica
de la investigación? ¿Cuáles serán los ejes sobre los cuales se construirá el andamiaje
que permitirá producir la evidencia que responda a los objetivos?
La teoría social: El término teoría social engloba no sólo la teoría sociológica, sino
también teorías vinculadas a ella como son algunos grandes tópicos de la teoría política,
del análisis cultural y de la psicología social sociológica. La dificultad para establecer
criterios de demarcación reside en que lo “social” los abarca a todos y estos se
encuentran no sólo relacionados sino también superpuestos por sus orígenes y
desarrollos comunes.
Las teorías son sistemas de ideas acerca de cómo el mundo funciona, que van más allá de lo
que se puede observar o medir; de allí que la teoría siempre tiene un status hipotético.
Las concepciones más restrictivas de teoría la definen como el conjunto de
proposiciones lógicamente interrelacionadas del cual se derivan implicaciones que se usan para explicar
algunos fenómenos. Implícitos en cada teoría existe una serie de supuestos acerca de la
naturaleza de las cosas que subyacen a las preguntas que nos hacemos y la clase de
respuestas a las que arribamos como resultado de esas preguntas. Esto es designado
como paradigma o perspectiva.
El marco teórico, como etapa inicial de un diseño de investigación, adquiere
diversos formatos y cumple con varias funciones. El formato del marco teórico está
vinculado fundamentalmente con el contenido de los objetivos generales y específicos y
el tipo de metodología que se propone utilizar.
El marco teórico gobierna el diseño y desde allí a toda la investigación. Además,
el marco teórico guía la delimitación del universo y la formulación de los criterios de
muestreo (investigación cuantitativa) o para la selección de los casos (investigación
cualitativa).
Los estudios cuyos objetivos de investigación dan lugar a metodologías
cuantitativas deben contener imprescindiblemente varios elementos:
1º Los conceptos teóricos que darán lugar a la definición de las variables.
2º El modelo con el que se postulan las relaciones entre dichas variables.
3º El recorte espacio-temporal del universo teórico en el cual el modelo de
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análisis tiene lugar o se producen las relaciones entre las variables seleccionadas.
4º La teoría observacional en la cual se poyan las definiciones operacionales de
las variables.
El formato de un marco teórico de una investigación cuantitativa debe ser
factible de ser transformado en proposiciones deducibles entre si, entre las cuales se
encuentran las hipótesis.
El formato de un marco teórico que dará lugar a una investigación cualitativa
está menos formalizado. Para comenzar, el énfasis en cuestiones epistemológicas es
mayor. Además, el marco teórico de una investigación cualitativa también incorpora
conceptos sensibilizadores como son, por ejemplo, el estigma, la victimización, el orden
negociado, etc.
4) Paradigmas de la investigación en ciencias sociales:
Un paradigma es un conjunto de tradiciones teóricas que guían la investigación. Los
paradigmas son los marcos teóricos-metodológicos utilizados por el investigador para interpretar
los fenómenos sociales en el contexto de una determinada sociedad.
En el orden de las ciencias sociales, coexisten varios paradigmas. Una de las
cuestiones que autorizan la división de paradigmas en estas ciencias es como se
entiende la relación sujeto/objeto.
Los distintos paradigmas que coexisten tienen diversos presupuestos
ontológicos -determinan una particular naturaleza de aquello que ha de ser entendidoy, por ende, proponen diferentes métodos para conocer y disímiles criterios de validez
para evaluar la calidad de la investigación.
Existen tres paradigmas fundamentales a los que llamaremos positivistas,
interpretativistas y dialécticas.
1. Paradigma positivista: Para los positivistas el fenómeno social es: a) real; b)
fáctico; c) exterior al investigador.
Para el positivismo al conocimiento del fenómeno social se accede por la
observación controlada por el método científico que permite detectar las relaciones
constantes o regularidades entre fenómenos a las cuales llama leyes.
La objetividad científica es fundamental dado que el conocimiento es reflejo de
la realidad que no debe ser enturbiado por posiciones subjetivas. En efecto, el
investigador deberá actuar de acuerdo con cánones metodológicos precisos como
garantía de la objetividad.
Se intenta reemplazar el sentido común por un cuerpo de conocimientos
científicos. Esta distinción entre conocimiento vulgar y científico significa que el
conocimiento científico es muy diferente a otras formas de conocimiento producidos
socialmente y que los científicos son bastantes diferentes a la gente en general.
Las ciencias sociales comparten con las ciencias naturales la lógica del
experimento. Para esto las teorías científicas deben estar abiertas y sujetas a
comprobación lo cual permitirá que sean confirmadas o refutadas. Sin embargo, sólo es
posible este tipo de análisis si:
a) Se define a los fenómenos sociales como externos al investigador.
b) Se recorta el objeto de estudio definiendo sus variables.
c) Se actúa hipotético deductivamente.
La observación participante, como método fundamental en la recolección de
datos en antropología, se convierte en un obstáculo para los antropólogos positivistas.
Para eliminar la perturbación ocasionada por la presencia del antropólogo se
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recomendaba una larga estancia en el terreno.
Como una alternativa al paradigma positivista se ha desarrollado la posición
denominada naturalismo. El naturalismo propone que el mundo social debería ser
estudiado en su estado natural, sin ser contaminado por el investigador.
Para el positivismo los datos deben ser recolectados a partir de ciertos
procedimientos estandarizados de investigación. Como contrapunto, para el
naturalismo, es la experiencia directa del mundo social lo que permite al investigador la
recepción neutral de experiencias culturales.
Los presupuestos más significativos del paradigma positivista son:
a) La observación exterior de los fenómenos sociales.
b) Las leyes sociales como expresión de regularidades.
c) Las explicaciones causales.
d) La verificabilidad y/o refutabilidad de las teorías.
2. Paradigmas interpretativos: La adopción en los años 60 del paradigma
interpretativo implicó una crítica al positivismo que quedó expresada
fundamentalmente en un cambio o desplazamiento de las siguientes tres esferas de
ideas:
I. De la teoría del fenómeno social como algo externo, a la teoría de los hechos
sociales como construcciones que existen dentro de un marco de referencia.
II. De la unidad del método en ciencias naturales y sociales, a la idea que las
ciencias sociales requieren métodos diferentes de investigación que las naturales por la
cualidad subjetiva del objeto de estudio.
III. De la recolección de datos mediante la observación y la muestra, a la
interpretación de significados mediante procedimientos cualitativos.
Estos tres grupos de ideas están relacionados en un nuevo paradigma
interpretativo, que está expresado en la sociología de la interacción simbólica, la
etnología y la sociología fenomenología.
En la ciencia interpretativa, el investigador no se limita a observar
comportamientos sino que, a demás interpreta sus significados.
Los hechos sociales no son cosas que puedan ser observados simplemente, no
son datos aprehendibles de modo directo. Sólo las acciones son observables. Las
acciones son captadas por el investigador así como lo hacen los actores sociales. No son
simplemente accesibles a los sentidos, sino que son interpretaciones.
El investigador observa e interpreta mientras participa plenamente en la vida de
los sujetos. La importancia de la participación radica en que hace posible comprender el
sentido de las acciones por la convivencia con las personas que se estudian. El
investigador se sociabiliza dentro de la cultura que estudia, lo que marca un quiebre
fundamental con el paradigma positivista.
Para la ciencia interpretativista, la validez de sus resultados se prueba a través
de la experiencia cotidiana en la comunidad. No existen hipótesis que deban ser
probadas empíricamente.
En síntesis, la realidad no se presenta como algo externo que se pueda
aprehender como algo mecánicamente sino que está preconstituida simbólicamente.
Por lo tanto, se trata de compartir significados entre sujetos que se interpelan
mutuamente dados los diferentes universos de significados entre ambos. Tal
caracterización obliga al investigador a incorporar su propia práctica como parte del
objeto de estudio introduciendo la noción de reflexividad.
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3. El paradigma dialéctico: Para la lógica dialéctica el supuesto ontológico en el
que se apoya es una “ontología de la complejidad” lo cual significa que la realidad no se
concibe como un recipiente de cosas particulares de distinta naturaleza.
La lógica dialéctica satisface a los siguientes principios:
I. Tesis de complejidad, que afirma que toda entidad es compleja.
II. Tesis de contradicción, según la cual las contradicciones internas son una
fuente necesaria del cambio.
III. Tesis de la esencia, en la que se propone que al menos una contradicción
constituye la esencia de toda entidad propiamente dicha, o sea que no todas las
contradicciones son accidentales.
En lo que podríamos llamar concepción dialéctica de la realidad, es importante aclarar
el concepto de totalidad concreta. Ésta es la unidad en la diversidad, jerárquicamente
articulada y en constante dinamismo. La totalidad concreta está en cambio constante y
lo que opera impulsando ese cambio no puede ser un agente externo sino una condición
de la misma totalidad.
Esta concepción de la realidad supone una metodología de análisis de la
sociedad no idealista, que no caiga en el subjetivismo de las relaciones empiristas, ni en
las ilusiones metafísicas del racionalismo con lo cual supone una realidad compleja y
contradictoria. Se ha llamado “holista” a esta manera de entender la realidad. La
concepción dialéctica es, en todo caso, un tipo especial de holismo, porque no sostiene
la primacía de la totalidad en contraposición a los individuos sino que la totalidad social
produce y reproduce sus elementos racionales e irracionales a través de sus momentos
particulares.
5) El desarrollo del pensamiento sociológico:
El estudio objetivo y sistemático del comportamiento humano y de la sociedad
es algo relativamente reciente, cuyos orígenes se remontan a finales del siglo XVIII. Una
evolución clave fue la utilización de la ciencia para comprender el mundo. En una esfera
tras otra, las explicaciones tradicionales y de base religiosa fueron cayendo, para ser
sustituidas por intentos racionales y críticos de adquirir conocimiento.
La sociología, al igual que la física, la química, la biología y otras disciplinas,
surgió dentro de este importante proceso intelectual. El origen de la sociología se
enmarcó en un contexto definido por la serie de arrolladores cambios propiciados por
las «dos grandes revoluciones» que tuvieron lugar en Europa durante los siglos XVIII y
XIX. Estos transformadores acontecimientos cambiaron de forma irreversible la forma
de vida que habían llevado los seres humanos durante miles de años. La Revolución
francesa de 1789 señaló el triunfo de ideas y valores seculares como la libertad y la
igualdad sobre el orden social tradicional.
La segunda gran revolución comenzó en Gran Bretaña a finales del siglo XVIII,
antes de surgir en el resto de Europa, Norteamérica y otros lugares. Ésta fue la
Revolución industrial: el amplio espectro de transformaciones sociales y económicas
que rodeó el desarrollo de innovaciones tecnológicas como la energía de vapor y las
maquinarias que propulsaba. El auge industrial produjo un enorme desplazamiento de
campesinos, que dejaron de trabajar en la tierra para hacerlo en fábricas y en labores
industriales, lo que generó una rápida expansión de las áreas urbanas y propició nuevas
relaciones sociales.
La demolición de las formas de vida tradicionales hizo que los pensadores
aceptaran el desafío de desarrollar nuevas interpretaciones tanto del mundo social como
del natural. Los pioneros de la sociología se vieron superados por los acontecimientos
que enmarcaban estas revoluciones e intentaron comprender tanto su aparición como
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sus posibles consecuencias.
Veamos ahora a los principales pensadores:
a) Auguste Comte:
Es evidente que, por si solo, ningún individuo puede fundar toda una disciplina,
y fueron muchos los autores que participaron en los orígenes del pensamiento
sociológico. Sin embargo, se suele conceder una especial importancia al autor francés
Auguste Comte (1798-1857), aunque sólo sea porque fue él quien acuñó el término
«sociología». Inicialmente, Comte hablaba de «física social» para referirse al nuevo
campo de estudio, pero en aquel momento algunos de sus rivales intelectuales también
utilizaban este concepto. Comte quiso distinguir su perspectiva de la de los demás, de
modo que acuñó el término «sociología» para describir la disciplina que pretendía
instaurar.
Comte intentó crear una ciencia de la sociedad que pudiera explicar las leyes del
mundo social del mismo modo que las ciencias naturales explicaban el funcionamiento
del físico. Aunque Comte reconocía que cada disciplina científica tiene su propio objeto
de estudio, creía que todas comparten una lógica y un método científico comunes, cuyo
objetivo es mostrar leyes universales.
Para Comte, la sociología era una ciencia positiva que debía aplicar al estudio de
la sociedad métodos científicos igual de rigurosos que los' que utilizaba la física o la
química para estudiar el mundo físico. El positivismo sostiene que la ciencia debe
concentrarse sólo en las entidades observables que se conocen directamente mediante la
experiencia. Partiendo de la base de una cuidadosa observación sensorial, cabe inferir
leyes que expliquen la relación entre los fenómenos observados. Posteriormente, tras
comprender la relación entre los acontecimientos, los científicos pueden predecir cómo
van a tener lugar otros fenómenos futuros. La sociología, según el enfoque positivista,
puede producir conocimientos sociales basados en datos empíricos procedentes de la
observación, la comparación y la experimentación.
La ley de los tres estadios de Comte señala que los esfuerzos humanos por
comprender el mundo han pasado por tres estadios: el teológico, el metafísico y el
positivo.
En el teológico, lo que guiaba el pensamiento eran las ideas religiosas y la
creencia en que la sociedad era la expresión de la voluntad divina.
En el estadio metafísico la sociedad pasó a considerarse como algo natural, no
sobrenatural.
El estadio positivo, propiciado por los descubrimientos y logros de Copérnico,
Galileo y Newton, alentó la aplicación de las técnicas científicas al mundo social. En
consonancia con esta idea, Comte consideraba que la sociología era la última ciencia
que quedaba por crear.
b) Karl Marx:
Su pensamiento esencial, concretado en lo que se conoce con el nombre de
materialismo dialéctico, básicamente supone la evolución dialéctica de la sociedad en la
que se produce un determinismo de las ideologías, las formas y los valores culturales por
obra de la evolución paralela de las fuerzas y medios de producción económica. Por otra
parte, la concepción sociológica de Marx se basa en dos ideas:
a) La sociedad está dividida en clases antagónicas, siendo las clases dominantes
las dueñas del aparato del Estado, las creadoras de un derecho que les beneficia y de
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unas ideologías que enmascaran sus propios intereses, y
b) La evolución de la sociedad se produce por la lucha de las clases sociales, la
cual culminará con la abolición de las mismas y con la implantación de una sociedad
comunista.
Veamos primero el sustrato filosófico de la sociología marxista, y después ambas
ideas de su sociología.
1. Las etapas en el desarrollo de la obra marxista:
La primera etapa en el desarrollo del pensamiento marxista es la que coincide
con su juventud. Hay quien ha considerado a Marx en esta primera etapa un
antropólogo, preocupado por la alienación del hombre, uno de los temas centrales de
sus Manuscritos. El hombre no se reconoce a sí mismo, se extraña, porque vive en una
completa alienación que afecta al trabajo, a los recursos y medios de la naturaleza y a la
propia especie que constituyen los hombres.
La alienación del hombre, efecto del capitalismo y la propiedad privada, se
produce como consecuencia de que el trabajo y su producto no le pertenecen. Tampoco
le pertenecen los recursos que la naturaleza ha puesto a su disposición, ya que han sido
privatizados por unos pocos que los disfrutan. Tampoco, finalmente, puede realizarse
como especie, al no poder hacer uso de sus cualidades de ser racional por estar sometido
a unas miserables condiciones de vida.
Junto al concepto de alienación hay otro tema central de esta etapa marxista: la
antinomia persona/ciudadano, que se traduce en el contraste de la particularidad del
hombre en la sociedad civil, sometido a las leyes del mercado y a un trabajo alienante, y
la generalidad del ciudadano en la sociedad política, titular de derechos iguales. Las
cualidades de hombre y de ciudadano son contradictorias, porque lo que el ciudadano
es teóricamente según las leyes de la sociedad política no se corresponde con lo que el
hombre es en la sociedad civil. La conclusión de esta dicotomía es el alegato marxista
contra las estériles libertades individuales reconocidas a todos los ciudadanos en las
constituciones de los Estados, porque a estos ideales imaginarios se superponían,
invalidándolos, las condiciones reales de explotación que los hombres (aunque fueran
llamados ciudadanos) sufrían en su vida real de trabajo.
La segunda etapa en el desarrollo del pensamiento marxista es la que coincide
con su madurez. En esta segunda etapa la antropología deja paso a la economía política.
Marx no se siente satisfecho con el excJusivo plano de una indagación filosófica, y en
consecuencia emprende un recorrido de fundamentos económicos, partiendo de sus
estudios de la economía política liberal dominante. Una obra puente entre las etapas
consignadas, El Manifiesto, de 1848, contiene la filosofía moral de la no explotación yde la
sociedad futura de iguales apoyada ya en una crítica económica del capitalismo y de sus
leyes evolutivas.
2. El materialismo dialéctico y la sociología:
Los precedentes del pensamiento sociológico de Marx fueron Hegel y
Feuerbach. De Hegel toma el método dialéctico; de Feuerbach la inclinación a situar al
hombre y su realidad en el centro de reflexión de la filosofía y la preeminencia del
hombre como sujeto histórico. Así desarrolla Marx su sistema filosófico: el denominado
materialismo dialéctico.
El materialismo dialéctico supone el aprovechamiento formal de la dialéctica de
Hegel, pero invirtiendo el ámbito de su aplicación. Marx acepta que hay una evolución
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de la sociedad a través de la tríada hegeliana tesis-antítesis-síntesis (la idea, según
Hegel, se afirma como tesis; se contradice y niega como antítesis; y, por último, de esta
contraposición surge una nueva idea, la síntesis), pero no admite que en este proceso
dialéctico la materia sea un producto de la idea, sino lo contrario: la idea es un producto
de la materia.
El materialismo dialéctico expresa, pues, el condicionamiento de las ideas por
las fuerzas y medios de producción.
El materialismo dialéctico recibe también el nombre de materialismo histórico,
que no es otra cosa que la aplicación de la dialéctica como método de conocimiento y de
comprensión a la historia.
Los medios o fuerzas de producción son los que sirven para producir: trabajo,
tecnología, máquinas, materias, técnicas, etc. Las relaciones de producción son las
relaciones humanas derivadas de la producción, como las relaciones del capital con los
asalariados, relaciones diseñadas por el derecho de propiedad burgués. El modo de
producción es la combinación de los medios con las relaciones de producción en un
periodo histórico. Marx dedicó amplias páginas a cuatro de estos modos, a los que
llamó asiático, antiguo, feudal y burgués; los dos primeros caracterizados por el modo de
producción esclavista; el tercero: por la servidumbre; el cuarto: por el capitalismo y el
trabajo asalariado.
Ahora bien, los medios o fuerzas de producción y las relaciones de producción
mantienen históricamente una relación desajustada y antagónica, porque los primeros
evolucionan en un grado que no corresponde al conservadurismo y anacronismo de las
segundas.
Tal antagonismo es la causa de la lucha de clases, motor según Marx de la
historia. El antagonismo entre medios y relaciones económicas será en el diseño
marxista más tenso con el paso del tiempo, porque se producirá una constante
depauperación de los proletarios, cada vez más numerosos, conforme el capital va
concentrándose en las manos de un reducido número de propietarios monopolistas y
aumenta el número de antiguos propietarios que se ven obligados a emplear su mano de
trabajo tras la ruina económica. Es decir, los proletarios empeorarían en su situación,
porque existiría una masa creciente de ellos, muy numerosa respecto al escaso número
de puestos de trabajo, que permitiría a los titulares de la propiedad, en atención a la ley
de la oferta y la demanda, conseguir operarios con condiciones de trabajo cada vez más
precarias.
La concentración del capital es un hecho histórico, pero no el proceso de
pauperización progresiva de los proletarios, en lo que Marx se equivocó evidentemente.
Efectivamente, puede aumentar el nivel de vida de los trabajadores y la tasa de la
ganancia o los beneficios de los propietarios con un proceso de aumento de la
producción. Después de Marx los trabajadores europeos, a quienes tantos males
pronosticaban, han visto aumentar su nivel de vida con el desarrollo del capitalismo;
han mejorado conjuntamente los trabajadores y los empresarios-propietarios.
3. El capitalismo y la lucha de clases:
Para Marx la trasformación más importante de la época contemporánea están
vinculadas al desarrollo del capitalismo, sistema de producción que contrasta
radicalmente con los anteriores órdenes económicos de la historia, ya que conlleva la
producción de bienes y servicios para venderlos a una amplia gama de consumidores.
Marx identificó dos elementos principales dentro de las empresas capitalistas. La
primera es el capital: cualquier activo, ya sea dinero, máquinas o incluso fábricas, que
pueda utilizarse o invertirse para crear otros activos. La acumulación de capital va
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unida al siguiente elemento, el trabajo asalariado, formado por el conjunto de trabajadores
que no poseen los medios para ganarse la vida y que deben aceptar el empleo que les dan
los propietarios del capital.
Aunque los propietarios del capital y los trabajadores dependen los unos de los
otros, esta dependencia está muy desequilibrada. La relación entre las clases se basa en
la explotación, ya que los trabajadores tienen poco o ningún control sobre su trabajo y
los empresarios pueden generar ganancias apropiándose de lo que producen los trabajadores con su trabajo. Marx creía que el conflicto que enfrenta a las clases por los
recursos económicos se agravaría con el paso del tiempo.
La sociedad actual ofrece para Marx el mismo dibujo de una jerarquización
social, en el que hay clases dominantes y clases dominadas, y donde se produce una
identificación entre clases dominantes, ideologías y aparato jurídico-estatal.
Para él la sociedad estaba dividida en dos grupos antagónicos -los burgueses y
los proletarios, que subsistirían enfrentados hasta la supresión de las clases y la
implantación de la sociedad comunista. El análisis político marxista de las clases
sociales es el de la contraposición de dos grandes bandos, proletarios y burgueses; los
primeros desposeídos de toda propiedad que no sea su mano de obra y los segundos
dueños exclusivos de los medios de producción.
El pensamiento de Marx es también un pensamiento ético y utópico: una
sociedad feliz y sin clases que aguarda al borde de la historia, en la que bastará la mera
asociación y sentido de lo justo para vivir en armonía, en la que ya no serán necesarias la
regulación jurídica y las instituciones políticas, que en la etapa precomunista de la
humanidad sólo habían servido como instrumentos de división y de explotación social.
El procedimiento para llegar a esa sociedad del futuro es la lucha de clases, que
conducirá a la revolución proletaria y, tras su triunfo, a un período previo de transición
hacia el comunismo, donde será necesario establecer la dictadura del proletariado, es
decir, el uso de los instrumentos de la burguesía --el derecho y el Estado-- en beneficio y
aseguramiento de la implantación de la sociedad comunista. La legitimidad de los fines
justificará la falta de idoneidad de los medios empleados.
4. El Estado, el derecho y las ideologías:
La realidad no es otra que el concepto de clase dominante y la imposición de sus
intereses; ~ derecho, Estado e ideologías son medios de creación y uso de esta clase en su
esfuerzo de imposición y control de las demás clases sociales.
Marx se refiere al Estado destacando varias facetas. En principio el Estado es un
reflejo y variable dependiente de la sociedad" civil, y no la sociedad civil una variable
dependiente del Estado: «Sólo la sugestión política cree hoy que la vida civil ha de
sostenerla el Estado, cuando es el Estado el sostenido por la vida civil». En segundo
lugar, el Estado es una estructura al servicio de los intereses sociales dominantes: «El
Estado no es más que la forma de organización que se dan necesariamente los burgueses
para la mutua garantía de sus propios intereses. El Estado es la forma bajo la que los
individuos de una clase dominante hacen valer sus intereses comunes». En tercer
término, el Estado es un reflejo de las relaciones de producción: "La base real del Estado
la constituyen la vida material de los individuos, su modo de producción y sus formas de
relación, que se influyen recíprocamente. Esta base real del Estado se mantendrá
mientras exista propiedad privada y división del trabajo.
El derecho es la cobertura formal que garantiza los intereses de las clases
dominantes. El derecho no es la regla racional y emancipadora que termina con los
privilegios de clase, sino que él mismo es una nueva clase de privilegio; el antiguo
privilegio ha sido reemplazado por el privilegio en que consiste el derecho. Si el Estado
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es la forma de organización de los burgueses, como antes ha asegurado Marx, el derecho
es su instrumento: la ley, dice Marx, es la expresión general de la voluntad del Estado».
Las ideologías son falsos sistemas de representación de ideas, que se imponen
como sistema ideal a las clases dominadas por las clases dominantes.
5. Estructura y súper-estructura
Marx no explica a la materia a partir de la idea, sino que explica la formación de
las ideas a partir de la materia, y consecuentemente llega a la conclusión de que todas
las formas y productos de la conciencia pueden ser disueltos, no por una crítica
intelectual sino por la remoción práctica de las relaciones sociales que dieron origen a
las ideas.
En l pensamiento de Marx, la sociedad se encuentra dividida en dos grandes
bloques, que denomina estructura y súper-estructura.
La totalidad de las relaciones de producción constituyen la estructura
económica de la sociedad; el cimiento real sobre el cual se erigen las superestructuras
jurídicas y políticas y al cual le corresponden formas definidas de conciencia social. El
modo de producción de la vida material determina el carácter general de los procesos
sociales, políticos, espirituales de la vida.
Por lo tanto, los modos de producción son los que van a determinar las
instituciones sociales. Los valores, la política, el derecho, la religión, etc. dependen de
los modos de producción que existen en un momento dado. Por ello es que Marx, por
ejemplo, explica que el protestantismo nace como una consecuencia del modo de
producción dominante en el siglo XIX; el capitalismo, con su tendencia a la
acumulación constante de capitales, origina una nueva religión que se condice con él.
Súper-estructura
ideas, valores, instituciones, etc.
Estructura
Modos de producción
c) Herbcrt Spencer:
Spencer escribió tres libros: Estática social, Primeros principios y Principios
sociológicos.
Tuvo Spencer la suerte de contar con importantes precedentes: en el orden de las
ciencias sociales las obras de Saint-Simon y de Comte; en el de las ciencias naturales
Darwin que le sirvió para trazar una relación entre el mundo biológico y el mundo
social.
1. La teoría evolucionista:
Spencer concibió una teoría evolucionista integral y ontológica. Todo
evolucionaba siguiendo unas reglas: e! mundo físico, los seres vivos y la sociedad. Esta
evolución era progresiva, manteniéndose y sobreviviendo el organicismo en un proceso
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interno de división funcional, y en otro externo de lucha y dominio del medio ambiente.
Spencer enuncia la siguiente regla general de la evolución: la materia pasa de un
momento de homogeneidad relativamente incoherente e indefinida a otro momento de
heterogeneidad más coherente y definida, en un tránsito desde lo simple y desordenado
a lo complejo y ordenado.
Llegó a formular tres leyes generales de la evolución del mundo inorgánico,
orgánico y supraorgánico, a saber: la ley de la persistencia de la fuerza, la ley de la
indestructibilidad de la materia y la ley de de la continuidad del movimiento.
2. La concepción orgánica de la sociedad:
Spencer estableció una analogía entre la sociedad y un organismo: como el
organismo de un ser vivo la sociedad es un conjunto de órganos, con funciones
específicas, coordinados por una dirección única.
Traza el sociólogo inglés un paralelismo entre la sociedad y el organismo vivo:
a) ambos aumentan de masa con el crecimiento; en el caso del ente social, porque
crece o se le añaden nuevos grupos;
b) ambos presentan un aumento de la diferenciación y heterogeneidad conforme
van creciendo, con el consiguiente aumento de la estructura y las funciones, y
c) ambos presentan semejante organización, ya que poseen tres sistemas:
nutritivo o alimentaría, regulador o directivo, y distributivo; el organismo vivo necesita
de sustancias alimenticias, de un centro regulador y de unos nervios para la
comunicación y distribución. Igualmente el organismo social necesita' de un sistema
económico e industrial, un sistema de gobierno e instituciones y un sistema de
comunicaciones sociales.
El punto más débil del pensamiento social de Spencer es su analogía orgánica, la
igualdad entre un organismo vivo y la sociedad.
Spencer advirtió la incongruencia de esta analogía al final de su vida. Así,
resume las diferencias de uno y otro organismo: «el organismo social es discreto, no
concreto, asimétrico, no simétrico, sensitivo en toda su unidad en vez de tener un solo
centro sensitivo».
Spencer, con su tesis de la analogía orgánico-social, inició lo que se conoce
como el darwinismo social, que tuvo muchos cultivadores y que se bifurca en dos
tendencias: una conservadora, para precisar las diferencias de razas y etnias en este
proceso evolutivo y el predominio de unas sobre otras; y otra progresista, para indagar
los factores externos de esta desigual evolución, concibiendo la sociología como una
ciencia política para la mejora de la sociedad.
3. Estado, derechos y teoría de la evolución:
Spencer era partidario de una filosofía política radicalmente liberal y favorable
al libre mercado, en la que se escondía una última y no disimulada defensa del sta tu qua
histórico, de los pueblos y los individuos, sometidos, como todos los estratos
ontológicos, a la ley de la selección en un proceso evolutivo que hacía perecer a los
débiles y prevalecer a los fuertes y capaces. El Estado no debía intervenir en este
proceso de selección natural que afectaba a todas las esferas del ser y por ello se opuso
Spencer fuertemente a las poor laws (leyes de pobres) de un Estado todavía escasamente
asistencial, y decía de los legisladores que no respetaban la historia natural de los
pueblos, aumentando con sus leyes intervencionistas las miserias de las gentes.
La naturaleza y sus leyes debían transcurrir, libres de toda clase de injerencias,
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siguiendo los imperativos de la selección natural. Duro contraste, pues, con las
concepciones socialistas que pedían a gritos la intervención del Estado para atender a
los necesitados (socialismo democrático), o su supresión para implantar una sociedad
de iguales y sin clases (socialismo comunista).
4. Del Estado militar al Estado industrial de la sociedad:
Spencer aporta sus matices a este modelo general. Según él. La sociedad ha
evolucionado desde un Estado militar, con estatus jerárquicos y centralización del
poder, a un Estado industrial, con posiciones reguladas por el contrato y con un poder
más difuso. En el Estado militar predominaba el todo social, la colectividad, por encima
de los individuos; en el Estado industrial los individuos prevalecen sobre la sociedad. En
la sociedad antigua militar la vida, las acciones y los bienes de cada uno están al servicio
de la sociedad. En cambio, las sociedades modernas industriales se caracterizan por la
relativa elasticidad de su régimen y la tendencia a perder la autonomía económica,
siendo el rasgo más visible de los miembros de esta sociedad «el sentimiento potente de
la libertad individual».
También el poder presenta rasgos diferenciados en ambas sociedades; en la
sociedad militar el poder es un poder central despótico con ilimitado arbitrio político
organizado sobre el principio de la cooperación coactiva, mientras que en la sociedad
industrial el poder es «un poder central democrático representativo con limitación del
arbitrio político, organizado sobre el principio de la cooperación voluntaria».
La conquista de la sociedad industrial, que el sociólogo valora positivamente, se
significa en los derechos de los individuos, que para Spencer son los derechos de
libertad, que incluyen tanto la libertad personal como la económica; la libertad
económica incluye, a su vez, la libertad del uso de la propiedad, de mercado, del tráfico
jurídico, de las relaciones intersubjetivas en el mundo de la economía y el trabajo.
El tránsito desde una sociedad antigua de talante militar a una sociedad
moderna industrial supone asimismo el cambio de lo indiferenciado y simple a lo
heterogéneo y complejo.
En la sociedad moderna la complejidad y heterogeneidad se acentúan
progresivamente en la medida que aumenta la densidad de la población y la división del
trabajo.
La transición de un estado de la Humanidad de corte colectivista y centralizado
a un estado posterior de corte individualista y disperso ha servido de precedente y
ejemplo de muchos otros sociólogos, que, como Durkheim y Tonnies, se han ocupado en
hacer matizaciones y desarrollos sobre el modelo spenceriano.
d) Émile Durkheim:
A las fuentes del pensamiento de Durkheim hay que situarlas en la trayectoria de
la escuela sociológica que arranca con Comte, pero no hay que olvidar las influencias de
Spencer y Tonnies, con quienes presenta grandes concomitancias en la concepción de
las etapas de la Humanidad.
1. El método de investigación y los hechos sociales:
Durkheim es el sociólogo del método. En temprana edad escribió sus Reglas del
método sociológico dando a entender que el método es el pórtico previo a la buena
investigación. Esta obra significa una delimitación de los campos de la sociología, una
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metodología para la investigación social y una filosofía de la educación para el oficio de
sociólogo.
Comte había dado ya un vuelco a la investigación social con su método positivo,
pero seguía siendo éste un punto de vista del observador- externo, del teórico de la
investigación, si bien cercano a los hechos. Durkheim no sólo dirá que hay que partir de
los hechos sociales, sino que además éstos deben ser tratados corno cosas para poder
construir una ciencia de la sociedad.
Advierte Durkheim que los sociólogos acostumbran a analizar conceptos
abstractos en su proyección sobre la sociedad (religión, libertad, relaciones sociales,
etcétera), y que era conveniente barajar hechos socia1es concretos para realizar un
análisis científico. Los hechos sociales son elementos exteriores al individuo que de algún modo
influyen y modelan su comportamiento; exterioridad y coacción son los elementos
constitutivos de los hechos sociales; consisten en formas de obrar, pensar y sentir
exteriores al individuo y están dotados de un poder de coacción en virtud del cual se
imponen. No son fenómenos orgánicos, puesto que consisten en representaciones y
acciones, ni fenómenos psíquicos, porque éstos no tienen existencia fuera de la
conciencia individual. No son ideas o valores abstractos, sino manifestaciones que
pueden ser observadas y medidas; son lo bastante concretas para poder ser
cuantificadas y verificadas. En consecuencia, estos hechos sociales deben ser tratados
como cosas.
Los hechos sociales son aspectos de la vida social, como la situación de la
economía o la influencia de la religión, que conforman nuestras acciones como
individuos. Durkheim creía que las sociedades tienen su propia realidad; es decir, que la
sociedad no se compone sólo de las acciones e intereses de cada uno de sus miembros.
Según este autor, los hechos sociales son formas de actuar, pensar o sentir externas a los
individuos y tienen una realidad propia al margen de las vidas y percepciones de sus
integrantes. Los hechos sociales también se distinguen por su capacidad para ejercer un
poder coactivo sobre los individuos. Sin embargo, la gente no suele reconocer ese carácter
condicionante de los hechos sociales. Esto se debe a que, en general, las personas
aceptan los hechos sociales libremente, creyendo que actúan por su propia voluntad. En
realidad, según Durkheim, es frecuente que la gente no haga más que seguir las pautas
habituales en una sociedad. Los hechos sociales pueden condicionar la acción humana
de diferentes maneras que van desde un rotundo castigo (en el caso de un delito, por
ejemplo) hasta el rechazo social (en el caso de un comportamiento inaceptable).
La regla metodológica básica es el tratamiento de los hechos sociales como
cosas. Esta regla suscitó contra él numerosas críticas de quienes no entendieron qué
quería decir con el término «cosa». En la segunda edición de Las reglas del método
sociológico explicó que «cosa» no quiere decir cosa material, sino lo contrario a idea, ya
que las cosas se conocen externamente, en tanto las ideas lo son a través de la
introspección. Con el concepto de cosa Durkheim quería separar el ámbito de la
sociología del propio de la psicología.
Pero no todo consiste en manejar hechos sociales, sino en saber operar con ellos
para que la investigación sea provechosa. En esta línea indica Durkheim una serie de
reglas:
a) la ausencia de predeterminación en los sociólogos;
b) los hechos sociales a investigar deben presentar rasgos comunes, pues de lo
contrario no serían susceptibles de reducción a la unidad, y
c) los hechos sociales deben ser objetivos en el desarrollo histórico, perdiéndose
el sentido individualista diferenciado del momento.
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2. El suicidio:
La hipótesis de Durkheim era la demostración de las implicaciones de los
factores sociales en el fenómeno del suicidio. Para conseguido tenía que demostrar
primero la falsedad de las razones manejadas en su época para explicar este fenómeno.
Tuvo que demostrar que las tasas de suicidio no tenían correspondencia con los tipos de
enfermedades psíquicas (descubrió que incluso la relación era inversa: a mayor grado de
insania, menor índice de suicidios), ni con la situación geográfica o el clima, así como
tampoco con la raza o etnia.
Descartados los factores no sociales, sólo cabía ya entrar en la consideración de
razones sociológicas. Relaciona la tasa de suicidios con una larga serie de factores
sociales (religión, estado civil, familia, profesión, sexo, educación, lugar donde se habita,
etc.). Descubre que la tasa de suicidios es comparativamente mayor en estas situaciones:
la profesión de la religión protestante, la soltería, los matrimonios sin hijos, la profesión
libre, la educación superior y las comunidades urbanas. Una vez señaladas las
situaciones de alto riesgo había que identificar qué rasgos las unían y qué razón podría
explicar el fenómeno del suicidio.
Las causas del suicidio están pues en la sociedad misma; no en el medio físico o
en la psicología de los individuos.
Cualquiera de los tipos de suicidio coincidía en el fundamento: el más o el menos
de la cohesión o vínculo social del suicida. Una sobredosis de vínculo hacía que se
suicidaran unos; una ausencia del mismo explicaba el suicidio de otros. El vínculo
social, por activa o pasiva, era la explicación de cada una de las clases de suicidio, El
vínculo, o cohesión era entendido por Durkheim como integración social y regulación
normativa. Entresacó los dos elementos de la definición: el de integración y el de
regulación y comprobó cómo la tasa de suicidio aumentaba en los polos positivos y
negativos de ambos elementos; esto es en situaciones de excesiva o escasa integración y
de excesiva o escasa regulación normativa.
Identificó cuatro tipos de suicidios según fuese la presencia o ausencia de la
integración y la regulación:
1. El suicidio egoísta: Lo definitivo es la escasa integración. Tiene lugar cuando
un individuo está aislado o cuando sus vínculos con un grupo se debilitan o se rompen.
Por ejemplo, el escaso número de suicidio entre los católicos podría explicarse a partir
de la fuerza de su comunidad social, mientras que la libertad personal y moral de los
protestantes conlleva a que estén “solos frente a Dios”. El matrimonio protege del
suicidio al integrar al individuo en una relación social estable mientras que las personas
solteras siguen estando más aisladas dentro de la sociedad.
2. El suicidio anómico: Se produce por la falta de regulación social. Con la
expresión “anómia” Durkheim se refiere a la situación en que las personas se quedan
“sin normas” debido a un rápido cambio en la sociedad o a la inestabilidad de ésta.
3. El suicidio altruista: Tiene lugar cuando un individuo está demasiado
integrado y valora más a la sociedad que a si mismo. En este caso el suicidio se convierte
en un sacrificio que se realiza en beneficio de un “bien superior”. Los kamikazes
japoneses o los “hombres bombas” islámicos son ejemplos de este tipo de suicidio. Para
Durkheim, éste tipo de suicidio era característico de la sociedad tradicional en las que
predomina la solidaridad mecánica.
4. El suicidio fatalista: Se origina cuando un individuo está excesivamente
regulado por la sociedad. La opresión del individuo produce un sentimiento de
impotencia ante el destino o la sociedad.
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3. La evolución social: de la sociedad mecánica a la sociedad orgánica. Del derecho represivo al derecho
restitutorio:
En su obra “De la división del trabajo social” el sociólogo francés traza,
siguiendo a Spencer, el tránsito desde la sociedad primitiva a la sociedad moderna. La
sociedad antigua formalmente está unida por una solidaridad mecánica, porque sus
miembros son semejantes y están dotados de una conciencia colectiva común. Esta
relación de solidaridad mecánica está regida por un derecho penal represivo que vela
por la integridad de la sociedad. La ofensa es pública y afecta a todos los miembros del
grupo, no sólo a la víctima, y por esta razón la pena también debe ser pública y aplicada
por todos.
La sociedad moderna está compuesta por miembros caracterizados por su
disimilitud y complementariedad, y están unidos por una solidaridad orgánica conforme
a la cual cada uno desarrolla su cometido. Esta sociedad moderna nace con la división
del trabajo, que impone la distribución en grupos para realizar distintas funciones.
Como consecuencia, el derecho penal es sustituido por el derecho restitutorio (derecho
civil, derecho mercantil), que se basa en el principio de la restitución, persiguiendo la
equivalencia de las contrapartidas signadas por el contrato. La función del derecho en la
sociedad antigua mecánica es la puramente represiva, ya que esta sociedad permanece
por obra de la semejanza de los que la componen; en cambio, la función del derecho en
la sociedad moderna y orgánica es la restitutoria, ya que esta sociedad permanece por la
disimilitud de sus miembros, divididos en grupos de trabajo heterogéneos, en la que
importa la equivalencia entre lo que aportan y lo que reciben.
En resumen, la sociedad primitiva y mecánica estaba guiada por la tradición, los
lazos del parentesco, los símbolos de lo sacro, la organización de la propiedad colectiva
y un derecho represivo. La sociedad moderna orgánica se fundaba en la ley civil, las
relaciones individuales abiertas, los símbolos de los valores laicos, la organización de la
propiedad privada y el derecho restitutorio.
De esta evolución de la sociedad antigua a la actual extrae Durkheim una
conclusión valorativa: el peligro de la disolución de la moral integradora. Durkheim
advertía cómo la sociedad orgánica rompía lazos sociales y los principios morales
clásicos, y pensaba que la sociología científica podía aportar ¡os conocimientos para la
mejora de la sociedad moderna, que no podían derivar de la implantación de cualquier
clase de socialismo. Estaba convencido de que «el análisis sociológico podría tener
profundos efectos sobre la conciencia cambiante de la gente».
e) Max Weber: 1. Racionalidad y probabilidad:
El norte de las investigaciones científicas de Weber fue la racionalidad, a través
de la reducción de los datos de la realidad a tipos ideales para facilitar su comprensión.
En el hallazgo de los rasgos comunes de esos tipos y en su correspondiente definición
reside su principal aportación a la sociología.
La racionalidad de Weber representa la racionalidad práctica de la organización
y del buen funcionamiento en un sentido externo, la adecuación de los medios a los
fines. Esta racionalidad, que alcanza su punto culminante en la civilización occidental,
es lo que distingue a ésta de las restantes civilizaciones.
El problema del estudio de la racionalidad weberiana reside en que no ofrece su
obra un solo concepto de racionalidad. Se pueden advertir cuatro formas de
racionalidad en Weber:
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1. la racionalidad teórica, que tiene por objeto el conocimiento de la realidad
social;
2. la racionalidad práctica, que interpreta la realidad social en función de los
intereses de los actores,
3. la racionalidad sustantiva, que lo hace a su vez en atención a pautas de valores;
y finalmente
4. la racionalidad formal, que tiene en cuenta la sujeción de las acciones a reglas
y procedimientos previos de aplicación generalizada. Las tres últimas clases de
racionalidad tienen en cuenta la relación medios/fines en la orientación de las acciones.
A Weber le interesó especialmente la racionalidad formal, que creía era una conquista
propia de las sociedades occidentales.
El probabilismo de Weber le lleva a apartarse de las leyes generales en las
ciencias sociales, sustentado en tres razones:
a) no se puede conocer la realidad social en sí misma;
b) toda tesis no es sino un punto de vista del investigador, y
c) toda tesis es más abstracta cuanto más general y menos conecta con la
realidad.
Corolario de este probabilismo es que Weber no cree en la posibilidad de una
sociología como ciencia general de lo social, sino que la sociología es un punto de mira
más, como lo es el económico, político, etnográfico, etc., sobre la realidad social. Su
opinión sobre la virtualidad del trabajo científico va a la zaga: no cree en el futuro de
una obra científica; cualquier obra -dice- envejece a los pocos años.
2. La metodología y los tipos ideales:
La metodología de Weber se abre con una revisión de las metodologías
tradicionales, criticando de entrada el dualismo entre una metodología para las ciencias
de la naturaleza y otra para las ciencias sociales. Weber no concibe la virtualidad de
esta separación, porque entiende que la realidad social es susceptible de análisis
mediante ambos métodos en función de los temas y fenómenos que se investiguen.
La metodología weberiana se apoya en tres conceptos claves: 1) el de la
explicación de la causación adecuada, 2) el de la comprensión del significado de las
acciones para sus agentes, y 3) el de los tipos ideales.
l. La causación adecuada está relacionada en la obra weberiana con lo que él
llama el juicio de posibilidad objetiva. Este juicio se ejercita teniendo en cuenta un saber
«ontológico» o relativo a determinados hechos y un saber «nomológico» o relativo a la
regla de la experiencia ya conocida, y en particular al modo como los hombres se
comportan en determinadas situaciones. Se une lo fáctico y la experiencia humana para
deparar un cuadro conceptual que ayude a explicar los acontecimientos. Con ello se
trata de llegar a una causación adecuada. Hay causaci6n adecuada cuando el hecho por sí
mismo tiene capacidad de producir el efecto histórico.
Las causas no son adecuadas cuando el fenómeno social pudiera tener lugar sin
su concurrencia; lo son en cambio cuando difícilmente pudiera dejar de producirse con
la presencia de dichas causas.
Una técnica empleada por el sociólogo para precisar si hay o no causación
adecuada es la técnica de la diferencia, consistente en examinar y comparar fenómenos
parecidos en su evolución, pero en los que falta algún factor; si este factor falta,
evidentemente no es influyente, o causante, cuando sin él los fenómenos evolucionan de
la misma manera.
En síntesis el método weberiano se basa en la «inducción de generalizaciones»
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tras el examen comparativo de los hechos. Estas generalizaciones requerían dos
cualidades que Weber poseía en alto grado: un profundo conocimiento de los hechos
históricos y una capacidad para la teorización.
2. Se alcanza una plena explicación sociológica de los fenómenos cuando éstos
son fácticamente probables a través de la interpretación causal, y cuando además se
conoce el significado para sus agentes sociales. Si se conoce la causación, pero no su
significado, el fenómeno sigue siendo todavía incomprensible; si se conoce el significado
subjetivo, pero no la causación el fenómeno carece de probabilidad y sigue siendo una
hipótesis. Por ello Weber habla de una causalidad significativa o de una explicación
comprensiva, subrayando la necesidad del concurso de la explicación causal y de la
comprensión significativa para conocer sociológicamente las acciones sociales.
3. El concepto fundamental de la metodología social weberiana es el de tipo
ideal. El tipo ideal es una consecuencia de las generalizaciones; es una construcción mental que se
obtiene mediante la acentuación de determinados aspectos de una serie de fenómenos.
Ordenando las apreciaciones de Weber, diríamos que el tipo ideal presenta los
siguientes caracteres:
a) es ideal o imaginario, porque representa una idea a la que se parecen
determinados fenómenos sociales;
b) es puro, porque esa idea se obtiene quitándole aditamentos a los fenómenos
para verlos en sus rasgos esenciales;
c) es instrumental, ya que constituye un medio de trabajo que sirve para
investigar situaciones y acciones sociales comparándolas con él; no es un postulado o
un principio, sino una simple herramienta de trabajo, y
d) es intercambiable, porque un mismo fenómeno admite su reducción :! varios
tipos ideales, y porque el investigador construye nuevos tipos en la medida en que no le
sirven los anteriores o cuando cambia la realidad social.
3. Método científico y juicio de valor:
Respecto al método científico y a los juicios de valores, esto es lo que dice
Weber:
1. El científico puede emitir juicios de valor en tomo a su trabajo científico o en
sus explicaciones del trabajo científico, cuando adopta el papel de profesor, pero ha de
expresar con claridad cuándo relata hechos y cuándo juzga, para no producir malos
entendidos y confusiones en el auditorio. La emisión de los propios juicios de valor debe
ir acompañada de los ajenos:. de las otras perspectivas ~.l relación con la cuestión
planteada.
2. Es imposible por otra parte que el investigador esté libre de juicios de valor;
pero él debe mostrar un especial empeño en que se sitúen en el momento previo a la
investigación, cuando se selecciona el tema, y no en el desarrollo del mismo.
3. La ciencia se ocupa de la relación medios-fines. La ciencia no entra en la
consideración de lo que debe de ser, sino de lo que tiene que ser. En este contexto,
también la ciencia puede ocuparse de los valores, como objeto de estudio, pero en una
visión externa de los mismos, desde fuera, en la citada relación medios-fines.
4. El objeto de la sociología: la acción social:
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Max Weber da dos definiciones de sociología. La primera es la de la sociología
como una ciencia que intenta la comprensión interpretativa de la acción social para llegar a una
explicación causal de curso y efectos. La segunda es la de la sociología como la comprensión de
individuos típicamente diferenciados. En la primera definición están los dos instrumentos de
la metodología del sociólogo: la comprensión del significado de las acciones y la
explicación causal de las mismas; en la segunda: el punto final o meta de la investigación
y sus métodos: la construcción de tipos ideales.
Según Weber las acciones deben ser estudiadas por la sociología en cuanto
tienen un significado para el sujeto agente; son acciones dotadas de una significación
subjetiva y que presentan una orientación hacia los demás. La significación subjetiva de
las acciones sociales puede ser captada directamente, a través de la observación externa,
o indirectamente, mediante la indagación de sus motivaciones.
5. La ética protestante. Fundamentos de porque el capitalismo se desarrollo en occidente:
En La ética protestante y el espíritu del capitalismo Weber abordó una cuestión
fundamental: por qué el capitalismo se desarrolló exclusivamente en Occidente.
Durante quince siglos después del ocaso de la antigua Roma otras civilizaciones
ocupaban una posición más destacada que Occidente en la historia mundial. ¿Qué
sucedió para que 'se produjese un salto radical en el desarrollo económico de Europa a
partir del siglo XVII?
Si nos fijamos en el desarrollo económico de Occidente existía una actitud hacia
la acumulación de riqueza: desconocida en la historia. Esta actitud es lo que Weber
denomina el espíritu del capitalismo: el conjunto de creencias y valores que poseían los
primeros comerciantes e industriales capitalistas. Estas personas mostraban una fuerte
tendencia a acumular riqueza personal, pero, a diferencia de los ricos de otras zonas del
mundo, no tenían la intención de emplearla para disfrutar de un estilo de vida basado en
el lujo. Su forma de vida era ciertamente abnegada y frugal; vivían con austeridad y
tranquilamente, rehuyendo las manifestaciones ordinarias de riqueza.
Weber trata de demostrar que esta inusual combinación de características fue
de vital importancia para que se comenzara a producir el desarrollo económico de
Occidente, porque, a diferencia de los grupos opulentos de épocas anteriores y de otras
culturas, los occidentales no dilapidaron su riqueza. Por el contrario, la re invirtieron
para favorecer la subsiguiente expansión de las empresas que dirigían.
Las actitudes que se manifestaron en el espíritu del capitalismo procedían de la
religión. El conjunto de la Cristiandad tuvo un papel en la promoción de esa actitud,
pero la fuerza motora esencial provino del impacto del protestantismo y especialmente
de una de sus versiones: el puritanismo. Los primeros capitalistas fueron en su mayoría
puritanos, y muchos de ellos participaban de las ideas calvinistas. Weber sostiene que
ciertas doctrinas calvinistas fueron la fuente directa del espíritu del capitalismo. Una de
ellas mantenía que los seres humanos son el instrumento de Dios en la tierra y que el
Todopoderoso les exige que tengan una vocación, una ocupación, que se haga para la
mayor gloria divina.
El segundo aspecto importante del calvinismo era la idea de predestinación, según
la cual sólo ciertos individuos predestinados se encuentran entre los «elegidos» que
llegarán 'al cielo en la otra vida.
El éxito conseguido en la propia ocupación, representado por la prosperidad
material, se convirtió en el signo principal de que una persona era realmente una de las
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elegidas. Se creó un tremendo impulso hacia el éxito económico entre los grupos que
estaban influidos por estas ideas. Sin embargo, esto iba unido a la necesidad que tenía el
creyente de llevar una vida de austeridad. Los puritanos consideraban el lujo como un
pecado y, por ello, la tendencia a acumular riqueza se dio junto a un estilo de vida severo
y sin adornos.
6. La perspectiva económico-social: Marx y Weber:
Marx y Weber se distinguían en el método y en la interpretación de la evolución
de la civilización humana.
Marx es más rígido y unilateral en el método: Weber: más plural. Aquél destaca
las contradicciones económicas y los males de la sociedad capitalista, que pronto irá al
fracaso y desaparecerá; éste valora la racionalidad de dicha sociedad, aunque no le
abandonen negros presagios acerca de su futuro.
En una de sus primeras obras “La ética protestante y el espíritu del capitalismo”
Weber sometió a revisión histórica la afirmación marxista del condicionamiento
económico de las ideas y de los fenómenos culturales. En la versión marxista sería el
capitalismo, nuevo sistema de producción económica, el determinante de un nuevo
credo religioso, como era el protestantismo. Pero Weber intentó demostrar que el
proceso histórico podía ser el inverso: la reforma protestante. con sus dogmas de la
predestinación y de la santificación por el trabajo, caló profunda y amenazadoramente
en el espíritu de los nuevos adeptos, que en Inglaterra y en el norte de Europa se
entregaron a un trabajo incesante y a una vida de austeridad; una forma de vida que,
influida podas creencias religiosas, provocó el desarrollo del capitalismo.
Comparación entre Marx y Weber
Ideas marxistas generales
Ideas weberianas generales
La dinámica principal del desarrollo
moderno es la expansión de los
mecanismos económicos capitalistas.
Las sociedades modernas están plegadas
de desigualdades de clases que son
inherentes a su propia naturaleza.
Las grandes divisiones en cuanto al poder,
como las que afectan la diferente posición
del hombre y la mujer, proceden en
última instancia de las desigualdades
económicas.
Las sociedades capitalistas tienen un
carácter transitorio; cabe esperar que se
reorganicen radicalmente en el futuro. El
socialismo, de uno u otro tipo, desplazará
fácilmente al capitalismo.
La expansión de la influencia occidental
en el mundo es principalmente el
resultado
de
las
tendencias
expansionistas de la iniciativa capitalista.
La principal dinámica del desarrollo
moderno no es la racionalización de la
producción.
La clase es uno de los muchos factores de
desigualdad que existen en la sociedad
moderna.
En el sistema económico, el poder puede
separarse de otros elementos. Por ejemplo,
la desigualdad entre el hombre y la mujer
no puede explicarse en función de factores
económicos.
La racionalización se incrementa en el
futuro en todas las esferas de la vida social.
Todas las sociedades modernas dependen
de las mismas formas fundamentales de
organización económica y social.
El impacto mundial de occidente proviene
de su control de los recursos industriales y
de su mayor poder militar.
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7. La burocracia o la administración racional en el estado moderno:
La burocracia es para Weber el gran soporte de los Estados modernos de
Occidente y el instrumento de su permanencia y estabilidad; la burocracia supone la
organización y centralización racional de la administración del Estado moderno conforme a normas
generales preestablecidas y a estatus fijos y permanentes de quienes las aplican. No es un fenómeno
exclusivamente moderno (aunque en el Estado moderno alcanza su mayor
racionalidad), sino que ha acompañado siempre a los grandes imperios (Egipto. Roma,
Bizancio, China) y a las grandes organizaciones de todas las épocas, como la Iglesia
católica.
Weber dedica una especial atención a dibujar el tipo ideal de burocracia en el
que sobresalen los siguientes rasgos:
a) normas generales y preestablecidas;
b) funcionarios estables, jerarquizados en función de normas fijas;
c) consideración de las actividades de los funcionarios como deberes públicos;
d) separación entre el cargo y la persona del funcionario;
e) continuidad de los servicios y funciones, y
f) predominio de la expresión escrita en los procedimientos y dirección de los
asuntos.
Burocracia y capitalismo mantienen una estrecha relación, que no tiene
acotación en el tiempo; el capitalismo refuerza a la burocracia, del mismo modo que ésta
a aquél. Según Weber en el mundo moderno el capitalismo es el agente de la
burocratización de la sociedad.
La burocracia ha supuesto una racionalización de la administración y un acceso a
las funciones administrativas de personas cualificadas, con independencia de sus
orígenes sociales; ambos elementos son positivos y próximos a la democracia según el
sociólogo, aunque también hay regímenes imperialistas y autocráticos que se han
caracterizado por su burocracia centralizada. La burocracia restaba libertad creativa y
podía convertirse en una jaula para los hombres del futuro, según las propias palabras
del sociólogo alemán. Por ello Weber confiaba en el parlamento, un parlamento de
líderes políticos elegidos por el pueblo, como dique contra el gobierno y la
administración burocratizados de su época. El parlamento podía ser «un baluarte
contra la dominación del populacho, a la vez que una garantía contra los abusos del
absolutismo monárquico y burocrático».
8. El poder y su legitimidad:
Tiene Weber un concepto amplio de poder, en lo que se diferencia de Marx. No
hay solamente un poder económico, el de la propiedad, sino distintas esferas de poder; el
económico, el administrativo o político, el militar, el científico-técnico son los más
destacados por el sociólogo.
El poder es la probabilidad de imponer la propia voluntad. Una manifestación concreta
de el poder es la dominación: «Ia probabilidad de encontrar obediencia a un mandato».
El poder puede ejercerse de formas distintas, pero necesita una legitimidad o
fundamento. La legitimidad es la “Cualidad del poder que le hace ser reconocido y obedecido”.
Weber distingue tres clases de dominación:
a) la dominación carismática, cuya legitimidad está basada en la confianza en
los valores de santidad, heroísmo o ejemplaridad de quien la ejerce y en los modelos de
comportamiento propugnados por él;
b) la dominación tradicional, cuya legitimidad está apoyada en la creencia en
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las tradiciones y costumbres y en quienes ejercen el poder en virtud de las mismas, y
c) la dominación legal, cuya legitimidad reside en el valor otorgado a las reglas
generales establecidas por la sociedad, y representada por quienes ejercen el poder en
virtud de los procedimientos contenidos en dichas reglas.
Sintetizando la exposición weberiana, las tres formas de dominación se
diferencian por razón del ámbito de actuación de la persona que ejerce el poder, de la
relación o vínculo de ésta con los administrados y de la estabilidad de dicha
dominación. En la dominación legal el gobernante está sujeto a leyes preestablecidas, y
éstas fijan la forma de acceso al poder y la de su ejercicio; en la dominación tradicional el
gobernante goza de un mayor campo de libre actuación, mientras que respete los usos,
costumbres y tradiciones, que suelen reducirse a un cuerpo sagrado e inamovible de
dogmas y principios, de menor extensión que el corpus jurídico de las dominaciones
legales; aún mayor es la libertad del jefe carismático mientras que los administrados
crean en sus especiales cualidades.
Por otra parte, en las dominaciones legal y tradicional las relaciones de los
gobernados con el jefe se basan en normas previas, ya sean transmitidas oralmente o
expresas, determinadas o indeterminadas; en cambio, en la dominación carismática este
vínculo es la simple relación de confianza.
También es mayor la estabilidad de los regímenes de dominación legal o
tradicional que la de los de dominación carismática, pues la de aquéllos depende de la
observancia de las normas formales o consuetudinarias, mientras que la de éstos, libre
de ataduras, descansa sólo en su virtualidad y eficacia. En resumen, en tanto las
dominaciones legal y tradicional necesitan del respeto a las normas para mantenerse, la
dominación carismática se caracteriza por la negación de las normas previas y su
sustitución por las nuevas normas que establece el líder.
Señala Weber que la dominación tradicional es la propia del Medioevo, en el que
los títulos de poder son las leyes de la tradición, y en la que hay un sistema de vasallaje
consagrado por la tradición. También pervivía la dominación tradicional en las
sociedades antiguas a través de la gerontocracia y el patriarcalismo.
Es posible trazar a grandes rasgos una cronología o sucesión histórica de estos
tipos de dominación, que va de la carismática a la tradicional y de ésta a la legal, dentro
de un marco político general. Los actuales Estados surgieron de unos regímenes
políticos en los que el jefe poseía el carisma del enviado o intérprete de la divinidad; lo
mismo los profetas del judaísmo que los oráculos griegos. Después se implantaron unos
regímenes absolutos en los que el soberano era tal en función de las leyes de la tradición,
cuyos orígenes se perdían en el principio del tiempo; el soberano era el sucesor que
custodiaba las tradiciones religiosa y política a las que debía su poder: cuando toma
forma la idea del contrato social como fundamento del poder.
Finalmente, asentados el liberalismo político y el Estado de Derecho, se impuso
la sujeción de todos los poderes públicos a la Constitución como fuente primaria del
derecho, la cual establecía las formas de acceso al ejercicio del poder político, la
delimitación de las competencias de los distintos poderes del Estado y los
procedimientos para su posible revocación por los ciudadanos.
9. La perspectiva sociológica del derecho:
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Max Weber se ocupa del derecho como sociólogo. Considera que el sociólogo
debe estudiar todo cuanto influye en el derecho, haciendo compatible una definición
positivista del derecho con una explicación total sociológica del mismo. En
consecuencia separa la dogmática jurídica de la sociología del derecho. La primera
estudia a las normas internamente, desde dentro; la segunda se ocupa en la eficacia
social de dichas normas y en cómo los individuos orientan su conducta respecto a ellas.
Ambas ciencias del derecho se distinguen por el método y el fin. El método de la
sociología del derecho es empírico-causal; el de la dogmática jurídica: lógico-formal. El
fin de la sociología del derecho es el comportamiento de los sujetos respecto al orden
jurídico. El de la dogmática jurídica: la coherencia de las proposiciones jurídicas. La
conexión entre dogmática y sociología del derecho se produce porque ambas se apoyan
en el conocimiento completo de las normas de derecho.
10. Las normas de conductas: norma, convención y costumbre:
La norma jurídica es impuesta coactivamente: está «garantizada por la
probabilidad de una coacción, física o psíquica, ejercida por un cuadro de individuos
instituidos».
La convención (norma similar a lo que llamamos usos sociales) es la conducta
socialmente obligatoria, no protegida por una restricción oficial, pero sí por la
reprobación del propio grupo.
La costumbre o uso es el simple hábito, que no contiene obligatoriedad ni la
probabilidad de la reprobación del grupo en caso de infracción.
11. El proceso racionalizador del derecho. Los tipos ideales del derecho:
Racionalización indica el ajuste de los medios a los fines perseguidos por las colectividades
y organizaciones en el decurso histórico. Una norma no es racional cuando falta esta
adecuación de los medios -a los fines.
Formalidad indica que se tienen en consideración las características generales.
Materialidad indica que se tienen en cuenta aspectos concretos. Así, dice
expresamente Weber que un derecho es formal cuando «no tiene en cuenta más que
características generales», y un derecho es material cuando «las decisiones dependen
esencialmente de apreciaciones valorativas concretas de índole ética, sentimental o
política y no de normas generales».
Weber pone el ejemplo de las vicisitudes históricas del derecho, en cuyos tramos
encuentra cuatro modelos ideales:
a) el derecho material-irracional, en el que el legislador o juez dictan normas no
razonables con valoraciones de carácter sentimental, ético o político;
b) el derecho material-racional, cuando las decisiones se toman conforme a
normas razonables con postulados o máximas de carácter ético o utilitarista;
e) el derecho formal-irracional, cuando se toman decisiones conforme á normas
generales utilizando medios que escapan a la razón, corno los oráculos o las
revelaciones divinas, y
d) el derecho formal-racional, cuando las decisiones se toman conforme a normas
generales previas estatuidas y razonables.
6) Perspectivas sociológicas más recientes:
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Perspectivas
sociológicas
Consenso
Perspectivas que se basan en la estructura social (funcionalistas)
Conflicto
Interaccionismo simbólico
Perspectivas que se basan en la acción
Fenomenología
Etnometodología
A partir del
siglo XIX, la comprensión de los fenómenos sociales estuvo marcada por la pertenencia
del individuo a una totalidad: la sociedad, que en sí es una estructura. La estructura
social es la palabra que se utiliza para designar el modo en que las partes de un sistema
social (individuos, organizaciones, grupos) se relacionan entre sí y forman el todo,
pudiendo eventualmente presentar sucesivas y diferentes conformaciones o
transformaciones sin que sea por ello otro el sistema social en cuestión. Esta noción
incluye tres ideas:
1. La necesidad de operar una distinción entre el conjunto y sus elementos
2. La constitución de estos elementos como formando parte del conjunto, y
además contribuyendo a su funcionamiento.
3. La irreductibilidad del todo a la suma de las partes o, dicho de otra manera, la
preeminencia del todo sobre las partes.
El órgano vivo es el ejemplo clásico de una organización de este tipo, en lo
representa una visión organicista de la sociedad.
 Modelo del Consenso
La opinión de que la sociedad humana posee un orden gracias al consenso es muy
antigua y está muy arraigada. Podemos encontrarla ya en Platón; fue expresada también
en la idea de la “voluntad general” de Rousseau y del “imperativo moral” de Kant. Entre
los primeros sociólogos el principal exponente de esta opinión es Durkheim, quien
percibió claramente que los sentimientos comunes eran los que hacían que los hombres
viviesen en sociedad. Más recientemente, Parsons elaboró una teoría analítica que
sugería que un sistema social, considerado como un sistema de roles, existía únicamente
en la medida en que había un acuerdo sobre las formas de comportamiento que se
esperaban de cada rol.
Los sociólogos que asumen esta postura tienden a considerar el conflicto como
una fuerza negativa. No niegan su existencia, pero lo consideran una alteración del
funcionamiento normal del sistema social. Es decir, es anormal y, por regla general,
también transitoria, ya que en un sistema social existen fuerzas inamovibles que tienden
a restaurar el equilibrio, a devolver al sistema a un estado de equilibrio y estabilidad.
Dentro de la perspectiva del consenso se ha desarrollado la variante denominada
funcionalista. El funcionalismo sostiene que la sociedad es un sistema complejo cuyas
diversas partes funcionan conjuntamente para generar estabilidad y solidaridad. Según
este enfoque, la disciplina sociológica tiene que investigar la relación que existe entre
cada uno de los componentes de la sociedad y la que se da con el conjunto de ésta.
El funcionalismo recalca la importancia del consenso moral para el mantenimiento
del orden y la estabilidad sociales. El consenso moral se da cuando la mayoría de las
personas de una sociedad comparten los mismos valores. Para los funcionalistas, una
sociedad está en su estado normal cuando hay orden y equilibrio.
1. Perspectivas que se basan en la estructura social:
 Modelo del Conflicto
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La otra gran tradición sociológica es la que considera el conflicto, no como algo
anormal y transitorio, sino como permanente e incluso necesario. Su origen es también
muy antiguo, pudiéndose remontar quizás a Aristóteles y, sin duda, a Bobees, Hegel y
Marx; y entre sus más recientes exponentes está el sociólogo alemán Dahrendorf. Según
este criterio, la existencia de la escasez es suficiente por sí misma para garantizar la
presencia de conflictos, ya que las personas pertenecientes a cualquier grupo tratan, por
todos los medios, de incrementar su parte de los recursos escasos, a expensas de los
demás si es necesario. Si entre dichos recursos escasos incluimos el mando, el poder y el
prestigio, entonces las ocasiones para que surjan conflictos se incrementan.
2. Las perspectivas que se basan en la acción social: Si las
perspectivas funcionalistas y las que se basan en el conflicto hacen hincapié en las
estructuras que sustentan la sociedad e influyen en el comportamiento humano, las
teorías de la acción social prestan una mayor atención a la acción y a la interacción de
los miembros, de la sociedad a la hora de formar tales estructuras. Aquí se considera que
el papel de la sociología es captar el significado de la acción y la interacción sociales, y
no el de explicar qué fuerzas externas al individuo hacen que éste actúe como lo hace.
Mientras que las perspectivas funcionalistas y las teorías del conflicto plantean modelos
que explican cómo funciona el conjunto de la sociedad, las de la acción social se centran
en el comportamiento de los actores individuales o en cómo se relacionan éstos entre sí
y con la sociedad. Con frecuencia se señala que Weber fue el primer defensor de las
perspectivas relacionadas con la acción social. Aunque este autor reconoció la
existencia de estructuras sociales, como las clases, los partidos, los grupos de estatus y
otros, sostenía que estas estructuras las creaban las acciones sociales de los individuos.
 El interaccionismo simbólico.
El interaccionismo simbólico surge de la preocupación por el lenguaje y el
significado. Mead sostiene que es el lenguaje lo que nos hace seres autoconscientes, es
decir, conocedores de nuestra propia individualidad.
El elemento clave de este proceso es el símbolo, que es algo que representa otra
cosa. Por ejemplo, las palabras que utilizamos para denominar ciertos objetos son en
realidad símbolos que representan lo que queremos decir. Los gestos o forma de
comunicación no verbal también son símbolos. Hechos como saludar a alguien con la
mano, o hacer un gesto grosero tienen un valor simbólico.
Mead indica que nos valemos de unos símbolos y una complicidad en nuestras
interacciones con los demás. Como los seres humanos viven en un rico universo
simbólico, casi todas sus interacciones conllevan un intercambio de símbolos.
El interaccionismo simbólico dirige su atención a los pormenores de la
interacción interpersonal y a como se utilizan para dar sentido a lo que otros dicen o
hacen.
 La etnometodología
Se trata de una perspectiva sociológica que toma en cuenta los métodos que los
seres humanos utilizan en su vida diaria para levantarse, ir al trabajo, tomar decisiones,
entablar una conversación con los otros.
Es por ello que ha sido considerada una teoría micro e, incluso, una teoría radical
dado su individualismo extremo.
Los estudios etnometodológicos se aplican fundamentalmente de manera
interpretativa y regularmente apelan al uso de métodos como la entrevista, la grabación
y registros etnográficos, y algunas innovaciones que implican la interacción del
investigador con grupos sociales específicos. El lenguaje posee un rol importante en la
etnometodología.
 La fenomenología.
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La sociología fenomenológica está basada en la filosofía de Husserl y en el
método de comprensión de Max Weber. Posteriormente se han agregado elementos
teóricos y conceptuales, desarrollados por Alfred Schütz, Henri Bergson y George
Mead, sobre el sentido subjetivo que se da a los fenómenos sociales. Se parte, por ello,
de la estructura del contenido y de la interpretación de la realidad a través del
significado subjetivo. Este sentido subjetivo tiene una connotación social en cuanto
corresponde a la interpretación de otras personas (la objetividad como
intersubjetividad).
El método fenomenológico no parte del diseño de una teoría, sino del mundo
conocido, del cual hace un análisis descriptivo en base a las experiencias compartidas.
Del mundo conocido y de las experiencias intersubjetivas se obtienen las señales,
indicaciones para interpretar la diversidad de símbolos. A partir de allí, es posible
interpretar los procesos y estructuras sociales. En las ciencias sociales se requieren de
"tipos" para investigar objetivamente la realidad social. Estos tienen que tener las
características de una consistencia lógica y una adecuación al fenómeno estudiado.
El énfasis no se encuentra en el sistema social ni en las interrelaciones
funcionales, sino en la interpretación de los significados del mundo (Lebenswelt) y las
acciones de los sujetos. Estas nociones epistemológicas inducen al empleo de métodos
cualitativos de investigación.
Consenso
¿Cómo es la
realidad
social?
Objetiva
Supraindividual
Coactiva
Estructurada
Conflicto
Marx
Objetiva
Estructurada
¿Por que se Se caracteriza
caracteriza? por el
normativismo
¿Cuál es el
interés
central?
Estratificación
de clases
mantenida por
la dominación
El problema del Proceso
orden
revolucionario
Determinismo
¿Cuál es la Tendencia
idealista
base
explicativa?
¿¡Que tipo
de método
utiliza?
Hipotético
deductivo,
explicación
causal o
funcional,
aspira a
elaborar leyes
del acontecer
Weber
Resalta la
subjetividad
del actor
social
Estratificación
mantenida
por múltiples
causas
Proceso de
racionalización
Antideterminis
Materialista
Multicausal
Causal
dialéctico
Materialismo
histórico
Monocausal
Comprensión
Explicación
causal
Interaccionismo
Simbólica
Énfasis
en
subjetividad
actor social
la
del
El orden social es
negociado y fluído
Problema de la
formación del ser
social
en
la
interacción
Tendencia idealista;
preeminencia de lo
simbólico sobre lo
material.
Interpretación
hermenéutica. Poca
importancia a la
explicación causal.
7) Dilemas teóricos:
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Existen diversos dilemas teóricos básicos -puntos de controversia o disputa constante
que se ponen de manifiesto a través de estos choques, y algunos de ellos se refieren á
cuestiones generales relacionadas con el modo de interpretar los asuntos humanos y las
instituciones sociales. A continuación exponemos cuatro de estos dilemas.
1º Dilema: estructura y acción:
El primer dilema se plantea en relación con la acción humana y la estructura social. El
problema es el siguiente: ¿hasta qué punto somos actores creativos que controlan
activamente las condiciones de sus vidas o, por el contrario, gran parte de lo que
hacemos es el resultado de fuerzas sociales generales que escapan a nuestro control?.
Una de las preocupaciones centrales de Durkheim ha sido el hecho de que la
sociedad a la que pertenecemos ejerce una constricción social sobre nuestras acciones.
Durkheim sostenía que la sociedad prima sobre el individuo. La sociedad es mucho más
que la suma de los actos individuales; posee una «firmeza» de «solidez» comparable a las
estructuras del entorno natural.
Aunque el punto de vista de Durkheim tiene muchos adeptos, también ha
recibido duras críticas. ¿Qué es la «sociedad» -se preguntan los críticos- sino la suma de
múltiples acciones individuales? La «sociedad» se compone simplemente de numerosos
individuos que actúan de una forma regular en relación con los demás. Desde el punto
de vista de los críticos (entre los que se incluye la mayoría de los sociólogos influidos
por el interaccionismo simbólico), como seres humanos tenemos razones para hacer lo
que hacemos, además de vivir en un mundo social lleno de significados culturales. No
somos criaturas de la sociedad;" sino que somos sus creadores.
2º Dilema: consenso y conflicto:
Para Durkheim la sociedad está constituida por una serie de partes
independientes pudiendo establecerse una analogía con el cuerpo humano.
Un cuerpo consiste en varias partes especializadas (como. el cerebro, el corazón,
los pulmones, el hígado., etc.) y cada una de ellas participa en el mantenimiento de la
vida del organismo. Todas trabajan necesariamente en armonía unas con otras; si no lo
hacen, la vida del mismo está en peligro. Así ocurre, según Durkheim, con las
sociedades, ya que para que ellas tengan una existencia prolongada en el tiempo sus
instituciones especializadas (como. son, sistema político, la religión, la familia y el
sistema educativo.) deben trabajar armónicamente. Por tanto, la pervivencia de una
saciedad depende de la cooperación, para la cual se requiere un acuerdo o consenso
general entre sus miembros sobre una serie de valores básicos.
Los que se centran principalmente en el conflicto tienen un punto de vista muy
distinto Los presupuestos que les guían pueden esbozarse fácilmente tomando como
ejemplo la explicación marxista del conflicto de clase. Para Marx, las sociedades se
dividen en clases cuyos recursos son desiguales. Al existir estas considerables
desigualdades, también hay divisiones respecto al interés que san «inherentes» al
sistema social. Los conflictos de interés se convierten en un momento dado en luchas
entre las clases, que pueden generar procesos de cambio radical.
3º Dilema: El problema del género:
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El tercero es un dilema básico que apenas aparece en las corrientes sociológicas tradicionales pero del que ya no puede prescindirse por más tiempo. Plantea cómo podemos
incorporar de forma satisfactoria el género al análisis sociológico. Todas las figuras
importantes de la historia de la teoría sociológica han sido hombres, y sus obras apenas
prestaron atención al hecho de que los seres humanos tienen género.
La mejor manera de describir este dilema es contrastar un tema que surge
ocasionalmente en los escritos de Durkheim con otro que aparece en los de Marx. En un
momento de su análisis sobre el suicidio, Durkheim señala que el hombre es «casi
totalmente producto de la sociedad», mientras que la mujer es «en mucho mayor grado
producto de la naturaleza». Extendiéndose en estas observaciones, dice del hombre:
«sus gustas, aspiraciones y sentido del humor tienen mayoritariamente un origen
colectivo., mientras que los de su compañera están más directamente influidos por su
organismo. Sus necesidades son, por tanto, notablemente diferentes de las de ella ... ».
En otras palabras, mujeres y hombres poseen identidades, gustas e inclinaciones
diferentes porque ellas están menos socializadas y se encuentran más «próximas a la
naturaleza» que ellos.
La perspectiva de Marx es radicalmente contraría a la anterior, ya que para este
autor las diferencias de poder y estatus entre la mujer y el hombre son reflejo
principalmente de otras divisiones, especialmente las de clase. De acuerdo con Marx, en
las formas primarias de la sociedad humana no existían ni divisiones de género ni de
clase. El poder de los hombres sobre las mujeres surge con la aparición de las divisiones
de clase. Las mujeres se convierten en una forma de «propiedad privada» de los hombres
mediante la institución de matrimonio, y se liberarán de esta situación de esclavitud
cuando las divisiones de clases sean abolidas.
4º Dilema: La configuración del mundo moderno:
El cuarto dilema concierne a las influencias decisivas que afectan a los orígenes y
a la naturaleza de las sociedades modernas, y surge de las diferencias entre los enfoques
no marxistas y los marxistas. Este dilema se resume en la siguiente pregunta: ¿hasta qué
punto el mundo moderno es producto de los factores económicos que señaló Marx, en
concreto, los mecanismos del sistema económico capitalista? o, por otro lado, ¿en qué
medida otras influencias (factores sociales, políticos o culturales) han contribuido a
configurar el desarrollo social en la época moderna?.
Marx sostiene que las sociedades modernas son capitalistas. Desde el punto de
vista económico, este sistema es mucho más dinámico que cualquiera de los
precedentes. Los capitalistas pugnan entre sí para vender bienes a los consumidores y,
para sobrevivir en un mercado competitivo, las empresas deben producir sus
mercancías de la forma más barata y con la mayor eficiencia posible. Este proceso
conduce a una constante innovación tecnológica, porque ésta y el aumento de la
eficiencia que conlleva hacen q' las empresas puedan sacar ventaja a sus rivales.
También se incentiva mucho la búsqueda de nuevos mercados en los que vender
bienes adquirir materias primas baratas y utilizar una fuerza laboral a bajo coste. Por lo
tanto, el capitalismo, según Marx, es un sistema que se extiende incansablemente por
todo el mundo. Así es como Marx explica la expansión global de la industria occidental.
Uno de los primeros y más agudos críticos de Marx fue Max Weber. Para él los
factores no económicos han tenido un papel clave en el desarrollo social moderno. La
aclamada y discutida obra de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo señala
que los valores religiosos -especialmente los asociados con el puritanismo tuvieron una
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importancia fundamental en la creación del capitalismo, cuyo perfil no surgió, como
supuso Marx, de las transformaciones económicas en sí mismas.
SegÚn Weber, el capitalismo es sólo uno de los factores principales para la
configuración del desarrollo social en el período moderno. El impacto de la ciencia y de la
burocracia subyace en los mecanismos económicos capitalistas, y en muchos aspectos es
crucial para él. La ciencia ha configurado la tecnología moderna y, probablemente
seguiría haciéndolo en una posible sociedad socialista. La burocracia es la única forma
de organizar a grandes grupos de personas de forma eficiente
Bolilla 2: Orden y cambios sociales: sociedades tradicionales y modernas:
1) Las dos revoluciones (Robert Nisbet):
Las ideas fundamentales de la sociología moderna se comprenden mejor si se las
encara como las respuestas al derrumbe del viejo régimen, bajo los golpes del
industrialismo y la democracia revolucionaria, a comienzos del siglo XXI, y los
problemas de orden que éste crea.
Los principales sociólogos de esta época trataron de explicar cual era la razón
por la cual la sociedad feudal había sido derrumbada y había surgido la sociedad
moderna. Las explicaciones fueron muy distintas:
1. Durkheim sostiene que el cambio se debe al aumento en el número de
habitantes y al incremento en la densidad de la población. La sociedad moderna nace
con la división del trabajo, que impone la distribución en grupos para realizar distintas
funciones.
2. Para Marx el cambio se produce por la modificación de los modos de
producción. Las principales causas del cambio social no son las ideas o los valores de
los seres humanos. Por el contrario, el cambio social está primordialmente inducido por
influencias económicas.
3. Para Weber el cambio se produce por múltiples causas y no únicamente por
las económicas como afirmaba Marx.
4. Para Spencer el cambio se produce por la evolución de la sociedad, igual que
evolucionan los seres vivos. Esta evolución es progresiva, manteniéndose y
sobreviviendo el organicismo en un proceso interno de división funcional y en otro
externo de lucha y dominio del medio ambiente.
Existieron dos grandes movimientos que permitieron el paso de la sociedad
feudal a la sociedad moderna: la revolución industrial y la Revolución Francesa.
1. La Revolución industrial: Si bien la Revolución Industrial adquirió mayor
notoriedad en la obra de los ingleses, el industrialismo no dejo de tener implicaciones
para los pensadores franceses y alemanes. Desde Comte a Weber los sociólogos
debatieron los problemas de la comunidad, el status y la autoridad en el contexto casi
invariable de los cambios impresos sobre la sociedad europea por las fuerzas derivadas
de la división del trabajo, el capital industrial y los nuevos roles del hombre de negocios
y el obrero.
Existen 5 aspectos de la Revolución Industrial que provocaron mayor cantidad
de respuestas sociológicas: 1) la situación de la clase trabajadora; 2) la transformación
de la propiedad; 3) la ciudad industrial; 4) la tecnología; 5) el sistema fabril.
1) Situación de la clase trabajadora: Es incuestionable que el más notorio y
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más ampliamente debatido de estos aspectos fue la situación de la clase trabajadora.
Por primera vez en la historia del pensamiento europeo, la clase trabajadora fue tema
de preocupación moral y analítica. Tanto para los radicales como para los
conservadores, la indudable degradación de los trabajadores, al privarlos de las
estructuras protectoras del gremio, la aldea y la familia, fue la característica
fundamental y más espantosa del nuevo orden.
En 1807 en Inglaterra, Robert Southey basaba en gran parte su crítica al nuevo
sistema fabril en el empobrecimiento de sectores cada vez mayores de la población. Un
pueblo -decía- puede ser demasiado rico, pues la tendencia del sistema comercial fabril es acumular
riquezas más bien que distribuirlas, pero, no hay duda de que la pobreza de una parte del pueblo parece
aumentar en la misma proporción que la riqueza de la otra.
El más capaz de los radicales ingleses, William Cobbett, veía destruida a su
alrededor toda relación tradicional que diera seguridad; los artesanos y granjeros se
habían transformados en súbditos de los “señores de las fábricas”.
Marx sostenía que el industrialismo a ahogado “los éxtasis más paradisíacos de
fervor religioso, de entusiasmo caballeresco y de sentimiento filistero, en las heladas aguas del cálculo
egoísta”.
Mientras que los socialistas aceptaron al capitalismo, al menos al punto de
considerarlo un paso necesario del pasado al futuro, los tradicionalistas tendieron a
rechazarlo de plano, juzgando que toda evolución de su naturaleza industrial de masa
constituía un apartamiento continuo de las virtudes superiores de la sociedad feudal
cristiana. Lo que más despreciaban los conservadores era lo que los socialistas
aceptaban en el capitalismo: su tecnología, sus modos de organización y el urbanismo.
Veían en estas fuerzas las causales de la desintegración.
2) la transformación de la propiedad: El segundo de los temas derivados de la
Revolución Industrial tiene relación con la propiedad y su influencia sobre el orden
social.
Para los conservadores, la propiedad era la base indispensable de la familia, la
iglesia, el estado y todos los otros grandes grupos sociales. Para los radicales, en
cambio, su abolición resultó la meta fundamental de sus aspiraciones. Pero
conservadores y radicales odiaban cierto tipo de propiedad: la propiedad industrial de
gran escala, y más especialmente la propiedad de tipo abstracto e impersonal
representada por acciones compradas y vendidas en la bolsa.
En el siglo XIX los conservadores y radicales desconfiaban por igual de la
propiedad industrial y financiera; pero mientras que estos últimos tendieron cada vez
más a considerar esta forma de propiedad como un paso esencial en la evolución hacia
el socialismo, aquellos estimaron que era la propia naturaleza de ese capital lo que
creaba inestabilidad y alienación en la población y que el mero hecho de ser la
propiedad pública o privada no lo afectaba.
3) La ciudad industrial: Una tercera cuestión suscitada por la Revolución
Industrial fue la del urbanismo.
Antes del siglo XIX, la ciudad fue considerada como depositaria de todas las
gracias y virtudes de la civilización, pero, a partir de la industrialización, la ciudad se
convirtió en el contexto de casi todas las proposiciones sociológicas relativas a la
desorganización, la alienación y el aislamiento mental.
Al principio, los radicales y conservadores concordaron bastante en su
desagrado por el urbanismo; pero a medida que transcurre el siglo no podemos menos
que sorprendernos ante el carácter cada vez más “urbano” del radicalismo. Marx
consideró al nacimiento del urbanismo como una bendición capitalista, algo que debía
difundirse más aún en el futuro orden socialista.
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En cambio, los conservadores señalan con insistencia el grado en que la cultura
europea se ha basado sobre los ritmos de la campiña, la sucesión de las estaciones y la
alternancia de los elementos naturales y la relación profunda entre el hombre y el suelo.
Sólo cabe esperar desarraigo y alienación del alejamiento del hombre de estos ritmos, y
su exposición a las presiones artificiales de la ciudad. Si el radicalismo moderno es
urbano en su mentalidad, el conservadurismo, en cambio, es en gran medida rural.
4) Tecnología y sistema fabril: Marx vislumbró en la maquina una forma de
esclavitud y una manifestación de la alienación del trabajo, identificó cada vez más esa
esclavitud y esa alienación con la propiedad privada, más que con la maquina como tal.
Los conservadores desconfiaron de la fabrica y de su división mecánica del
trabajo como habían desconfiado de todo otro sistema que pareciera, por su propia
naturaleza, dirigido a destruir al campesino, al artesano, tanto como a la familia o a la
comunidad local.
Tocqueville veía en la maquina y en la consiguiente división del trabajo
instrumentos de una degradación más espantosa que todas las que hubiera sufrido el
hombre bajo las pesadas tiranías.
2. La Revolución Francesa: La incisiva Declaración de los Derechos del Hombre,
la naturaleza insólita de las leyes aprobadas entre 1789 y 1795 entre otras cosas, fueron
suficientes para garantizar a la Revolución una suerte de milenarismo que habría de
convertirla en el acontecimiento más conturbador de la historia política e intelectual de
Francia.
De Comte a Durkheim, le asignaron a la Revolución un papel decisivo en el
establecimiento de las condiciones sociales. Así Comte creyó que “los falsos dogmas”
de la Revolución -el igualitarismo, la soberanía popular y el individualismo- eran los
responsables, aún más que el nuevo sistema industrial, de que cundiera la
desorganización moral de Europa. Por su parte, Le Play le atribuye a la Revolución la
secularización de la educación, la individualización de la propiedad y el crecimiento
acelerado de la burocracia. Otto Von Gierke le asigna a la Revolución el efecto
destructivo sobre las asociaciones intermedias tales como el monasterio, el gremio y la
comuna.
La Revolución Francesa fue la primera revolución profundamente ideológica, a
diferencia de la Revolución Norteamericana que perseguía objetos limitados casi
exclusivamente a la independencia respecto de Inglaterra, pese a que sacudió la
mentalidad europea. El aspecto ideológico de la Revolución Francesa se advierte con
mayor claridad en la Declaración de los Derechos del Hombre y en los debates relativos
al lugar que tenía que ocupar la religión. Tocqueville escribía: “Ninguna rebelión política
anterior, por violenta que fuera, despertó tan apasionado entusiasmo, pues el ideal que se fijó la
Revolución Francesa no fue sólo cambiar el sistema francés sino nada menos que regenerar a toda la
especie humana”.
La Revolución contribuyó a promover en Europa todas las actitudes mentales
acerca del bien y el mal en la política, reservadas antes a la religión y a la demonología.
Todo el carácter de la política y del rol de los intelectuales en ella cambió con la
estructura del estado y su relación con los intereses sociales y económicos.
Resulta muy interesante la relación que existió entre Rousseau y la Revolución.
Con anterioridad a 1789 se lo leía y respetaba muy poco en Francia. Pero hacia 1791 se
había convertido en la Eminencia Gris. Su interesante combinación de igualitarismo
individualista y de una Voluntad General que daba legitimidad al poder político
absoluto estaba hecha a la medida de las aspiraciones revolucionarias.
La Revolución fue también obra del poder; no sólo el poder en sentido mecánico
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de simple fuerza, sino el poder considerado como algo que nacía del pueblo y era
transmitido por los fines libertarios, igualitarios y racionalistas de manera tal que
dejaba de ser poder para convertirse en el ejercicio de la voluntad popular.
Es imposible no advertir en la Revolución el naciente moralismo político.
Rousseau había señalado que: “El poder sin moralidad es tiranía; la moralidad sin poder es
estéril”. Por eso, a medida que avanzaba la Revolución, se levantaba ese creciente
llamado a la virtud en apoyo de las medidas más extremas.
Las principales consecuencias de la Revolución fueron:
I. Las asociaciones intermedias como las de beneficencia o de ayuda mutua
fueron declaradas ilegales o al menos sospechadas.
II. La familia experimentó profundos cambios en la legislación, tales como:
 Se designó al matrimonio como un contrato civil y se establecieron múltiples
causas de divorcio.
 Se establecieron estrictas limitaciones al poder paterno, y en todos los casos la
autoridad del padre cesaba cuando los hijos alcanzaban la mayoría de edad.
 Se decretó la inclusión de los hijos ilegítimos en los asuntos relativos a herencia
familiar.
 Se prohibió al padre ejercer en la familia una autoridad “monárquica”, con lo
que la unidad patriarcal de la familia quedo disuelta.
III. Se modificó la propiedad. Ahora el padre estaba obligado a legar partes
iguales de la propiedad a sus hijos. Al limitar la libertad testamentaria del padre y
forzar una división igualitaria de la propiedad, la solidaridad económica de la familia se
debilitaba.
IV. El Estado asumió el control de la educación desplazando de esa función a la
familia e Iglesia. Los sucesivos gobiernos revolucionarios, que creían que “después des
pan, la educación es la necesidad primaria del pueblo”, adoptaron muchas medidas
destinadas a centralizar y extender la educación, instituyéndola no como un mero
derecho sino como un deber político de todos los ciudadanos.
V. La religión también fue profundamente afectada. Cuando estalló la
Revolución no existía un deseo manifiesto de abolir el cristianismo, pero si el de
regularlo por completo. En el nombre de la “libertad”, la Asamblea:
 Suprimió todos los votos monásticos permanentes y las órdenes religiosas.
 Transfirió al Estado las funciones de educación y caridad que habían
correspondido a la Iglesia.
 Ordenó que los Obispos y párrocos debían ser elegidos igual que los
funcionarios comunes
 Confiscó la propiedad perteneciente a la Iglesia.
3. Individualización, abstracción y generalización: Si contemplamos ambas
revoluciones desde el punto de vista de los procesos más amplios y fundamentales que
tenían en común, encontraremos tres especialmente notables a los cuales podemos
llamar individualización, abstracción y generalización.
a) Individualización: En el mundo moderno, la historia parece apuntar a la
separación de los individuos de las estructuras comunales y corporativas. No el grupo
sino el individuo era el heredero del desarrollo histórico; no el gremio sino el
empresario; no la clase o el estado sino el ciudadano; no la tradición litúrgica sino la
razón individual.
Cada vez más podemos ver a la sociedad como un agregado impersonal, casi
mecánico de votantes, comerciantes vendedores, compradores, obreros y fieles: en
resumen, como unidades separadas de una población más que como parte de un
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sistema orgánico.
b) Abstracción: Esto se relaciones con la individualización, pero atañe en
primer lugar a los valores morales. El honor, la lealtad, la amistad y el decoro se
originaron como valores en los contextos muy particularizados de la localidad y el
rango. Muchos de estos valores habían dependido de la experiencia directa del hombre
en la naturaleza. Ahora, un sistema tecnológico de pensamiento y de conducta
comenzaba a interponerse entre el hombre y el hábitat natural.
c) Generalización: A los ojos de los fabricantes, la masa de los seres humanos
que se afanan en la fábrica eran sólo trabajadores, y el trabajador asociaba al dueño de la
fábrica con la idea de mero capitalista o patrón. Por no estar en contacto íntimo, cada
cual concebía al otro mediante la eliminación mental de sus características individuales
especiales.
2) El problema del cambio social (Robert Nisbet):
1. El concepto de cambio social: El cambio es una sucesión de diferencias persistentes en el
tiempo en una identidad persistente. En esta definición hay tres elementos: a) diferencia; b)
en el tiempo; c) identidad persistente. La omisión de alguna de ellas provoca que se
confunda el cambio con formas de movimiento y de interacción.
a) Diferencia: es necesario que se produzcan variaciones de condición o
apariencia. Así, cuando alguien dice de un objeto: “ha cambiado”, evidentemente quiere
decir que hay una diferencia entre el objeto tal como lo ve y como lo ha visto en un
momento anterior.
b) En el tiempo: para que las diferencias constituyan un cambio han de ser
sucesivas en el tiempo. Teóricamente, a todo cambio se le puede asignar una fecha,
aunque en la práctica puede que sea imposible dado que los testimonios varían
enormemente. Pero es importante tener en cuenta la dimensión temporal del cambio.
c) Identidad persistente: el hecho de ordenar simplemente cosas diferentes no
es mostrar un cambio, sino sólo diferencias. Únicamente cuando se ve que la sucesión
de diferencias temporales se relacione con algún objeto, entidad o ser cuya identidad
persiste a lo largo de todas las diferencias sucesivas puede decirse que se ha producido
un cambio.
Para que haya cambio tiene que haber, además, un área determinada; esto es, un
lugar pues de lo contrario sólo tendríamos una variación de tipo lógico.
Lynn White nos ofrece un claro ejemplo de un cambio. Para entenderlo,
analicemos cada uno de los elementos que componen nuestra definición de cambio:
I. Identidad persistente: “El señorío tal como existió en Europa durante muchos años”.
II. Diferencias: “En un momento dado, se producen importantes diferencias en los señoríos
de Europa”.
III. Causa del cambio. “La diferencia en los señoríos se produce por la introducción del
arado de hierro”.
Por ultimo nos cabe decir que “cambio” no equivale a interacción, movimiento,
movilidad o variedad dado que estos adjetivos son inseparables de la vida social La
interacción y el movimiento son constantes universales y la vida de cualquier clase es
simplemente inconcebible sin acciones o interacciones que se sucedan incesantemente.
2. La naturaleza de la persistencia: El mayor obstáculo a nuestra comprensión
científica del cambio radica en que nos negamos a reconocer el verdadero poder del
conservadurismo en la vida social, el poder de las costumbres, de la tradición, del
hábito y de la simple inercia.
Cada cultura posee en una multitud de conductas cada una de las cuales
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representa a su manera un modo de adaptación del ser humano a su medio. Una vez
que se ha efectuado una adaptación, se desarrollan fuertes impulsos para retener este
modo de adaptación.
Es decir, una vez que existe la cultura tiende a continuar existiendo en razón de
su utilidad, igual que una masa física en reposo tiende a continuar en reposo. En ambos
casos al fenómeno se lo denomina inercia.
Y puede suceder que la conducta o tradición ya no sirva para dar solución al
problema originario pero que, con el paso del tiempo, haya venido a solucionarnos
otras necesidades. Nos encontramos, pues, con lo que Ogburn llama “utilidad persistente”.
A modo de conclusión podemos decir que: “es la utilidad o funcionalidad de un
elemento lo que permite explicar porque ese elemento persiste generación tras generación, muchas veces
siglo tras siglo”.
3. Estructura social y cambio: Muchos sociólogos sostienen que podemos deducir
los cambios de la estructura social a partir de elementos internos tales como las formas
de interacción social, las tensiones, disfunciones y conflictos sociales. Pero del hecho de
que las explicaciones “internas” sean suficientes para una entidad tan basta como la
civilización humana en su conjunto, no se deduce que las mismas clases de
explicaciones sean suficientes para cada una de las formas concretas de la vida social.
Es decir, si la estructura es suficientemente extensa, las explicaciones internas son
validas; pero cuando lo que se procura estudiar son estructuras pequeñas y concretas,
las explicaciones internas se vuelven inadecuadas.
Muchas veces se tiende a confundir la palabra “cambio” con otros procesos que
en si no lo son. Ello ocurre porque la palabra cambio es ambigua en relación a la
sociedad. Podemos distinguir dos tipos de cambios totalmente diferentes:
1. Supongamos que dos personas se unen entre si, como marido y mujer; se ha
organizado un nuevo grupo que se convierte en una familia. Obviamente aquí tenemos
algo que puede llamarse cambio o más correctamente “proceso”. Se ha producido un
cambio dentro de una estructura pero sin que se afecte a toda la estructura social. Ha
este tipo de cambio lo llamamos “reajuste”.
2. El otro tipo de cambio se produce cuando una sociedad, a consecuencia de
alteraciones provocadas por evolución interna o bien por un impacto desde fuera,
cambia su forma estructural. Ah esta segunda clase de cambio la podemos llamar
“cambio de tipo” por cuanto obliga a la sociedad a pasar de un tipo de estructura a otro.
4. Procesos de cambio: Las pruebas de los estudios empíricos nos permiten hablar
de 3 tipos de procesos de cambio en la conducta social.
a- El primer proceso es el que se pone de manifiesto en las pautas de
mantenimiento, de conservación o persistencia de las conductas sociales.
b- El segundo proceso es el tipo de cambio que hemos denominado “reajuste” que
se configuraría, por ejemplo, cuando se abandona el rol de soltero para convertirse en
esposo o esposa; cuando de ocupar el rol de creyente se pasa a ser no creyente; etc.
También queda comprendido dentro del tipo de cambio denominado “reajuste” aquel
sujeto que mata, roba, consume drogas prohibidas, etc., pues es evidente que se ha
producido un cambio en la vida de este individuo y en el orden social, máxime cuando
el número de tales individuos aumenta hasta el punto de provocar inquietud pública.
Pero no hay antecedentes de que los cambios de esta índole se acumulen hasta el punto
de llevar a la creación de un nuevo tipo social. El orden social puede redefinir de vez en
cuando el carácter de la que se considera bueno o malo; sin embargo, no ha de esperarse
de que por mucho que aumente el índice de asesinatos en una sociedad, se llegue
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alguna vez a abandonar la prohibición de matar a inocentes.
c- El tercer proceso es el tipo de cambio que hemos denominado “cambio de tipo”.
Tales cambios se caracterizan por una discontinuidad sustancia. Por discontinuidad
debemos entender simplemente la circunstancia de que los cambios de este tipo no se
producen genéticamente, a modo de secuencias, mediante la acumulación y el simple
crecimiento.
En este sentido, debemos decir que existen cambios esenciales en la historia que
no pueden considerarse resultado de un simple efecto acumulativo de una larga serie de
cambios pequeños en constante acumulación.
Tanto Durkheim como Weber fueron conciente de esto. Así Durkheim sostenía
que: “el estado previo no produce el siguiente; la relación entre ambos es
exclusivamente cronológica”. Weber, por su parte, pretendió demostrar que los
cambios no emanan simplemente de las estructuras sociales: por ejemplo, el
surgimiento del capitalismo en occidente no puede explicarse de un modo genérico y
sólo como consecuencia del paso del feudalismo a la sociedad moderna.
5. Cambio y acontecimientos: Para determinar en que condiciones se produce un
cambio en una institución o estructura determinada, nos vemos automáticamente
obligados a examinar la relación entre el cambio social y los acontecimientos
históricos. Por ello el estudio sociológico del cambio ha de ser histórico. La esencia de
la palabra “histórico” reside, no es una construcción narrativa, sino en las
particularidades tiempo, lugar y circunstancias.
Para el estudio del cambio social es necesario hacer énfasis:
1) En primer lugar, sobre el carácter convencionalizador, determinante de la
conducta tradicional dentro del sistema.
2) En segundo lugar, el carácter de impacto de la motivación del cambio, al
proceder de fuera del sistema.
3) En tercer lugar, la situación tipo crisis dentro de la cual debe verse el
acontecimiento o impacto.
4) En cuarto y último lugar, la importancia decisiva de un grupo resuelto.
Los mejores estudios del cambio social son aquellos como los estudios de
Weber sobre el surgimiento del capitalismo en Occidente, que han reunido un carácter
histórico; esto es, que han enfocado el problema en términos de acontecimiento,
tiempo, circunstancias y lugar. Weber demostró hasta que punto el surgimiento del
capitalismo dependió de acontecimientos y de cambios que no eran económicos en
absoluto, sino religiosos y políticos.
6. Cambio y direccionalidad: El cambio no es direccional; no lo es en el sentido de
que la entidad siga un camino o ruta existente de la misma forma que alguna planta u
organismo cuyo ciclo vital nos resulte familiar sigue un camino o una ruta.
En el siglo XVIII se hizo popular la idea de “progreso”. Los filósofos de esta
época pensaban que la humanidad realiza un largo e interminable ascenso hacia
estados cada vez más perfectos del conocimiento y de la sociedad. De esta forma, se
consideraba que el curso del cambio era progresivo y de carácter lineal. Cabe destacar
que los principales filósofos del progreso social -pensadores como Comte, Spencer,
Hegel y Marx- fueron también los principales filósofos de lo que llamamos
evolucionismo. Todos y cada uno de estos hombres veía la realidad del progreso
exactamente igual que el crecimiento en el organismo.
Pero, dada las características del cambio social y cultural, la direccionalidad
sólo podría existir si el cambio fuere un atributo de la estructura social, una
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característica constante de la conducta humana; si el cambio fuera inmanente y
genético, como el crecimiento en un organismo; si los cambios en gran escala fueran el
resultado acumulativo de cambios más pequeños percibidos de forma lineal o
multilineal.
Hemos de concluir, pues, que por muy tentador que sea, para nuestro deseo de
predecir el futuro, encontrar el embrión del futuro en el presente, y mostrar como
surgió inexorablemente el presente del pasado, estamos tratando con profecías.
3) Cambio social, conflicto social y derecho (Ramón Soriano):
El término “cambio social” se debe a Ogburn que lo acuño por primera vez en
1922. Nos obstante, en el siglo XIX , con Comte, el cambio social se constituye en un
concepto sistemático, ya que será uno de los temas clásicos de la naciente ciencia
sociológica, de la que una parte -la sociología estática- se dedicará al estudio de las
condiciones existentes de las sociedades, y la otra -la sociología dinámica- al de las
leyes que regulan la evolución de tales sociedades.
Podemos clasificar a los cambios sociales de la siguiente manera:
a) Desde el punto de vista de las fuentes, podemos hablar de cambios endógenos
y de cambios exógenos, según que tales cambios se produzcan dentro o fuera del
sistema social. El cambio exógeno tiene hoy en día enorme importancia por razón de la
presión ejercida por los países desarrollados sobre los países subdesarrollados.
b) Teniendo en cuenta sus relaciones entre si, los cambios sociales pueden ser
sincrónicos o asincrónicos, según que los cambios en los órdenes económicos,
políticos, etc., acontezcan al mismo tiempo o en periodos de tiempos diferenciados.
c) Desde el punto de vista de la dinámica del sistema social, los cambios sociales
pueden ser graduales o revolucionarios, según que lleven a cabo una transformación
pausada en etapas de la realidad social o irrumpan bruscamente, rompiendo con el
pasado y creando un orden social nuevo.
d) Desde el punto de vista de su magnitud, los cambios pueden ser de estructura
o locales, según que afecten al sistema en su totalidad, que pierde con el cambio su
identidad, o una zona localizada del mismo.
1. Teorías acerca del cambio: Existen distintas teorías acerca del cambio. Veamos
las más importantes:
I- Teorías clásicas: En la primera mitad del siglo XX se desarrollaron una serie
de teorías cíclicas sobre la evolución de las culturas o civilizaciones, que retoman las
perspectivas de siglos anteriores de los sociólogos evolucionistas. Veremos distintos
autores:
 Spengler:
La idea central de Spengler es que las culturas pasan por las mismas etapas
durante un periodo semejante de tiempo que él cifra en mil años. La cultura es el
conjunto de pueblos que tienen unos rasgos comunes, poseen el mismo estilo y la misma filosofía de vida.
La civilización es -para Spengler- la etapa final del proceso histórico de las culturas; es el estado
de decadencia última, próxima al final de una cultura. La civilización es precisamente la etapa
en la que se encuentra nuestra cultura occidental, a la que el sociólogo compara con la
época de la Roma decadente
Spengler describe tres sistemas jurídicos básicos: el derecho romano, el derecho
árabe y el derecho occidental, y considera que este último (el occidental) se caracteriza
por el anacronismo, al contener conceptos jurídicos antiguos, desfasados. El derecho de
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la cultura occidental es un derecho de libros, interpretados por sabios juristas no
relacionados con la vida práctica del derecho, a diferencia del derecho romano que era
un derecho de casos interpretados por pretores en contacto con la realidad del derecho.
Para evitar la fosilización del derecho y de la ciencia jurídica occidental,
propone Spengler un plan de formación de juristas con estos apartados: 1. amplia
experiencia práctica; 2. conocimiento comparativo de la historia jurídica de occidente;
3. metodología del derecho antiguo como modelo a seguir por ser un derecho al hilo de
la vida práctica. Debía existir un derecho propio y para cada cultura.
 Toynbee:
Clasifica a las civilizaciones del siguiente modo:
I. En función de su origen, las sociedades pueden ser originarias (si nacen
espontáneamente) o afiliadas (si surgen por influencia de otras civilizaciones).
II. En función del curso histórico recorrido, las sociedades pueden ser abortadas
(cuando los ciclos históricos no se han cumplido por causas externas), completas
(cuando se han superado los ciclos históricos) o detenidas (cuando los ciclos
históricos no se han cumplido por impotencia interna).
Según Toynbee las civilizaciones se desarrollan siguiendo unas etapas regulares:
nacimiento, desarrollo, colapso, decadencia y desintegración.
Señala el sociólogo que en el nacimiento, son las condiciones difíciles antes que
las fáciles las que determinan el surgimiento de una civilización. En el origen de las
civilizaciones interviene un elemento fundamental: el “estímulo”, el cual puede ser de
carácter físico, como la adversidad del medio, o humano, como las minorías dominantes
que obligan a los oprimidos a fundar nuevas civilizaciones en otros lugares.
Por otra parte, hay factores que apoyan el crecimiento y desarrollo de las
civilizaciones: los estímulos o incitaciones, como la dureza del medio, el nuevo suelo,
los golpes o los impedimentos. Pero cuando las incitaciones son excesivas producen el
abortamiento de las civilizaciones, al no poder dar estas una respuesta positiva. Por ello
Toynbee resalta la importancia de lo que él llama “justo medio”.
No obstante, el crecimiento y desarrollo de una sociedad no sólo requiere el
“justo medio” entre estímulos y respuestas, sino, además, un impulso interno que hace
que la civilización se supere continuamente alcanzando sucesivos equilibrios tras los
equilibrios provocados por las incitaciones.
Las civilizaciones sufren el colapso, inicio de su decadencia, cuando la minoría
dirigente no sabe dominar un reto importante, y a partir de entonces se produce la
desintegración.
La desintegración de una civilización se lleva a cabo con la presión de dos grupos
de proletarios: un proletariado externo o de los invasores y un proletariado interno o de
los grupos disidentes dentro de la civilización decadente.
 Sorokin:
Sorokin admite el cambio de las culturas pero no la desaparición de las mismas.
Hay un proceso de absorción de unas culturas por otras que hace que de un modo u
otro, con mayor o menor suerte, las culturas sobrevivan.
Señala Sorokin que todas las sociedades siguen el siguiente esquema evolutivo:
hay un avance lineal hasta alcanzar un punto de inflexión, a partir del cual la cultura
inicia una línea inversa o se estanca; a su vez, la línea inversa avanza hasta otro punto
de inflexión, a partir del cual se produce un nuevo movimiento en sentido inverso.
Señala Sorokin que las culturas van cubriendo etapas sucesivas. Estas etapas
son: sensible, ideacional, ideativa y mixta.
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Sorokin distingue tres tipos de sistemas jurídicos en correspondencia a las
etapas evolutivas de los sistemas sociales: derecho ideacional, sensitivo e idealístico.
El derecho ideacional es un derecho divino dado por Dios. Esta constituido por
mandatos divinos, obedecidos incondicionalmente.
El derecho sensitivo es hecho por el hombre con finalidad utilitaria. Consta de
normas variables y relativas.
El derecho idealístico ocupa una posición intermedia entre los derechos
ideacional y sensitivo.
II- El funcionalismo clásico: orden social y cambio controlado: Los orígenes
del funcionalismo se remontan a Durkheim. El funcionalismo ve a la sociedad como un
sistema fundado en dos vectores: la interdependencia de las partes y la tendencia al
orden y equilibrio en el proceso evolutivo del sistema.
Los funcionalistas tienen su principal escenario en Norteamérica, donde los
sociólogos nacidos en la primera década del siglo XX tales como Parsons y Merton,
han influido extraordinariamente en varias generaciones de sociólogos. Veamos
distintos autores:
 Parsons:
Las actitudes de Parsons respecto al cambio social se cifra de la siguiente
manera:
1. La imposibilidad de su conocimiento y por lo tanto de establecer una teoría
des mismo.
2. En aquellos casos en que el cambio existe, el mismo no es interno y lineal,
sino que son importantes los cambios externos o producidos desde fuera del propio
sistema o difusión de otras culturas.
3. El cambio social sólo cabe esporádicamente como cambio ordenado, concreto
y localizado dentro de un sistema de equilibrio, y siempre que no ponga en peligro la
identidad e integración del sistema.
Parsons recalca el valor del derecho como medio de integración y control. El
sociólogo se refiere al derecho como un instrumento general de integración y control
social que actúa difusamente en casi todos los ámbitos del sistema social. El derecho
cumple la función integradora mediante “la mitigación de los elementos potenciales de
conflicto y lubrificación de la maquinaria de las relaciones sociales”.
El derecho colabora intensamente en la integración del sistema, realizando los
cometidos de legitimación, interpretación, represión y jurisdicción.
 Merton:
Merton es quizás el más aventajado discípulo de Parsons, al que se deben dos
importantes aportaciones: las funciones manifiestas y latentes de los grupos sociales y
las estructuras sociales de anomia.
Merton explica el conflicto social desde el punto de vista de una disfunción
dentro del sistema. Las disfunciones son actividades que se oponen al regular
funcionamiento del sistema social. La disfunción es el conflicto posible dentro de un
sistema; un conflicto que es valorado negativamente y que tiene que ser remediado por
los instrumentos del sistema para conservar su integridad y funcionamiento.
 Lewis Coser:
Las ventajas que encuentra Coser en el conflicto son:
a) La delimitación y clarificación de los grupos a través del conflicto.
b) La mayor unidad de los grupos que tienen que defenderse respecto a los
enemigos, aumentando su cohesión.
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c) El aumento de la creatividad, ya que los grupos deben moverse y resolver las
dificultades que se les presentan.
d) La evacuación de las tensiones, que encuentran salida a través del conflicto.
Coser representa el caso atípico de quien valora el conflicto como factor de la
misma estabilidad del sistema social. El conflicto, según él, contribuye a la estabilidad
porque quita tensión, esto es, suprime una oculta tensión que de no hacerse conflictiva
aún podría haber producido más daño al sistema. Por otra parte, los conflictos
provocan relaciones y dependencias entre los grupos hostiles, que se contrarrestan
mutuamente, y de esta manera contribuyen a la no desintegración del sistema.
III- Las teorías del conflicto social: Ambos conceptos, cambio y conflicto
social, aparecen interrelacionados en la obra de los sociólogos partidarios de una
sociología crítica. No hay cambio sin un conflicto previo, por lo que puede afirmarse
que el conflicto generado en la sociedad es causa o factor del cambio.
El abstraccionismo funcionalista y la presencia de manifiestos conflictos
sociales provocan una pronta respuesta crítica de un grupo de sociólogos a los que no
satisfacía la imagen de una sociedad ordenada, estable y previsora.
El primer autor que valora la importancia del cambio social, hasta el punto de
defender que no hay progreso sino a través del cambio producido por el conflicto de las
clases sociales, es Marx
 Marx:
El conflicto tiene para Marx una derivación de la lucha de clases, cuando éstas
dejan de ser clases en si para convertirse en clases para si.
La idea central de Marx en sociología era la existencia de dos clases
antagónicas, los burgueses-capitalistas y los proletariados, aquéllos propietarios del
capital y estos propietarios de su propio trabajo. La idea central de Marx en economía
era la de un proceso acumulativo del capital, que provocaba un divorcio entre las
fuerzas de producción y las relaciones de producción, y que iba llevando a los
proletariados a la miseria, expoliando el capital de los pequeños burgueses,
reduciéndolos a la condición de proletarios. Esta contradicción tensa entre fuerzas y
relaciones de producción llegará a un punto insostenible en el que tendrá lugar la
revolución social.
En la formulación marxista la sociedad cambia porque cambia la economía; el
determinismo económico será mayor o menor, pero siempre la economía determina y
orienta el cambio social. En su obra fundamental, El Capital, Marx va desarrollando los
hitos del proceso de cambio que terminará en la sociedad comunista sin clases. Son
estos hitos los siguientes:
1. La polarización de las clases sociales, ya que el proceso de acumulación de
capital hará poco a poco desaparecer a las clases intermedias.
2. El proceso de pauperización del proletariado, que crece en el número y en el
grado de la miseria de sus condiciones laborales y de forma de vida, y de acumulación
de capitalista.
3. El proceso de concienciación de clases que se producirá cuando crezca el
número de proletariados hacinados en las fábricas y adquieran conocimiento de su
mísera situación y de que esta puede ser reformada a través de la lucha de clases.
Derecho, Estado e ideologías son los medios para la satisfacción de los intereses
de la clase dominante, creados por ella en su esfuerzo de imposición y control de las
demás clases sociales.
El Estado es el aparato institucional coactivo para la protección de los intereses
de la clase dominante. Las ideologías son formas de pensamiento y actitudes que
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representan esos mismos intereses dominantes, y que se imponen a las clases
dominadas en calidad de formas ideales. El derecho es la cobertura formal que
garantiza los intereses de las clases dominantes.
El derecho se convierte en un medio de fuerza, protegido por la organización del
Estado, contra el cambio social pretendido por las clases dominadas en un proceso de
lucha de clases.
 Ralph Dahrendorf:
Dahrendorf sintetizó la sociología de Parsons en 4 tesis a las que opuso las
contratesis de una nueva sociología del cambio social. Estas eran las tesis de Parsons:
1. Tesis de la estabilidad: toda sociedad es un sistema relativamente constante y
estable de elementos.
2. Tesis del equilibrio: toda sociedad es un sistema equilibrado de elementos.
3. Tesis del funcionalismo: cada elemento dentro de la sociedad contribuye al
funcionamiento de esta.
4. Tesis del consenso: cada sociedad se mantiene gracias al consenso de todos
sus miembros acerca de determinados valores comunes.
Las 4 contratesis eran:
I. Tesis de la historicidad: toda sociedad y cada uno de sus elementos están
sometidos en todo tiempo al cambio social.
II. Tesis de la explosividad: toda sociedad es un sistema de elementos
contradictorios en si y explosivos.
III. Tesis de la disfuncionalidad y productividad: cada elemento dentro de la
sociedad contribuye a su cambio IV. Tesis de la coacción: toda sociedad se mantiene
gracias a la coacción que alguno de sus miembros ejercen sobre otros.
Dahrendorf señala que el conflicto social surge de un conflicto de intereses. Los
intereses son las expectativas derivadas de los roles de determinadas posiciones. Cuando los que
mandan y los que obedecen tienen los mismos intereses surge el conflicto social
inevitable.
2. Factores que originan el conflicto social: Las causas de los conflictos sociales son
variadas, pero reducibles a dos grandes grupos: a) causas derivadas de los componentes
psicológicos de los individuos; b) causas procedentes de las desigualdades sociales.
a) Psicología: La psicología humana es irremediablemente conflictiva por su alto
grado de natural insatisfacción. El conflicto es algo natural en los hombres, porque
estos poseen un “instinto luchador”.
b) Desigualdad: La desigualdad de los hombres es plural en sus dimensiones,
porque los hombres no son desiguales en una sola o pocas facetas, sino que estas son
múltiples y avanzan con el desarrollo de la humanidad. Existen tres grandes
desigualdades: 1. desigualdad de bienes; 2. desigualdad de poder y 3. desigualdad de
ocupación o profesión. Estas tres desigualdades se producen porque existe una relación
descompensada entre expectativas humanas y recursos para satisfacer.
Hay distintas teorías para explicar el motivo de la desigualdad, entre las que
podemos mencionar:
 Concepción racista: Considera que los hombres son desiguales por naturaleza , y
que en consecuencia deben prevalecer los mejores y más capaces. La
desigualdad es un hecho natural, que debe ser aceptado y tener consecuencias
normativas.
 Concepciones liberales: entienden que la desigualdad debe ser una consecuencia de
la desigualdad en el merito y trabajo de las personas. Son estas iguales
41
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teóricamente, pero después se diferencian en el desarrollo de su propia vida.
 Concepciones socialistas: proclaman la necesidad moral de la igualdad de todos los
hombres, a cuyo efecto hay que atender a la satisfacción de sus derechos
sociales, única forma de que se den las iguales condiciones de oportunidad para
el disfrute de las libertades.
3. Soluciones a los conflictos:
 Los primeros remedios de resolución de los conflictos eran irracionales, correspondiendo a
momentos evolutivos del derecho en los que no se tenían en cuenta los
principios de responsabilidad y causalidad y se creía en la influencia de la
divinidad y demás causas sobrenaturales sobre el destino de los pueblos. Eran
estos procedimientos frecuentemente violentos, porque correspondían a épocas
en las que aún no prevalecía la idea del sujeto de derecho.
 Los últimos procedimientos de resolución de los conflictos corresponden a la implantación del
Estado de Derecho, lo que supone, la razonabilidad de los procedimientos
empleados, la inserción en reglas preestablecidas y la vinculatoriedad de los
mismos. Los procedimientos son: racionales, reglados y vinculantes.
4. Cambio social y derecho: Los sociólogos del derecho se dividen entre quienes
entienden que el derecho es renuente al cambio social y quienes creen que es un factor
de cambio. Unos piensan que el derecho es lento en la detectación de las necesidades
sociales porque contempla a la sociedad y sus problemas desde los cerrados centros de
poder decisorio. Otros piensan que con el derecho se pueden hacer grandes cambios; la
cuestión es hacerse del poder y desde el poder instrumentalizar al derecho para el gran
cambio.
La relación cambio/derecho se concreta generalmente de la siguiente manera:
I. El derecho es una variable dependiente en un marco general: el derecho es el reflejo de
los intereses dominantes de grupos y clases, que se definen primordialmente por el
factor económico.
II. En este marco general, el derecho tiene una autonomía y capacidad de cambio: El cambio
desde el derecho es posible y constatable. Como factor de cambio, el derecho puede
seguir un doble signo, positivo o negativo: el derecho discrimina o iguala, divide o une.
También puede tener una influencia directo o indirecta en el cambio.
En esta esfera de autonomía del derecho respecto a los factores sociales del
cambio, puede adoptar distintas posiciones:
a) Reconocimiento: El derecho puede reconocer o ampara las realidades sociales
nuevas.
b) Anulación: El derecho puede oponerse al cambio, enfrentándose
directamente con él.
c) Canalización: El derecho puede orientar el cambio ya producido, o que está
en condiciones de producirse.
d) Transformación: El derecho puede provocar el cambio en las realidades
sociales, lentamente o rápidamente.
Podemos analizar las siguientes cuestiones vinculadas con el cambio y el
derecho:
1. La intensidad o alcance del cambio social desde el derecho: La intensidad
del cambio está condicionada por:
 La naturaleza del derecho motor del cambio (es decir, si se trata de un derecho
flexible, ocasión en la cual el cambio será mas intenso; si se trata de un derecho
rígido, ocasión en la cual el cambio será limitado o si se trata de un derecho
42
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alternativo, el cual puede producir importantes cambios pero sólo en su esfera
de influencia).
 La naturaleza de los sistemas políticos.
2. Zonas o esferas de actuación del cambio: Hay dos zonas en las que
actualmente se manifiesta la capacidad de cambio desde el derecho: el proceso de
aculturación jurídica y la promoción de los derechos sociales.
3. El ritmo del cambio: El ritmo del cambio desde el derecho depende de la
zona de su actuación. Es fácil cambiar desde el derecho la economía de un país. Por el
contrario, el derecho no puede cambiar las estructuras sociales, a no ser mediante el
hecho revolucionario que se geste lentamente.
Bolilla 3: La globalización:
1) Globalización: concepto y posturas:1
Con el término globalización se suele designar el acelerado proceso de integración de
los mercados nacionales en un gran mercado mundial. El aspecto más visible es pues, la
imposición de las leyes del mercado mundial, por encima del manejo nacional de las
economías.
Este proceso es posible por el cumplimiento de algunas condiciones previas,
como son:
1. La homogeneización ideológica de ciertas economías poderosas;
2. La hegemonía política mundial de dichas potencias;
3. Un vertiginoso desarrollo tecnológico.
En el marco de economía globalizada, los agentes más poderosos son las
corporaciones trasnacionales, que controlan recursos y deciden estrategias productivas
y comerciales por encima de fronteras políticas. Esto es posible porque, a su vez, los
gobiernos se han replegado, resignando el poder que otrora les reservaba la concepción
intervencionista o providencial del Estado de la primera mitad del siglo XX.
Las consecuencias de estos procesos son difíciles de prever en su culminación,
pero ya podemos ver los primeros resultados:
a) Nueva estratificación de las sociedades mundiales;
b) Nueva marginalidad;
c) Nueva inestabilidad;
d) Pérdida de valores tradicionales;
c) Disolución de la conciencia nacional.
En este proceso existen, también, nuevos desafíos, como los siguientes:
I- Delitos trasnacionales;
II- Terrorismo;
III- Degradación del ecosistema.
Básicamente, podríamos decir que existen dos posturas respecto a si existe o no
la globalización. A los sostenedores de la postura negativa los llamamos “escépticos”,
en tanto que a los sostenedores de la postura positiva los llamamos “radicales”.
Según los “escépticos”, la globalización se queda en simple palabrería. La
economía globalizada no es especialmente diferente a la que existía en periodos
anteriores. La mayoría de los países ganan sólo una pequeña parte de su renta con el
comercio exterior. Además, buena parte del intercambio económico se da entre
regiones, en lugar de ser verdaderamente mundial. Los países de la Unión Europea, por
1
Este texto está extraído de Oscar Sarlo y de Ulrich Beck
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ejemplo, comercian principalmente entre ellos.
Los “radicales” afirman que no sólo la globalización existe, sino que sus
consecuencias pueden verse en todas partes. Los Estados han perdido gran parte de su
soberanía y los políticos mucha de su capacidad para influir en los acontecimientos. La
era del Estado-nación ha terminado. Los Estados se han convertido en meras ficciones.
Resulta interesante analizar los siguientes aspectos vinculados con la
globalización:
Aspecto
Metafísica del
mercado mundial
Comercio mundial
libre
Debemos hablar de
internacionalización
de la economía
Escenificación del
riesgo
La carencia de
política como
revolución
El mito de la
linealidad
Critica del
pensamiento
Consiste
El globalismo reduce la nueva complejidad de la globalización a
un aspecto: el económico. Todos los demás aspectos sólo se
consideran de modo subordinado a la globalización económica.
Sin embargo, es un error pensar que la globalización sólo
concierne a los aspectos económicos; por el contrario, tan influye
sobre los aspectos íntimos y personales de nuestra vida. La
globalización es, pues, una serie compleja de procesos y no uno sólo.
El globalismo sostiene que la economía globalizada resulta muy
apropiada para elevar mundialmente la riqueza y disminuir con
ello las desigualdades. Esta tesis es, si embargo, sínica dado que se
silencia la circunstancia de que existen sólo dos maneras de
reducir costos: 1) elevando el rendimiento o 2) disminuyendo el
nivel de gastos en la aportación humana al trabajo y a la
producción.
No se puede hablar de globalización sino de internacionalización,
lo cual se comprueba con el fortalecimiento de las relaciones de
producción y de comercio transnacionales en el interior y entre
determinadas regiones mundiales.
El globalismo obtiene su poder sólo en escasa medida a partir de
los hechos. Lo consigue gracias a la escenificación de la amenaza.
Es, pues, un tipo de sociedad del riesgo lo que da su poder a las
empresas transnacionales. Es, pues, sobre todo la amenaza y los
discursos públicos al respecto lo que suscita angustia y obliga a
contendientes políticos y sindicalistas a ponerse de acuerdo
acerca de lo que exige la disponibilidad inversora a fin de evitar lo
que aún sería peor.
El globalismo neoliberal es totalmente apolítico. Es decir, hay una
carencia de política como revolución! esa ideología defiende que
no se trata de intervenir sino de seguir las leyes del mercado
mundial que, lamentablemente, obligan a minimizar el Estado.
En todas partes los hombres se agolpan con música rápida,
ordenadores veloces y comida rápida, y las naciones empujan hacia
una cultura mundial homogénea que se sustenta por los medios
de comunicación, la información, el ocio y el comercio. Sin
embargo, la globalización en todas partes ha conducido también a
un nuevo significado de lo local. La expresión “cultura global” es
engañosa.
El globalismo neoliberal no sólo provoca miedo y terror sino que
también paraliza políticamente. Cuando no haya nada que hacer
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Lícari Lisandro
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catastrófico
sólo queda una reacción, a saber, protegerse, aislarse, obstinarse.
Contagiados por el virus del globalismo, aparecen en todos los
partidos ideologías y argumentos de reacción proteccionista.
2) El Estado, la globalización y el capitalismo (contribuyentes virtuales):2
Las políticas de la globalización pretenden eliminar las trabas de los sindicatos
y también las del estado nacional; con otras palabras, pretenden restar poder a la
política estatal-nacional. Pretenden, en definitiva, desmantelar el aparato y las tareas
estatales con vista a la realización de la utopía del anarquismo mercantil del Estado
mínimo.
¿Cuáles son las herramientas con las cuales “las políticas de la globalización?
pretenden eliminar las trabas de los sindicatos y estados?:
1º En primer lugar, el capitalismo puede exportar puestos de trabajo allí donde
son más bajos los costos laborales y las cargas fiscales a la creación de mano de obra.
2º En segundo lugar, estamos en condiciones de repartir el trabajo por todo el
mundo. Así por ejemplo, el Ford Mondeo es un auto cuyas partes se fabrican en
distintas partes del mundo y no en un solo país.
3º En tercer lugar, estamos en condiciones de servirnos de los Estados
nacionales por medio de “pactos globales” con vistas a condiciones impositivas más
suaves y una infraestructura más favorable. Así mismo, podemos castigar a los Estados
nacionales cuando se muestran pocos amigos de las inversiones.
4º En cuarto y último lugar, podemos distinguir entre lugar de inversión, lugar
de producción, lugar de declaración fiscal lo que significa que los cuadros dirigentes
podrían vivir y residir allí donde les resulte más atractivo y pagar los impuestos allí
donde les resulte menos gravoso.
Todo esto justifica el concepto de “subpolítica”, entendida como un conjunto de
oportunidades de acciones y de poder más allá del sistema político, reservadas a las empresas que se
mueven en el ámbito de la sociedad mundial.
3) Hacia una sociología de la globalización: la teoría del contenedor de la
sociedad:3
La sociología moderna es la ciencia moderna de la sociedad moderna. Esto nos
conduce, en primer lugar, a realizar algunas consideraciones con relación al término
“sociedad”.
Las sociedades modernas presumen el “dominio estatal del espacio”, lo cual
quiere decir que la visión sociológica resulta de la autoridad ordenadora del Estado
nacional. Es en este sentido como se habla de sociedad “francesa”, “americana”, o
“alemana”.
Dentro de esta arquitectura mental e institucional, las sociedades modernas se
convierten en sociedades individuales y delimitadas las unas respecto de las otras.
Por otro lado, las sociedades modernas son, según esta concepción, no políticas,
toda vez que el quehacer político se desplaza hacia el espacio del Estado.
Internamente, las sociedades modernas son homogéneas, lo cual es una
consecuencia de que todos los tipos de prácticas sociales están reguladas por el Estado.
Este aduce, como justificativo de su ingerencia en la vida social, su calidad de
2
3
Ulrich Beck
Ulrich Beck
45
Lícari Lisandro
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“contenedor” de la realidad social.
El debate acerca de la globalización en las ciencias sociales se desarrolla como
una discusión sobre que supuestos fundamentales, que imágenes de lo social y que
unidades de análisis pueden sustituir a la axiomática nacional-estatal.
4) Los espacios sociales transnacionales:4
Los espacios sociales trasnacionales suprimen la vinculación de la sociedad a un
lugar concreto. Es decir, ya no hay que identificar una cultura con un espacio
geográfico determinado, sino que esa cultura se puede hoy reproducir en cualquier
lugar del mundo.
En la actualidad es posible lograr unir dos cosas que, hasta no hace mucho, eran
prácticamente imposible: vivir en un lugar y actuar como si se viviese en otro. Así, una
persona puede vivir en argentina y vivir como en México, yendo a comer a restaurante
mexicanos, viendo la tele mexicana, escuchando música mexicana, etc.
5) Causas del surgimiento de la globalización:5
A la pregunta de que es lo que hace avanzar a la globalización dos respuestas
enfrentadas. Un grupo de autores subraya la existencia de una “lógica” dominante,
mientras que otro grupo propone teorías que hacen reconocibles las complejas y
multicausales lógicas de la globalización.
Autor
Teoría
Causa de la
globalización
Wallerstein
La teoría de Wallerstein se caracteriza por dos
rasgos principales: (1) es de índole monocausal
y (2) económica. Para este autor, la
globalización se determina simple y
exclusivamente por el mercado mundial del
capitalismo.
Rosenau
Para este autor, la globalización significa que
ha empezado una época de política postinternacional en la que los actores nacionalesestatales deben compartir escenario y poder
globales con organizaciones internacionales,
así como con empresas transnacionales y
movimientos sociales y políticos también
transnacionales. Existen dos ámbitos de la
sociedad global, la “sociedad de los estados” y
“el mundo de la subpolítica transnacional”
donde se dan cita actores tan distintos como
La causa de la
globalización
sería el
capitalismo que
genera un solo
sistema mundial
en el que todo
debe
translocalizarse,
manteniéndose
una sola división
del trabajo.
La causa de la
globalización
sería la existencia
de una política
mundial
policentrica en el
que ni el capital ni
los gobiernos
nacionales tienen
la última palabra.
4
5
Consecuencia
El paso de la
política
nacional-estatal
a la política
policéntrica lleva
a generar una
dimensión
tecnológica de la
globalización.
Esta tecnología
ha supuesto el
Ulrich Beck
Ulrich Beck
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las empresas multinacionales, Greempeace,
Banco Mundial, la OTAN.
Gilpin
La globalización genera la expansión de los
espacios y actores transnacionales. Dicha
expansión depende del permiso tácito para la
globalización por parte del Estado nacional.
Este autor cree
que la
globalización sólo
surge cuando se
dan determinadas
condiciones en
política
internacional, a
saber, cuando es
producto de un
orden global
permisivo.
final de los
distanciamientos
geográficos y
sociales.
El surgimiento y
desarrollo de
espacios y
actores sociales
transnacionales
presuponen una
estructura de
poder
hegemónico y un
régimen político
internacional.
6) Consecuencias de la globalización:6
La globalización genera distintos problema, entre los que podemos mencionar a
los siguientes:
1º Riesgo ecológico: Para los ecologistas, la globalización está generado que la
sociedad se ponga en peligro a si misma. Esto no es imputable ni a Dios ni a la
naturaleza, sino a las decisiones humanas y a los efectos industriales. Esto ha generado
que hoy en día hablemos de “sociedad de riesgo mundial” por cuanto que ya no es
posible exteriorizar los efectos secundarios y los peligros de las sociedades industriales
altamente desarrolladas.
Se pueden distinguir tres clases de peligros globales. En primer lugar los daños
ecológicos condicionados por la riqueza y los peligros técnicos-industriales. En
segundo lugar, los daños ecológicos condicionados por la pobreza y los peligros
técnicos industriales. En tercer lugar, los peligros de las armas de destrucción masiva.
Los denominados peligros globales hacen que se resquebrajen los pilares del
tradicional sistema de seguridad; los daños pierden su delimitación espacio-temporal
para convertirse en globales y permanentes.
2º Problemas culturales: La globalización económica está acompañada de olas de
transformación cultural, en el seno de un proceso que se llama “globalización cultural”.
Con respecto a este tema se han desarrollados tres posturas: 1) teoría de la
convergencia de la cultura global; 2) teoría de la localización y 3) teoría de la
glocalización. Veamos al respecto la siguiente tabla:
Teoría
Convergencia
6
Sostiene
Según esta tesis, se está produciendo una paulatina universalización,
Ulrich Beck
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de la cultura
global
Localización
La
glocalización
en el sentido de unificación de modos de vida, símbolos culturales y
modos de conductas trasnacionales. Ej.: Tanto en una aldea de la Baja
Baviera como en Calcuta, Singapur o en las favelas de Río de Janeiro
se ven las mismas novelas, se fuma el mismo Malboro y se escucha la
música de Madonna.
Conforme los últimos rincones del planeta se están integrando
también al mercado mundial, está surgiendo un solo mundo. En este
mundo, las culturas y las identidades locales se desarraigan y
sustituyen por símbolos mercantiles, procedentes del diseño
publicitario y de los íconos de las empresas multinacionales.
Este proceso de convergencia cultural tiene como gran motor al
avance de las comunicaciones como Internet, la televisión por cable, la
telefonía celular, etc. Todas estas tecnologías permiten acercar más y
más las culturas y hacer, por ejemplo, que lo que alguien hace en y
para América tenga validez en todo el mundo.
Según esta tesis, la globalización no produce necesariamente ninguna
unificación cultural; la producción masiva de símbolos e
informaciones culturales no origina el surgimiento de algo que se
pueda parecer a una cultura global.
La globalización en todas partes ha producido un nuevo significado
de lo local. Lo único que hay es el surgimiento de culturas
trasnacionales y translocales o bien espacios y paisajes sociales.
Roland Robertson sostiene que la globalización cultural atraviesa la
igualación entre Estado nacional y sociedad nacional en cuanto que se
establecen y cotejan formas de comunicación y de vida
transculturales.
Lo local y lo global -para esta tesis- no se excluyen mutuamente. Al
contrario, lo local debe entenderse como un aspecto de lo global. La
globalización significa también acercamiento y mutuo encuentro de
las culturas locales.
Se acepte cualquiera de las tesis anteriores, lo cierto es que la globalización y la
localización no son sólo dos caras de una misma moneda; son al mismo tiempo fuerzas
impulsoras y formas de expresión de una nueva polarización y estratificación de la
población mundial en ricos globalizados y pobres localizados.
3º El problema del trabajo: El capitalismo destruye el trabajo. La productividad
aumenta en una medida tal que podemos producir cada vez más con menos
trabajadores. Sólo para que siga como está el actual nivel de ocupación, deberían
expandirse enormemente los mercados.
Hay tres mitos que blindan el debate público contra la comprensión de esta
situación.
1. El mito de la impenetrabilidad: Todo es, por así decirlo, mucho más
complicado.
2. El mito de las prestaciones de servicios: El gran auge de la sociedad de los
servicios va a salvar a la sociedad del trabajo.
3. El mito de los costes: Sólo tenemos que reducir a su mínima expresión los
costes laborales para que se esfume el problema de la falta de trabajo.
7) Conclusiones de Ulrich Beck:
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Beck rechaza el pensamiento posmoderno. En vez de vivir en un mundo que
está “más allá de la modernidad”, estamos entrando en una fase de lo que él denomina
“la segunda modernidad”, en la que las instituciones modernas se están haciendo más
globales, mientras que la vida cotidiana se libera del control de las tradiciones y de las
costumbres. La vieja sociedad industrial desaparece para ser sustituida por una
“sociedad del riesgo”. Lo que los posmodernos consideran el caos para Beck es riesgo o
incertidumbre.
El riesgo se convierte en algo esencial por varias razones. Al desarrollarse la
ciencia y la tecnología se crean nuevas situaciones d riesgo, diferentes de las épocas
anteriores. Es evidente que la ciencia y la tecnología nos proporcionan muchos
beneficios, pero crean riesgos difíciles de calificar.
Beck no está diciendo que el mundo moderno sea más arriesgado que el de
épocas anteriores, sino que está cambiando el carácter de los riesgos que debemos
afrontar.
La nueva sociedad no anuncia el fin de los intentos de reforma social y política,
sino que, más bien al contrario, en ella surgen nuevas formas de activismo. Se observa la
aparición de un nuevo ámbito que Beck denomina “subpolítico”, en el que se
desarrollan las actividades de grupos y organismos que operan fueran de los
mecanismos formales de la política democrática.
8) Hacia una concepción post-moderna del derecho (Souza Santos
Boaventura):
Las promesas y posibilidades infinitas de liberación individual y colectiva
contenidas en la modernidad occidental fueron reducidas drásticamente en el
momento en que la trayectoria de la modernidad se enredó en el desarrollo del
capitalismo. La ciencia tuvo un papel central en ese proceso puesto que transformo el
conocimiento científico en un conocimiento hegemónico que absorbió en si el
potencial emancipador del nuevo paradigma.
En este nuevo contexto, al derecho moderno le fue atribuida la tarea de asegurar
el orden exigido por el capitalismo. El derecho moderno pasó, así, a constituir un
racionalizador de segundo orden de la vida social, un sustituto de la cientifización. Para
desempeñar esa función, el derecho moderno tuvo que someterse a la racionalidad
cognitivo-instrumental de la ciencia moderna y convertirse él mismo en científico. La
cientifización del derecho moderno propició, a si mismo, su estatalización, ya que el
predominio político del orden sobre el caos fue atribuido como tarea al Estado
moderno, por lo menos transitoriamente, mientras la ciencia y la tecnología no la
pudiesen asegurar por su misma.
En este proceso, el derecho pedió de vista la tensión entre la regulación y la
emancipación social, originalmente inscripta en el paradigma de la modernidad.
a) Características originales de la tensión entre regulación y emancipación, partiendo
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desde la recepción del derecho romano, el derecho natural racional y las teorías del contrato
social:
Época
Recepción del
derecho
romano
El derecho
natural
racionalista
Teoría del
contrato social
Tensión entre regulación y emancipación
La recepción del derecho romano fue un extraordinario movimiento
intelectual que comenzó en la Universidad de Bolonia a finales del
siglo XI, y de ahí se expandió a toda Europa. Fue un proceso de
creación de un derecho independiente de los señores feudales y en
oposición a lo que, podría llamarse sistema jurídico feudal.
La recepción del derecho romano convenía a los proyectos
emancipadores de la clase naciente, ya que desarrollaba una forma de
regulación jurídica que reforzaba sus intereses en una sociedad que
ella no dominaba, ni política ni ideológicamente.
La tensión entre regulación y emancipación reside en el hecho de
derivar la legitimidad del poder regulador de su autonomía. En las
condiciones de la época, la juridización autónoma de la resolución de
los conflictos y la centralidad de la argumentación jurídica
permitieron una regulación social que no perdía de vista objetivos
emancipadores.
La tensión entre regulación y emancipación que caracterizó la
recepción del derecho romano era parte integrante del proyecto
histórico de la nueva burguesía europea, en lucha por la conquista del
poder económico y cultural y, por último, del poder político.
El derecho natural racionalista de los siglos XVII y XVIII parte de la
idea de la fundación de un nuevo “buen orden”, según la ley de la
naturaleza, a través del ejercicio de la razón y de la observación. Esta
nueva racionalidad se basa en una ética secular, es universal y
universalmente aplicable y debe prevalecer en las cuestiones
nacionales e internacionales.
La nueva racionalidad requiere una nueva metodología en la cual la
razón y la experiencia tengan su lugar: la prueba a priori consiste en
demostrar el necesario acuerdo de una cosa con una naturaleza
racional y natural; la prueba a posteriori en concluir que esta de
acuerdo con la ley natural que se supone existente en todas las
naciones o entre las que están más avanzadas n la civilización.
El derecho natural racionalista sirvió para legitimar, tanto el
“despotismo ilustrado”, como las ideas liberales y democráticas que
condujeron a la Revolución Francesa. En esta duplicidad (“despotismo
ilustrado” /ideas liberales y democráticas) reside la tensión entre
regulación y emancipación de este periodo.
Otra manifestación importante de la tensión entre regulación y
emancipación en el origen del campo jurídico moderno fue el
surgimiento de las teorías del contrato social, de las cuales las más
importantes es la de Rousseau.
La tensión que aquí surge es entre la certeza y la justicia. La justicia y
la certeza están en la raíz del nuevo proyecto de sociedad por el cual el
ser humano es moralmente responsable. Dado que el ser humano se
halla simultáneamente libre del estado de naturaleza y libre para
ejercer una opción moral, la sociedad es un producto de la elección
humana. Para Rousseau el problema no es tanto el de basar un orden
50
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social en la libertad, sino el de actuar de forma que se maximice el
ejercicio de la libertad; así, sería un absurdo aceptar por libre voluntad
una relación contractual de la que resulte una perdida de libertad.
Para Rousseau, sólo existe una solución: la voluntad general como un
ejercicio esencial de soberanía inalienable e indivisible. La voluntad
general, tal como Rousseau la entendió, representa la síntesis entre
regulación y emancipación. Esa síntesis está bien expresada en dos
ideas aparentemente contradictorias: la idea de “sólo obedecerse a si
mismo” y la idea de “ser forzado a ser libre”. . A través de esta doble
idea, la fundación del cuerpo político se basa en una obligación
política horizontal, de ciudadano a ciudadano, en relación a la cual la
obligación política vertical, de ciudadano a Estado, es necesariamente
secundaria o derivada.
En estas circunstancias, el ejercicio más elevado de la regulación es el
ejercicio más elevado de la emancipación. El derecho y la educación
cívica son los instrumentos fundamentales de esta síntesis.
La idea de Rousseau de un nuevo principio social y político, expresado
en el Contrato Social, muestra la compleja dilemática de una
regulación social tendente a fomentar la emancipación prometida por
la modernidad.
b) Proceso histórico que condujo a la eliminación de la tensión entre regulación y
emancipación: la modernidad político-jurídica y el capitalismo: En el campo jurídico y
político, la “prueba real” del paradigma de la modernidad se da en el siglo XIX, Es
justamente en ese periodo donde el capitalismo se convierte en el modo de producción
dominante en los países centrales y que la burguesía emerge como clase hegemónica.
De ahí en adelante, el paradigma de a modernidad queda asociado al desarrollo del
capitalismo.
Podemos dividir este desarrollo en tres periodos: 1) el del capitalismo liberal
que cubre todo el siglo XIX; 2) el del capitalismo organizado que comienza a finales del
siglo XIX y alcanza su máximo desarrollo en el periodo de entreguerras y en las dos
primeras décadas post-guerra; 3) el del capitalismo desorganizado, que comienza a
finales de los años 60 y aún continúa.
A medida que avanzamos en este desarrollo histórico, la tensión entre
regulación social y emancipación social va siendo gradualmente sustituida por una
utopía de regulación jurídica confiada al Estado.
Periodo
Capitalismo
liberal (siglo
XIX)
Cambios
En este primer periodo los siguientes cambios:
1. La soberanía del pueblo se transformo en la soberanía del Estadonación.
2. La voluntad general se transformó en la regla de la mayoría.
3. El derecho se separó de los principios éticos y se convirtió en un
instrumento dócil de la construcción institucional y de regulación del
mercado. Así fue como el derecho se convirtió en una instrumento del
Estado.
4. Se produce la división entre derecho público, derecho privado y el
derecho constitucional, estableciéndose una distinción entre el
derecho que vincula el ciudadano al Estado (derecho administrativo) y
el derecho que está a disposición de los ciudadanos y que ellos utilizan
51
Lícari Lisandro
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Capitalismo
organizado
(finales del
siglo XIX
hasta década
del 60 )
en sus relaciones mutuas (derecho privado). Por su parte, el derecho
constitucional se basaba en el presupuesto de que las libertades
individuales tenían un origen pre-jurídico y de que el Estado apenas
podía garantizarlas por medios políticos y administrativos.
5. Las relaciones de mercado se concebían como autorreguladas por
medio del Estado, quien utilizaba para ello: I) el derecho privado; II)
medidas fiscales (concesión de terrenos a las empresas ferroviarias,
proteccionismo económico, concesión de patentes, etc.); III)
legislación referida a la duración de la jornada de trabajo y demás
condiciones laborales.
Inflamada por las contradicciones del desarrollo capitalista, la tensión
entre regulación y emancipación explotó. El estado liberal encontró en
el caos resultante la justificación para imponer un modo de regulación
que convirtiese las pretensiones emancipatorias en anomia o utopía y,
por lo tanto, en cualquiera de los dos casos, en peligro social.
La aparición del positivismo en las ciencias epistemológicas y el
positivismo jurídico pueden considerarse, en ambos casos,
construcciones ideológicas destinadas tanto a reducir el progreso
social al desarrollo capitalista, como a inmunizar la racionalidad
contra la contaminación de cualquier irracionalidad no capitalista.
A finales del siglo XIX, el panorama jurídico-político dominante se
alteró dramáticamente, sobre todo debido al creciente dominio del
modo de producción capitalista que puso fin al mercado competitivo y
auto-equilibrable. Junto a eso, la extensión del derecho de voto y la
organización de los intereses sociales sectoriales en organizaciones
patronales y sindicatos evidenciaron aún más el carácter clasista de la
dominación política. Los sindicatos y partidos obreros entraron en la
escena política, hasta entonces exclusivamente ocupada por los
partidos políticos oligárquicos y las organizaciones burguesas.
En estas condiciones, la distinción estado y sociedad civil sufriría un
proceso de transformación. Dos evoluciones diferentes, aunque
convergentes, incentivaron este proceso:
A) La necesidad de una gestión económica pública impuesta por la
creciente complejidad de la economía capitalista. Hubo una fuerte
intervención del Estado para regular los mercados.
B) La segunda transformación fue el reconocimiento político de las
externalidades sociales del desarrollo capitalista. La politización de la
desigualdad social envolvió al Estado en la relación salarial y en el
consumo colectivo.
Estas medidas condujeron a una forma política nueva: el Estadoprovidencia que se basa en la convergencia de dos principios: el del
Estado y el del mercado, de forma que los conflictos entre ambos
fueran considerados providenciales y hasta institucionalizados.
En el Estado-providencial la obligación política horizontal se
transformó en una doble obligación vertical: primero entre los
contribuyentes y el Estado, y, segundo, entre los beneficiarios de las
políticas sociales y el Estado.
El impacto del nuevo modo de regulación social en el derecho fue
enorme y puede resumirse así:
1. Se produce el desarrollo de nuevos dominios en el derecho, como en
derecho económico, el derecho del trabajo y el derecho social, todos
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Capitalismo
desorganizado
(comienza a
finales de los
años 60 y aún
continúa)
ellos con la característica común de conjugar elementos de derecho
privado y derecho público.
2. Las constituciones dejaron de ser la concepción de un Estado
burocrático y de un sistema político rigurosamente definido para
transformarse en un terreno de intermediación y negociación entre
intereses y valores sociales conflictivos.
3. Se produce el reconocimiento de los derechos socio-económicos, la
tercera generación de derechos humanos según Marshall.
4. Se produce una importante evolución del derecho administrativo
que paso a ocuparse de la organización y afectación de recursos y de la
regulación tecnológica realizada por un estado cooperante.
5. El derecho del estado se convirtió en menos formalista y abstracto.
6. La función de integración política y social del derecho distributivo
paso a ser un tema importante de debate público.
7. Se produce un nuevo concepto de caos y, simétricamente, un nuevo
concepto de orden. La producción política, social y económica de caos
se hizo bien patente en las guerras y en el imperialismo, en las crisis
globales y en las prácticas predatorias, en las enormes desigualdades
sociales y en los consumos suntuarios, etc.
Desde el inicio de la década del 60 del siglo XX, el modo de regulación
y el Estado-providencial ha sufrido un deterioro considerable.
La expresión “capitalismo desorganizado” significa, en primer lugar,
que las formas de organización típicas del segundo periodo están
siendo gradualmente desmanteladas o reconstruidas en un nivel de
coherencia mucho más bajo, y, en segundo lugar, que es mucho más
visible la demolición de las antiguas formas organizativas que el
propio perfil de las nuevas organizaciones que van a sustituirlas.
La promesa de una distribución más justa de los beneficios sociales y
la promesa de un sistema político estable y relativamente democrático
se están deteriorando a través de múltiples manifestaciones:
desigualdades sociales crecientes, aumento alarmante de la pobreza,
aparición de terceros mundos, etc.
El principio del Estado está también sometido a transformaciones
drásticas. La ideología y la práctica del neoliberalismo, han conducido
a una difuminación del protagonismo del Estado-nación como actor en
el sistema mundial. Desregulación, privatización, mercado interno del
Estado, mercantilización, constituyen algunas de las denominaciones
del variado conjunto de políticas estatales que comparten el objetivo
común de reducir la responsabilidad del Estado en la producción del
bienestar social.
Debemos concluir diciendo que el derecho moderno está en crisis, no
debido a la sobreutilización que el estado hizo del derecho moderno,
sino debido a la reducción histórica de su autonomía y de su eficacia a
la autonomía y eficacia del Estado.
c) Para des-pensar el derecho: La transición paradigmática es un proceso histórico
mucho muy vasto que se despliega en múltiples dimensiones sociales. El derecho
moderno ofrece una ventaja estratégica para la apreciación de la sociología de la
transición debido a su estrecha articulación con la ciencia moderna en todo el proceso
de racionalización de la vida social prometida por la modernidad. La tarea de
racionalización, concebida como un equilibrio dinámico y tenso entre la regulación y
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emancipación, fue confiada a la ciencia. La solución de los problemas que surgían de la
insuficiencia del conocimiento científico fue confiada al derecho. Como racionalizador
de segundo orden de la vida social, el derecho entró en una fase de crecimiento
ilimitado, semejante al pretendido para la ciencia y para toda la transformación social.
A lo largo de este proceso, la tensión original entre regulación y emancipación
acabó por desaparecer siguiendo caminos diversos pero con el mismo resultado global:
la absorción de la emancipación por la regulación.
La “crisis del derecho”, que actualmente sufrimos, se integra en una crisis
mucho más vasta y profunda del patrón hegemónico de transformación social
observado desde el inicio del siglo XIX; el modelo llamado cambio social normal.
Estamos entrando en un proceso de transición paradigmático entre la
sociabilidad moderna y una nueva sociabilidad post-moderna, cuyo perfil es todavía
casi inescrutable y hasta imprevisible. Una transición paradigmática es un proceso
largo caracterizado por una suspensión anormal de las determinaciones sociales.
En un periodo de transición paradigmática, el conocimiento antiguo es una guía
débil que precisa ser sustituida por un nuevo conocimiento.
Por encima de todo, el nuevo conocimiento se asienta en un “des-pensar” el viejo
conocimiento aún hegemónico, el conocimiento que no admite la existencia de una
crisis paradigmática porque se niega a ver que todas las soluciones progresistas por él
pensadas fueron rechazadas o se volvieron inejecutables.
“Des-pensar” es una tarea epistemológica compleja porque implica una
desconstrucción total y una reconstrucción discontinua, auque no arbitraria. El
proceso de des-pensar equivale a una nueva síntesis cultural.
Existen tres áreas en las que el “des-pensar” el derecho parece ser lo más
importante:
1. Estado nacional versus sistema mundial.
2. Sociedad civil versus sociedad política.
3. Utopía jurídica versus pragmatismo utópico.
El primer dilema fue afrontado a través del dualismo derecho nacional /derecho
internacional; el segundo, a través del dualismo derecho privado/derecho público y; el
tercero, a través de un patrón de transformación normal basado en la infinita
disponibilidad o manejabilidad del derecho.
Cada uno de estos dilemas tuvo importantes deficiencias:
a) El primer dilema escamoteaba el hecho de que, debido a la propia naturaleza
del sistema inter-estatal, el derecho internacional sería intrínsicamente de “cualidad
jurídica” inferior al derecho nacional.
b) El segundo dilema, descuidaba el hecho de que el derecho privado era tan
público como el derecho público y que, por tanto, uno coincidía con el otro, anulando
el dualismo.
c) El tercer dilema olvidaba el hecho de que el derecho, después de la separación
de la revolución, podía “normalizar” cualquier tipo de transformación en cualquier
dirección posible.
Bolilla 4: Derecho, poder y autoridad:
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1) Poder y dominación:7
 DEFINICIÓN DE PODER
A lo largo de los últimos 30 años, las ciencias sociales fueron testigos de vivos
debates y de una intensa reflexión sobre el tema del poder. Tres factores han
contribuido a dar origen y nutrir este debate:
1º El primer factor fue el aumento creciente de las relaciones de poder. En todas
las sociedades capitalistas liberales de posguerra los poderes del Estado se
multiplicaron en forma exponencial. Los diferentes niveles de gobierno se atribuyeron
nuevas funciones y extendieron su campo de acción. A todo esto hay que sumar el
aumento de los espacios y fuentes de poder fuera del Estado: partidos, movimientos,
asociaciones, organizaciones no gubernamentales, etc.
2º El segundo factor pertenece a la esfera del conocimiento: se trata de la
evolución de la ciencia y de la sociología política. Mientras ambas estuvieron
dominadas por juristas o por economistas, su objeto privilegiado (cuando no exclusivo)
de estudio fue el funcionamiento y la acción del Estado. Pero a medida que fueron
adquiriendo autonomía científica, tanto la ciencia como la sociología políticas se
convirtieron cada vez más en las disciplinas del poder, haciendo de él su noción central.
3º Finalmente, hay dos campos de la sociología que evocan directamente el
problema de las diferentes formas y fuentes del poder: el estudio de las comunidades
políticas locales y el análisis del proceso de toma de decisiones que nutrieron la
reflexión y el debate sobre la noción de poder.
En primer lugar, el debate sobre el poder se desenvolvió en torno a la definición
del mismo. Sea por razones ideológicas o por motivos exclusivamente científicos, el
concepto de poder se ha revelado "esencialmente impugnado", tanto en su acepción
concreta como en su sentido abstracto. En su aspecto concreto, la noción de poder es
frecuentemente evocada para designar el Estado o a aquellos que detentan el poder
político. Pero, hablar de "poder" para designar al Estado es excluir del discurso sobre el
poder todas las otras "máquinas de poder" distintas del Estado.
Pero ha sido sobre todo la noción abstracta de poder la que tomó un carácter
esencialmente impugnado y derivó en la formulación de un gran número de
definiciones más o menos diferentes.
Para situarse mejor y poner un poco de orden en la maraña de definiciones
agruparemos las concepciones de poder teniendo en cuenta las diferentes tendencias
que representan estas definiciones. Para ello recurriremos a un cuadro en donde se
volcaran tres tendencias distintas: <<definiciones voluntarias>>, <<definiciones
sistémicas>> y finalmente <<definiciones críticas>>.
Definiciones
7
Perspectiva
Autores
Rojo Raúl Enrique
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Voluntaristas
Sistémicas
Las definiciones voluntaristas son
aquellas que se sitúan en la
perspectiva de quien tiene más
probabilidad de concretar sus
objetivos y de imponer su voluntad o
sus intenciones. Todas adaptan la
perspectiva del o de los dueños del
poder, es decir que privilegian la
posición de aquel que está en medida
de usufructuar el mismo.
Lo que se pone en evidencia es la
coerción que pueden ejercer los
dueños del poder para realizar su
voluntad, sus intenciones o sus
deseos a expensas de los otros,
guardándose silencio sobre los
medios utilizados para ejercer esta
coerción. De allí se sigue el carácter
más bien neutro de casi todas estas
definiciones
que
omiten
los
fundamentos, los medios y las
consecuencias del ejercicio del poder.
Es importante, por último, señalar
que todos estos autores tienen una
concepción causal del poder. Este es,
así, la causa (fuente) de acciones u
omisiones entre aquellos que están
sometidos a él, y la causa (eficiente)
de que la voluntad del o de los dueños
del poder finalmente se concrete.
Las concepciones sistémicas del
poder han definido la noción de poder
desde la perspectiva del sistema
social, es decir como medio por el
cual el sistema social cumple sus
funciones y alcanza sus objetivos.
Para la concepción sistémica, el poder
no aparece como causa de las
acciones de otros actores, sino como
causa del efectivo funcionamiento del
sistema social. Es esta una
perspectiva
francamente
funcionalista.
Para Weber "Poder significa la probabilidad
de imponer la propia voluntad, dentro de una
relación social, aún contra toda resistencia y
cualquiera que sea el fundamento de esa
probabilidad”.
Russell define al poder como “la
producción de efectos deseados”.
Wrong sostiene que “el poder consiste en
la capacidad que tienen ciertas personas para
producir en otros efectos deseados y
previstos”.
Dahl define al poder así: “A tiene poder
sobre B cuando puede obtener que B haga algo
que B de otro modo no habría querido hacer”.
Mill sostiene que “poder es la certeza de
conformidad entre la voluntad de un hombre y
los actos de otro”.
Talcott Parsons definió el poder como
"capacidad generalizada para servir a la
realización de las obligaciones encadenadas
por las unidades dentro de un sistema de
organización colectiva, cuando las obligaciones
son legitimadas respecto a su relación con los
objetivos colectivos”. La legitimidad del
poder proviene finalmente de lo que el
mismo aporta a la consecución de los
fines colectivos. Parsons introduce, así,
un nuevo elemento que no encontramos
en las precedentes definiciones del
poder: la idea de «obligaciones». Ellas
son engendradas por la búsqueda
de fines colectivos, inherente a toda
organización social. Y son estas
obligaciones las que, a su vez, permiten
el ejercicio del poder y legitiman la
capacidad de coerción y el recurso
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Críticas
La postura crítica ha definido el
poder en términos de dominación o
sujeción, adoptando la perspectiva de
los que padecen el poder más que la
de aquellos que lo detentan. El poder
es esencialmente una relación de
dominación y de sujeción que no se
comprende a menos que se la refiera a
los conflictos de intereses que reinan
en
un
contexto
global
de
desequilibrio de las relacione de
fuerza.
eventual a sanciones negativas o
punitivas.
Para Luhman el poder se presenta en
los sistemas sociales complejos como
“medio de comunicación que permite la
transmisión de las decisiones.” Como medio
de comunicación de las opciones y de
las decisiones, el poder no pertenece
únicamente a las instituciones
políticas, sino que se encuentra
ampliamente difundido
Bachrach y Baratz definen el poder
como “un conjunto de valores, ideas, rituales
y procedimientos que obran, sistemáticamente
y de manera constante, en beneficio de ciertas
personas o de ciertos grupos a expensa de
otros”.
Lukes define al poder como “la
posibilidad de ejercer sobre otros una acción
en detrimento de sus intereses”.
 PODER Y DOMINACIÓN:
Para Weber la dominación sólo puede significar la probabilidad de que un mandato
sea obedecido por tratase de un poder socialmente legítimo, es decir, que los fundamentos
sobre los cuales el mismo se basa son suficientemente sólidos y precisos, además de ser
aceptados por aquellos que deben obedecer. En la dominación, las normas que regulan
el ejercicio del poder son conocidas y respetadas, tanto por aquellos que gozan del
poder (sus sujetos) como por aquellos sobre quienes el poder se ejerce (sus objetos).
Aquellos que detentan el poder pueden esperar ser obedecidos, y aquellos que se
encuentran sometidos al poder esperan recibir determinadas órdenes o mandatos que
reconocen que tienen que cumplir.
Para Weber, el concepto de poder es un concepto general, “universal”, en tanto
que el de dominación es un concepto claramente sociológico que especifica la noción de
poder en el contexto de las relaciones sociales. Se podría decir que la dominación es el
poder cristalizado en una forma total o parcialmente institucionalizada.
Por lo tanto, la dominación es <<una relación social donde el poder se establece, reconoce
y ejerce sobre ciertas bases y de acuerdo a determinadas reglas (explícitas o implícitas) que son
aceptadas por ambas partes, independientemente de cuales sean tales bases y reglas>>.
La dominación precisa de un fundamento, es decir de una legitimación. Es sobre
esta legitimación que va a descansar su eficacia, y es de esta legitimación que se
inspirarán las normas que reglamenten su ejercicio.
La dominación legítima puede descansar sobre tres fundamentos principales: la
tradición, que funda la dominación en reglas ancestrales heredadas de un pasado
lejano; el carisma de una persona, cualidades extraordinarias que la hacen merecedora
de una autoridad reconocida y aceptada espontáneamente; y, en fin, el derecho, que
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define un código de reglas de acceso al poder. En un gran número de sociedades
históricas la tradición ha servido y sirve aún de legitimación para la dominación. Pero
en las culturas en las que se produjo un aumento progresivo de la racionalidad, se
puede observar una extensión del papel del derecho en la vida y la organización
sociales. El derecho es el método más racional de institucionalización del poder bajo la
forma de dominación.
La disminución de las monarquías europeas en provecho de las democracias
republicanas concretiza la substitución de la dominación tradicional por la
dominación racional-legal. La dominación legítima ha cumplido, así, una función
central en la organización política de los Estados Modernos.
Para Weber, el derecho tenía implicaciones directas en la evolución de tres
estructuras de dominación. En su opinión, había que favorecer, ante todo, la
dominación económica y política de la burguesía. Sólo la burguesía podía reactivar la
economía alemana. Para eso era preciso que la burguesía afianzara su autoridad frente
a otros tres actores de clase. En segundo lugar, el derecho acentúa la dominación del
Estado alemán tanto sobre su propio territorio como en sus relaciones con los demás
Estados competidores. Finalmente, como el poder de la burocracia deriva del derecho,
éste también podía establecer sus límites.
 EL PODER EN LA DEFINICIÓN DEL DERECHO:
De alguna manera, el derecho y el poder corresponden a una percepción
ideológica de la sociedad: ambos son agentes activos de estructuración y de
organización de la sociedad y de las relaciones sociales entre sus miembros. Por sus
dimensiones normativa e instituyente, el derecho y el poder pertenecen al universo de
los valores. La idea de poder forma parte de la representación mítica del derecho. Para
que el derecho sea eficaz debe ser reconocido como poder. Como discurso, entonces, el
derecho debe ser un discurso de poder en donde lo que importa no es el poder real sino
su representación mística.
El derecho es un discurso de poder porque es aceptado como una <<palabra
autorizada, cierta y eficaz>>. El poder es, entonces, un elemento inherente a la noción misma
de derecho, es el elemento mítico que transforma el discurso corriente en discurso
jurídico. Para existir como derecho, el discurso jurídico debe ser reconocido, en una
sociedad determinada, como un discurso de poder.
 RELACIÓN ENTRE DERECHO, PODER Y DOMINACIÓN:
En la relación entre derecho, poder y dominación, se puede distinguir dos
perspectivas. Por una parte, el derecho es muy sensible a las relaciones de dominación y
de poder preexistentes. El derecho es, de alguna manera, un reflejo, un espejo de las
relaciones de dominación y de poder existentes. Por ejemplo, el derecho de familia ha
reflejado durante mucho tiempo la jerarquía de las relaciones entre marido y mujer y
entre padres e hijos, así como su respectivo lugar de autoridad dentro de la familia. En
segundo lugar, el derecho puede, en numerosas ocasiones, desempeñar el papel de un
agente activo e influyente en las relaciones de poder. Volvamos al mismo ejemplo que
dimos antes: las modificaciones introducidas recientemente en el derecho de familia de
casi todos los países occidentales no han modificado de la noche a la mañana, en todas
las familias, las relaciones entre marido y mujer o entre padres e hijos, pero las
transformaciones jurídicas han apoyado, reforzado y probablemente contribuido a
acelerar la evolución de las mentalidades en lo tocante a la división tradicional del poder
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en la familia.
El derecho, sin embargo, puede servir para ocultar el poder real, para mantener
en las sombras una dominación efectiva. Así, considerando como iguales a las partes de
un contrato de locación de servicios, el derecho ocultó durante mucho tiempo la
desigualdad de las relaciones de fuerza entre patronos y empleados.
Las relaciones entre el derecho, el poder y la dominación, no puede descuidar los
elementos simbólicos que los vinculan entre sí. Es a través de ciertos símbolos que
quien detenta el poder y la dominación recuerdan su estatus, su autoridad y su
capacidad de mando: sitio y dimensiones del despacho de los funcionarios, cantidad y
calidad de su mobiliario y del de la sala de espera, etc.
Por otro lado, el derecho se vale de rituales y símbolos destinados ha incitar el
respeto y aún un cierto temor reverencial del cual se quiere rodear todo lo que es
jurídico. Vemos que los símbolos de los que se vale el derecho son, en gran medida,
símbolos de poder, pues tienen como principal misión construir y recordar el poder del
derecho.
Más que cualquier otro, Parsons puso de resalto el carácter simbólico del poder.
El poder -sostiene Parsons- es un valor de cambio, parecido al dinero. Cómo éste, el
poder circula, se transmite, se acumula, se distribuye, se reproduce y es fuente de
crédito para quien lo detenta. Más precisamente, el poder como el dinero permite
"obtener algo" a cambio de lo que él ofrece. Es en ese sentido que Parsons analiza el
poder como uno de los medios de cambio del sistema social. Quien detenta poder se
parece a quien detenta un capital, puede hacerlo fructificar, disiparlo, guardarlo o
abandonarlo.
El dinero sólo tiene valor, hoy día, por lo que él representa, es decir, por lo que él
permite adquirir. De la misma manera, el valor del poder está representado por el valor
de lo que él permite obtener. Es en este sentido que el poder, igual que el dinero, tiene
un carácter simbólico.
 EL ESTADO Y EL MONOPOLIO DE LA VILENCIA:
Para la mayoría de los autores, el Estado está estrechamente ligado a una forma
de organización política en la cual el ejercicio legítimo de la violencia constituye una
prerrogativa o una suerte de monopolio detentado por una institución. En este sentido,
el Estado designa una entidad, limitada por un territorio y por un pueblo, que dispone
de una organización política específica en la cual el monopolio de la violencia es
considerado esencial. En una acepción más estricta, en cambio, el Estado designa la
estructura o conjunto de instituciones que componen esta institución política. En esta
significación estricta, el Estado se aproxima, entonces, a la noción de “gobierno",
distinguiéndose de otras organizaciones como los grupos familiares, los partidos
políticos o los sindicatos. Cuando se habla de monopolio estatal de la violencia, se
piensa, así, generalmente, en la acepción estricta de la palabra Estado, ya que tendría
poco sentido atribuir el monopolio de la violencia al conjunto de los hombres y su
territorio.
Se puede percibir entonces, sin mayor dificultad, que estas acepciones del
Estado son, en muchos aspectos, meras construcciones normativas. En primer lugar,
cualquiera que sea la forma o la justificación de 1a representación de las personas del
territorio por representantes organizados, su fundamento se basa siempre en una
construcción normativa. Sería entonces erróneo identificar simplemente (en otro
sentido que el normativo) al Estado, en su acepción estricta de aparato de gobierno, con
la entidad representada.
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Lícari Lisandro
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En segundo lugar, no hay grupo social en los que el control total de los medios
de ejercer violencia sean monopolizados exclusivamente por un grupo o por una
categoría de personas o instituciones específicas.
Ningún Estado, independientemente de los derechos que invoque para
legitimar su ejercicio de la violencia, tiene el monopolio real de la misma.
La mayor parte de los autores que se han referido al monopolio estatal de la
violencia y que hacen de él un elemento importante de su definición del Estado, se
apresuran a agregar que dicho monopolio se reduce apenas a no legitimar otra
violencia que la suya propia.
En la mayor parte de las teorías contemporáneas, el monopolio de la violencia
es legitimado por el derecho. Debido a que el derecho es concebido como un conjunto
de reglas que, en definitiva, pueden ser impuestas por la violencia legítima, y dado que
la violencia legítima es el monopolio del Estado, el derecho es vinculado como
concepto al ejercicio de la violencia legítima efectuado por los representantes del
Estado y por las personas acreditadas por éste.
Evidentemente, si fundamos el derecho en el monopolio de la violencia legítima
no puede haber espacio para ningún tipo de "pluralismo de tos monopolios". Hemos
admitido, sin embargo, un poco más arriba, que en realidad no hubo nunca un tal
monopolio sino simplemente reivindicaciones o afirmaciones de monopolio de la
violencia.
2) Burocracia:8
El término <<burocracia>> se debe a De Guernay que lo definió como “poder de la
oficina o despacho”. El origen de los sistemas burocráticos está en las necesidades de la
organización de los grandes grupos para ser eficaces. Razón por la que la burocracia s
encuentra ya en la antigüedad, conformando la estructura de los grandes imperios.
Weber dedica una especial atención a dibujar el tipo ideal de burocracia en el
que sobresalen los siguientes rasgos:
a) normas generales y preestablecidas;
b) funcionarios estables, jerarquizados en función de normas fijas;
c) consideración de las actividades de los funcionarios como deberes públicos;
d) separación entre el cargo y la persona del funcionario;
e) continuidad de los servicios y funciones, y
f) predominio de la expresión escrita en los procedimientos y dirección de los
asuntos.
Merton define la burocracia como “una estructura social formal, racionalmente
organizada, que implica normas de actividades definidas con claridad, en las que idealmente cada serie
de acciones está funcionalmente relacionada con los propósitos de la organización”.
De estas y otras definiciones más podemos extraer una serie de principios
funcionales de la burocracia:
1. El principio de generalidad.
2. El principio de racionalidad
3. El principio de imparcialidad
4. El principio de la eficacia
5. El principio de la impersonalidad.
De la conjugación de estos principios podríamos aventurar la siguiente
8
Soriano Ramón
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definición: “la burocracia es la organización racional, formalizada y centralizada, de una serie de
recursos humanos y materiales para obtener la máxima eficacia por medio de reglas y procedimientos
generales de uniforme aplicación”.
La racionalidád es intrínseca a la burocracia, y se cifra en la adecuación de la
organización y sus elementos a la consecución eficaz de los fines. No sería burocrática
una gran organización arbitraria. La centralización se refiere a una estructura
jerárquica, con unas redes de comunicación horizontal y vertical de las secciones de
dicha estructura, y una línea de autoridad desde la cúspide a las secciones más bajas.
Formalización quiere decir reglamentación duradera de las funciones que se desarrollan
en la estructura burocrática.
La burocracia contiene evidentes ventajas: a) la seguridad y certeza
proporcionadas por la aplicación a los problemas de reglas preestablecidas por
funcionarios expertos; b) el tratamiento uniforme e igualitario, ya que las reglas
generales evitan discriminaciones y privilegios, y e) la eficacia a través de las
actuaciones de personas expertas y cualificadas.
Pero también tiene inconvenientes o desventajas: a) La rutina provocada por la
fijación de reglas y procedimientos se convierte en un obstáculo frente a las exigencias
de cambio y la necesidad de tener en cuenta las nuevas circunstancias. b) La falta de
libertad ante el predominio de numerosas reglas vinculantes.
La burocracia ha supuesto un importante instrumento de ordenación de las
relaciones entre los súbditos y los órganos de poder. Sin embargo, también es un medio
de control social, por varias razones:
1. La burocracia es un medio de centralización política; siendo ésta el vehículo
para imponer un fuerte control social. La burocracia sirve fielmente a la centralización
administrativa que acompaña a la implantación de un poder fuerte.
2. La burocracia y la administración burocrática se agarran al estado de cosas
imperantes y no desean cambios que les harían perder su papel social relevante. La
burocracia es un mecanismo reglamentado que con la práctica se consolida, y al
consolidarse coloca las bases materiales para enfrentar y moderar las expectativas del
cambio social.
3. La burocracia genera unas necesidades técnicas y una preparación y
adiestramiento profesionales que sólo se consiguen con los administradoresfuncionarios: una nueva clase social de personal profesionalmente cualificado: la elite
administrativa. Esto concede a los burócratas un extraordinario poder de control.
La burocracia es necesaria tanto para las dictaduras como para las democracias.
La burocracia va bien a los dictadores, porque proporciona una buena organización para
el ejercicio del control político. Los efectos negativos de la burocracia, el ritualismo de
las actitudes y, conservadurismo de las ideas se aviene bien con las dictaduras, en las
que el rito y advocación a los valores sustanciales son elementos decisivos. Pero también
la racionalización de la burocracia es reactiva a las dictaduras en las que prevalece el
voluntarismo y la improvisación en el ejercicio del poder.
La estabilidad y el centralismo de la burocracia no se avienen con la libertad
crítica y el dinamismo de las democracias. Hay dos criterios que separan a la burocracia
de la democracia. Según el principio, la burocracia se rige por la eficacia y la democracia
por la participación. Según la estructura, la burocracia establece un sistema de
relaciones jerárquicas, y la democracia redes coordinadas y en paralelo; en la primera se
tornan las decisiones de arriba abajo; en la segunda, de abajo arriba.
Sin embargo, también la burocracia ofrece ventajas a la democracia. La
burocracia al servicio de la democracia puede ser un apoyo infraestructural de las
instituciones democráticas y del desarrollo de los fines del Estado. Veamos:
1. La democracia moderna se apoya en instituciones tales como los partidos
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políticos, los sindicatos, los colegios profesionales, etc. Estas instituciones se han
convertido en instituciones-masa a juzgar por el número de personas que forman parte
de ellas. El mecanismo de funcionamiento de estas instituciones-masa de la democracia
necesita de la organización burocrática.
2. Hay quienes contemplan al nuevo Estado democrático como una organización
de redistribución de recursos, como una gran empresa, la empresa más grande del país,
que no puede moverse sin el apoyo del sistema de burocracia y la eficacia que éstos le
prestan.
Cabe finalmente hablar de la relación que existe entre burocracia y el derecho.
Es en principio impensable la burocracia sin el derecho porque la burocracia es
organización y la organización se vale del derecho. La relación entre burocracia y
derecho se advierte, fundamentalmente, en los siguientes puntos:
1. La administración burocrática está sometida a reglas jurídicas a las que no
puede sustituir por su voluntad discrecional.
2. Los funcionarios y agentes burocráticos se ven obligados a actuar con sujeción
a la previa norma de derecho.
3. La actuación de los funcionarios está enmarcada en una red de derechos y
deberes. El funcionario tiene el deber de cumplir las funciones propias del cargo que
desempeña, y el derecho a no realizar otras distintas.
3) El corporativismo:9
Las corporaciones son grandes exponentes de los sistemas de burocracia, en las que se
produce una separación entre la titularidad de la propiedad y el ejercicio de los derechos de la misma en
manos de los altos administradores y ejecutivos.
El corporativismo es un medio surgido de la necesidad y de la estrategia para
acometer unos fines que se obtienen con mayor seguridad mediante un proceso en
etapas y de conquistas progresivas menores. Pero también es un dique interpuesto a
propuestas y aspiraciones de cambio que encuentran en las estructuras corporativas un
lento sistema de toma de decisiones y de sujeción a las reglas preestablecidas y a los
objetivos marcados por la elite gobernante.
Las sociedades corporativas son una estructura interpuesta entre el Estado y las
asociaciones libres. Las grandes corporaciones realizan competencias de regulación y
gestión que corresponden tradicionalmente al Estado, suscitando su recelo.
Señalan Pérez Yruela y Giner tres clases de corporaciones: abiertas,
autorreguladas y cerradas. Las primeras contienen unos elementos corporativos
mínimos, sin que hayan entrado en un nivel relevante de interacciones con otras
corporaciones. Las segundas son las que ya ofrecen un buen nivel de estructuras
burocráticas y de mantenimiento de relaciones con otras organizaciones en un clima de
competencia. Las terceras son las creadas por el Estado, monopolizando la
representación de intereses sociales, a las que el Estado les reconoce su estatus y presta
su apoyo a cambio de un control estatal en la selección de sus dirigentes y en la
articulación de sus reivindicaciones.
Teniendo en cuenta, como punto de referencia, esta tipología distingo tres clases
de corporaciones: 1) de fuerte control externo, 2) de fuerte control interno, y 3)
autónomas.
l. Las primeras han sido y son un instrumento de los regímenes autoritarios para
contrapesar las reivindicaciones políticas y laborales de la sociedad. Son el exponente
del máximo control de las ideas y el funcionamiento de los grupos sociales y un eficaz
9
Soriano Ramón
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instrumento de poder, que atenta directamente contra las libertades ciudadanas
básicas, porque se opone a la libertad de asociación y sindical. Los llamados «sindicatos
verticales» de los regímenes políticos fascistas y autoritarios son un ejemplo de esta
clase de corporaciones.
2. Las segundas son las que ejercen el mayor control social dentro de la
permisividad de los sistemas de democracia política Suelen ser grandes sociedades que
crecen y se ven obligadas a mantener establemente unas complejas redes de relaciones
con otras organizaciones, y que exigen cada vez más el conocimiento técnico y la
experiencia de los expertos. Las corporaciones de este tipo semejan grandes máquinas,
manejadas por un círculo de expertos que se comportan con ellas como si fueran sus
dueños, y que algunas escasas veces rinden cuentas a las bases a través de gruesos
informes frecuentemente ininteligibles. Los partidos políticos actuales son un ejemplo.
3. Las terceras son finalmente las que mejor se acomodan a los valores de las
sociedades democráticas, porque reúnen al mismo tiempo el ejercicio efectivo del
control de las bases sociales y la eficacia que proporcionan los instrumentos de la
burocracia. Una asociación local de consumidores o de vecinos aporta un ejemplo de
esta tercera tipología de corporaciones.
4) Bourdieu: entre el habitus y el campo:
La sociología es para Bordieu “ciencia de los oculto”, que trata de poner de manifiesto, de
denunciar los presupuestos tácitos que, bajo las apariencias de la inevitabilidad, gobiernan la vida
social.
Todo el proyecto sociológico de Bourdieu se ha planteado como un intento
explícito y continuo de superar las diversas oposiciones que dividen artificialmente la
ciencia social, de las que la antinomia entre subjetivismo y objetivismo constituye la
más profunda y ruinosa. Se trata de escapar a la falsa alternativa entre una perspectiva
objetiva y una perspectiva subjetiva. Para ello, Bourdieu apostará por una tercera
posibilidad: el conocimiento praxeológico, que "tiene por objeto no solamente el sistema
de relaciones objetivas que construye el modo de conocimiento objetivista, sino las
relaciones entre esas estructuras objetivas y las disposiciones estructuradas en las
cuales ellas se actualizan y que tienden a reproducirlas”.
Por lo tanto, ni fenomenología social ni física social. Se trata de un
constructivismo en el que el análisis de las estructuras cognitivas es inseparable del
análisis de las condiciones sociales en que aquéllas tienen lugar. Esa doble perspectiva,
estructuralista y constructivista es la que, según Bourdieu, permite superar la oposición
entre subjetivismo y objetivismo en la ciencia social.
Bourdieu propone tomar como esquema para el análisis social la relación
dialéctica entre las estructuras y los habitus. El mismo Bourdieu nos proporciona, como
resumen o síntesis de esta relación, la siguiente formula:
{(Habitus) (Capital)} + Campo = Práctica
En las páginas que continúan procurare ir desgranando esta formula y
explicando (con la mayor claridad posible) que entendía Bourdieu por cada uno de los
términos antes utilizados.
1º El campo social:
Podemos definir al espacio social como un conjunto de
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relaciones o un sistema de posiciones sociales que se definen las unas en relación a las otras. En este
sentido, la noción de campo social que utiliza Bourdieu alude a un <<espacio social
específico>> en el que esas relaciones se definen de acuerdo a un tipo especial de poder o
capital específico detentado por los agentes que entran en lucha, que “juegan” es ese
espacio social. Por lo tanto, la posición de los agentes se define históricamente de
acuerdo al poder o capital que posean, lo cual condiciona el acceso a los provechos que
estén en juego en el campo, y a las relaciones objetivas con otras posiciones
(dominación, subordinación, etc.).
De esta primera aproximación podemos subrayar dos ideas importantes:
1. Por un lado, el sistema de relaciones en que consiste el campo es
independiente de la población que esas relaciones definen.
2. Por otro lado, existe una evidente relación entre el campo y el capital puesto
que, para construir el campo, uno debe identificar las formas de capital específico que
operan en él, y para construir las formas de capital específico uno debe conocer el
campo.
Veamos ahora alguna de las características que Bourdieu le asigna a su noción de
campo social:
1º El campo social es un sistema de diferencias, en el que el “valor” de cada
posición social no se define en sí misma, sino que se mide por la distancia social que la
separa de otras posiciones, inferiores o superiores.
2º El capital específico es la condición de entrada en cada campo social, y el
objeto y el arma de la actividad en dicho campo. o, desde la perspectiva del juego10, el
capital es el requisito para jugar socialmente, el objeto del juego y la apuesta o puja.
Existen 3 tipos de capital: económico, cultural y social. Estas diferentes especies
de recursos o poderes son convertibles de unas a otras en función de los determinados
campos. Por ejemplo, la posesión de un determinado capital económico permite su
transformación o conversión en capital cultural a través de los títulos académicos que
confieren un reconocimiento institucional de ese capital cultural.
3º El campo se asemeja a un mercado en el que se produce y negocia un capital
específico. Como mercado “sui generis”, el campo social es un espacio asimétrico de
producción y distribución del capital y un lugar de competencia por el monopolio de
ese capital. Por lo tanto, el resultado de las relaciones y las luchas que se establecen en
el campo, y de las diferentes estrategias que llevan a cabo los agentes, están en función
de esos diferentes capitales.
4º Los diversos campos son fruto de un proceso histórico de diferenciación de
acuerdo a los tipos particulares de legitimidad, lo que da a cada campo una autonomía
relativa respecto a los demás.
5º Bourdieu define al campo del poder como el campo donde se enfrentan los
detentadores de diferentes poderes o especies de capital que luchan por imponer el
principio legítimo de dominación, intentado hacer valer su capital (su poder) como el
capital dominante en el conjunto de los campos sociales.
La relación de dominación en una sociedad o espacio social vienen dadas por
cuál sea la estructura de distribución de ese campo de poder en el que luchan quienes
ocupan las posiciones de dominación y no es simplemente el efecto directo de la “acción
ejercida por un conjunto de agentes (la clase dominante) investidos de poderes de
coerción”; es decir, que la noción del campo del poder permite ir más allá de la idea de
clase dominante para entender la relación de dominación. La dominación es “el efecto
indirecto de un conjunto complejo de acciones que se engendran en la red de coacciones
cruzadas que cada uno de los dominantes, igualmente dominado por la estructura del
10
Bourdieu acude frecuentemente al ejemplo del juego para explicar su método.
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campo a través del cual se ejerce la dominación, sufre de parte de todos los otros.
6º El campo produce e impone, por su mismo funcionamiento, una forma
genérica de interés que es la condición de ese funcionamiento. De modo que las
prácticas de los agentes en el campo se mueven necesariamente guiadas por él. No
existe, en rigor, práctica absolutamente desinteresada, aunque sus intereses estriben
precisamente en el desinterés, como suele ser lo propio de los intelectuales.
En suma, actuar siempre implica hacerlo desde un interés: no existen actos
gratuitos, sociológicamente hablando. En toda conducta existe una razón de ser que la
ciencia pretende desentrañar. Toda conducta, por lo mismo, es razonable (se puede dar
razón de ella), aunque no sea racional. Por lo tanto, ser socialmente es tener interés o
estar interesado, incorporado a un juego e ilusionado en él.
2º El habitus: Habitus es un término latino muy usado por los filósofos y
especialmente por los escolásticos. Comúnmente traducido por “habito” o costumbre, el
habitus viene a designar el conjunto de disposiciones de los agentes en el que las prácticas se
convierten en principio generador de nuevas prácticas. El habitus es un sistema de disposiciones
duraderas, estructuras estructuradas predispuestas a funcionar como estructuras estructuradas.
En primer lugar, en cuanto estructura estructurada, el habitus es un producto
social: no se trata de un conjunto de disposiciones a actuar, sentir, pensar y percibir,
adquiridas de forma innata o natural, sino adquiridas socialmente y, concretamente en
relación a la posición que los agentes ocupan en el sistema.
En segundo lugar, el habitus es un sistema de competencias sociales que implica
doblemente una capacidad práctica de acción y un reconocimiento social para ejercerla.
Para Bourdieu no debemos confundir la noción de habitus con el “inconciente
estructuralista” porque no todo lo inconciente es habitus y porque en el habitus no todo
es espontaneidad o automatismo. El habitus, por lo tanto, es inconciente pero no es el
inconciente. Pero eso no implica tampoco afirmar que las practicas son un calculo
racional absoluto, puesto que las conductas no son el resultado de “secuencias
objetivamente orientadas por referencia a un fin, ni son el producto de una estrategia
consiente ni una determinación mecánica. Para Bourdieu “los agentes caen de alguna
manera en la práctica que es la suya más que elegirla en un libre proyecto o verse
obligados a ella por una coacción mecánica.
El habitus no es un concepto abstracto sino que es parte de la conducta (“el
modo de conducir la vida”) del individuo, traducida tanto en maneras corporales como
en actitudes o apreciaciones morales.
Podemos distinguir entre habitus primarios y habitus secundarios. Los primeros
están constituidos por las disposiciones más antiguas y duraderas y que, por lo mismo,
condicionan la adquisición posterior de nuevas disposiciones. Por ejemplo, las
disposiciones familiares. Los habitus secundarios se construyen sobre el tejido de los
primarios y vienen generalmente a redoblar su eficacia. Por ejemplo, el habitus escolar.
El habitus se caracteriza por su durabilidad puesto que puede prolongarse
después de que cesa la causa que lo ocasiona. Existe un movimiento inercial del habitus
que hace que éste actúe aunque desaparezcan las condiciones objetivas que lo han
estructurado.
El habitus es duradero pero no inmutable: “siendo el producto de la historia, es
un sistema de disposiciones abierto, que está continuamente enfrentado a experiencias
nuevas y por lo tanto continuamente afectado por ellas”.
5) El derecho en la concepción de Bourdieu:
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Para Bourdieu, el derecho es la objetivación de la visión dominante reconocida como
legítima y abalada por el Estado. El derecho consagra el orden establecido. Ese orden es una
visión del Estado garantizada por el Estado.
El derecho asigna a los agentes una identidad garantizada y poderes socialmente
reconocidos. Además, sanciona todos los procesos relacionados con la adquisición, el
aumento, la transferencia o la privación de tales poderes.
Desde un punto de vista social, el derecho puede entenderse partiendo de dos
aspectos inseparables entre si. En primer lugar el derecho como discurso, esto es, como
unidad de significación en un contexto de producción. En segundo lugar el derecho como
espacio, esto es, como un sistema o un conjunto de aparatos especializados que le sirven
de soporte o como campo social en el que se produce y negocia ese discurso.
Dijimos más arriba que esos dos aspectos son inseparables puestos que si bien a
los efectos didácticos podemos diferenciarlos, se trata de dos aspectos indisociables,
porque ese discurso no existe al margen del lugar social del que emerge.
Desde esta perspectiva, el derecho no constituye sino el resultado de las luchas
que se desarrollan entre agentes especializados, en competencia por el monopolio del
capital jurídico, esto es, por el derecho de decir que es lo que dice el derecho.
El campo jurídico es definido por Bourdieu como <<un universo social relativamente
independiente en relación a las demandas externas, en cuyo interior se produce y se ejerce la autoridad
judicial cuyo monopolio pertenece al Estado que puede servirse de la fuerza física>>.
El interés del campo jurídico reside en hacer creer su neutralidad, su
universalidad y su desinterés. Por eso mismo, la autoridad jurídica es la forma por
antonomasia del poder simbólico, pues el derecho es la objetivación de la visión
dominante reconocida como legítima y abalada por el Estado.
Sin embargo, el campo jurídico -dice Bourdieu- no es un universo limpio de los
imperativos de la política o de la economía. Pero el hecho de conseguir hacerse
reconocer como tal contribuye a producir efectos sociales absolutamente reales.
Bourdieu sostiene que el derecho no es automáticamente eficaz por sí sólo y que
es preciso preguntarse en qué condiciones una regla de derecho puede actuar por si sola.
Para ello hay que partir, en primer lugar, de la reciprocidad existente entre la regla y la
práctica, puesto que la regla de derecho tiene lugar en la práctica. La regla es realmente
lo que la práctica hace de ella, lo que nos lleva a advertir que no existe regla que no
funcione activada por el habitus. El habitus hace que las reglas operen como modelos
razonados para la acción, o que se planteen los límites al derecho.
Bourdieu afirma que el derecho opera como “un principio secundario de
determinación de las prácticas” que no interviene más que sustitutivamente en defecto
del “principio primario que es el interés subjetivo u objetivo”.
La parte de indeterminación y de incertidumbre que tiene el habitus hace <<que
uno no pueda remitirse completamente a él en las situaciones críticas y peligrosas>>. Por
eso es que cuanto más peligrosa es la situación, más codificada tiende a ser la práctica;
el grado de codificación varía según el grado de riesgo.
Bourdieu señala que se le puede negar a la regla de derecho la eficacia que le
concede el juridicismo; sin embargo, existe un interés en “estar en regla”, es decir
atrapar al grupo social presentando los intereses bajo la apariencia que otorga el
derecho. Esta perspectiva nos acerca a una especie de decisionismo jurídico, puesto que
el derecho no sería sino el resultado de una decisión estratégica en función de unos
intereses ligados a la acumulación de capitales de distintos tipos.
La práctica de los agentes encargados de producir el derecho o de aplicarlo debe
mucho a las afinidades que los unen con los detentadores del poder temporal, político y
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económico. La proximidad de intereses favorecen la similitud de las visiones del mundo;
de ahí resulta que las elecciones que el cuerpo debe realizar entre intereses, valores y
visiones del mundo diferentes o antagónicas tienen pocas posibilidades de desfavorecer
a los dominantes.
La atención de Bourdieu a los aspectos sociales e históricos en el derecho y la
consideración sociológica de los intereses en la interpretación jurídica, es lo que
conduce a caracterizar su metodología como antiformalista. Este análisis antiformalista
nos ofrece la posibilidad de comprender cómo aquellos que defienden y administran la
legalidad la utilizan para servir a diferentes intereses.
6) El trabajo jurídico: la interpretación de textos jurídicos según Bourdieu:
El campo jurídico es el lugar en el que se enfrentan agentes investidos de una
competencia inseparablemente social y técnica, cuya misión es la de interpretar un
corpus de textos que contienen la visión legítima, recta, del mundo social, es decir, el
derecho.
La interpretación de textos jurídicos no constituye un fin en sí misma, sino que,
está directamente orientada hacia fines prácticos y apta para determinar efectos
prácticos.
La tarea de interpretación está limitada por la coexistencia de una pluralidad de
normas jurídicas concurrentes. Por lo tanto, las decisiones judiciales no pueden
constituir un abuso de la autoridad política, sino que, por el contrario, deben ser el
resultado necesario de una interpretación reglada de textos únicamente reconocidos.
La existencia de normas previas que deben ser respetadas por los intérpretes del
derecho se revela con toda claridad en el lenguaje jurídico que tiene todas las notas de
una retórica de la impersonalidad y de la neutralidad. Este lenguaje jurídico tiende a
producir dos efectos importantes:
1. Efecto de neutralización: Este efecto se obtiene mediante el procedimiento de las
construcciones pasivas y los giros impersonales apropiados para subrayar la
impersonalidad de la enunciación normativa y para hacer del emisor un sujeto universal,
a la vez que imparcial y objetivo.
2. Efecto de universalización: Este efecto se obtiene a través de diferentes
procedimientos convergentes, como por ejemplo, el empleo de los verbos conjugados en
tercera persona del singular (<<acepta>>, <<confiesa>>, <<se compromete>>); el uso de
indefinidos (<<todo condenado tiene derechos a…>>); la referencia a valores
transubjetivos que presuponen la existencia de un consenso ético (<<buen padre de
familia>>).
La elaboración de un cuerpo de reglas y procedimientos con pretensión
universal, es el producto de una división del trabajo que resulta de diferentes formas de
competencias jurídicas, complementarias y antagónicas a la vez. Podríamos mencionar,
a modo de ejemplo, la tarea desarrollada por los profesores y la tarea desarrollada por
los jueces. Ambos tienen competencias muy distintas, pero todos están encaminados a
obtener un sistema de derecho.
Hay distintas opiniones sobre cual debe ser la función del intérprete del
derecho. Por un lado, están quienes apoyan la interpretación orientada hacia la
elaboración puramente teórica de la doctrina, monopolio de los profesores que están
encargados de enseñar las reglas en vigor; por otro lado, existen quienes apoyan la
interpretación orientada hacia la evaluación práctica de un caso particular, patrimonio
de los magistrados.
Sin embargo, el antagonismo entre los detentadores de especies diferentes de
trabajo de interpretación, no excluye la complementariedad de funciones y en realidad
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sirve de base para una forma sutil de división del trabajo de dominación simbólica.
La complementariedad entre el trabajo de los profesores y el de los jueces puede
explicarse así: <<los magistrados tienden a asegurar la adaptación a lo real del sistema
jurídico, que si se dejase únicamente a los profesores, se correría el riesgo de encerrarse
en la rigidez de un rigorismo racional. Por su parte, con el trabajo de racionalización y
de formalización al que los profesores someten el cuerpo de reglas, se asegura la
coherencia y la consistencia de un conjunto sistemático de principio jurídicos>>.
Siempre es necesaria una complementariedad entre lo “teórico” y lo “práctico”.
Es inútil intentar obtener una metodología jurídica perfectamente racional: la
aplicación de una regla de derecho a un caso particular es una confrontación de
derechos antagónicos entre los que el tribunal debe escoger. Por otra parte, si bien el
juez puede tener una parte de arbitrariedad en las decisiones jurídicas, imputables a
variables organizativas como la composición del grupo decisorio o las cualidades de los
justiciables, siempre debe sujetarse a los textos legales sometidos a su interpretación.
7) El ingreso al campo jurídico11(Bourdieu):
El descubrimiento de que algo es injusto descansa en el sentimiento de tener
derechos. Así por ejemplo, ningún trabajador consideraría que es injusto que no se le
pague el aguinaldo si no supiese que tiene derecho a cobrarlo.
El poder específico de los profesionales (los abogados) consiste en la capacidad
para revelar los derechos y de esta manera manipular las aspiraciones judiciales. Son
también los profesionales los que producen la necesidad de sus propios servicios
constituyendo en problemas jurídicos problemas de la vida cotidiana y proponiendo
una evaluación anticipada de las posibilidades de éxito de las consecuencias de las
diferentes estrategias.
Cuando una persona considera que algo es injusto, dado que tiene un derecho
que no se está respetando, tiene dos alternativas: convivir con la injusticia o poner fin a
ella. Si opta por esta última alternativa deberá iniciar un proceso judicial. La entrada en
el universo judicial implica aceptar tácitamente la adopción de un modo de expresión y
de discusión que implica la renuncia a la violencia física a las formas elementales de la
violencia simbólica, como la injuria.
Entre las exigencias implícitamente inscritas en el contrato de ingreso al campo
judicial se pueden mencionar tres:
1. Se debe llegar a una decisión.
2. La acusación y la defensa debe ajustarse a las normas del procedimiento.
3. Es preciso ajustarse a los precedentes, lo que puede entrañar distorsiones de
las creencias y expresiones ordinarias.
La referencia a un corpus de precedentes reconocidos, en cuyo interior puede
buscarse la solución, es lo que sirve de fundamento racional a una decisión. En este
sentido, debemos decir que la previsibilidad y la calculabilidad del derecho descansan,
sin duda, en la constancia y homogeneidad de los habitus jurídicos.
Resumamos en camino recorrido:
1º En primer lugar una persona descubre una injusticia.
2º Decide resolver la justicia sometiéndose a un proceso judicial.
3º Se desarrolla el proceso cumpliéndose con determinados rituales.
4º Se dicta una decisión racional que tiende a determinar si existió o no
injusticia, y en su caso, solucionarla o ponerle fin.
Dijimos más arriba que quien sienta que es objeto de una injusticia tiene dos
11
En el manual este punto lleva el título de “El monopolio del poder”.
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alternativas: convivir con la injusticia o poner fin a ella. Si opta por esta última
alternativa deberá iniciar un proceso judicial puesto que no se permite la justicia
privada o por mano propia. Esto nos permite ver que, la constitución de una
competencia propiamente jurídica entraña la descalificación del sentido de la equidad
de los no especializados y la revocación de su construcción espontánea de los hechos, de
su “visión del asunto”. El separe entre la visión profana de quien va a convertirse en
<<justiciable>> y la visión especializada del juez, abogado, asesor jurídico, etc., deriva del
hecho de que a través de la estructura misma del campo de la ley se impone un sistema
de exigencias cuyo núcleo es la adopción de una postura global.
El proceso judicial representa una puesta en escena de la lucha simbólica que
tiene lugar en el mundo social. Esta lucha, en la que se enfrentan visiones del mundo
diferentes, tiene por objeto el monopolio del poder de imponer la visión del mundo
reconocida como cierta. En esta lucha, el Poder Judicial, a través de veredictos
manifiesta esta visión del mundo, que trasciende las perspectivas particulares.
A diferencia del insulto que profiere un simple particular que, en tanto discurso
privado, no compromete más que a su autor, el veredicto del juez pertenece a la
categoría de actos de nominación o de institución y representa la forma por excelencia de la
palabra autorizada que se enuncia en nombre de todos y en presencia de todos.
8) La homologación12:
La codificación permite ejercer lo que podemos llamar “un efecto de
homologación”. La homologación hace posible una forma de racionalización entendida
como previsibilidad y calculabilidad: a diferencia de dos jugadores que, a falta haber
discutido sobre la regla del juego, se dedican a acusarse de trampa cada vez que aparece
una discordancia con la idea que a cada uno de ellos se había hecho de las reglas, los
agentes implicados en una acción codificada saben que pueden contar con una norma
coherente y sin escapatoria y, por lo tanto, calcular y prever tanto las consecuencias de
la obediencia a la norma como los efectos de la trasgresión.
Pero las virtudes de la homologación sólo se ejercen plenamente para aquellos
que están al mismo nivel en el universo reglado del formalismo jurídico: las luchas
altamente racionalizadas que la homologación autoriza están reservadas, en realidad, a
quienes detentan una fuerte competencia jurídica, a la cual está asociadaparticularmente entre los abogados- una competencia específica de profesionales de
lucha jurídica, ejercitados en el uso de las formulas y formas como armas. En cuanto a
los demás, ellos están condenados a sufrir la fuerza de la forma, es decir, la violencia
simbólica que llegan a ejercer los que, gracias a su arte de poner en forma y d poner
formas, saben poner el derecho de su parte y, llegado el caso, poner el ejercicio más
acabado del rigor formal al servicio de los fines menos irreprochables.
9) Las funciones sociales del derecho13:
12
Bourdieu
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Función
Consiste
Delimitación de
los subsistemas
sociales
En la sociedad moderna pueden distinguirse tres subsistemas sociales: el de la
vida privada, el de la economía y el de la política.
En la vida privada actúa el hombre como individuo, en la economía actúa el
hombre como productor-consumidor y en la política actúa el hombre como
ciudadano.
El derecho, en relación con los subsistemas sociales, cumple dos funciones
básicas: diferencia unos de otros, adscribiendo a cada uno de ellos su
contenido respectivo, y establece canales de comunicación entre ellos,
permitiendo así el engranaje de los diversos mecanismos sociales en el
conjunto de la sociedad.
Por medio de las libertades políticas (como el sufragio) conecta el derecho la
vida privada con el subsistema político. La conexión de la vida privada con la
economía se establece por medio de las libertades de elegir profesión y
ejercerla libremente.
El derecho regula todos los aspectos importantes de la economía tales como la
propiedad, la trasmisión de los bienes, la adquisición hereditaria, etc.
La política también es objeto de regulación por el derecho. El derecho regula
el conjunto de las instituciones políticas así como los procedimientos de
designación de sus titulares.
La diferenciación social consiste en la delimitación de las esferas de acción
correspondientes a los individuos y a los grupos sociales. Tal diferenciación se lleva a
cabo mediante los status y los roles sociales.
Con respecto al status o posición de las personas, el derecho configura el
llamado status civil de la persona, que tiene relevancia dentro de la familia
pero también hacia el exterior.
Status familiar y derechos subjetivos, referentes a una persona concreta, son
elementos que configuran bastante bien la situación social de esa persona en
el contexto social.
Si los derechos subjetivos delimitan las esferas potenciales de acción social, la
capacidad de obrar, que expresa la capacidad de ejercer tales derechos,
también juega un papel determinante de la diferenciación social, ya que dicho
concepto expresa jurídicamente el de rol social.
Por control social se entiende la capacidad del grupo social para lograr que sus miembros
sigan determinados comportamientos y para sancionar los comportamientos prohibidos. El
control social es la expresión más directa del poder del grupo sobre sus
miembros. Poder social y control social son términos que se coimplican, pues
quien tiene el poder ejerce el control y, viceversa, quien ejerce el control es el
que tiene el poder.
Los sociólogos citan como medios de control social la educación, la religión, la
opinión pública, la ideología común del grupo, la economía y también el
derecho. Todos estos medios se caracterizan por ejercer una presión social
sobre el individuo, configurando el sentimiento del deber.
El derecho se caracteriza por ser un mecanismo de control social
expresamente formulado en dos instancias distintas: la de la exigencia de
conducta y la de imposición de sanciones por órganos institucionales
previamente preparados para ello. La posibilidad de la imposición de
sanciones jurídicas es, quizás, el factor más decisivo del control social. Estas
sanciones tres funciones: intimidatoria, retributiva y rehabilitante.
Diferenciación
social
Control social
Mantenimiento
13
La paz social consiste en la ausencia de violencia desorganizada, esto es, no controlada
Gregorio Robles
70
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Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
de la paz social
por el grupo. El Estado se convierte en garante de la paz social, al impedir a los
individuos particulares el uso de la violencia privada. La paz social es
consecuencia de la institucionalización de la violencia por medio del derecho.
En las sociedades democráticas el derecho tiene la función de canalizar el
conflicto. No sólo permite su existencia sino que se enfrenta a él para
resolverlo o, al menos, para dar salida a las expresiones disconformes con lo
establecido.
El derecho civil resuelve los conflictos entre los particulares. El derecho
laboral resuelve los conflictos entre los patronos o empresarios y los
trabajadores. El derecho administrativo resuelve los conflictos entre la
administración pública y los ciudadanos. El derecho internacional público
resuelve los conflictos entre los Estados, etc.
Ahora bien, el derecho no siempre actúa como elemento estabilizador
respecto a los conflictos sociales, ya que el mismo sistema jurídico puede crear
conflictos. Tal es lo que sucede cuando las normas jurídicas chocan con la
conciencia colectiva generalizada, o cuando se oponen a prácticas habituales y
muy arraigadas, o cuando proponen cambios económicos, sociales o políticos
para los que no está preparado el cuerpo social.
Distribución de El derecho es un sistema de distribución de bienes y cargas, un sistema de
bienes y cargas justicia institucional. Los bienes distribuidos son los poderes atribuidos a
individuos, grupos o instituciones, bajo la forma de derechos subjetivos,
potestades y competencias. Las cargas son básicamente los deberes impuestos
a los mismos sujetos sociales.
En esta actividad distribuidora, el sistema jurídico se adaptará tanto más al
sistema social cuanto mejor sepa combinar la eficacia del funcionamiento
social con las ideas de justicia dominantes en la sociedad.
Planificación El derecho se caracteriza porque su función primaria es la de organizar el
futuro de la vida social. Organizar el futuro es planificar, conformar o
social
configurar las condiciones de la vida social.
La idea de planificación por medio del derecho supone una acentuada
confianza en la potencialidad calculadora y organizativa de la razón humana.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que el derecho puede configurar la vida
futura de la sociedad sólo dentro de los límites que las propias estructuras
sociales y la mentalidad social permitan.
Legitimación El derecho al institucionalizar el conjunto de los valores dominantes en el
grupo social, cumple la función de justificar las estructuras de éste.
del sistema
Legitimación significa justificación, aceptación de lo existente como valioso,
social
como digno de ser mantenido.
Los individuos sometidos al sistema social lo aceptan porque lo consideran
bueno o beneficioso.
Cuando la reproducción de los valores operada por el derecho vigente
concuerda con las creencias colectivas, el derecho cumple una función de
legitimación del sistema social, y, por lo tanto, de los subsistemas integrados
en éste, de la vida privada, de la economía y de la política
Comunicacional El derecho es un fenómeno comunicacional dado que es cultura y lenguaje. Lo
característico del derecho, fundamentalmente del moderno, es que el lenguaje
que es, se verbaliza haciéndose expreso casi siempre en forma escrita. El
carácter escrito del derecho proporciona a este una nota de superioridad
sobre el resto de las normas u ordenamientos sociales. Además, mediante la
escritura el derecho se hace conocido universal e inmediatamente con una
certeza impensable de otra manera.
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Lícari Lisandro
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10) Las funciones del derecho en Argentina14:
En Argentina las diferencias coyunturales y estructurales vinculadas con la
organización internacional produjeron a partir de 1930, crisis económicas y políticas
muy profundas e impidieron crear un sistema cultural que sirviera como
reaseguramiento político para que el dominio a través de la regla del derecho pudiese
ser efectivo y que la creencia en la legalidad se convirtiese en un hábito.
Los alternativos gobiernos constitucionales elegidos, con su incapacidad de
responder adecuadamente a la creciente complejidad social y económica, tampoco
contribuyeron a la cultura del principio de legalidad. Por tanto posibilitaron, además de
revoluciones violentas, la alternancia de sucesiones revolucionarias.
Durante los 70 reaparece en las ciencias sociales el interés por la regulación del
comportamiento social a través del derecho. Se comienza a estudiar el derecho como
forma de organización de valores y creencias o como herramienta de control social,
introduciéndose en la discusión las restantes funciones del derecho. Puntualmente, se
recalca el carácter del derecho como regla persuasiva, que puede ejercer influencia
recíproca entre los miembros del grupo y reafirmar las reglas de conducta. Esta función
podría considerarse como función educativa con posibilidades de producir consenso.
Debemos señalar que es prácticamente imposible poder encontrar dentro del
modelo de derecho argentino tales cualidades de estabilidad y predecibilidad, porque a
lo largo de la historia el poder estatal a recurrido sistemáticamente a prácticas
autoritarias y/o a la ruptura casi permanente del orden institucional para resolver los
conflictos sociales.
La falta de continuidad democrática impide atribuirle al derecho argentino, la
función reguladora de la conducta social, mediante la conformación de una determinada
cultura jurídica que le otorgue fundamentos sociales, como orden normativo y genere
ciertas expectativas de consenso mediante símbolos. Esto significaría que la gente
obedece el derecho porque cree en él y no solamente porque teme ser sancionada por
desobedecerlo. Pues, si el cumplimiento de las normas sólo se debiera al temor a la
coacción estatal, colocándose el énfasis en el ejercicio de la fuerza, el modelo jurídico
naturalmente se parecería más al orden jurídico de una tiranía.
Todas estas circunstancias posibilitaron la vigencia permanente del estado de
excepción, la resolución violenta de los conflictos sociales, y la coexistencia de ciertos
principios del derecho liberal con una práctica política autoritaria.
En la Argentina, el Derecho Privado ha tenido continuidad temporal y cierta
regularidad como predecibilidad en sus institutos jurídicos. En cambio, en el Derecho
Público, a lo largo del tiempo se ha manifestado una clara tendencia hacia la
concentración del poder estatal en el PE, aún durante gobiernos democráticos. La
apelación constante a la construcción de crisis económicas, políticas, etc., ha permitido,
durante los periodos de dictadura militar, la suspensión de ciertas y determinadas
garantías y derechos políticos. En cambio, en periodos democráticos, se ha recurrido a la
violación de las cláusulas constitucionales y/o a la redacción de legislaciones de
emergencia económica.
Como corolario vale resaltar, que aún existiendo normas de emergencia
especiales para reprimir grupos disconformes, durante la última dictadura militar, se
recurrió a la desaparición forzada de personas. La supresión de personas produjo
efectos persuasivos y permitió que el terror y la violencia continuaran subsistiendo
como forma de dominación autoritaria.
La restante alternativa de control social, también utilizada por los sucesivos
14
Gabriel Ganón.
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Lícari Lisandro
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gobiernos, ha consistido en la negación de los conflictos sociales, regulándolos por la
fuerza, como por ejemplo, prohibiendo y castigando la huelga, desmantelando la
estructura asistencial del Estado, etc.
La legitimación del poder también asume importantes particularidades en la
historia argentina. En los estados desarrollados, la legitimidad se ha basado en la
permanencia en la forma de derecho, de patrones de certeza y estabilidad.
Contrariamente, en la Argentina tales características se abandonaron cada vez que
debió enfrentarse una crisis. Por ello, por ejemplo, el primer golpe de estado de 1930 fue
consecuencia directa de la crisis económica mundial que produjo una fuerte reducción
en las inversiones externas y desempleo.
Las diferencias en materia de desarrollo económico y social en las sociedades
periféricas siempre limitan sus posibilidades de resolución de crisis sin quebrar los
fundamentos de la democracia representativa. Se produce entonces un cambio
conceptual en la ideología del estado de derecho. Un claro ejemplo de ello lo
constituyen las acordadas de la CSJN entre 1930 y 1943 en donde se legitimaba el golpe
de estado con argumentos que prescinden de la distinción entre moral y derecho,
utilizando referencias generales al bien común y al orden público. Éste será el primer
antecedente que permitirá en Argentina el transito continuo hacia la construcción de
un estado de excepción permanente. El sistema de derecho que en adelante se
instaurará en Argentina no cumplirá la función de justificar el ejercicio del poder el
ejercicio del poder, a través de una estructura de procedimientos, de secuencias
predeterminadas de actos y controles; pero impedirá también la conformación de una
cultura jurídica que permita a los destinatarios del mensaje del discurso jurídico
identificarlo como forma de dominación.
Bolilla 6: Derecho y desigualdad social:
I. Estratificación social
1) Qué es la estratificación social15:
La estratificación social implica una clasificación de los individuos según la categoría a la
que pertenecen. Guiddens, por su parte, sostiene que la estratificación social describe las
desigualdades que existen entre los individuos y los grupos dentro de las sociedades humanas.
Existen cuatro principios básicos de la estratificación social:
1. La estratificación social es una característica de la sociedad en su conjunto y no de
alguno de sus miembros considerados individualmente.
2. El sistema de estratificación social se perpetúa de generación en generación. Sin
embargo, existe lo que se denomina “movilidad social”, es decir un cambio en la posición
que l individuo ocupa en la jerarquía social. Esta movilidad social es más frecuente en
las sociedades industriales y puede ser ascendente, descendente u horizontal.
Volveremos sobre este punto más adelante (nº 10 de este apunte).
3. La estratificación social es universal pero varía de una sociedad a otra. Es decir que
en todas las sociedades del mundo hay desigualdades, pero el sentido y el grado de esa
desigualdad no es igual en una y otra sociedad.
4. La estratificación social no es sólo una cuestión de desigualdad, sino también de
cultura social y está relacionada con el sistema de creencias de los individuos. Los sistemas de
estratificación no sólo distribuyen los recursos desigualmente sino que definen esa
15
Este texto es una combinación de Macionis, Plummer y Guiddens.
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desigualdad como justa. Del mismo modo que el sentido de la desigualdad difiere de
unas sociedades a otras, las explicaciones de por qué existe esa desigualdad también
varían.
Durante mucho tiempo los sociólogos se centraron principalmente en una forma
de estratificación, la que tiene que ver con la posición social y económica. Sin embargo,
más recientemente, los sociólogos han reconocido que las divisiones sociales y los
sistemas de estratificación dependen también de otras características como el género, la
etnia, y la edad.
2) Tipos de estratificación social16:
En la historia de las sociedades humanas ha habido cuatro tipos de
estratificación fundamentales:
a) la esclavitud;
b) la casta;
c) el estamento; y
d) la clase.
Los sociólogos, cuando describen los tipos de estratificación, emplean dos tipos
de categorías de clasificación: los sistemas <<cerrados>> en los que los cambios de
posición social son difíciles y los sistemas <<abiertos>> que permiten una movilidad social
mucho mayor.
16
Este texto es una combinación de Macionis, Plummer y Guiddens.
74
Lícari Lisandro
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Esclavitud
Casta
Estamento
Clase social
Definición La esclavitud es Un sistema de castas es El estamento es Los sistemas de
una forma de
estratificación que
se basa en el
derecho
de
propiedad que un
grupo
de
individuos tiene
sobre otro. La
esclavitud
transforma a los
seres humanos
en cosas que
pueden
ser
compradas
o
vendidas.
Categoría
(sistema
cerrado o
abierto)
Ejemplos
Muchas
civilizaciones
antiguas como
Egipto, Persia,
la Grecia clásica
o
Roma,
emplearon
masivamente
mano de obra
esclava. Pero la
esclavitud no es
un
fenómeno
exclusivo de la
una
forma
de
estratificación
social
basado
en
las
características
adscriptivas
de
las
personas. Por lo general
los
hijos
están
condenados
a
desempeñar el mismo
papel que sus padres.
El matrimonio con
individuos de otras
categorías
es
prácticamente
imposible, pues de otro
modo el rango de los
hijos
resultaría
incierto.
En los sistemas de
castas, los individuos
han de pertenecer en
compañía de los de su
propia clase.
El sistema de castas es
un sistema social
cerrado, de modo que
cuando aparece en su
forma pura el destino
social del individuo
está
absolutamente
determinado por su
nacimiento,
sin
ninguna posibilidad de
movilidad basada en el
mérito individual.
El sistema de castas
constituye una forma
de
estratificación
social rígida y muy
jerárquica
Existen todavía varias
sociedades
en
el
mundo
cuya
organización
social
sigue las pautas de los
sistemas de castas. Un
primer ejemplo es la
India, donde el sistema
de catas sigue en vigor
sobre todo en las zonas
rurales.
El sistema de castas ha
ejercido también un
el estrato de una
sociedad, definido
por un común
estilo de vida o
análoga función
social.
clases son una forma
de
estratificación
social basada en las
capacidades y logros
personales. Guiddens
sostiene que las
clases constituyen un
agrupamiento
de
personas
que
comparten
ciertos
recursos económicos,
los cuales tienen una
gran influencia en el
estilo de vida que
pueden llevar.
Los sistemas de
clases
se
caracterizan por ser
más abiertos, de
modo
que
los
individuos pueden
experimentar
alguna movilidad
social con relación
a sus padres. Esta
movilidad, a su vez,
erosiona
las
distinciones entre
las
distintas
categorías
de
individuos.
Los estamentos
han formado
parte
de
muchas
civilizaciones
tradicionales,
entre ellas el
feudalismo
europeo.
En
Europa,
el
estamento más
elevado era el
compuesto por
75
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
antigüedad;
entre los siglos
XV y XIX se
desarrollo
un
floreciente
comercio
de
esclavos en el
“Nuevo
Mundo”.
papel
crucial
en
Sudáfrica. Hasta no
hace mucho, 5 millones
de sudafricanos de
origen
europeo
monopolizaron
durante décadas la
riqueza
y
las
instituciones del país,
sometiendo de esta
forma a 30 millones de
compatriotas negros.
la aristocracia
y la nobleza.
Luego venía el
clero
y
finalmente los
plebeyos.
Las clases se diferencian de las formas de estratificación previas de diversas maneras:
1. Las clases no se establecen mediante disposiciones jurídicas o religiosas, y la
pertenencia a ellas no se basa en una posición hereditaria, que se halla determinado
legalmente o por la costumbre.
2. Las clases se basan en las diferencias económicas que existen entre los grupos
de individuos y en las desigualdades en la posesión y control de los recursos materiales.
En los otros sistemas de estratificación los factores no económicos, como la influencia
de la religión en las castas indias, suelen ser mucho más importantes.
3) Teorías sobre la clase y la estratificación17:
 Teoría de Marx:
El concepto de clase marxista apunta hacia las desigualdades económicas que
están estructuradas objetivamente en la sociedad. La clase no tiene que ver con la
posición que las personas creen que tienen sino con las condiciones objetivas que
permiten a algunos tener un mejor acceso a las compensaciones materiales que a otros.
Para Marx, una clase es un grupo de personas que tienen una relación común con los medios
de producción, es decir, con aquéllos con los que se ganan la vida. En las sociedades preindustriales
las dos clases fundamentales eran quienes poseían la tierra (los aristócratas, la nobleza o
los dueños de esclavos) y los que se dedicaban a hacerla producir (los siervos, los
esclavos y los campesinos libres). En las sociedades industriales modernas las dos clases
principales son la de quienes poseen estos nuevos medios de producción -los
industriales o capitalistas y la de aquéllos que se ganan la vida vendiéndoles su fuerza
de trabajo -la clase obrera o, en el término que Marx suele preferir y que ahora resulta
bastante arcaico, el "proletariado".
Según Marx, la relación entre las clases se basa en la explotación. En las
sociedades feudales, la explotación tomó la forma de una transferencia directa de lo que
producía el campesinado a la aristocracia. Los siervos estaban obligados a dar una cierta
parte de su producción al señor o tenían que trabajar un determinado número de días al
mes en las tierras de éste, cultivando los productos que consumirían él y su séquito. En
las sociedades capitalistas modernas la fuente de la explotación es menos evidente y
Marx pone mucho interés en dilucidar su naturaleza. En el curso de un día de trabajo,
razona Marx, los trabajadores producen más de lo que el empresario necesita para
recuperar el salario que les paga. Esta plusvalía es el origen de la ganancia que los
capitalistas pueden utilizar en su propio beneficio.
A Marx le impresionaban las desigualdades que crea el sistema capitalista. Con
el desarrollo de la industria moderna, la riqueza se produce en una escala nunca vista
17
Este texto está extraído de Macionis, Plummer y Guiddens.
76
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anteriormente, pero los trabajadores apenas pueden acceder a esa ganancia que genera
su trabajo; de modo que siguen siendo relativamente pobres, mientras crece la riqueza
acumulada por los propietarios.
A pesar de las predicciones de Marx, el sistema capitalista sigue en pie. ¿Por qué
los proletariados del Reino Unido y de otras sociedades industriales avanzadas no se
levantaron y abolieron el capitalismo a través de un proceso revolucionario? Dahrendorf
señalo cuatro razones:
1. La fragmentación de la clase capitalista: Hace un siglo la mayor parte de las
compañías eran propiedad de una familia, mientras que en nuestros días la propiedad
está repartida en muchos accionistas. Esto a estimulado el surgimiento de una clase
gerencial, formada por ejecutivos que supervisan el funcionamiento de las compañías y
que, con frecuencia, son también accionistas.
2. Trabajadores de cuello blanco y mejoras en la calidad de vida: La mayoría de los
proletariados, en la época de Marx, eran empleados de bajo prestigio que sólo requerían
el uso de habilidades manuales. Por el contrario, la mayor parte de los asalariados de
hoy en día tienen ocupaciones de cuello blanco, empleos de mayor prestigio que
requieren el desempeño de habilidades mentales. La calidad de vida de los trabajadores
es hoy 4 veces superior a la de los trabajadores de principio de siglo.
3. Mejora en las relaciones laborales: Los trabajadores disfrutan hoy de recursos
organizativos de los que carecían hace un siglo. Desde los tiempos de Marx, los
trabajadores han ido conquistando muchos derechos, como el de organizarse en
sindicatos o el de recurrir a la huelga para hacer valer sus demandas.
4. Mayor protección legal: Desde los tiempos de Marx ha habido una significativa
mejora en la legislación, que protege a los derechos de los trabajadores y les ampara ante
los tribunales.
 Teoría de Weber:
Para acercarse a la estratificación, Weber parte del análisis desarrollado por
Marx, modificándolo y reelaborándolo. Hay dos diferencias fundamentales entre las dos
teorías.
En primer lugar, aunque Weber coincide con Marx en que la clase se basa en
condiciones económicas objetivas, cree que en su formación también son importantes
otros factores económicos, aparte de los reconocidos por Marx. Según Weber, las
divisiones de clase se derivan no sólo del controlo ausencia de control de los medios de
producción, sino de diferencias económicas que nada tienen que ver, directamente, con
la propiedad. Entre estos recursos se pueden incluir especialmente los conocimientos
técnicos y las credenciales o calificaciones que influyen en el tipo de trabajo que las
personas pueden obtener. Los profesionales y directivos ganan más y tienen mejores
condiciones de trabajo que las personas con empleos de "cuello azul". Su cualificación licenciaturas, diplomas y la experiencia que han adquirido- los hace más "vendibles" que
a otros que carecen de ella. En un nivel inferior, dentro de los trabajadores manuales, los
artesanos cualificados pueden asegurarse salarios más altos que los que tienen poca o
ninguna cualificación.
En segundo lugar, Weber distingue otros dos aspectos básicos de la
estratificación además del de clase: a uno lo denomina estatus y a otro partido.
1. La posición o estatus: En la teoría weberiana el estatus alude a las
diferencias que existen entre dos grupos en relación a la reputación o al prestigio que les conceden los
demás. Las distinciones basadas en la posición suelen variar con independencia de las
divisiones de clase y la reputación puede ser positiva o negativa. Entre los grupos que
tienen una posición privilegiada en sentido positivo se encuentra cualquier conjunto de
77
Lícari Lisandro
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personas que disfrute de gran prestigio en un determinado orden social. Por ejemplo, los
médicos y los abogados tienen un prestigio considerable en la sociedad británica. Los
grupos parias son aquéllos que tienen un estatus privilegiado en sentido negativo y que
son objeto de discriminaciones que les impiden aprovecharse de las oportunidades de
que disfruta la mayoría. Los judíos constituyeron grupos parias en la Europa medieval,
ya que les estaba prohibido tener ciertas ocupaciones y ocupar cargos oficiales.
La posesión de riqueza suele otorgar un estatus elevado, pero hay muchas
excepciones. En Gran Bretaña, los miembros de familias aristocráticas continúan
disfrutando de una aceptación social considerable, incluso cuando han perdido sus
fortunas. A la inversa, los que siempre han vivido en la opulencia suelen mirar con
desdén al "nuevo rico".
Aunque la clase venga dada de forma objetiva, la posición depende de la
evaluación subjetiva que tengan las personas sobre las diferencias sociales. Las clases se
derivan de los factores económicos que están relacionados con la propiedad y las
ganancias; el estatus se rige por la cambiante forma de vida de cada grupo.
2. Partido: En las sociedades modernas, subraya Weber, la formación de
partidos es un importante aspecto del poder y puede influir en la estratificación, con
independencia de la clase y de la posición. El "partido" define a un grupo de individuos que
trabajan conjuntamente porque tienen orígenes, aspiraciones o intereses comunes. Marx solía
explicar en función de la clase tanto las diferencias de estatus como la organización de
los partidos. En realidad, Weber argumenta que ninguno de estos procesos puede
reducirse a las divisiones de clase, aunque ambos se vean influidos por ellas; a su vez, la
posición y la organización de los partidos pueden influir en las circunstancias
económicas de los individuos y de los grupos, afectando, por consiguiente, a la clase. Los
partidos pueden apelar a preocupaciones que atraviesan las diferencias de clase: por
ejemplo, pueden basarse en la filiación religiosa o en los ideales nacionalistas.
 Teoría de Erik Olin Wright:
El sociólogo estadounidense Erik Olin Wright ha desarrollado una teoría que
debe mucho a Marx, pero que incorpora también ideas de Weber (Wright, 1978, 1985).
Según Wright, en la producción capitalista moderna, el control sobre los recursos
económicos tiene tres dimensiones que nos permiten identificar las principales clases
existentes:
1. Control sobre las inversiones o el capital monetario.
2. Control sobre los medio físicos de producción (tierra o fábricas y oficinas).
3. Control sobre la fuerza de trabajo.
Quienes pertenecen a la clase capitalista tienen control sobre cada una de estas
dimensiones dentro del sistema de producción. Los miembros de la clase obrera no lo
tienen sobre ninguna de ellas. En medio de estas clases principales, sin embargo, hay
grupos cuya posición es más ambigua. Estas personas están en lo que Wright denomina
situaciones contradictorias de clase, porque pueden influir en algunas facetas de la
producción pero se les niega el control de otras. Los empleados de "cuello blanco" y los
profesionales, por ejemplo, tienen que poner su fuerza de trabajo al servicio de los
empresarios para ganarse la vida, de la misma forma que lo hacen los trabajadores
manuales. Pero, al mismo tiempo, tienen un mayor control sobre su ambiente de trabajo
que la mayoría de los trabajadores manuales. Para Wright la posición de clase de esos
trabajadores es "contradictoria", porque no son ni capitalistas ni obreros, aunque tienen
características de unos y de otros.
Una gran parte de la población -entre el 85 y el 90 %- pertenecen a esta categoría
de los que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo porque no tienen control
sobre los medios de producción. Sin embargo, dentro de esta población existe una gran
78
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diversidad de personas, que va desde el tradicional obrero manual hasta los trabajadores
de <<cuello blanco>>.
personas que tienen el control de los medios de producción (capitalistas)
Población
obrero manual
personas que venden su fuerza de trabajo
trabajador de cuello blanco
Para establecer una diferencia entre los trabajadores de <<cuello blanco>> y los
trabajadores de <<cuello azul>>, Wright tiene en cuenta dos factores:
1º. Relaciones con la autoridad: Muchos trabajadores de clase media, como
los directivos o los supervisores, disfrutan de relaciones de autoridad más privilegiadas
que los trabajadores de la clase obrera. A esos individuos los capitalistas les piden que
les ayuden a controlar a la clase obrera y les recompensan por su “lealtad” con sueldos
más altos y ascensos regulares.
2º. Posesión de cualificaciones y habilidades: Según Wright, los
empleados de clase media que tienen una capacidad de la que hay demanda en el
mercado laboral cuentan con cierto poder sobre el sistema capitalista. Como sus
habilidades escasean pueden lograr salarios más altos.
 Teoría de John Goldthorpe:
Goldthorpe identifica las posiciones de clases a partir de dos factores
principales: la situación en el mercado y la situación laboral. La situación en el mercado
de un individuo afecta a su nivel salarial, seguridad en el empleo y perspectiva de
progreso. La situación laboral de un individuo, por su parte, afecta a su grado de
autonomía en el lugar de trabajo y al conjunto de las relaciones de control que influyen
en un empleado.
Goldthorpe señala tres estratos principales: una clase de <<servicios>>, una clase
<<intermedia>> y una clase <<obrera>>. También reconoce la presencia de una clase de élite,
compuesta por propietarios, que está en la cumbre del esquema. Sin embargo, se trata
de un sector tan pequeño de la sociedad que no tiene sentido que represente una
categoría en los estudios empíricos.
4) La ideología como justificación de los sistemas de estratificación18:
Una razón fundamental para explicar el mantenimiento y la reproducción de las
desigualdades sociales es la ideología, un conjunto de creencias culturales que sirven para
justificar la estratificación social. Las creencias que refuerzan la dominación de una minoría
privilegiada sobre la mayoría de la población son ideología.
Platón definió la justicia como el acuerdo que surge en una sociedad acerca de
quien debería tener qué. Según Platón, todas las sociedades enseñan a sus miembros a
ver como <<justas>> algunas formas de estratificación.
Marx también pensaba que en todas las sociedades se intenta legitimar las
desigualdades sociales. Las elites económicas y políticas no sólo disponen de recursos
puramente económicos o políticos; tienen también a su disposición creencias o
ideologías que enseñan que esa distribución desigual de los recursos es algo natural,
necesario o justificable.
Las ideologías son el resultado de un largo proceso de sedimentación cultural.
Estas ideologías cambian a medida que la economía y la tecnología de una sociedad van
cambiando. Veamos los siguientes ejemplos:
18
Este texto está extraído de Macionis y Plummer
79
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1. Las sociedades agrarias de la Antigüedad dependían de la esclavitud.
Aristóteles justificó la esclavitud con el argumento de que los individuos de escasa
inteligencia debían vivir bajo la dirección y el control de sus <<superiores>> naturales.
2. En las sociedades agrarias de la Edad Media, la mayoría de la población se
dedicaba a las tareas agrícolas, con lo que se podían generar los excedentes necesarios
para mantener una minoría de privilegiados. En estas sociedades, tanto el señor feudal
como el siervo entendían que el lugar que les había tocado ocupar en la sociedad era
algo querido por Dios, de modo que aceptarlo era una cuestión de responsabilidad
moral.
3. En las sociedades industriales, la desigualdad se entiende como el resultado de
los esfuerzos personales: aquellos que más se esfuerzan o son más emprendedores son
los que consiguen poder y riqueza.
5) Las funciones de la estratificación social19:
Se han elaborado muchas teorías para explicar la finalidad o la función de la
estratificación social. Dentro del paradigma funcionalista, se entiende que la
desigualdad social juega un papel crucial para el correcto funcionamiento de las
sociedades. Este argumento fue expresado por primera vez por Kingsley Davis y
Wilbert Moore.
Según la tesis de Davis y Moore en toda sociedad moderna o compleja existe la
división del trabajo. En las sociedades modernas, hay miles de ocupaciones distintas que
requieren habilidades y niveles de preparación distintos. Son generalmente las
ocupaciones o profesiones que requieren una alta cualificación las más necesarias para
mantener viable la sociedad. Por eso es necesario recompensar de alguna forma a
aquellos que parecen dispuestos a invertir tiempo y energías en adquirir los
conocimientos necesarios para ejercer esas profesiones. Las recompensas pueden venir
en forma de ingresos, prestigio, poder u otros beneficios; pero en cualquier caso la
sociedad que quiere seguir siendo viable tiene que ofrecer algún tipo de recompensas. El
resultado de todo esto es una distribución desigual de los recursos, de la que se
beneficia el conjunto de la sociedad.
La tesis de Davis y Moore se basa en el ideal de la meritocracia, según el cual, sólo
debe haber desigualdades en función de los esfuerzos y méritos desiguales de las
personas. Toda sociedad que quiera alcanzar al ideal meritocrático debe garantizar la
igualdad de oportunidades y, al mismo tiempo, procurar que los beneficios y
recompensas no se distribuyan igualitariamente.
Dado que la meritocracia se basa en la igualdad de oportunidades, e una
sociedad meritocrática el índice de movilidad social tiene que ser alto.
El autor Melvin Tumin cree que la tesis de Davis y Moore exagera la medida en
que la desigualdad puede fomentar el esfuerzo y el trabajo personal. Una sociedad
desigual permite el esfuerzo y el mérito individual, pero también permite que la riqueza
y el poder se transmitan intergeneracionalmente. Además, la desigualdad social puede
desalentar el esfuerzo y el trabajo cuando ciertas categorías de personas, como las
minorías étnicas o las mujeres, siguen encontrando dificultades para hacerse valer y
valorar, o simplemente para acceder a las mismas oportunidades que tienen otras
personas. La desigualdad social fomenta el desarrollo del talento y el esfuerzo personal
entre algunas categorías de personas, pero representa un obstáculo para otras.
Podemos resumir lo antes dicho en el siguiente cuadro, en donde se oponen las
teorías funcionalistas y las teorías conflictivistas.
19
Este texto está extraído de Macionis y Plummer
80
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
1º
2º
3º
4º
Paradigma funcionalista
La estratificación contribuye al buen
funcionamiento de la sociedad. La
distribución desigual de recursos, de
acuerdo con la importancia social de
las ocupaciones, beneficia al conjunto
de la sociedad y no sólo a unos pocos.
La estratificación social anima a las
personas a desarrollar sus talentos y
capacidades personales, de modo que
el conjunto de la sociedad sale
beneficiada.
La sociedad, en su mayor parte,
respalda los valores y creencias que
legitiman la desigualdad social.
Puesto que los sistemas de
estratificación social son muy útiles
para la sociedad en su conjunto y
están respaldados por la mayor parte
de sus miembros, suelen ser muy
estables.
Paradigma del conflicto
La estratificación genera conflictos
sociales. La desigualdad beneficia a
los intereses de algunos en
detrimento de los intereses de los
demás.
La estratificación social implica el
desperdicio del talento y las
capacidades de muchas personas.
Los valores y creencias que legitiman
la estratificación social tienen un
sesgo ideológico. Reflejan los
intereses de los miembros más
poderosos de la sociedad.
Puesto que la estratificación suele ser
útil sólo para un sector de la
sociedad, tienden a ser inestables en
el tiempo.
6) La estratificación y el desarrollo tecnológico desde una perspectiva global 20:
En las sociedades de cazadores y recolectores, la tecnología se limitaba a
producir lo que era necesario para la supervivencia diaria. Sin duda que algunos
individuos eran mejores cazadores que otros, pero la supervivencia del conjunto de la
comunidad dependía de que todos compartan lo que tienen. Como apenas había
excedentes, no surgían categorías de individuos que quisiesen apropiarse de esos
excedentes. Sin excedentes que acumular, apenas había espacio para la jerarquización.
La estratificación social se fundaba exclusivamente en el género y en la edad.
En las sociedades agrícolas y ganaderas, los avances tecnológicos generaron un
excedente productivo, lo que provocó una mayor desigualdad social. En estas
sociedades, una minoría controlaba la mayor parte de dicho excedente.
Con la llegada de la revolución industrial se invirtió lo que hasta entonces era
una tendencia ininterrumpida hacia la mayor desigualdad social. La industrialización
fomentaba el desarrollo de las capacidades individuales, lo que generó una mayor
igualdad de oportunidades en detrimento de la rígida estratificación de castas de las
20
Este texto está extraído de Macionis y Plummer
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Lícari Lisandro
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sociedades agrarias. La mayor productividad generada por los avances tecnológicos
permitió una mejora en la calidad de vida de la mayor parte de la población. A su vez,
una población más educada y menos analfabeta terminó dejándose oír en las
instituciones políticas, lo que contribuye a disminuir la desigualdad social.
7) Divisiones en función de la clase social en las sociedades occidentales de la
actualidad21:
I. Clase alta: La clase alta se compone de un pequeño número de individuos
que gozan tanto de riqueza como de poder y que pueden trasmitir sus privilegios a sus
hijos. En líneas generales, la clase alta se puede identificar con el 1% más rico de la
población.
Los <<ricos>> no son un grupo homogéneo ni una categoría estática. Los
individuos siguen diversas trayectorias para entrar y salir de la riqueza. Algunas
personas nacen en familias de <<viejos ricos>>, lo cual quiere decir que su riqueza viene de
antiguo y que ha pasado de unas generaciones a otras. Otros individuos <<se han hecho a
sí mismos>> después de conseguir riquezas partiendo de un origen más humilde.
2. Clase media: La expresión clase media abarca un amplio espectro de
personas con ocupaciones muy diferentes, que van desde empleados en el sector de
servicios hasta profesores de escuelas, pasando por profesionales médicos.
Según la mayoría de los observadores, la clase media engloba en la actualidad a la
mayoría de la población de los países industrializados. Esto se debe al hecho de que la
proporción de trabajadores de <<cuello blanco>> ha tenido un considerable aumento en
comparación con los de <<cuello azul>> a lo largo del siglo XX.
Los integrantes de la clase media, en virtud de sus credenciales educativos o de
sus cualificaciones técnicas, ocupan puestos que les proporcionan mayores ventajas
materiales y cultura que las que disfrutan los trabajadores manuales. A diferencia de los
miembros de la clase obrera, los de la media pueden vender su trabajo mental y físico
para ganarse la vida.
La clase media no está cohesionada internamente y es improbable que pueda
estarlo, dada la diversidad de sus miembros y la divergencia de sus intereses.
3. Clase obrera: La clase obrera abarca a quienes tienen oficios manuales, de
cuello azul. A igual que en la clase media, tiende a haber divisiones acusadas dentro del
conjunto de la clase obrera. Una causa importante de tales separaciones es el grado de
cualificación. La clase obrera alta, compuesta por los trabajadores cualificados, ha sido
vista con frecuencia como una "aristocracia laboral", ya que sus miembros tienen rentas,
condiciones de trabajo y una seguridad en el empleo superiores a las de los puestos de
cuello azul. Aunque algunas cualificaciones se han visto socavadas por la evolución
tecnológica y esto ha debilitado la posición de los trabajadores en determinadas
ocupaciones - como entre los impresores- las circunstancias económicas de los
trabajadores cualificados, en conjunto, han mejorado en los últimos años.
La clase obrera baja está compuesta por aquéllos que realizan trabajos no
cualificados o semicualificados que necesitan poco aprendizaje. La mayoría de estas
ocupaciones generan ingresos más bajos y una menor seguridad en el empleo que las
cualificadas.
21
Guiddens
82
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba4. Clase baja o infraclase: El termino <<infraclase>> se suele utilizar para
describir al sector demográfico que ocupa el estrato inferior de la estructura de clases.
El nivel de vida de los integrantes de la infraclase es considerablemente peor que el de la
mayoría de la sociedad. Es un grupo que se caracteriza por sufrir múltiples desventajas.
Muchos de sus miembros son desocupados de larga duración o van de un empleo a otro
constantemente. Algunos son indigentes o carecen de lugar permanente en el que vivir.
A veces los miembros de la infraclase pasan largos periodos viviendo de la asistencia
social.
8) La naturaleza cambiante de la case obrera22:
Marx creía que la clase obrera iría aumentando progresivamente. Esta idea era la
base de su perspectiva, según la cual la clase obrera proporcionaría el impulso que
produciría el cambio revolucionario de la sociedad. Pero, con el paso del tiempo la clase
obrera se ha ido reduciendo cada vez más. Hace sólo un cuarto de siglo, alrededor del
40 % de la población trabajadora ocupaba puestos manuales. Ahora, en Gran Bretaña,
ese sector sólo representa el 18%, y la proporción continúa disminuyendo.
En la sociedad británica, como la de la mayoría de los países industrializados,
tiene un número considerable de pobres. Sin embargo, la mayor parte de los individuos
con trabajos de carácter manual ya no vive en la miseria. Como se dijo antes, la renta de
este tipo de trabajadores ha crecido considerablemente desde el cambio de siglo. Este
mayor nivel de vida se expresa en la creciente capacidad para acceder a los bienes de
consumo de que disponen todas las clases.
Alrededor de un 50% de los trabajadores de cuello azul es ahora propietario de su casa.
Un gran número de hogares tienen coches, lavadoras, teléfonos y televisores.
El fenómeno de la opulencia de la clase trabajadora indica la existencia de otra
posible vía hacia una "sociedad más de clase media". ¿Quizá, a medida que prosperan, los
trabajadores de cuello azul se hacen más de clase media? Esta idea, con la característica
afición de los sociólogos a las denominaciones torpes, ha venido a ser conocida como la
tesis del aburguesamiento, es decir, "hacerse más burgués", una expresión de estilo
marxista para "hacerse más de clase media".
En los años 50, cuando se planteó esta tesis, sus partidarios señalaban que
muchos trabajadores manuales con sueldos de clase media iban a adoptar también los
valores, perspectivas y formas de vida de ésta.
En los años sesenta, John Goldthorpe y sus colaboradores llevaron a cabo lo que
se convirtió en un estudio muy conocido sobre la hipótesis del aburguesamiento.
Señalaron que si ésta era cierta, los trabajadores manuales acomodados serían
prácticamente indiferenciables de los no manuales desde el punto de vista de sus
actitudes hacia el trabajo, el estilo de vida y los puntos de vistas políticos.
Goldthorpe y sus colaboradores se centraron en tres dimensiones de las
actitudes de la clase trabajadora y descubrieron que apenas había datos que avalaran la
tesis de aburguesamiento. Desde el punto de vista de la perspectiva económica y de la
actitud hacia el trabajo, los autores aceptan que muchos trabajadores habían logrado un
nivel de vida de clase media a partir de su renta y de la posesión de bienes de consumo.
Sin embargo, esta relativa opulencia la habían conseguido con puestos que se
caracterizaban por tener escasas probabilidades de ascenso y poca satisfacción
intrínseca con el trabajo realizado.
22
Guiddens.
83
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Los autores del estudio descubrieron que estos trabajadores opulentos tenían
una actitud instrumental hacia su trabajo; lo veían como medio para lograr un fin: el de
ganar buenos salarios. Sus labores eran, en general, repetitivas y carentes de interés.
En cuanto a la perspectiva política, los autores descubrieron que había una
correlación negativa entre opulencia de clase obrera y voto al partido conservador.
A pesar de tener niveles de riquezas parecidos a los de los trabajadores de cuello
blanco, los trabajadores manuales no se relacionaban con estos en sus ratos de ocio y no
aspiraban a ascender en la escala social. Apenas había signos de que estos trabajadores
estuviesen acercándose a las normas y valores de la clase media.
9) Género y estratificación23:
Durante muchos años los estudios sobre la estratificación "prescindieron del
género"; se escribían como si las mujeres no existieran o como si no tuvieran
importancia o interés para el análisis de las divisiones de poder, riqueza y prestigio. Sin
embargo, en sí mismo, el género es uno de los ejemplos más profundos de
estratificación. No hay sociedades en las que el hombre no tenga, en ciertos aspectos de
la vida social, más riqueza, un estatus mejor o más influencia que la mujer.
John Goldthorpe ha defendido lo que él denomina "posición convencional" en el
análisis de clase, es decir, que el trabajo remunerado de las mujeres es relativamente
insignificante si se compara con el de los hombres y que, por lo tanto, se puede
considerar que ellas pertenecen a la misma clase que sus maridos. Este autor hace
hincapié en que esta idea no se basa en una ideología sexista sino que reconoce, por el
contrario, la posición subordinada en la que se encuentran muchas mujeres dentro de la
población activa. Es más frecuente que las mujeres tengan empleos a tiempo parcial que
los hombres y su experiencia en el trabajo remunerado suele ser más intermitente
porque tienen que abandonarlo durante períodos prolongados para criar y cuidar a sus
hijos. Al estar la mayoría de mujeres en una situación de dependencia económica
respecto a sus maridos, su posición de clase está con más frecuencia determinada por la
de ellos.
El argumento de Goldthorpe puede criticarse de diversas maneras:
1º En primer lugar, en una proporción considerable de hogares los ingresos de la
mujer son cruciales para el mantenimiento de la situación económica de la familia y para
su forma de vida. En estas circunstancias, el trabajo remunerado de la mujer determina
en cierta manera la posición de clase de la familia.
2º En segundo lugar, el empleo de una mujer puede influir mucho en el del
marido, y no sólo el de éste en el de ella. Incluso cuando una mujer gana menos que su
marido, su situación laboral puede ser el factor "dominante" a la hora de determinar la
clase de éste. Por ejemplo, este podría ser el caso si el marido es un trabajador manual
no cualificado o semicualificado y la esposa es la encargada de una tienda.
3º En tercer lugar, existen muchos hogares "mixtos" en lo referente a su clase,
que serían aquéllos en los que el trabajo del marido tiene más categoría que el de la
esposa o viceversa (esta situación es menos habitual). Al no haberse llevado a cabo
muchos estudios sobre este tipo de hogares, no podemos estar seguros de que siempre
se pueda considerar el empleo del marido como la influencia determinante.
4º En cuarto lugar, está aumentando la proporción de familias en las que la
mujer es el único sustento. A menos que los ingresos de la mujer procedan de una
23
Guiddens
84
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
pensión alimenticia que la sitúe en el mismo nivel económico que su ex marido, ella
será, por definición, la influencia determinante en su propia posición de clase
Goldthorpe y otros autores han defendido la idea que propuso el primero y la
han completado con más observaciones. Según ellos, a la hora de llevar a cabo una
investigación, es razonable utilizar a la pareja del que pertenece a la clase superior
independientemente de que sea el hombre o la mujer para clasificar al conjunto de la
familia.
En la actualidad, la clasificación de los hogares la determina el <<sustento
familiar predominante>> y no el <<sustento familiar masculino>>.
10) La movilidad social24:
La expresión Movilidad Social se refiere al movimiento de los individuos y grupos entre
las distintas posiciones socioeconómicas. Tenemos distintas clases de movilidad social:
a) La movilidad vertical: es un desplazamiento hacia arriba o hacia abajo en la escala
socioeconómica. De quienes ganan propiedades, renta o posición se dice que se mueven
hacia arriba, mientras que los que las pierden se mueven hacia abajo.
b) La movilidad horizontal: alude a la traslación geográfica de un barrio a otro o
entre ciudades y regiones.
Con frecuencia, la movilidad vertical y la horizontal se combinan. Por ejemplo,
un individuo que trabaje en una empresa de una ciudad puede recibir un ascenso que le
lleve a una sucursal de la compañía situada en otra localidad, o incluso en otro país.
c) La movilidad intrageneracional: alude a el desplazamiento hacia arriba o
hacia abajo en la escala social durante su vida laboral.
d) La movilidad intergeneracional: atiende a en qué medida los hijos tiene el
mismo tipo de empleo que sus padres o abuelos.
El grado de movilidad vertical que se da en una sociedad es un indicador
fundamental de su nivel de "apertura", señalando hasta qué punto un individuo con
capacidad nacido en un estrato inferior puede ascender en la escala socioeconómica.
Uno de los primeros y más importantes trabajos en este campo fue el de Peter
Blau y Otis Dudley Duncan. Blau y Duncan recogieron información de una muestra
nacional de 20.000 hombres y llegaron a la conclusión de que hay mucha movilidad
vertical en los Estados Unidos, pero que casi toda se produce entre posiciones
ocupacionales muy cercanas. La movilidad de "1argo alcance" no es habitual. Aunque
haya movimiento descendente, tanto en las carreras individuales como
intergeneracionalmente, este tipo de movilidad es mucho menos común que la
ascendente. La razón de esto es que los trabajos profesionales y de cuello blanco han
crecido mucho más rápidamente que los de cuello azul, un desplazamiento que ha
creado vías para que los hijos de los trabajadores de cuello azul se trasladen a posiciones
de cuello blanco.
Aunque la movilidad descendente se da menos que la ascendente, no deja de ser
un fenómeno generalizado. La movilidad intrageneracional descendente es también
habitual y con bastante frecuencia se relaciona con ansiedades y problemas
psicológicos, cuando los individuos son incapaces de mantener la forma de vida a la que
se han acostumbrado. El despido es otra de las causas principales de la movilidad
descendente. Por ejemplo, los hombres de mediana edad que pierden sus trabajos, o
24
Guiddens.
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Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
bien no encuentran modo alguno de conseguir un nuevo empleo o sólo pueden
obtenerlo aceptando un nivel de ingresos inferior al precedente.
En los años ochenta y principios de los noventa, por primera vez desde la
Segunda Guerra Mundial, se ha producido un retroceso general del promedio de
salarios reales (calculados después de restarles la tasa de inflación) en los empleos de
cuello blanco de rango medio en los Estados Unidos.
La reestructuración de las corporaciones y sus "reajustes" son las principales
causas de estos cambios. Para enfrentarse ala creciente competencia global, muchas
empresas han reducido sus plantillas. Se han perdido trabajos de cuello blanco y
también otros manuales de jornada completa en beneficio de empleos mal pagados y a
tiempo parciales.
11) La globalización y la estratificación social25:
Tres procesos principales caracterizan el escenario emergente: la globalización,
la privatización y la desregulación.
La globalización significa que las economías nacionales están hoy más
integradas con las economías internacionales y que los bienes, el capital y las
comunicaciones, así como las personas, se han acercado más que nunca antes. La
globalización abre nuevas posibilidades para el crecimiento y la creación de empleos,
pero a la vez afecta los factores determinantes del empleo y los salarios y necesita
regulación para evitar la competencia internacional desleal.
La privatización es la segunda característica de este nueve escenario. La
privatización disminuye el tamaño y las funciones del gobierno y aumenta la
importancia del sector privado y los mercados en la administración y asignación de
recursos. El empleo público naturalmente cae, la racionalización que emprenden los
nuevos dueños disminuye el empleo total y las empresas públicas se trasfieren a
capitales nacionales o internacionales.
La desregulación es el tercer proceso introducido en el nuevo escenario. Esto ha
significado reducir la protección y la intervención del gobierno en el comercio, las
finanzas y los mercados de trabajo.
El triple proceso de globalización, privatización y desregulación se está dando
en un medio internacional caracterizado por la universalización de los problemas
económicos y sociales y por homogeneidad ideológica creciente. Hoy, los problemas del
empleo y la exclusión social ya no están presentes sólo en los países en desarrollo, sino
que afectan incluso a las economías más desarrolladas del mundo.
12) Economías globales y estratificación social26:
Los procesos de ajustes en las economías nacionales han tenido un impacto
significativo en el sistema de estratificación social. Ello se debe a que el sistema se basa
principalmente en la estructura ocupacional, la que, a su vez, ha cambiado.
Analizaremos 4 procesos de cambio:
1º. Relación entre la transformación del empleo público y el
empobrecimiento de la clase media: La transformación del Estado ha tenido como
efecto principal que en casi todos los países de la región el empleo público disminuya.
Este proceso tuvo una influencia importante la estratificación social de América Latina.
25
26
Klein Emilio y Victor Tokman
Klein Emilio y Victor Tokman
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Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Es un hecho comprobado que los orígenes y el desarrollo de la clase media en la región
estaban estrechamente vinculados con el papel del Estado en la promoción del
desarrollo social y económico durante el siglo XX. Un ejemplo de la importancia del
empleo público para el desarrollo de la clase media es la observación de que, durante la
década del 70, el 60% de todos los profesionales latinoamericanos eran funcionarios
públicos.
2º. Forma en que la privatización genera una mayor heterogeneidad social,
como resultado tanto de una movilidad laboral involuntaria como el incremento de
la subcontratación: La privatización ha tenido un impacto importante en el
funcionamiento de los mercados de trabajo. El primero es una mayor libertad para
despedir trabajadores. En casi todas las empresas públicas que se privatizaron se
prescindió de una proporción de la fuerza de trabajo, con lo cual, al comienzo aumentó
el desempleo.
Alguno de esos trabajadores desempleados no han sido capaces de encontrar un
trabajo estable y han descendido de condición, alternando periodos de empleo y
subempleos.
Cuando los trabajadores son despedidos de las empresas privatizadas, algunas
de sus funciones anteriores se contratan fuera a pequeños subcontratistas. La
subcontratación externa da una mayor flexibilidad a las empresas, permitiéndoles
responder adecuadamente a las fluctuaciones del entorno económico.
3º. La influencia de la transnacionalización en los sistemas de relaciones
laborales: La privatización de empresas públicas ha aumentado la presencia de las
empresas transnacionales. Esto ha generado un nuevo estrato gerencial, que se
caracteriza por ingresos muy altos, una perspectiva internacional y una ideología
corporativa
4º. La creciente diferenciación que surge en las áreas ocupacionales que se
expanden, como las microempresas y la agricultura: Las microempresas han sido en
general la fuente principal del empleo en América Latina en las últimas décadas. Son
importantes los efectos sociales de esta tendencia. Para comenzar, se ha debilitado la
fuerza de trabajo asalariada que tradicionalmente formaba el movimiento laboral. El
obrero de las empresas industriales medianas y grandes ha sido creciente sobrepasado
en número por los asalariados de la microempresa. Otros se convirtieron en contratistas
independientes, principalmente en los sectores del comercio y los servicios.
13) La desigualdad social: una mirada sobre la Argentina27:
El estudio de la estratificación en Argentina se inicia con los trabajos realizados
por Gino Germani, un investigador italiano que eligió nuestro país como refugio frente
al fascismo. Germani describe la evolución de la estratificación argentina siguiendo un
esquema de estadios sucesivos en la transformación de la sociedad hacia estructuras de
tipo moderno. En los procesos asociados a la modernización social, Germani anota la
creciente concentración de la población en las ciudades, la caída en las tasas de
natalidad, los cambios en la estructura de la familia, y la modernización del sistema de
estratificación social. Esta transformación consiste fundamentalmente en la expansión
de los estratos medios, que pasan a reunir una proporción creciente de la población. Las
tasas de movilidad ascendentes resultan positivas, en tanto en una proporción
significativa de personas logra ubicarse en posiciones sociales más altas que las de su
nacimiento. Como consecuencia de ello, se acortan las distancias sociales entre los
estratos, generando una sociedad más igualitaria.
27
María Inés Bergoglio
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Lícari Lisandro
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Durante el proceso militar, la investigación sociológica conoció un largo período
de detención. No es sorprendente, entonces, que los estudios sobre la estratificación
quedaran paralizados en el país durante un largo período. Con la llegada de la
democracia, una discípula de Germani, Susana Torrado, retoma la tarea de describir la
estructura social del país partiendo de la información censal. Su análisis de centra en las
ocupaciones que la gente desempeña, ya como Germani, prioriza la posición en relación
a la producción como eje que determina la posición social de cada persona.
Periodo
Contexto social,
político y económico
Estratificación
Sociedad
tradicional
(hasta fines
del siglo
XVIII)
Hasta el siglo XVIII la
Argentina, carente de
metales
preciosos
y
comercialmente aislada, se
mantuvo estancada, tanto
desde el punto de vista
económico
como
demográfico. No había una
economía
nacional
unificada, sino economías
regionales de subsistencia,
caracterizadas por el alto
grado de aislamiento y poca
incidencia en el mercado
monetario.
Derrumbe de
la sociedad
tradicional
(primera
mitad del
siglo XIX)
Durante esta etapa se
expandió la frontera con el
indio, lo que permitió la
existencia de latifundios.
También comenzó una
modernización relativa de
la
estancia,
que
va
adquiriendo
progresivamente perfiles de
empresa capitalista.
Quizás el cambio más
En la cúspide del sistema de estratificación
estaban los grandes comerciantes españoles.
También en el estrato alto, aunque en un nivel
algo inferior, estaban los comerciantes
mayoristas y los estancieros criollos, blancos
como los españoles.
El estrato intermedio estaba compuesto por los
criollos, en su mayoría mestizos. Aquí se
ubicaban
pequeños
comerciantes,
los
transportistas de carretas y algunos artesanos
prestigiosos. Los capataces de las estancias eran
los últimos miembros de estos estratos medios
tradicionales.
En los estratos bajos había algún criollo, aunque
la mayoría eran mestizos, negros, indios y
mulatos.
Durante este periodo, la enorme mayoría de la
población se encontraba en el estrato bajo; la
movilidad hacia el pequeño grupo ubicado en los
estratos altos es prácticamente inexistentes. En
consecuencia, las distancias en estilos de vida,
pautas culturales entre los estratos resulta muy
marcada.
La Revolución de Mayo genero importantes
modificaciones en la estructura social. En primer
lugar, el fin del dominio colonial implicó que los
criollos sustituyesen a los españoles en la
cúspide de la pirámide social. Con las medidas
adoptadas por la Asamblea del año XIII, la
situación legal de negros e indios experimentó
profundas transformaciones,
aunque su
condición social no sufrió cambios paralelos.
El Censo nacional de 1869, ordenada por
Sarmiento, nos muestra una radiografía de la
estructura social al final de este período. Los
estratos bajos son un porcentaje muy alto de la
población: 89% realiza trabajos manuales, en
oficios hoy desaparecidos, como arrieros o
apañadores.
Los estratos intermedios reúnen a artesanos,
comerciantes y campesinos.
En el estrato más alto, los ganaderos constituyen
el sector más significativo.
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Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
significativo de esta época
lo constituya el progresivo
desplazamiento del centro
demográfico y económico
del país, desde el noroeste
al litoral. Comienza así a
fijarse un modelo de
desarrollo desequilibrado.
Sociedad
dual: 1880 a
1920
A partir de 1980, la
Argentina inició un proceso
de modernización muy
rápido. Prácticamente en 4
décadas, el país llegó a ser
socialmente
moderno,
aunque
las
bases
económicas
de
la
transformación
fueron
débiles:
un
desarrollo
extraordinario
de
la
producción ganadera y el
surgimiento
de
una
agricultura eficiente y
moderna.
Movilidad
social de
masas: 1930 a
1960
Después de la Segunda
Guerra Mundial, el proceso
de
industrialización
conoció una nueva fase de
expansión, siguiendo el
modelo de sustitución de
importaciones. Esta etapa
de crecimiento económico
estuvo
asociada
a
Durante este periodo, se produce un amplio
crecimiento de los estratos medios modernos, así
como la aparición de un incipiente proletariado
urbano. En ambos sectores resultó significativa
la presencia de los extranjeros y sus hijos.
La industrialización incipiente, unida a la
expansión del comercio y los servicios, generó
una clase media que por su composición,
actitudes y aspiraciones, puede considerarse
moderna. Dentro de ella se ubican empleados y
técnicos asalariados, cuya presencia creció
acompañando la modernización del Estado, la
expansión de la educación y los servicios. Al
mismo tiempo buena parte del estrato
intermedio
tradicional,
compuesto
por
artesanos, desaparecería arruinado por la
industrialización y la importación.
En los 26 años que transcurrieron entre 1869 y
1895, la argentina paso de tener un sistema de
estratificación de tipo tradicional con el 11% de
la población en los estratos medios y altos, a un
sistema “moderno” con una cuarta parte de la
población en esos sectores. En el plazo de una
generación surgió una amplia clase media,
reclutada predominantemente entre los
extranjeros. La rapidez de los cambios se
expresó en una movilidad social dominante
intrageneracional, en tanto una persona, a lo
largo de su propia vida, logra pasar de un estrato
a otro.
Ya durante el siglo XX la movilidad ascendente
continuó, aunque sus características cambiaron.
Se volvió dominantemente intrageneracional: el
esfuerzo de los padres, orientado hacia la
educación de los hijos, permite a estos el ascenso
social.
Estas transformaciones sociales incidieron
claramente sobre la estratificación social,
estimulando la expansión de la clase media, y la
formación de un proletariado industrial. La clase
media llegó a constituir en 1960 el 44% del total.
Si bien no volvió a alcanzar las extraordinarias
cifras de fines del siglo XIX, la movilidad social
ascendentes se aceleró respecto a las décadas
anteriores,
y
continuó
siendo
la
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Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
La estrategia
desarrollista:
1960 a 1972
El modelo
aperturista:
1976 a 1983
migraciones internas, en
tanto grandes masas de la
población fluían hacia la
zona
metropolitana,
atraídas por las nuevas
oportunidades
ocupacionales que ofrecía
Buenos Aires.
Durante este periodo, el
agente dinamizador de la
economía no fue el
consumo interno, como en
el periodo anterior, sino el
aumento de la inversión, en
buena parte financiada por
grupos extranjeros, así
como por el aumento del
gasto público.
En este periodo, el Estado
cumplió
un
papel
importante, transfiriendo
ingresos desde el sector
agropecuario
hasta
el
empresario urbano, a través
de medidas como manejo
del tipo de cambio o
retensiones
a
las
exportaciones.
Las particularidades de este
momento histórico es que
las
fuerzas
armadas
llegaron al poder con
intereses que claramente
depasaban la esfera de lo
económico, apuntando a
lograr un disciplinamiento
social
generalizado
mediante
un
cambio
drástico de la antigua
estructura de relaciones
económicas, sociales y
políticas. El programa del
gobierno militar dio por
terminada
la
industrialización
como
objetivo
central
del
desarrollo que se venía
aplicando desde 1945. El
disciplinamiento de la clase
obrera, a los ojos de los
militares, implicaba no sólo
el
control
de
sus
organizaciones políticas,
sino, más profundamente,
apuntaban a modificar las
intergeneracional.
Hacia fines de este período, gracias a su amplia
clase media y su alta tasa de sindicalización,
Argentina había logrado una distribución del
ingreso menos concentrada que la de otros
países latinoamericanos. Para es fecha, el 5% más
rico de la población recibiría aquí el 31 % de las
riquezas.
Durante esta etapa, la lenta expansión de la clase
media continuó, gracias al crecimiento de los
puestos de trabajo característicos de la clase
media asalariada. Sin embargo, durante este
periodo las tendencias a la redistribución del
ingreso se ven reemplazadas por medidas que
favorecían la concentración de los ingresos en
los estratos más altos. En consecuencia, a la hora
de efectuar el balance social de esta estrategia, es
necesario anotar que
redundó en un
estancamiento en algunos casos y fracaso
deterioro en otros, de las condiciones de vida de
las capas sociales más modestas.
El impacto de este modelo sobre la estructura
social fue la expansión de las ocupaciones de
clase media y la reducción de las posiciones de la
clase obrera. El fenómenos más llamativo, sin
embargo, es que en ambos estratos crecieron
aceleradamente los empleos por cuenta propia,
descendiendo el porcentaje de asalariados. La
precarización del empleo, que se fue volviendo
progresivamente más inestable e informal,
resultó notable.
También fue remarcable la caída de la
participación de los trabajadores en el ingreso.
La crisis económica del último año del gobierno
justicialista (conocida como el rodrigado) y las
medidas tomadas inicialmente por el gobierno
militar provocaron una drástica caída del salario
real.
90
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
condiciones que habían
hecho posible la aparición
de una clase obrera.
Esta estrategia supuso una
amplia apertura de la
economía
al
capital
internacional, asociada a la
contención del salario real
como medio de controlar la
inflación.
Para concluir con este análisis sobre la estratificación a lo largo de la historia argentina,
veremos el estudio realizado en el año 2000/2001 por Mora y Araujo. Para estos autores
la estratificación social es multidimencional. Esto se observa, entre otras cosas, en el
índice utilizado para medirla, que considera tanto la educación como la ocupación y las
posesiones materiales para definir la posición social de una persona. Estos índices no
toman en cuenta la posición en el proceso productivo, sino que se centran en la noción
de acceso a recursos o participación social.
Para armar el índice que mide la estratificación social en Argentina, se toma en
cuenta el nivel de educación máximo alcanzado por el principal sostén del hogar en
términos de ciclos de educación formal: primario, secundario, terciario no universitario,
universitario, postgrado.
También se considera el nivel ocupacional, asignando un puntaje al lugar que se
ocupa en la jerarquía de posiciones ocupacionales.
El índice también incluye el análisis de las posesiones materiales, vistas como signos
signos de estilo de consumo. La posesión de elementos tales como televisores a control
remoto, refrigerador con freezer, lavarropas automáticos, teléfonos, computadoras
personales, tarjetas de créditos o automóviles recibe también diferentes puntajes que se
incorporan al índice final.
Mora y Araujo realizó 14.000 encuestas en las 24 provincias argentinas en el
periodo 2000/2001, entrevistando a la población mayor de 18 años. De estas encuestas
resulto la siguiente tabla de estratificación social:
Posición
Alta-alta y
alta
Media alta
y media
baja
%
18%
48%
Nivel de educación
Ocupación
Posesiones materiales
Más de la mitad de los jefes
des estos hogares ha tenido
acceso a la educación
superior; en el estrato más
alto de todos, ¾ de los jefes
de hogar posee un título
universitario.
Esta posición se integra con
profesionales que trabajan de
manera autónoma, empleadores
y gerentes.
La mayoría de las personas
que integran este grupo ha
accedido al secundario, y en
la capa superior (clase
media alta) ¾ de los
adultos han completado ese
nivel de enseñanza.
En este grupo se encuentran
trabajadores en relación de
dependencia y empleados sin
jerarquía.
Este sector dispone de
artefactos que brindan
comodidad en la vida diaria,
como lavarropas
automáticos,
videograbadoras o aire
acondicionado. También
están presentes las
computadoras y tarjetas de
créditos.
Ciertos bienes claves, como
el auto o la computadora
personal son minoritarios:
menos de 1 de cada 3
hogares disfrutan de ellos.
91
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Baja y
baja-baja
34%
Este grupo se diferencia
significativamente de los
otros grupos por su escaso
nivel educativo: menos de 1
de cada 5 de estos jefes de
hogar han tenido alguna
educación secundaria. En el
segmento más bajo de
todos, la enorme mayoría
no ha completado los
estudios primarios.
La presencia de adultos
desocupados en estos hogares
es varias veces superior a la que
se registra en otros estratos.
Entre quienes trabajan,
dominan los empleos
informales o inestables.
También resulta
comparativamente mayor la
presencia de jubilados y
pensionados.
Casi la mitad de estos
hogares disponen de
heladera y teléfono, y la
enorme mayoría tiene un
televisor con control
remoto.
Este estudio permite observar la tendencia a la polarización social emergente de
los procesos de concentración del ingreso en los últimos años. Se percibe una tendencia
a aumentar las diferencias sociales dentro de los estratos medios, que pierden así su
antigua homogeneidad. Algunos grupos tienen a aproximar su estilo de vida a los del
estrato alto, constituyendo la cultura de la clase media competitiva. Su educación
formal y sus aptitudes competitivas les permiten aspirar a la movilidad social
ascendente y sentirse parte de un mundo dinámico y cambiante.
En cambio, otros sectores de los estratos medios se ven forzados a comprimir sus
consumos, reduciendo su acceso a bienes y servicios.
No podemos concluir nuestro análisis sin hacer referencia a la pobreza en la
Argentina. Los estudios sobre la pobreza se concentran en el análisis de las
desigualdades sociales tomando como eje principal la distribución del ingreso. El
panorama así resultante difiere del que se obtiene en los tradicionales análisis de
estratificación, centrados preferentemente en la posición laboral que se ocupa, el acceso
a bienes de consumo, el grado de educación, etc.
Hasta 1970, la pobreza tenía carácter marginal en Argentina: se concentraba en
algunas zonas rurales y en las villas de emergencia. Para esa fecha los hogares pobres
representaban el 8% en todo el país.
La crisis iniciada a mediados de los años 70 genera un masivo proceso de
movilidad descendiente. Para 1980, el estudio del INDEC estimaba en 23 % la
proporción de hogares pobres en todo el país. Este porcentaje tenía fuertes disparidades
regionales, yendo del 7% de Capital Federal a valores superiores al 40% en el norte
argentino.
La primera administración democrática, concentrada en institucionalizar las
reglas del juego político, destinó menos esfuerzos al área económica. La crisis
hiperinflacionaria de 1989 agravó el panorama, y la pobreza alcanzó niveles inéditos,
superiores al 40% en el Gran Buenos Aires y cifras aún más elevadas en zonas rurales.
El segundo gobierno democrático priorizó el control de la inflación. A partir de
1991, con el plan de convertibilidad, logró detener la erosión del signo monetario. Sin
embargo, pronto resultó visible que el nuevo modelo económico producía la caída y la
precarización del empleo. Tampoco el crecimiento económico logrado en los años 90 no
logró recuperar los salarios: el salario real industrial de 1995 representaba menos de la
mitad del registrado en 1971.
Los niveles de pobreza, si bien se recuperaron respecto de los registrados en
1989, se estabilizaron en cifras cercanas al 25%.
El resultado de los ajustes estructurales realizados en la economía en la década
del 90, fue la acentuación de las desigualdades en la distribución del ingreso.
La crisis de la salida de la convertibilidad agravó este panorama. Tras la
devaluación, el desempleo y la caída de los ingresos se profundizaron, y la proporción de
pobres se duplico respecto a lo registrado tres años antes. La de indigentes se triplicó.
92
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
De acuerdo a los datos del SIEMPRO (Sistema de Información, Monitoreo y
Evaluación de Programas Sociales) la pobreza alcanzaba en mayo del 2002 al 43,9% de
los hogares argentinos. Si el cálculo se hace tomando en cuenta personas, y no hogares,
se verá que el 55% de los argentinos se encontraba en situación de pobreza en mayo del
2002.
También son altos los niveles de indigencia, que alcanzaban para la misma fecha
al 19,5% de los hogares del país. Es decir, el 26% de las personas que vivían en el país
estaban en la indigencia. El porcentaje de quienes no tienen lo suficiente para comer -lo
que caracteriza a la indigencia- llegaba a casi el 40% en las provincias de Formosa,
Misiones o Corrientes.
Las privaciones afectan principalmente a los niños menores de 18 años. Se estima
que el 68% de los niños y jóvenes argentinos viven en situación de pobreza y el 35% en
situación de indigencia. Esto implica que 7 de cada 10 niños nacen en los hogares pobres
y casi 4 en situación de indigencia.
Es difícil entender estos niveles de pobreza si no se reflexiona sobre la situación
del empleo en el país. La fuerte caída de PBI tuvo importantes secuelas sobre el empleo.
En mayo de 2002, la tasa de empleo alcanzó el umbral más bajo conocido, superando los
registros de la crisis hiperinflacionaria de 1989.
La depresión económica del 2001 generó que de cada 10 trabajadores más de 2
estaban desempleados y casi 2 estaban subempleados. La tasa de desempleo alcanzó al
21% promedio de la población activa.
En Octubre de 2002 la recuperación había comenzado, y la tasa de desempleo
comenzó disminuir. Sin embargo, a la fecha (año 2003) debido al aumento de la
subocupación, sólo 6 de cada 10 personas activas acceden a un empleo pleno. Además,
muchos de los que trabajan tienen empleos inestables o precarios; más del 46% de las
personas que trabajan están en negro.
Este análisis no resulta completo si no se observa que, al mismo tiempo, los
grupos ubicados en la cima de la pirámide social han ido concentrando una proporción
mayor de la riqueza nacional. La desigualdad del ingreso aumentó fuertemente en los
90. En los últimos 10 años la brecha entre el ingreso per capita del 10% más rico y del
10% más pobre amplió casi un 70%.
Es importante remarcar estas interpretaciones, ya que ellas implican que la
salida de la crisis actual no requerirá simplemente crecimiento económico, sino que
exigirá igualmente políticas orientadas a lograr una distribución más equitativa del
ingreso, en donde los que más ganen sean los que más aporten y en donde los sectores
más beneficiados por la recuperación económica sean los que mayor responsabilidad
social tengan para con el país. La redistribución económica debe estar apoyada sobre la
base de la solidaridad de todas aquellas personas que en los últimos años han visto
aumentar infinitamente su patrimonio. Un ejemplo claro de ello lo representa el sector
agrícola-ganadero que desde el años 2002 y hasta la fecha a aumentado sus ganancias
netas en un 120%.
14) Estratificación social y derecho28:
El derecho está más presente en los estamentos que en la sociedad. En los
estamentos es elemento principal de jerarquía, a través de la cual se simboliza el
prestigio y el honor; esa jerarquía es estructurada por medio del derecho; el derecho es
un elemento de configuración interna de los estamentos, por lo que en ellos es
importante el cuadro de los derechos y deberes de los miembros que a ellos pertenecen.
28
Soriano Ramón
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Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Parecería, a simple vista, que el derecho es un factor básico de las castas, tanto o
más que de los estamentos. Pero ello no es así, dado que eso supone confundir el
derecho con la traición. Es verdad que en las castas hay una extrema y cerrada
regulación de su organización y de las conductas de sus miembros. Pero esta regulación
no se hace por medio de las reglas expresas del derecho, sino de las normas no escritas
de la tradición, que tienen un fuerte carácter religioso.
En las clases sociales el derecho no es un elemento definido de las mismas. El
derecho es un elemento externo del que se valen especialmente las clases privilegiadas.
Las clases bajas, en cambio, hacen escaso uso del derecho. Esta tesis (la de considerar
que el derecho es más utilizado por las clases altas que por las clases bajas) depende de
dos variables importantes: 1) el grado de sentido clasista del derecho; y 2) el grado de
estratificación social del lugar en el cual el derecho se aplica.
El derecho está muy alejado de la clases bajas cuando tiene un fuerte
componente clasista, como sería el derecho de lo sistemas políticos neoliberales, o
cuando la sociedad está fuertemente estratificada.
El acceso de las clases bajas al derecho se dificulta no sólo por un problema
económico, sino de conocimiento, porque estas clases no conocen el derecho y, de
conocerlo, temen que, si hacen uso del él, podría volverse contra ellas mismas.
Así como las clases bajas son las que menos utilizan el derecho, por otra parte
suelen ser las que reciben su influencia negativa, el lado represor del derecho, o en las
que se hace más visible la faceta coactiva del derecho.
II. Género y sexualidad
15) Introducción al tema:
Las interpretaciones culturales sobre lo que es masculino o femenino varían
tanto de una sociedad a otra, como a lo largo de la historia. Además, no sólo cambian los
significados culturales sino también las actividades de la gente. En la Grecia clásica, la
masculinidad y la homosexualidad no eran conceptos reñidos entre sí, de modo que la
actividad sexual entre los hombres se consideraba normal en determinadas relaciones
sociales -entre un maduro aristócrata y un joven, por ejemplo-. En Atenas, en la época
de Platón, el amor entre hombres estaba muy bien considerado. El Simposio -una de las
principales obras de Platón- consiste en la discusión sobre el amor en una cultura que
presupone que el amor entre hombres es una forma superior de afecto que el que pueda
existir entre un hombre y una mujer. Estas creencias no se limitaban a Atenas; también
en Esparta se fomentaba la homosexualidad. Se pensaba que así los soldados peleaban
mejor en la batalla, pues luchaban para proteger a sus amantes.
Las investigaciones sociológicas señalan que <<nuestro concepto de masculinidad
parece ser un producto histórico relativamente reciente, de unos pocos cientos de años
como mucho>>. El principal sociólogo sobre este tema, R. W Connell, cree que nuestra
percepción sobre la masculinidad está muy relacionada con el individualismo que surge
a comienzo de la Edad Moderna. Con anterioridad, aunque se creía que las mujeres eran
diferentes a los hombres, se las veía como hombres <<incompletos>>: no existía la clara
diferenciación de hoy entre lo masculino y lo femenino.
Para muchas personas, ser un hombre o una mujer refleja diferencias básicas e
innatas entre los sexos. Sin embargo, las distintas experiencias sociales de hombres y
mujeres son más un proceso social que biológico. Por ello, en el presente trabajo,
comenzaremos diferenciando los conceptos de género y sexo. A continuación
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Lícari Lisandro
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examinaremos los procesos de socialización de género, para luego analizar el sexismo, el
patriarcado y la estratificación del género.
16) Sexo y género29:
El sexo se refiere a la diferencia biológica entre machos y hembras. Por lo general se
distinguen 6 componentes principales:
1. Composición cromosomática;
2. Los órganos reproductores;
3. Los genitales externos;
4. Los genitales internos;
5. El componente hormonal;
6. Las características sexuales secundarias.
De acuerdo con esto se puede distinguir a los miembros del sexo femenino por
sus cromosomas XX, el clítoris y la vagina, los ovarios, los estrógenos y el desarrollo de
los pechos; y a los miembros del sexo masculino por sus cromosomas XY, el pene y los
testículos, las gónadas, la testosterona y la barba.
El término género se refiere a los aspectos sociales adscriptos a las diferencias sexuales. El
género está presente en toda la vida social y tiene una enorme influencia en la visión que
teneos de nosotros mismos, en nuestro intercambio con los demás y como nos
desenvolvemos en nuestro trabajo y en nuestra vida diaria. El género, sin embargo, es
mucho más que la mera distinción social entre sexos: implica también un sentido de
jerarquía porque los hombres acaparan una cantidad desproporcionada de los recursos
sociales.
Por lo tanto, mientras el sexo se define en términos de macho o hembra, el
género se refiere a los contenidos sociales de la masculinidad y la feminidad.
La identidad de género se refiere al estado psicológico en el que se encuentra una
persona cuando dice <<soy un hombre>> o <<soy una mujer>>. Es perfectamente posible
creer ser una mujer cuando se poseen todos los atributos del sexo masculino, y
viceversa. A este fenómeno se lo denomina transexualismo, y se lo define como “las
personas que sienten que pertenecen a un sexo aunque desde el punto de vista biológico pertenezcan a
otro”.
17) El proceso de socialización del género30:
Existen muchísimas investigaciones y teorías sobre la socialización de género,
pero se pueden diferenciar tres grandes corrientes:
1. Teoría sobre el aprendizaje social: Esta teoría afirma que las diferencias
en el comportamiento de género se aprehenden, del mismo modo que el resto de los
29
30
Macionis y Plummer
Macionis y Plummer
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aprendizajes, a través de un sistema que premia, refuerza, o castiga determinados
comportamientos. Desde el primer día, el bebe niño es premiado cuando se comporta
como un chico y castigado cuando se comporta cuando se comporta como lo que se
espera socialmente de una niña. De acuerdo con esta teoría el niño acaba
comportándose como un chico por el siguiente mecanismo: el niño piensa <<Quiero ser
premiado. Me premian por hacer cosas de chico, por lo tanto quiero ser un chico>>. Es
una teoría muy sencilla y ampliamente aceptada.
2. Las teorías cognitivas: Estas teorías señalan que las diferencias de género
surgen por un proceso de caracterización por el que los niños y las niñas se sitúan a sí
mismos en la categoría <<masculina>> y <<femenina>> y ordenan sus experiencias d
acuerdo con esto. Para este conjunto de teorías, el niño razona de la siguiente forma:
<<Soy un niño, por lo tanto quiero hacer cosas de niño>>.
3. Las teorías psicodinámicas: Fundamentadas en los análisis de Freud, esta
corriente sugiere que las diferencias de género surgen durante la infancia temprana
como consecuencia de la lucha emocional entre el niño y sus padres. La estructura
emocional de un niño surge del conflicto entre el amor por su madre y el temor a su
padre que, en caso de resolverse con éxito, llevará al niño a identificarse con su padre y
por lo tanto con lo masculino.
Dentro de esta última teoría, la socióloga Nancy Chodorow sostiene que la
masculinidad y la feminidad están enraizadas en estructuras emocionales establecidas
en una fase muy temprana de la vida que son muy difíciles de cambiar después.
Chodorow argumenta que para entender el desarrollo de estas estructuras emocionales,
tenemos que retroceder a los intensos lazos afectivos que surgen entre el bebé y la
madre en la fase en la que, tanto si se trata de un niño como de una niña, se depende
muchísimo de ésta. En esta fase temprana de la infancia la ausencia de la madre va
acompañada de un fuerte sentimiento de ansiedad y miedo.
En esta primera fase, por tanto, no existen diferencias fundamentales entre el
desarrollo del niño y la niña. Poco a poco, sin embargo, el niño se ve empujado a romper
la fuerte identificación con su protectora, y afirmar así su autonomía en el mundo
exterior. La niña, sin embargo, tiende a mantener los lazos con su madre, no supera su
dependencia, no desarrolla un fuerte sentido de independencia y de separación, lo que le
permite identificarse mejor con las necesidades de otros. En una fase posterior esto se
transforma en la inclinación hacia la maternidad.
Al niño se lo empuja a una separación más drástica y temprana. Para muchos de
ellos, la experiencia supone la consolidación de una identidad separada y autónoma,
que teme establecer lazos por miedo al abandono, y que a menudo se manifiesta en ira
por el objeto del amor perdido: la madre. Se explica así tanto la independencia y la
inexpresividad masculina, como la hostilidad de los hombres hacia las mujeres.
Andrew Tolson sugiere que además de las experiencias familiares de la infancia
temprana, existen tres medios principales en los que la conciencia de género se forma y
estructura: los amigos, la escuela y el lugar de trabajo. El autor enfatiza especialmente
el lugar de trabajo en la formación de la identidad masculina. En gran medida el papel
que juega el mundo del trabajo en la conformación de la identidad masculina refleja las
experiencias tempranas de la infancia: la búsqueda de poder y autonomía, y la
consecuente ansiedad que genera la sensación de fracaso y rechazo.
18) Parentesco, estratificación de género y sexismo:
Para comenzar este análisis es necesario entender tres términos distintos:
96
Lícari Lisandro
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
Estratificación de género:
Significa la distribución desigual de riqueza, poder y
privilegios entre los dos sexos.
Patriarcado: Es una forma de organización social por la que los hombres dominan,
oprimen y explotan a las mujeres.
 Sexismo: Significa la creencia de que el sexo propio es, por definición, superior al otro. Es
un elemento importante que contribuye a sostener el patriarcado puesto que,
históricamente, el patriarcado se ha fundado en la creencia de la superioridad
innata de los hombres, lo que legitima su dominio sobre las mujeres. El sexismo
tiene mucho en común con el racismo; se trata, en ambos casos, de formas de
pensamiento que legitiman el dominio social de una categoría de personas sobre
otra.
Las mujeres, a diferencia de los hombres, han de enfrentarse a dos tipos de
tareas: el empleo remunerado y el trabajo doméstico:
1. El empleo remunerado: El número de mujeres entre la población activa se ha
incrementado sustancialmente a lo largo de este siglo. La visión tradicional del empleo
remunerado como algo masculino ya no existe. En la actualidad, el 60% de las parejas
casadas dependen de dos rentas.
2. La producción en el hogar: Un segundo indicador del grado de implantación
del patriarcado es la medida en las tareas habituales en el hogar: la limpieza, la cocina y
el cuidado de los miembros de la familia son desempeñados por mujeres. En las
sociedades más industrializadas, las parejas se dividen el trabajo del hogar de forma
mucho más equitativa que la población de las sociedades pobres. Sin embargo, en
ninguna parte del planeta se reparten las tareas domesticas de forma totalmente
equitativas. Y, a pesar de la rápida incorporación de la mujer al mercado laboral, el
trabajo del hogar desempeñado por las mujeres sólo se ha reducido ligeramente. El
trabajo del hogar viene a representar el <<segundo turno>> que las mujeres desempeñan
todos los días después de regresar a casa, y en el que se invierten hasta 26 horas a la
semana.
Relacionando el trabajo remunerado y el doméstico, Jane Lewis, sugiere que
existen tres tipos de países en Europa. En el primer tipo, las mujeres dependen en gran
medida de sus maridos (Ej.: Reino Unido, Alemania y Países Bajos). En el segundo, las
mujeres se reparten entre su trabajo y el cuidado de los niños (Ej.: Francia y Bélgica).
Por último, en un tercer tipo de países, las mujeres son trabajadoras independientes de
sus parejas (Ej.: Noruega, Suecia y Dinamarca).

19) Análisis teórico sobre el género:
 El análisis funcionalista:
Parsons define al género como un conjunto de roles complementarios uniendo a hombres y
mujeres en unidades familiares que llevan a cabo diversas funciones que son vitales para el
funcionamiento de la sociedad.
Parsons argumentaba que las distintas pautas de socialización enseñan a los dos
sexos sus respectivas identidades de género y el tipo de habilidades y conocimientos
que necesitaran en la vida adulta. De este modo, la sociedad enseña a los niños a ser
racionales, seguros de si mismos y competitivos. Éstas, según Parsons, son cualidades
instrumentales. Por el contrario, para preparar a las niñas en el cuidado de los hijos, su
socialización enfatiza las cualidades expresivas, tales como la capacidad de respuesta
emocional y la sensibilidad hacia los demás.
Según Parsons, el sentir que no se es suficientemente masculino o femenino
produce un sentimiento de culpabilidad y miedo a ser rechazado por el sexo contrario.
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Simplificando, las mujeres aprenden a ver a los hombres poco masculinos como poco
atractivos sexualmente; y a la vez los hombres tienden a evitar a las mujeres poco
femeninas.
 El análisis del conflicto:
Desde esta perspectiva, el género implica no sólo diferencias en el
comportamiento sino desigualdades de poder. Los conflictivistas entienden que las
diferencias de género no fomentan la cohesión, sino que por el contrario crean tensiones
y conflictos en los que los hombres, por un lado, tratan de proteger sus privilegios,
mientras que las mujeres desafían el poder establecido.
De acuerdo con Engels, el capitalismo intensifica las diferencias de género. En
primer lugar, el capitalismo crea aún más riqueza, lo que proporciona a los hombres un
poder todavía mayor, bien como sustentadores de su familia, bien como propietarios o
herederos. En segundo lugar, una economía capitalista en expansión depende de la
transformación de la gente en consumidores, y de convencerles de que su realización
personal depende de la posesión y el empleo de bienes. En tercer lugar, para que los
hombres puedan trabajar, la sociedad asigna a las mujeres las tareas del mantenimiento
del hogar.
20) El feminismo:
El feminismo defiende la igualdad social para ambos sexos, en oposición al
patriarcado y al sexismo. Hay 5 ideas feministas básicas:
1º. La importancia del cambio: El pensamiento feminista es decididamente
político y trata de llevar sus ideas a la práctica. El feminismo es crítico con la situación
existente y defiende la igualdad social para hombres y mujeres.
2º. Es necesario ampliar el rango de desarrollo humano: El feminismo sostiene
que las concepciones culturales de género dividen el potencial total de cualidades
humanas en dos campos opuestos: el mundo femenino de la cooperación y la emoción y
el mundo masculino de la racionalidad y la competitividad. Alternativamente, el
feminismo persigue una <<reintegración de la humanidad>> para la que cada individuo
desarrolle todas las cualidades humanas.
3º. La eliminación de la estratificación del género: El feminismo se opone a las
leyes y normas culturales que obstaculizan la igualdad de oportunidades educativas y
laborales de la mujer.
4º. El fin de la violencia sexual: Las feministas argumentan que el patriarcado
distorsiona las relaciones entre hombres y mujeres y promueve la violencia contra éstas
en las variantes de violencia, abuso domestico, acoso sexual y pornografía.
5º. La promoción de la libertad sexual: El feminismo defiende el control de las
mujeres sobre su propia sexualidad y reproducción. Las feministas defienden el acceso
libre y gratuito a la información sobre el control de natalidad.
Existen distintas ramas dentro del movimiento feminista. Veamos las
principales:
El
feminismo
liberal
El feminismo liberal se funda en la idea del liberalismo clásico de que los
individuos deberían ser libres para desarrollar sus propios talentos y
perseguir sus propios intereses. Las feministas liberales aceptan la
organización básica de nuestra sociedad, pero tratando de ampliar los
derechos y oportunidades de las mujeres. Las feministas liberales apoyan
la igualdad de derechos y se oponen a los prejuicios y la discriminación
que obstaculizan las aspiraciones de las mujeres.
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El
feminismo
social
El
feminismo
radical
Las feministas socialistas creen que las reformas defendidas por las
liberales son insuficientes. Argumentan que la familia burguesa debe ser
reestructurada para terminar con la <<esclavitud doméstica>> y dar lugar a
alguna fórmula de colectivización de las tareas del hogar y del cuidado de
los niños. Esta transformación básica de la sociedad requiere que los
hombres y las mujeres persigan sus objetivos de liberación personal
conjuntamente, y no individualmente.
Esta variante del feminismo sostiene que la igualdad sólo puede
conseguirse eliminando la noción misma de género. El patriarcado, de
acuerdo con las radicales feministas, descansa fundamentalmente en la
subordinación de las mujeres a través de la sexualidad y la reproducción.
El poder de los hombres se funda en el control sobre el cuerpo de las
mujeres. Por eso es que las feministas radicales tratan de abolir la
<<sexualidad masculina>>, la educación de los niños de acuerdo con
cánones heterosexuales y la familia.
21) La sexualidad:
El término sexualidad engloba todo lo relacionado con el deseo erótico. Se trata
de un área tan estrechamente ligada a la vida íntima de las personas que hasta el
momento los sociólogos le han prestado poca atención. Tanto es así que la mayor parte
de lo que sabemos procede más de la investigación llevada a cabo por la biología que de
la sociología. Por eso es que William Simon y John Gagnon se dieron cuenta de la
necesidad de estudiar la sexualidad de un modo más sociológico, y con este propósito
sugirieron que la metáfora del guión era más útil para analizar la sexualidad humana de
lo que es la biología.
En la teoría del guión, la sexualidad humana se analiza en términos
dramatúrgicos. Una elaborada serie de reglas escénicas y de interpretación guían
nuestro comportamiento con relación al sexo. Para los seres humanos no existe el
desfogue sexual automático, de manera que la sexualidad se expresa a través de la
expresión dramática. Los guiones sexuales delimitan con quien, como y cuando
practicamos el sexo.
Para las feministas radicales, la sexualidad es uno de los mecanismos claves por
los que el hombre ha conseguido regular la vida de la mujer. Además -según las
feministas radicales- los rasgos centrales de la sexualidad son todos masculinos. Así, la
sexualidad se funda en el pene, es agresiva, está vacía de cualquier contenido emocional
y a menudo es bastante fetichista.
22) El acoso sexual:
El acoso sexual se define como los comentarios, gestos o contactos físicos de naturaleza
sexual deliberados, repetitivos y que no son bien recibidos.
La mayor parte de las victimas de acoso sexual son mujeres. Esto ocurre en
primer lugar porque nuestra cultura fomenta que el hombre sea sexualmente impositivo
y que se perciba a la mujer bajo un prima sexual. En segundo lugar, la mayor parte de las
personas que disfrutan de una posición de poder son hombres que supervisan un
trabajo que a menudo desempeñan mujeres.
Quizás el ejemplo más importante y conocido de abusos sexuales es la violación.
Durante mucho tiempo, sin embargo, sólo la criminología estudió la violación desde un
punto de vista académico. Tratándose de un campo dominado por hombres, existían
dos tipos de análisis. Para el primero, los violadores eran casos excepcionales de
99
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personas con problemas patológicos. El segundo tipo de análisis llegaba a defender que
a menudo las mujeres decían <<no>> cuando en realidad deseaban participar e incluso que
ellas los provocaban.
23) La homosexualidad:
Hasta los años 70 del siglo XX se estudiaba la homosexualidad principalmente a
través de un prisma médico, como una patología cuyas causas se localizaban en una
degeneración biológica o en problemas familiares, y para cuyo tratamiento se proponía
desde la castración hasta el psicoanálisis. Sin embargo, desde 1973, la Asociación
Americana de Psiquiatría ha eliminado oficialmente la homosexualidad de su lista de
patologías. Además, mucho tiempo antes alguno de los psiquiatras más importantes, y
en particular Freud, habían sostenido que la Homosexualidad no constituye una
enfermedad.
En 1948 Kinsey efectuó una entrevista a más de 12.000 hombres y mujeres
norteamericanas. Encontró que el 37% de los hombres había tenido algún tipo de
experiencia homosexual en el periodo posterior a la adolescencia, y que el 4% tenía una
predisposición hacia tales experiencias; para las mujeres, las cifras eran de un 13 y un 3%
respectivamente.
Kinsey concluía, además, que la homosexualidad no podía ser considerada como
un comportamiento neurótico y antinatural sino que se trataba de una capacidad
fisiológica intrínseca.
A pesar del informe de Kinsey, sin embargo, la homosexualidad siguió
fuertemente penalizada jurídicamente en la mayor parte de los países europeos y
estados norteamericanos. No fue hasta los sesenta que la situación legal comenzó a
cambiar.
Heterosexismo: El heterosexismo describe una ideología que rechaza como
inferior a todos aquellos que no son heterosexuales.
Homofobia: Describe el sentimiento de miedo hacia los homosexuales, con la
consiguiente actitud de desprecio hacia los miembros de esa comunidad que se deriva
de este temor.
24) La familia y la sexualidad31:
La familia tradicional era, sobre todo, una unidad económica. La producción
agrícola involucraba normalmente a todo el grupo familiar, mientras que entre las clases
acomodadas y aristocráticas la transmisión de la propiedad era la base principal del
matrimonio.
La desigualdad de hombres y mujeres era intrínseca a la familia tradicional. Esta
desigualdad se extendía, por supuesto, a la vida sexual. Durante una gran parte de la
historia los hombres se han valido amplia, y a veces conspicuamente, de amantes,
31
Guiddens
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cortesanas y prostitutas. En muchas culturas la aventura sexual se ha tomado como un
rasgo definitorio positivo de la masculinidad. En cambio, la mujer sexualmente
aventurera ha sido casi siempre rechazada.
En la familia tradicional no eran sólo no eran sólo las mujeres las que no tenían
derechos: tampoco los niños. No era que los padres no quisieran a sus hijos, pero se
preocupaban más por la contribución que hacían a la actividad económica común que
por ellos mismos.
La sexualidad en la familia tradicional estaba dominada por la reproducción. Era
una cuestión de tradición y naturaleza combinada. La ausencia de mecanismos
anticonceptivos significaba que para la mayoría de las mujeres la sexualidad estaba,
inevitablemente, vinculada al parto.
Las actitudes hacia la homosexualidad también estaban regidas por una mezcla
de tradición cultural. Estudios antropológicos muestran que la homosexualidad ha sido
tolerada, o abiertamente aceptada, en más culturas de las que ha sido proscrita. Las
sociedades que han sido hostiles a la homosexualidad la han condenado normalmente
por considerarla intrínsecamente antinatural. Las actitudes occidentales han sido de las
más extremas; hace menos de medio siglo la homosexualidad era considerada, en
general, una perversión, y así venía descrita en manuales de psiquiatría.
En los últimos años los elementos esenciales que caracterizaban a la familia
tradicional han cambiado. La separación entre sexualidad y reproducción es, en
principio, total.
Sólo una minoría de gente vive ahora en lo que podríamos llamar familia
estándar de los años 50 en donde ambos padres vivían juntos con sus hijos
matrimoniales, la madre era ama de casa a tiempo completo y el padre era quien traía el
pan. En la actualidad, más de un tercio de todos los nacimientos tienen lugar fuera del
matrimonio, mientras que la proporción de gente que vive sola ha crecido
exorbitantemente y parece probable que lo haga aún más.
La idea de una relación es también reciente. En la década de los 60 nadie hablaba
de relaciones. No lo necesitaban, ni tampoco hablar en términos de intimidad y
compromiso. El matrimonio en ese tiempo era el compromiso.
La posición de los niños en la familia también ha cambiado. En la familia
tradicional, los niños eran un beneficio económico. Hoy, por el contrario, en los países
occidentales un niño supone una gran carga económica para los padres. Tener un hijo es
una decisión más concreta y específica que antes, y está impulsada por necesidades
psicológicas y emocionales.
Hay tres áreas principales en que la comunicación emocional, y, por lo tanto, la
intimidad, están reemplazando los viejos lazos que solían unir las vidas privadas de la
gente. Estas áreas son: las relaciones sexuales y amorosas, las relaciones de padre-hijo y
la amistad.
Para analizar a estas tres áreas podemos utilizar la idea de relación pura. Este
término designa una relación basada en la comunicación emocional, en la que las recompensas
derivadas de la misma son la base primordial para que la misma continúe. No nos referimos a una
relación sexual pura. Tampoco a nada que exista en la realidad. Estamos hablando de
una idea abstracta que nos ayude a entender los cambios que se están produciendo en el
mundo.
La relación pura tiene las siguientes características:
1. Depende de procesos de confianza activa.
2. La relación pura es implícitamente democrática.
3. La relación pura se basa en la comunicación, de manera que entender el punto
de vista de la otra persona es esencial.
4. Una buena relación pura está libre de poder arbitrario, coercitivo o violencia.
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Todos estos caracteres dan lugar a lo que podemos denominar <<democracia de
las emociones en la vida diaria>>. Una democracia de las emociones no haría distinciones
entre relaciones heterosexuales y homosexuales. Una democracia de las emociones
significa aceptación de las obligaciones, además de derechos protegidos por la ley.
III. Acceso a la justicia
25) Introducción32:
El grado de eficacia en el acceso a la justicia muestra la brecha entre las
declaraciones de los derechos humanos como posibilidad abstracta y su actualización.
Desde el punto de vista formal, este propósito está ampliamente garantizado por el
ordenamiento jurídico. Sin embargo, el acceso efectivo a la justicia se mantiene en el
campo de las formulaciones por la presencia de obstáculos o barreras muy difíciles de
superar: el costo de los litigios, la capacidad para reconocer que existe un derecho o la
posibilidad de defensa del mismo y la disposición psíquica para recurrir a la justicia.
Estos factores están relacionados con la educación, la experiencia, la posición social y
las condiciones económicas.
26) Concepción formal y concepción sustantiva del derecho:
Al analizar el sistema jurídico de cualquier sociedad, uno puede partir del supuesto de
considerar que el mismo existe para todos los ciudadanos y que todos ellos peden hacer
uso de él de la misma manera. Esta consideración se corresponde con una concepción
formal del derecho y de la administración de justicia, la que se limita al reconocimiento
formal de derechos y deberes y se abstiene de preguntarse sobre las posibilidades del
efectivo ejercicio y cumplimiento de los mismos. La concepción formal del derecho se
corresponde con la concepción formal de la democracia.
Podríamos preguntarnos ahora quienes son realmente los beneficiarios de tal
sistema. Este interrogante parte de suponer que el reconocimiento formal de derechos y
obligaciones es siempre en algún grado ineficaz y que por lo tanto, existen
desigualdades en el ejercicio y en el cumplimiento de los mismos, lo cual es necesario
corregir. Esta posición se identifica generalmente con cierto tipo de concepción
sustantiva del derecho y de la administración de justicia que si bien admite la
importancia del reconocimiento de derechos y obligaciones, se interesa por el ejercicio y
cumplimiento efectivo de éstos. Esta concepción sustantiva del derecho se corresponde
con la democracia social, tal como lo es el <<Estado de bienestar>>.
Estas concepciones, tanto la formal como la sustantiva del derecho, tienen
importantes implicaciones en cuanto a la política jurídica del Estado. Así, la concepción
formal del derecho fundamenta la separación de éste en relación a la política y la
sociedad y sostiene la autonomía del derecho y de las profesiones jurídicas frente al
poder político; todos los ciudadanos tienen el derecho formal de acceder a la justicia y
por lo tanto, todos los obstáculos que puedan generarse en el ejercicio de este derecho
no requieren de la acción afirmativa del Estado para su protección. La concepción
sustantiva del derecho, en cambio, ve a éste y a la administración de justicia como parte
del sistema político y social, ampliando la concepción de lo jurídico más allá de sus
elementos estrictamente legales. El derecho y la organización judicial pasan a ser vistos
como expresiones de poder y de conflictos sociales, reduciéndose, en consecuencia, el
grado de autonomía del sistema jurídico.
32
Silvia Begala y Carlos Lista
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27) Acceso a la justicia:
El acceso a la justicia es un fenómeno multidimencional y como tal complejo. Al
menos dos aspectos dan cuenta de esta complejidad: en primer lugar, presenta una
dimensión fáctica y otra normativa, y en segundo lugar, como todo concepto, está sujeto
a ser redefinido de acuerdo a las variaciones histórico-sociales de la realidad.
Las palabras <<acceso a la justicia>> no son fácilmente definibles, pero sirven para
enfocar dos propósitos básicos del sistema jurídico: primero, el sistema debe ser
igualmente accesible para todos y segundo, debe conducir a resultados que sean
individual y socialmente justos. Es decir que, el término acceso a la justicia tiene dos
dimensiones:
1º La primera dimensión se refiere al derecho igualitario de todos los ciudadanos
a hacer valer sus derechos legalmente reconocidos y a obtener un resultado justo.
2º La segunda dimensión se refiere a los aspectos procedimentales, al cómo
ejercer el derecho de acceso a la justicia.
Analicemos, ahora, cada una de las palabras que conforman el término <<acceso a
la justicia>>:
Acceso: El término acceder se refiere, en este contexto, a la acción de los
ciudadanos de llegar o acercarse al sistema judicial para hacer uso de las estructuras y
procesos que ofrece el Estado para hacer valer los derechos legalmente reconocidos.
Justicia: El término justicia hace referencia a los resultados del accionar del
sistema judicial.
Por todo lo expuesto, podemos decir que el término <<acceso a la justicia>> se
refiere a los aspectos procedimentales del vínculo entre los individuos como ciudadanos y el sistema
judicial, para la defensa de los derechos legalmente reconocidos, partiendo de que dicho acceso no es
igualitario y de admitir que es un derecho legalmente consagrado por el principio de la igualdad ante la
ley.
Como todo concepto, el que nos ocupa ha sido redefinido sucesivamente de
acuerdo al impacto que los cambios históricos y políticos han tenido sobre su
significado. En un primer momento la respuesta de teóricos del derecho y de
administradores ante la desigualdad en el acceso a la justicia fue la de promover la
satisfacción de necesidades jurídicas de los grupos de menores recursos a través de una
mayor y mejor representación y asistencia legal por parte de los abogados. En esta
primera etapa las soluciones estaban dirigidas a asegurar la disponibilidad de abogados
por parte de los pobres, identificándose el acceso a la justicia como el acceso a los
servicios legales de los abogados.
Una segunda etapa coincide con la emergencia del reconocimiento de intereses
difusos que presentan dificultad de ser identificados y/o defendidos a través del sistema
judicial formal por la fragmentación de los mismos. Tales son, por ejemplo, los derechos
del consumidor.
La tercera etapa implicó una ampliación del concepto de acceso a la justicia, a la
vez que una integración de las anteriores soluciones y consiste fundamentalmente en
ampliar, asimismo, el concepto de administración de justicia.
103
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Bolilla 7: Desviación y control social:
1) El objeto de la sociología penal33:
La sociología jurídico penal estudiará:
1. Los comportamientos normativos, que consisten en la formación y en la
aplicación de un sistema penal.
2. Los efectos del sistema, entendido como aspecto “institucional” de la reacción
al comportamiento desviado y del control social correspondiente.
3. Las reacciones no institucionales al comportamiento desviado, entendidas
como un aspecto integrante del control social de la desviación.
4. Las conexiones entre un sistema penal dado y la correspondiente estructura
económico-social.
Los problemas que se presentan con relación a esta definición son:
a- Determinar la relación de la sociología jurídico-penal con la sociología
criminal.
b- Determinar la relación entre sociología jurídico-penal con la sociología en
general.
Para responder a estos interrogantes podemos decir que:
I) La sociología criminal estudia el comportamiento desviado con significación penal, su
génesis y su función dentro de una estructura social dada.
La sociología jurídico-penal, en cambio, estudia propiamente los comportamientos que
representan una reacción ante el comportamiento desviado, los factores condicionantes y los efectos de
esta reacción, así como las implicaciones funcionales de la misma respecto a la estructura social global.
II) Podemos decir que la sociología jurídico-penal tienen una actitud
microsociológica en cuanto al objeto (aunque no en cuanto al horizonte explicativo e
interpretativo), en tanto que la sociología en general tiene un objeto mucho más amplio.
2) Desviación y control34:
La desviación (o conducta desviada) se define como la transgresión o la violación
a una norma cultural. Las normas guían prácticamente todo el rango de actividades
humanas, de manera que el concepto de desviación cubre un espectro amplio.
En algunos casos la desviación apenas produce reacción alguna, mientras que en
otros puede dar lugar a respuestas severas por parte de la sociedad.
El control social es una forma de presión social informal y difusa que tiene como
objetivo evitar la conducta desviada. Las alabanzas y las críticas, por ejemplo, son parte de
este control social pues pueden animarnos a seguir rumbos de acción que parecen
apropiados o desistir de otros.
En determinados casos, el control es ejercido por el sistema jurídico, esto es, por
el conjunto de instituciones judiciales y penitenciarias que se ponen en funcionamiento
cuando se produce una violación a la ley.
33
34
Baratta Alesandro
Macionis y Plummer
104
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Según Hirschi, el control social es eficaz porque la gente anticipa las
consecuencias que les puede ocasionar la comisión de una trasgresión o delito. Hirschi
parte de la premisa de que todos hemos estado tentados alguna vez de hacer algo
<<malo>>. Para la mayor parte de la gente, sin embargo, la perspectiva de ver expuesta su
conducta a la luz pública es suficiente para evitar la tentación. Por el contrario, aquellos
que tienen poco que perder son los que tienen más probabilidad de dejarse tentar.
Harschi distinguió 4 dimensiones del control social:
1º Las relaciones sociales: Las relaciones sociales fuertes fomentan la
conformidad. Para aquellos que no se sienten muy vinculados a su familia, sus amigos o
compañeros de trabajo los costes de la conducta desviada son menores.
2º La estructura de oportunidades: Aquellos que cuentan con más
oportunidades legítimas o lícitas para satisfacer sus intereses encontrarán más ventajas
en la conformidad.
3º La implicación: Una fuerte implicación en actividades lícitas o legítimas
inhibe el comportamiento desviado.
4º Las creencias: Las personas que aceptan y defienden las pautas morales de la
sociedad en que viven y que respetan a la autoridad están en mejor disposición para
reprimir las tentaciones. Por el contrario, los más tibios son los más vulnerables a la
tentación.
3) Teorías sobre el delito35:
El delito constituye una de las conductas desviadas más típicas. Se han
desarrollado distintas torías tendientes a explicar las causas que generan que una
persona delinca.
35
Macionis y Plummer
105
Teoría
Biológica
Psicológica
Sostiene
Crítica
En 1876 Cesare Lombroso lanzó la teoría de que los
Aunque la carga
delincuentes tienen unos
rasgos
físicos
característicos:
genética de un
Lícari Lisandro
estrechos Sociología
de frente,
mandíbula
y
pómulos
prominentes,
individuo
puede
jurídica - Universidad nacional de Córdobaorejas separadas, vello abundante y brazos extremadamente
impulsarle a
largos.
desarrollar tales o
Sheldon desarrolló un argumento similar al defender que la
cuales tipos de
constitución corporal puede servir para predecir la
conductas, el
predisposición al delito. La probabilidad de delinquir era
medio social en
mayor entre las personas de constitución muscular y atlética. que ese individuo
Por su parte, el matrimonio Glueck sostenía que los padres
se desenvuelve
trataban a los hijos de constitución fuerte con menos mimos determina en gran
que a los que parecen más débiles, de forma que los más
parte que esa
fuertes crecen con una menor predisposición a mostrar
conducta se
afecto por los demás.
desarrolle o no.
Para estas teorías, el agente causal de la tendencia a delinquir
El valor de estas
es la personalidad, o mejor dicho, los problemas en la
teorías es muy
formación de la personalidad.
limitado dado que
Reckless y Dinitz pidieron a una serie de profesores que la inmensa mayoría
estimaran, para cada uno de sus alumnos, la probabilidad de de los delitos más
que se hicieran delincuentes. También entrevistaron a las graves los cometen
madres y a los mismos alumnos, a fin de averiguar como se
individuos que
relacionaban esos chicos con las personas de su entorno. El
tienen un perfil
análisis de los datos obtenidos mostró que los <<niños
psicológico
buenos>> tenían un carácter más formado, parecían más
normal.
capaces de superar las frustraciones y se mostraban más
conforme con las normas y valores culturales. Por el
contrario, los <<niños malos>> tenían el carácter menos
formado, no sobrellevaban bien la frustración y se
encontraban menos cómodos con las normas. Los <<niños
buenos>> terminaban teniendo menos problemas con la
policía que los <<niños malos>>. Puesto que todos los niños
que participaron en la investigación vivían en una zona con
alto índice de delincuencia, los investigadores atribuyeron la
ausencia de comportamientos delictivos a un tipo de
personalidad, que hace que los individuos logren dominar los
impulsos a la desviación.
4) Los fundamentos sociológicos de la desviación36:
La conducta desviada viene en gran parte determinada por el contexto social.
Hay tres razones que explican esto:
1. Lo que se entiende como conducta desviada varía según cuales sean las normas sociales de la
sociedad en la que vivimos: Ningún pensamiento o acción es desviado en sí mismo. La
desviación se define en relación a algo, y este algo son pautas culturales específicas, que
son distintas en sociedades distintas.
2. Sólo cuando los demás la definen asó, la conducta de uno es una conducta desviada: Todos
nosotros nos saltamos muchas normas culturales con regularidad, en ocasiones hasta el
punto de quebrantar la ley. El que terminemos catalogados como <<locos>> o como
<<ladrones>> no depende de nosotros, sino de cómo otras personas entienden y definen
esas conductas.
3. La capacidad de elaborar reglas, así como de quebrantarlas no está igualmente distribuida
entre la población: Para Marx, la ley es poco menos que una estrategia con la que los
poderosos protegen sus intereses. Por ejemplo, si un vagabundo se pone en una esquina
a denunciar a los gritos la corrupción en el Senado de la Nación puede ser arrestado por
escándalo público, pero si lo hace un político en campaña electoral no pasa nada. Lo que
36
Macionis y Plummer
106
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
sucede es que la definición de las normas y su aplicación no son indiferentes a las pautas
de desigualdad social.
5) La postura de la teoría funcionalista respecto a la desviación37:
Según la teoría funcionalista, la conducta desviada y la delincuencia contribuyen
a mantener el sistema social en equilibrio y, así, a garantizar su conservación o
perpetuación. Veamos ahora el pensamiento de los principales exponentes del
funcionalismo:
Autor
Sostiene
Durkheim Durkheim llegó a la sorprendente conclusión de que no existe nada
Merton
37
anormal en la desviación. Según Durkheim la desviación cumple cuatro
funciones esenciales para la sociedad:
1) La desviación contribuye a consolidar los valores y las normas
culturales: La cultura implica un cierto consenso acerca de lo que está
bien y lo que está mal. A menos que queramos que nuestras vidas se
disuelvan en el caos, tenemos que respetar ese consenso. No obstante, la
definición de lo que está bien o es lícito sólo se entiende en oposición a lo
que está mal o es ilícito. La desviación, por lo tanto, es indispensable en el
proceso de generación y mantenimiento del consenso sobre las normas
morales.
2) La respuesta a la desviación contribuye a clarificar las barreras
morales: La definición de algunos individuos como desviados ayuda a la
gente a trazar una línea entre lo que está bien y lo que está mal.
3) La respuesta a la desviación fomenta la unidad social: Normalmente
la reacción de los individuos frente a los casos extremos de desviación
fomenta un sentido de solidaridad colectiva frente al ultraje. Cuando esto
ocurre, de acuerdo con Durkheim, se consolidan los lazos morales que
unen a la comunidad.
4) La desviación fomenta el cambio social: Los actos que transgreden las
normas sociales invitan a reflexionar sobre la naturaleza de esas normas y
sobre la conveniencia de seguir manteniéndolas. Las conductas desviadas
nos obligan a pensar donde ponemos los límites y que grado de tolerancia
estamos dispuestos a mantener. Las conductas desviadas nos presentan
alternativas al orden vigente que dependen empujar en la dirección de un
cambio en las normas.
Aunque la desviación es inevitable en todas las sociedades, Merton
argumentó que los periodos recurrentes de desviación se deben a
coyunturas sociales específicas. En particular, el grado y el carácter de la
desviación dependen del grado en que los miembros de una sociedad
pueden lograr los objetivos culturales vigentes en esa sociedad (como el
éxito económico, por ejemplo) a través de mecanismos institucionalizados
(como por ejemplo los que ofrecen las políticas de igualdad de
oportunidades).
Según Merton, existe conformidad cuando se busca satisfacer unas metas
u objetivos lícitos a través de mecanismos que también son legítimos y
están aceptados socialmente. Este es el caso del que consigue una buena
posición económica gracias a su talento y su trabajo. Pero el problema es
Macionis y Plummer
107
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
que no todo el mundo que desea satisfacer unos objetivos lícitos tiene la
oportunidad de hacerlo. Los niños que se crean en ambientes marginales,
por ejemplo, tienen pocas oportunidades de alcanzar el éxito, incluso si
siguen las <<reglas del juego>>. Para sortear este problema uno puede
intentar conseguir esos objetivos lícitos a través de medios ilícitos o
delictivos. Merton llamo <<innovación>> a este tipo de estrategia: el intento
de conseguir un objetivo cultural convencional (riqueza) a través de mecanismos no
convencionales.
De acuerdo con Merton, esta tensión o contradicción entre el deseo de
obtener ese reconocimiento social que garantiza la riqueza y las
dificultades de salir adelante por medios lícitos es lo que conduce a la
delincuencia.
La imposibilidad de obtener éxito a través de mecanismos lícitos puede
dar lugar a otro tipo de desviación, a la que Merton llamó <<ritualismo>>.
Los ritualistas resuelven aquella tensión entre medios y fines transmutando esos fines
en conductas casi compulsivas, orientadas a vivir “responsablemente”. Los ritualistas
viven una vida gobernada por un seguimiento escrupuloso de ese estilo de
vida que dicen que conduce al éxito, hasta el punto que se olvidan del
éxito a favor de ese estilo de vida.
La imposibilidad de obtener éxito a través de mecanismos lícitos puede
dar lugar a otro tipo de desviación, a la que Merton llamó
<<retraimiento>>: el rechazo tanto de los objetivos culturales como de los medios
para conseguirlos. Este es el caso de los alcohólicos o de esas personas sin
hogar que encontramos en las calles de las grandes ciudades.
Finalmente, la imposibilidad de obtener éxito a través de mecanismos
lícitos puede dar lugar a otro tipo de desviación, a la que Merton llamó
<<rebelión>>. Los rebeldes rechazan tanto las definiciones culturales del éxito como
los mecanismos para obtenerlo. Pero dan un paso más: definen alternativas al orden y a
las normas sociales existentes. Los rebeldes no son conformistas; al contrario,
defienden la transformación política de la sociedad.
Resumiendo podemos decir que, la imposibilidad de obtener éxito a través
de mecanismos lícitos puede dar lugar a 4 tipos de desviación, a los que
Merton llamó: 1º. Innovación. 2º. Ritualismo. 3º. Retraimiento.
4º. Rebelión.
Cloward y Cloward y Ohlin ampliaron la teoría de Merton en su investigación sobre
la delincuencia juvenil. Estos dos autores defienden que la conducta
Ohlin
delictiva no depende sólo de la escasez de oportunidades lícitas o
legítimas, sino también de la oferta de oportunidades ilegítimas.
Además, hay ocasiones en que no sólo no hay oportunidades lícitas, sino
que también escasean las ilícitas. En estos casos l delincuencia se
manifiesta en la forma de subcultura del conflicto donde la frustración
desemboca en episodios de violencia. Alternativamente, pueden aparecer
también subculturas del retraimiento, abandonándose los individuos al
consumo de alcohol o de otras drogas.
Miller afirma que la incidencia de conducta delictiva es mayor entre los
Miller
jóvenes de las clases más desfavorecidas porque son ellos los que tienen
menos oportunidades de alcanzar el éxito a través de mecanismos
convencionales. Según Miller, en las culturas de la desviación se presentan
los siguientes rasgos:
1. La rutina del conflicto, que es fundamentalmente un conflicto con los
108
Lícari Lisandro
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profesores y la policía;
2. La dureza, que es el gran valor que se le da a la fuerza física.
3. La sagacidad o la capacidad de adelantarse a los demás, tomarles el pelo y
a la vez evitar ser objetos de burla.
4. La emoción, que consiste en el afán de experiencias emocionales fuertes,
arriesgadas y peligrosas, tratando de escapar de una rutina diaria que es
predecible e insatisfactoria.
5. Una preocupación por el destino, que manifiesta la falta de control que
estos jóvenes sienten por su futuro.
6. La autonomía, un deseo de libertad que a menudo se manifiesta en un
resentimiento hacia los símbolos de autoridad.
6) La postura de la teoría del conflicto respecto a la desviación38:
La teoría del conflicto trata de demostrar que la desviación refleja desigualdades
sociales y de poder. Desde esta teoría se sostiene que la causa principal del delito son las
desigualdades (de clase, raciales, étnicas o de género), y que lo que calificamos como
conducta desviada depende de cómo esté distribuido el poder en la sociedad.
Según la teoría del conflicto, poder y desviación no son instancias aisladas o
independientes. En primer lugar, las normas no son neutras, sino que favorecen a las
clases sociales privilegiadas. En segundo lugar, si un miembro de la clase privilegiada se
ve en aprietos, cuenta con más recursos para evitar su condena (simbólica, por medio de
etiquetas, o la condena real ante los tribunales). En tercer lugar, existe una creencia
muy extendida de que las leyes son buenas y naturales por definición, lo que contribuye
a maquillar su carácter político.
7) La postura del interaccionismo simbólico respecto a la desviación39:
Una de las contribuciones más interesantes del interaccionismo simbólico es la
“teoría del etiquetaje”. Según esta teoría, la desviación y la conformidad se definen no tanto por
las acciones de las personas como por la respuesta del entorno social a esas acciones. Según esta
forma de entender las cosas, la desviación es siempre algo relativo: un mismo
comportamiento se puede definir de formas muy diversas en diversos contextos
sociales. Según Becker, la conducta desviada es la que es catalogada o etiquetada así por
los demás. En definitiva, la conducta desviada no es algo que <<es>>, sino algo que cada
sociedad va haciendo al definirla como tal colectivamente.
Goffman sostiene que una vez que una persona tiene adjudicado un estigma, es
decir, una marca social que tiene connotaciones negativas y de las que el resto de la
sociedad se sirve para definir a esa persona, es difícil desembarazarse de él y adquirir
una identidad distinta de la que se le ha impuesto.
Una de las razones que explican porque es tan difícil desembarazarse del
estigma que se le ha adjudicado a uno está en lo que se llama <<etiquetaje retrospectivo>>,
es decir, una interpretación del pasado de una persona a la luz de la etiqueta o del
estigma que tiene en el presente.
8) Resumen de las explicaciones sociológicas de la desviación40:
38
Macionis y Plummer
Macionis y Plummer
40
Macionis y Plummer
39
109
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Paradigma
Sostiene
Funcionalista En todas las sociedades existen formas de desviación, aunque lo que se
define como tal varía de sociedad a sociedad. La desviación y la
respuesta social que provoca contribuyen a consolidar el sustrato
moral de la sociedad. La desviación puede también conducir al cambio
social.
Conflictivista Las leyes y las normas sociales reflejan los intereses de las clases más
favorecidas por la sociedad. Por lo general, son las personas que
amenazan el orden social las que suelen ser calificadas como
desviadas. La probabilidad de que se considere como delitos los daños
que los más privilegiados producen es menor que si el daño es
ocasionado por los menos privilegiados.
Interaccionismo No existe ningún comportamiento o actitud que sea desviado por
definición. La desviación siempre viene definida por la reacción de los
simbólico
demás, y esas reacciones varían mucho de una sociedad a otra. La
etiqueta o estigma que se imputa al que presenta una conducta
desviada puede empujar a la reiteración de este tipo de conducta.
9) El surgimiento del realismo de izquierda41:
Young, Matthews y Lea elaboraron una doctrina a la que se llamó “realismo de
izquierda”. Estos autores habían constatado que en los últimos años se había dado un
aumento de la incidencia de actividades delictivas, en particular en las zonas urbanas, y
trataron de conceptualizar el problema en lo que denominaron el <<cuadrado del delito>>,
que tiene cuadro ángulos: el Estado, los mecanismos de control informal, los
delincuentes y las víctimas. Según los realistas de izquierda, para entender la conducta
delictiva hay que tener en cuenta estas 4 dimensiones. Los datos con los que trabajaron
estos autores mostraron un hecho particularmente relevante: la mayor parte de las
victimas pertenecen a la clase obrera. Más interesante quizás: la probabilidad de que un
trabajador no cualificado sea victima de un delito es el doble que en el caso del resto de
los trabajadores. Pero, por otra parte, los sectores más desfavorecidos son también los
que más delitos cometen.
10) El sistema de control social42:
Un sistema de control social implica todas aquellas medidas que se toman para prevenir,
evitar o castigar el delito. En su parte más visible, el sistema de control social incluye a la
policía, los tribunales, los correccionales y las cárceles. Existen, además, redes de
control menos visibles como las asistentes sociales, los psiquiatras, los circuitos
cerrados de televisión en centros comerciales, el etiquetado electrónico de las tiendas,
etc.
41
Macionis y Plummer
42
Macionis y Plummer
110
Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Con la industrialización y el desarrollo de las sociedades modernas el control
social se profesionalizó y burocratizó y la administración central empezó a jugar un
papel cada vez más importante. El moderno sistema de control reúne tres
características fundamentales:
1. En gran medida está financiado por el Estado;
2. Se componen de métodos de control formales (como las cárceles) e informales
(como los centros de rehabilitación para los drogadictos).
3. Es apoyado subsidiariamente por el sector privado
11) Las condenas43:
A lo largo de la historia de la humanidad se ha defendido la necesidad de las
condenas por cuatro razones distintas: el desquite, la disuasión, la rehabilitación y la
protección del resto de la sociedad.
Razones
Fundamento
El desquite
El desquite implica que la sociedad debe imponer a un delincuente un sufrimiento
proporcional al que ocasionó el delito cometido. Este modo de reacción frente
al delito se basa en la vieja idea de que en toda sociedad hay una suerte
de equilibrio moral que se debe mantener. Si alguien rompe ese
equilibrio debe restituir a la sociedad y pagar en proporción al delito
cometido, de tal modo que la balanza vuelva a estar nivelada.
El desquite es quizás la justificación más antigua para el castigo y la
condena.
La disuasión es el intento de desincentivar el crimen a través del castigo. La
disuasión refleja la doctrina ilustrada del sigo XVIII de que las
personas, como seres racionales, evitarán la comisión del delito cuando
el castigo sea mayor que el beneficio que puede obtener violando la ley.
El castigo tiene un doble efecto disuasorio. Disuade al que está tentado
de delinquir cuando comprende que no tiene sentido correr riesgos.
Esto es lo que se llama disuasión específica. Pero también tiene un
efecto disuasorio sobre el conjunto de la población, porque el castigo
inflingido a uno sirve de ejemplo a los demás. Esta es la disuasión
general.
La rehabilitación tiene el propósito de reformar al delincuente y evitar así la
repetición del delito. La rehabilitación está orientada a la mejora
constructiva de la condena.
La protección social implica evitar que el delincuente vuelva a ser una amenaza
a la sociedad, lo que se consigue encarcelándolo o por medios más
expeditivos, como la pena capital.
La disuasión
La
rehabilitación
Protección de
la sociedad
12) Inseguridad y temor en la Argentina44:
¿Por qué la sensación de inseguridad y el temor al crimen son más altos en la
Argentina que en otros países de la región? Para responder a este interrogante es
necesario analizar dos variantes que si bien no han sido protagonistas de las políticas
públicas de seguridad en la última década, tienen un rol innegable: confianza en la
policía y percepción de corrupción.
43
Macionis y Plummer
44
Dammert y Malone
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Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Uno de los principales hallazgo es que ambas variables tienen un efecto
significativo sobre el incremento de la inseguridad ciudadana y el temor al crimen. Estos
resultados se mantienen incluso luego de incluir variables consideradas alternativas
para la explicación de esta problemática como educación, género e ingreso. De esta
manera, se comprueba empíricamente la necesidad de reformar las instituciones
policiales en la Argentina.
De esta manera, se estima que la confianza en la policía, la corrupción y la
presencia del crimen violento son variables que dan una primera explicación a los
niveles de inseguridad ciudadana. En base a estos resultados, se puede concluir que
estas variables tienen una significativa función en la percepción pública sobre la
seguridad.
Hasta hoy, las políticas de control del crimen en la Argentina se han
concentrado en los poderes discrecionales de la policía y en el incremento de las penas
para los victimarios. De acuerdo con el análisis que venimos haciendo, estas políticas
ignoran el nudo del problema, ya que para responder efectivamente a los requerimientos
ciudadanos, los gobiernos deberían enfocar sus políticas en la mejora de la eficacia de la
policía y la justicia.
BOLILLA Nº5
Sociedad civil (Arato y Cohen)
El concepto de sociedad civil surge partir de los cambios políticos en Latinoamérica. Se
despega del concepto originario que decía Heggel. Para ir a lo que antes proponía
Gramsci, quien proponía un modelo tripartita (Estado, sociedad, economía).
La sociedad civil es una esfera o espacio de interacción social. ¿Pero cual? Heggel y
Durkhein, hablaban de un modelo dualista, compuesto por
Sociedad Civil
Estado
Pero los autores plantean que la sociedad civil, es lo que existe, lo que está ente el
Estado y la Economía. Hablan de un modelo tripartito.
La sociedad civil esta compuesta por una esfera íntima (Familia, amistad, vecindad), por
una esfera asociativa (Asociaciones voluntarias), una esfera con movimientos sociales
(Por ejemplo, los piqueteros), y otra, que son las formas de comunicación públicas.
Todo esto conforma la sociedad civil.
112
Lícari Lisandro
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Hay que distinguir:

Entre la sociedad civil y la sociedad política. (Es la que se encuentra entre la
sociedad civil y el Estado. Es aquella que se ocupa de todo lo político
administrativo, tenemos dentro de ella: a los partidos políticos, al parlamento, a
los públicos políticos.

Entre la sociedad civil y la sociedad económica. (Se encuentra entre la sociedad
civil y la economía). Éste, se encuentra integrada por empresarios, sociedades
comerciales, empresas. Es decir, quienes detentan los modos de producción,
según la concepción marxista.
Hay una relación de los miembros de la sociedad civil, con los Estado, pero esta es
mediata, no directa inmediata. Se da por ejemplo a través del voto.
A su vez los miembros de la sociedad civil, inciden sobre la sociedad económica, como
consumidores. Lo hacen indirectamente.
Es decir, los miembros de la sociedad civil, ejercen una influencia mediata, no inmediata
sobre los otros subsistemas, a través de los que se encuentran en medio de ellos. Es
decir, influyen al Estado, a través de la sociedad política, e influyen en la economía a
través de la sociedad económica.
Los miembros de la sociedad civil, se autodeterminan, se auto movilizan. Y los consideramos
como miembros de la sociedad civil, mientras estén Institucionalizados o en miras de ello.
Estar institucionalizado significa estar reconocido por el sistema legal. (Por ejemplo, las
Asociaciones que tienen personería). Tiene que ver con la capacidad de influir “en”. Otro
ejemplo de grupo institucionalizado, serían los piqueteros.
Debates
Los autores abordan 3 debates que se han dado en los últimos años. Estos debates son
diferentes pero se superponen entre ellos.
1. Democracia elitista vs. Democracia participativa
2. Liberalismo orientado a los derechos vs. Comunitarismo
3. Estado Benefactor vs. Neoliberalismo, o neoconservadurismo del mercado.
1º debate: Democracia elitista vs. Democracia participativa
Se ha dado fundamentalmente entre América y Europa, y conforme a dos formas o
maneras de entender la democracia.
La democracia elitista (1942-1945) se da en términos empíricos. Para ellos la
democracia es un sistema, en donde la participación de los miembros de las sociedades,
se da solo por medio de las votaciones. Para que se de este modelo, deben cumplirse
prerrequisitos:
I. Alto liderazgo político
113
Lícari Lisandro
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II. Elecciones regulares
III. Tolerancia ante opiniones diversas
IV. Freno a la participación de la población en la toma de decisiones.
*Esta es una visión realista de cómo funcionan las sociedades demócratas liberales.
La democracia participativa, parte de una concepción normativa. Donde se diferencia
el mundo del ser y del deber. Ellos se ubican en el mundo del deber ser.
Los defensores de esta idea, dicen que si sacamos en la idea de democracia, la
participación, la igualdad, estamos eliminando su ser. Esto, porque lo que está en juego,
en la democracia, es el concepto de “CIUDADANIA”: que está asociado
principalmente a la idea de participación.
2º Debate. Liberalismo orientado a los derechos versus comunitarismo
Este debate se da puramente en términos normativos. Son dos maneras de legitimación
de la democracia.
El liberalismo orientado a los derechos, dice que en toda sociedad, hay un mínimo de
derechos individuales que deben ser respectados por la sociedad para poder
autodeterminarse y gozar de autonomía.
El comunitarismo dice, que lo que define a los derechos de los Hombres, de la sociedad,
esta en estricta relación, con la concepción que se tenga acerca de lo que es la “Buena
Vida”. Se responde, que esta se da acorde a cada comunidad, es decir, que cada
comunidad entenderá algo distinto de lo que es la buena vida. A su vez el concepto
depende de un contexto histórico determinado.
Este debate lleva a la siguiente antinomia:
Los comunitaristas, dicen que el liberalismo, produce o lleva a la desintegración social
y a la desigualdad.
Y los liberalistas dicen acerca del comunitarismo, que en las sociedades
contemporáneas, no hay una sola concepción de lo que es una buena vida. En las
sociedades contemporáneas, hay diversos tipos de clases: y cada una tendrá su propia
concepción de lo que es bueno. Es por eso que, como dicen ellos, hay que garantizar un
mínimo de derechos.
3º debate. Estado benefactor vs. Neoconservadurismo
El estado debe intervenir en la economía. La política del estado benefactor sirve para
estimular las fuerzas de crecimiento económico. Para que la economía funcione, debe
haber pleno empleo, inversión, y esto va a generar a su vez que halla una baja inflación.
También tiene consecuencias en lo político, ya que permite el acceso a los sectores
desfavorables. Genera todo un beneficio para ellos que redunda en beneficio para toda
la sociedad (salud, educación, servicios sociales). A su vez el reconocimiento del papel
formal de los sindicatos de trabajadores en la negociación colectiva y en la formación de
114
Lícari Lisandro
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la política pública, compensa o equilibra la relación de poder asimétrica entre la mano
de obra y el capital y modera el conflicto de clases.
El neoconservadurismo, le responde, diciendo que el Estado no debe intervenir. El
estado benefactor produce 2 consecuencias negativas:
I. Niega estímulo a la clase trabajadora.
II. Los servicios y los bienes van a crecer para todos. (Cascada de la riqueza).
Se produce la antinomia:
Por un lado un estado paternalista, que defiende la democracia, y por el otro en pos de
eliminar obstáculos burocráticos para el desarrollo de la vida social.
Arato y Cohen
Sociedad civil como una utopía autolimitada. Esto es para superar las antinomias. Hay
que concebir a la sociedad civil como un modelo tripartito, como vimos en hojas
anteriores.
Concepción pluralista de democracia: esta dividido el poder. Distintos grupos detentan
parte del poder.
Parte de la idea de que los grupos sociales, ya no tienen los mismos ideales, ya no son
fundamentalistas, no buscan revolución. Los nuevos grupos sociales, buscan
transformación, pero no de manera radical.
Habbermas: propuso la teoría de la acción comunicativa, que esta integrada por la
teoría funcionalista, y la teoría interaccionista. Esta concepción subyace a la propuesta
de los autores.
Ellos dicen que hay que crear espacios para el desarrollo de la libertad, tanto, positiva
como negativa:


Libertad positiva: (muy importante) hace referencia a la libertad para elegir,
para asociarse, libertad de reunión, etc.
Libertad negativa: se evidencia en la ausencia de coacción sobre el individuo. Por
ej. Ausencia de esclavitud.
Los actores sociales: son los movimientos sociales: que son agentes de búsqueda de los
derechos. Y se extienden al ejercicio de la libertad positiva mayormente.
Están para asegurar, para influenciar, sobre los movimientos políticos, y llegar al
Estado. Y porque, también influir a través de la sociedad económica sobre el mercado.
(Acuérdense, que como habíamos dicho antes, todos somos potenciales consumidores).
Gidden. El efecto de la globalización en nuestras vidas. Sociedad (Leer)
El propone, democratizar la sociedad civil, puertas adentro, es decir, desde dentro.
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Lícari Lisandro
Sociología jurídica - Universidad nacional de Córdoba-
Noel Rot (Leer)
El autor plantea analizar los cambios que ha habido en la sociedad. Habla de la
evolución que ha tenido el Estado moderno. En éste hay una plena diferenciación en lo
que es la esfera publica (dominada por la racionalidad burocrática del Estado), y una
esfera privada, que se encuentra bajo el dominio de los intereses personales. A su vez el
estado moderno, disocia lo que es: “el poderío político” (que es el poder de dominación
legitimo, legal, racional), de lo que es el poderío económico (posesión de los medios de
producción y de subsistencia). Por ultimo tiene bien diferenciado lo que es la función
político administrativa del Estado y la sociedad.
Se produjo un gran cambio de modelos de estado, que fue, pasar del Estado liberal al
Estado de Bienestar, y esto provocó una publitizacion de lo privado, y una privatización
de lo público.
Pero en estos años, se produjo un nuevo tipo de cambio. Este se da a través del
fenómeno de la globalización, que produce una interdependencia, entre otras cosas, de
los Estado nación. En cuanto a la influencia en el derecho, produjo el siguiente cambio:
la emergencia de un nuevo tipo de derecho: el derecho reflexivo. Este se caracteriza
porque es un derecho más bien de procedimiento, ya que apunta a determinados
resultados. No va dirigido a la solución de conflictos de los problemas sociales, a través
del derecho. Sino que es más bien, un derecho orientador. Emerge de múltiples
procesos de negociación: que se dan: entre particulares y asociaciones, entre Estados.
Un ejemplo: negociación entre trabajadores y empresarios a nivel de cada empresa (ES
decir, fuera del convenio colectivo de trabajo).
¿Estamos en presencia de un derecho neo feudal? (leer esto. Pag 231 y 232)
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