proceso de conocimiento nos da la posibilidad de conocer una

proceso de conocimiento nos da la posibilidad
de conocer una realidad objetiva existente con
independencia del sujeto y que a pesar de aceptar
la existencia de las cosas fuera de nosotros,
terminarían por concluir que no era posible
conocer la realidad objetiva.
Con dicha neo-síntesis pondríamos en su
sitio esas versiones de que sólo tendríamos la
posibilidad de conocer las apariencias de las
cosas objeto de conocimiento, sin poder conocer
su realidad y mucho menos su realidad esencial,
dejando en simple supuesto o especulación eso
de que en últimas tendríamos que resignarnos
a no poder conocer nada en su esencia, a no
conocer la “cosa en sí”.
No podríamos limitarnos a considerar que tan
solo sería cognoscible lo “fenoménico”. Si bien el
objeto de conocimiento empezamos a conocerlo
por su inmanencia mediante un proceso que ha
partido de su conocimiento inmediato, haciendo
uso de nuestra arquitectura sensorial (célula)
y luego conociéndolo más depuradamente
mediante
procesos
de
pensamiento,
representación, razonamiento lógico (formal y
dialéctico), concienciación e intuición, lo cierto
es que al hacer uso de la razón ésta no sería
suficiente para llegar a conocerlo también en su
dimensión trascendente (no inmanente), ya que
para conocer lo trascendente del objeto (cosa en
sí Kant-eana) tendrían que usarse o desplegarse
otras capacidades que nos permitan captar más
datos que los simplemente suministrados por los
sentidos.
El neocórtex, a pesar de ser la mayor parte de
la corteza cerebral y poseer millares de millones
de “conexiones”, sería incapaz de procesar y
almacenar toda la cantidad de información binaria
suministrada por la realidad objetiva o mundo
físico, teniendo más competencia para ello la
manera de ser de la Célula. Tampoco la información
que contienen los ácidos nucleicos basta para
informar las actividades de gobernabilidad
de los órganos del individuo de organización
superior, como tampoco permitir que la infinidad
enzimática posea autogobernabilidad.
Es decir, estando frente a un canal de sistema
informático donde se procesan informaciones
mayores a su salida de las de su entrada, entre
las posibles explicaciones eficientes y cuerdas
no descartamos que pudiera existir otra vía
proveniente de algún otro sitio, como la insinuada
condición Trascendental.
El Monismo “Ëllo-Yo-criptoYo”,
Entonces, desde la corporeidad totalista del
“Ello-Yo-criptoYo” no sólo conoceríamos a través
de todo nuestro sistema orgánico-sensorial, ni sólo
por nuestro sistema nervioso-neuronal (médula,
encéfalo, cerebro), sino que más que conocer
también llegamos a saber a través de la inefable
dimensión de nuestro profundo y entraño plano
orgánico-psico-trascendental del “sentir entraño”.
Esto es, el conocer no es patrimonio exclusivo
de cierta función de la razón (racional), sino que
también se conoce a través de otros factores o
planos, los que por no ser nítidamente racionales
podríamos llamarlos como no-racionales o
irracionales, pero que por no estar contra-razón
ni anti-razón valdría la pena intentar relacionar
lo irracional con lo meta-racional, tomando así
distancia de quienes creen que lo irracional es el
atributo de cualquier desquiciado.
Igual que la problemática de conocer la cosa
en sí, echamos mano de la existencia del plano
Trascendental, intuyéndolo mucho más como
algo proveniente de nuestras profundidades del
sentir entraño y no tanto como quienes estando
en la idea de un pensamiento no empírico nos
dicen que los datos no provienen de los órganos
sensoriales (aferencias neurológicas) sino que
florecen desde las profundas sinapsis del interior
mismo del cerebro.
Para nosotros el holismo gestalt-ista
comprendería la totalidad organizada de nuestro
cuerpo integral (metáfora celular) de ADN, ARN,
células, tejidos, órganos, aparatos, cuerpo y
conciencia, mientras que para otros el holismo
gestalt-ista se reduciría al total de señales
cibernéticamente trans-causalizadas que se dan
confinadas al interior del mismo cerebro (metáfora
del cerebro). Mientras que una se funda en toda
la potencialidad del cuerpo entero (bio-orgánicopsico-trascendental), la otra en la potencialidad
cogitativa/cognoscitiva del cerebro para conocer
y pensar.
Y todo se nos facilitaría en la medida que nos
apropiemos del legado de Maurice Merleau-Ponty,
recuperando la naturalidad de la humanidad y la
humanidad de la naturaleza. Porque más allá de
ese otro legado cientifista que todo lo reduce
a abstracciones de procesos físico-químicos,
necesitamos aprender a buscar la verdad, viendo
el Mundo en los sentidos del mundo.
Y en ello nos disponemos a profundizar.
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