La tolerancia en una sociedad plural por Alfonso Aguiló

La tolerancia en una sociedad plural
por Alfonso Aguiló
La cultura actual ha concedido a la libertad un valor inestimable. La libertad –afortunadamente– se
cotiza hoy al alza.
Sin embargo, la historia reciente está demostrando que toda esa sensibilidad no ha logrado acabar
con muchas formas de violencia e intolerancia que todos abominamos. Personas y grupos
extremistas de todo signo demuestran que en muchos ambientes crece el prestigio de la
intolerancia. La actualidad se encarga a diario de recordarnos que la intolerancia –política, cultural,
étnica, religiosa, etc.– no ha muerto. Más bien, parece que goza de buena salud.
Quizá sea porque el verdadero amor a la libertad ha de demostrarse en la defensa de la libertad de
los demás, y ahí –lamentablemente– no siempre resulta tan atractiva.
La libertad no es cuestión en absoluto sencilla. Plantea toda una serie de dilemas que sugieren
apasionantes temas de debate para cualquier sociedad que se precie de reconocer y proteger los
derechos naturales de sus ciudadanos. Porque es evidente que todo no puede tolerarse. Y es
evidente también que debe respetarse la libertad. El problema que aquí se debate es dónde está el
punto de equilibrio entre ambas afirmaciones obvias, puesto que crear una verdadera cultura de la
tolerancia requiere fijar los límites de lo intolerable.
Este libro pretende señalar algunas ideas que pueden contribuir a una verdadera y positiva
educación en la tolerancia. No busca solo dar una serie de consejos concretos sobre cómo resolver
los pequeños problemas relacionados con la libertad y la tolerancia en la educación. Este libro
pretende abordar el asunto desde una perspectiva de fondo, buscando poner las bases para una
acertada –y siempre difícil– educación en la libertad y la tolerancia.
Se trata de analizar algunos aspectos en los que, si no hay una intervención adecuada y a tiempo,
las nociones de libertad y tolerancia pueden quedar expuestas a una fácil manipulación, sobre todo
en el estruendoso y positivo despertar adolescente del sentido de la libertad.
Conviene pararse a pensar. Pensar y hacer pensar, para hacer más eficaces nuestros esfuerzos.
¿Cuándo y cómo? Primero es preciso ir madurando personalmente las ideas, haciéndose preguntas
que nos lleven a una comprensión más profunda de las cosas. Después, son abundantes las
ocasiones en que se puede razonar con los hijos sobre estos temas en la vida ordinaria, y es
cuestión de no dejarlas pasar. Se pueden aprovechar de forma muy eficaz, sin caer en una tediosa
y continua reiteración.
Se trata de coger al vuelo, con naturalidad, esas ocasiones que surgen en la familia ante una
noticia en la televisión o la prensa; o con motivo de algún acontecimiento familiar, o de cualquier
sucedido, grande o pequeño. Hay que aprovechar esas frecuentes preguntas que, si hay confianza,
deben surgir con fluidez, sabiendo hacer una sencilla reflexión, en el momento oportuno, sobre el
sentido de estas cuestiones, de las que en tanto depende una acertada educación.
Este libro pretende facilitar unas explicaciones sencillas, que se entiendan intuitivamente, para las
principales cuestiones –sin eludir los puntos más delicados– que hoy se debaten en torno a la
tolerancia.
Mandar...? ¿Prohibir...? ¿En nombre de quién?
>> Todos los asuntos tienen dos asas;
por una son manejables, por la otra no.
Epícteto
Por una verdadera cultura de la tolerancia
La tolerancia, entendida como respeto y consideración hacia la diferencia, como una disposición a
admitir en los demás una manera de ser y de obrar distinta a la propia, o como una actitud de
aceptación del legítimo pluralismo, es a todas luces un valor de enorme importancia.
Estimular en este sentido la tolerancia puede contribuir a resolver muchos conflictos y a erradicar
muchas violencias. Y como unos y otras son noticia frecuente en los más diversos ámbitos de la
vida social, cabe pensar que la tolerancia es un valor que –necesaria y urgentemente– hay que
promover.
Sin embargo, promover una acertada aplicación de la tolerancia es algo extremadamente difícil y
complejo, que conviene analizar con calma, sin trivializarlo, para no caer en simplistas
reduccionismos.
En primer lugar, la tolerancia tiene su justa medida. A nadie se le ocurre que haya que tolerar el
robo, la violación o el asesinato. Ni nadie cree de verdad que imponer la ley o un sistema de
autoridad haya de considerarse como una grosera manifestación de intolerancia. Si nos dejáramos
llevar por esos errores, terminaríamos bajo la ley del más fuerte. Sería imposible establecer un
sistema de Derecho o cualquier tipo de ordenamiento jurídico. Sería como la ley de la selva. No
habría forma de vivir pacíficamente en sociedad.
Promover la tolerancia
no es tolerarlo todo,
porque es evidente que
no se puede permitir todo.
Por eso, ni siquiera el anarquismo más radical ha considerado la tolerancia como algo ilimitado,
puesto que solo con imaginar un colectivo humano en el que todo debiese ser tolerado, es fácil
comprender que sería un caos completo y absoluto.
La tolerancia ha de tener unos límites.
Una interpretación superficial
de la tolerancia
la llevaría a su ruina:
al escepticismo del todo vale.
La verdadera tolerancia –como ha señalado Norberto Bobbio– no se fundamenta en el
escepticismo, sino en una firmeza de principios, que se opone a la indebida exclusión de lo
diferente.
O, como señalaba Federico Mayor Zaragoza,
la tolerancia no es una actitud
de simple neutralidad,
o de indiferencia,
sino una posición resuelta
que cobra sentido cuando
se opone a su límite,
que es lo intolerable.
La cuestión es –como apunta Rafael Navarro-Valls– acertar con una noción de tolerancia que no
sea simplemente fruto del cansancio intelectual o de la indiferencia, y que logre equilibrar los
derechos de la verdad con los de la conciencia individual.
No quedarse en afirmaciones obvias
Aunque acabamos de referirnos a la tolerancia como un espíritu de apertura y de respeto hacia la
diversidad, a la hora de hablar de tolerancia, lo difícil, y lo importante, es profundizar en su sentido
más específico: la tolerancia del mal.
Podría decirse que la palabra tolerancia se aplica con toda propiedad cuando se refiere a la
tolerancia del mal. No suele decirse en el lenguaje corriente, por ejemplo, que uno tolere que le
haya tocado la lotería, haya aprobado unas oposiciones, juegue muy bien al baloncesto, o tenga
muy buena memoria; no se habla de que lo tolere, sino más bien de que tiene la suerte, o el
mérito, de contar con eso, que para él son bienes.
Es más, en sentido estricto no debería hablarse de tolerancia como respeto a la legítima diversidad,
puesto que la legítima diversidad debe ser respetada y no simplemente tolerada, aunque pueda
costarnos mucho aceptarla. Ser alto o bajo, rubio o moreno, pertenecer a una u otra raza o clase
social, ser seguidor (apasionado si se quiere, pero pacífico) de tal o cual equipo de fútbol, etc., no
parecen, en principio, diversidades que deban ser toleradas, sino simplemente respetadas.
El problema surge, como decíamos, cuando esa diversidad deja de ser legítima, o entra en colisión
con el bien común, o con los derechos de los demás, y comenzamos a adentrarnos en el proceloso
mar de la tolerancia del mal. Podrían ponerse muchos ejemplos de esas colisiones:
¿Debe tolerarse la esclavitud? ¿Y si hay personas que apelan a su libertad para tener esclavos, e
incluso también personas dispuestas a aceptar ser esclavos?
¿Debe tolerarse la tortura? ¿Qué debe decirse a quien alegue su –supuesta– eficacia para la
policía? ¿Y a quien sostenga que en sus convicciones personales se trata de un método
perfectamente legítimo en su guerra sin cuartel contra la delincuencia?
¿Deben las leyes tolerar la poligamia? ¿Y si hay personas –marido y mujeres– que apelan a su
libertad para que se les permita formar ese género de unión? ¿Qué se puede argumentar, por
ejemplo, a quien considere la prohibición de la poligamia como un atentado contra las profundas
raíces culturales y religiosas de un pueblo?
¿Debe permitirse –como sucede en algunos lugares– que unos padres practiquen determinadas
mutilaciones sexuales a algunos de sus hijos, siguiendo antiguos ritos ancestrales? ¿Qué razones
se pueden dar para prohibirlo, si argumentan que se trata de una costumbre milenaria, aceptada
pacíficamente por toda la tribu?
¿Y si unos padres se niegan a que su hijo, menor de edad, reciba una transfusión de sangre, y
muere por ello? ¿Cómo es conciliable la libertad religiosa con el hecho de que un juez salve la vida
del niño autorizando dicha transfusión, en contra de las creencias de sus padres?
¿Debe tolerarse la producción y el tráfico de drogas? ¿Por qué no respetar la libertad de esas
personas para cultivar lo que quieran y luego venderlo, acogiéndose a las reglas del libre mercado?
¿Y con el tráfico de armas? ¿Y con los productos radioactivos?
¿Debe tolerarse la mentira? ¿En qué ocasiones o circunstancias?
Son ejemplos muy diversos, que expresan un poco de la complejidad del problema de la tolerancia,
y nos previenen contra una interpretación simplista de las cosas.
El Diccionario de la Real Academia señala dos acepciones de la palabra tolerancia que engloban
quizá lo que acabamos de decir. Una es el
respeto y consideración hacia
las opiniones o prácticas
de los demás, aunque sean
diferentes a las nuestras;
y la otra –que recoge quizá su sentido más específico– señala que tolerar es
permitir algo que no se
tiene por lícito,
sin aprobarlo expresamente;
o sea, no impedir –pudiendo hacerlo–
que otro u otros realicen determinado mal.
En ambos casos, el quid de la cuestión está en determinar el límite de lo no tolerable: la legítima
diversidad siempre debe tolerarse (respetarse), pero la ilegítima puede tolerarse o no, según los
casos.
¿Prohibido prohibir? ¿En nombre de quién?
—Hay un problema en eso que dices: el concepto de legitimidad, e incluso el concepto de bien y de
mal, son muy relativos para bastante gente.
Efectivamente, y por esa razón, para profundizar en la noción de tolerancia es preciso analizar
previamente el fenómeno del relativismo.
Michael Novak decía, entre bromas y veras, que en su país –Estados Unidos– hay dos frases que
son las más repetidas: la primera es “yo hago lo que me da la gana”, y la segunda “eso debería
estar prohibido”. Un ejemplo claro de cómo todos aspiramos a la libertad, pero reclamamos
protección frente al empleo que otros hagan de la suya: vemos necesario unos límites.
La pregunta es si pueden justificarse esas prohibiciones a la vez que se admite el principal
postulado que siempre han repetido los relativistas: nadie tiene derecho a imponer a los demás su
propio concepto de moral.
Este postulado relativista es una apasionada –y loable– invocación a la libertad individual, pero si
se analiza con un poco de calma, es fácil descubrir que esconde serias contradicciones.
De entrada, el relativismo deja momentáneamente de ser relativo para imponernos a todos su
postulado indiscutible (que nadie puede imponer nada a nadie).
El principal problema del relativismo surge cuando se habla de poner límites a la tolerancia. Ya
hemos visto que parece inimaginable una sociedad en la que se permitiera todo, puesto que hay
cosas que no pueden tolerarse.
Si analizamos por qué no toleramos algunas cosas, pronto descubrimos que la causa está en
verdades y valores que consideramos innegociables.
Por ejemplo, no toleramos el robo para proteger la propiedad, necesaria para la subsistencia libre
de las personas; o no toleramos el asesinato para proteger el derecho a la vida de todo hombre.
Hay que resaltar que, en ambos casos, estamos imponiendo a los delincuentes algo con lo que
pueden no estar de acuerdo. Y a todos nos parece obvio que si el ladrón no cree en el derecho a la
propiedad, o el asesino no cree en el derecho a la vida, o ambos consideran que tienen razones
personales para robar o matar, no por ello sus acciones dejarán de ser reprobables, y castigadas
en una sociedad en la que impere la justicia.
Si aceptáramos el relativismo, cada persona tendría derecho a su verdad y su criterio para definir
lo bueno y lo malo, y entonces cualquier imposición de la ley (que muchas veces es manifestación
de un sentido moral) sería una muestra de intolerancia (intolerancia que no puede tolerarse:
atención al círculo vicioso).
Si cada uno tiene su verdad sobre lo que es la justicia, y nadie tiene derecho a imponer la suya a
otros, ¿en nombre de qué verdad puede alguien impedir o perseguir el robo, la violación o el
asesinato?
El relativismo siempre acaba en un círculo vicioso, porque sin una referencia a una verdad
universal, que nos obligue a todos, ¿en nombre de qué autoridad se puede considerar que una
acción es mala, e imponer a otros ese concepto de lo que es malo? ¿Cómo defender
razonadamente que hay que actuar así, que deben ponerse esos límites a la tolerancia?
Nadie tiene derecho a imponerme sus valores
Cuenta Peter Kreeft que un día, en una de sus clases de ética, un alumno le dijo que la moral era
algo relativo y que como profesor no tenía derecho a imponerles sus valores.
Bien –contestó, para iniciar un debate sobre aquella cuestión–, voy a aplicar a la clase tus valores,
no los míos: como dices que no hay absolutos, y que los valores morales son subjetivos y relativos,
y como resulta que mi conjunto particular de ideas personales incluye algunas particularidades
muy especiales, ahora voy a aplicar esta: todas las alumnas quedan suspendidas.
Todos quedaron sorprendidos y protestaron diciendo que aquello no era justo.
Kreeft, continuando con aquel supuesto, les argumentó: ¿Qué significa para ti ser justo? Porque si
la justicia es solo mi valor o tu valor, entonces no hay ninguna autoridad común a ti y a mí. Yo no
tengo derecho a imponerte mi sentido de la justicia, pero tampoco tú a mí el tuyo.
Solo si hay un valor universal llamado justicia, que prevalezca sobre nosotros, puedes apelar a él
para juzgar injusto que yo suspenda a todas las alumnas. Pero si no existieran valores absolutos y
objetivos fuera de nosotros, solo podrías decir que tus valores subjetivos son diferentes de los
míos, y nada más.
Sin embargo, no dices que no te gusta lo que yo hago, sino que es injusto. O sea, que, cuando
desciendes a la práctica, sí crees en los valores absolutos.
El relativismo afirma los derechos, pero, al no tener ninguna referencia a una verdad objetiva,
surge inmediata la confusión global de lo que está bien y lo que está mal. Con el relativismo, la
justicia queda en la sociedad a merced de quienes tengan el poder de crear opinión e imponerla a
los demás.
Una referencia insoslayable
—Es cierto que ninguna de esas preguntas puede responderse desde el relativismo absoluto, pero
la mayoría de los relativistas suelen hacerse fuertes en el terreno de otras consideraciones éticas
menos evidentes. Dicen que todo es cambiante, que las consideraciones morales se parecen
bastante entre sí, y que ninguna merece ser rechazada.
Efectivamente, está cambiando todo mucho, pero ya hemos visto que ha de existir una frontera
entre lo que es tolerable y lo que no lo es:
Para poder ser tolerante
hay que fijar los límites
de lo que es intolerable.
Ese límite puede ser difícil de apreciar, porque las circunstancias hacen a veces muy complejos
esos problemas. Pero tiene que haber un límite, independientemente de que sea difícil de
distinguir. Porque si no hubiera límites, la tolerancia se destruiría a sí misma.
—¿Por qué?
Si no hubiera límite objetivo entre lo que es tolerable y lo que no es tolerable (aunque luego sea
difícil de apreciar, repito), nadie podría impedir legítimamente nada: en nombre de la tolerancia,
habría que tolerar todo, también al que tiene el triste defecto de ser intolerante. Y también se
podría tachar de intolerante a cualquiera que hiciera algo que no coincidiera exactamente con lo
que nosotros defendemos.
Por el lado contrario, cualquiera podría arrogarse el derecho a no tolerar al que tolera algo que uno
considera malo.
—Vale, no sigas.
No pretendo hacer trabalenguas, pero parece bastante claro que para definir esos límites de la
tolerancia, es preciso reconocer la existencia de la verdad. De lo contrario, ¿en nombre de qué
marcas ese límite?
—De acuerdo, pero hay quienes defienden un modelo permisivista basado en un relativismo menos
duro, más light. Dicen que eso de luchar por la verdad objetiva lleva fácilmente a la tentación del
fanatismo, de matar a los enemigos. Y que la historia tiene abundantes ejemplos de esto.
Es verdad que existe la tentación del fanatismo, contra la que hay que luchar decididamente, y es
verdad también que en la historia hay abundantes ejemplos de esa grosera forma de intolerancia.
Pero no puede decirse que creer en una verdad suponga ya ser un fanático, y mucho menos
presentar instintos homicidas. Eso sería un prejuicio, más que una explicación.
Por ejemplo, si ha de haber respeto a la vida será porque existe la verdad de que la vida merece
respeto. Si no, ¿por qué habríamos de respetar la vida? Y lo mismo puede decirse de cualquier
consideración ética.
Sin una referencia a la verdad objetiva,
toda afirmación moral
se reduce a una simple conjetura.
La referencia a la verdad
es insoslayable.
¿Por qué una opinión va a ser mejor que otras?
>> Existe un límite
en el que la tolerancia deja de ser virtud.
E. Burke
¿Poseedores de la verdad?
—Bien, yo no digo que tener la verdad suponga instintos homicidas, pero la historia nos enseña
que los hombres que pensaban que siempre tenían razón han sido causantes de guerras,
persecuciones, esclavitud, racismo y otras muchas desgracias.
Debo decir que a mí también me parecen muy peligrosos los hombres que piensan tener siempre
razón.
Pero una cosa es pretender tener siempre razón, y otra bien distinta decir que existe una verdad
universal sobre el bien y el mal, que todos debemos procurar descubrir.
Hay que decir, además, que esos relativistas light también acuden furtivamente a la verdad
objetiva cuando les interesa. Por ejemplo, cuando presentan como malas las guerras, las
persecuciones, la esclavitud o el racismo (y supongo que queda claro que estoy de acuerdo en que
lo son), están ya dando por establecida una verdad objetiva previa sobre la que no discuten.
—De acuerdo, pero ¿qué derecho tengo yo, o cualquier otra persona, a decidir que mi opinión es
mejor que las otras?
Es distinto decir de modo altivo "mi opinión es la mejor" (entre otras cosas, porque puede
fácilmente no serlo), a decir que, en esa búsqueda de la verdad en que todos debemos estar
empeñados, las opiniones que más se acerquen a ella son mejores que las opiniones que estén
más lejos.
Lógicamente, el hecho de que exista una verdad universal no da derecho a nadie para ir por la vida
como dando lecciones, como engreído poseedor único y absoluto de la verdad: eso sería
fundamentalismo (cuestión que trataremos más adelante). Además, como ha escrito Alejandro
Llano,
No somos nosotros
los que poseemos la verdad,
es la verdad la que nos posee.
Y como decía Ortega y Gasset, el hombre necesita absolutamente la verdad; y al revés, la verdad
es lo único que esencialmente necesita el hombre, su única necesidad incondicional.
No se puede decir que la verdad no exista, ni que dé igual una verdad que otra, ni que la verdad se
vaya a componer entre las opiniones de todos. Pero sí ha de aceptarse –aunque se tenga una firme
certeza moral sobre una serie de verdades–, que muchos otros tendrán parte de la verdad en
ámbitos muy diversos, y también nos iluminan con sus aportaciones y sus hallazgos en esa
necesaria y liberadora búsqueda de la verdad.
—Piensas entonces que el problema se reduce a aficionarse a buscar la verdad.
Sí, y es preciso tener presente que
Los hombres somos a veces
muy aficionados a buscar la verdad,
pero bastante reacios
a aceptarla.
A los hombres –decía Gilson–, no nos gusta que la evidencia racional nos acorrale. Incluso cuando
la verdad está ahí, en su impersonal e imperiosa objetividad, muchas veces sigue en pie nuestra
mayor dificultad: someternos a ella a pesar de no ser exclusivamente nuestra.
Un retorno al etnocentrismo persa
Según explica Herodoto, los persas estaban convencidos de que ellos eran los mejores; y que a
ellos les seguían las naciones limítrofes; y que, a su vez, las naciones limítrofes con ésas ocupaban
el tercer lugar en este orden decreciente de bondad; y así sucesivamente, disminuye
progresivamente su valía a medida que los círculos concéntricos se iban alejando más del núcleo
persa.
Esa firme ligazón entre el bien y el bien propio, y una visión del cosmos que reserva un lugar
especial para el pueblo al que uno pertenece, retratan bastante bien a aquella primitiva concepción
etnocentrista del bien.
Fueron los filósofos griegos –explica Allan Bloom–, los primeros hombres que abordaron la
distinción entre bien y bien propio. Empezaron a distinguir entre lo que era exigido por la
naturaleza, y lo que era simplemente algo convenido o pactado; entre lo que podía considerarse
justo, y lo que era simplemente algo aceptado por un colectivo de personas.
Los filósofos griegos estaban abiertos al bien como tal. Tenían que usar el bien, que no era suyo,
para juzgar lo suyo. Comprendieron que si los hombres querían ser verdaderamente humanos, no
podían conformarse con lo que les venía dado por su cultura, sino que habían de buscar además el
bien. Aquella conciencia del bien, y del deseo de poseerlo, fueron adquisiciones humanizadoras de
un valor inestimable.
Con el paso del tiempo, la cultura occidental fue buscando una apertura que encontrara en otras
culturas nuevos y mejores estilos. De esos estudios, algunos pensadores de los últimos siglos
llegaron a sacar la curiosa conclusión de que los valores y las culturas son terriblemente relativos y
que, por tanto, no podemos conocer la verdad (si es que existe), sino simplemente estudiar lo que
muchos hombres pensaron sobre la verdad.
Sin embargo, el hecho de que en tiempos y lugares diferentes hayan existido diferentes opiniones
sobre el bien y el mal, en absoluto supone que dé igual una que otra. Ante las diferencias de
opinión, lo razonable es plantearse cuáles de las expresadas son más cercanas a la verdad, en
lugar de rechazarlas todas; lo sensato es tratar de analizar esas diferencias, examinando las
razones y argumentos de cada opinión.
Si queremos una actividad intelectual plural y libre –sugiere Alejandro Llano–, hemos de sacudirnos
el miedo a pensar por cuenta propia, a reconocer que hay diferencias y rivalidades, a entablar
auténticos debates intelectuales, y no cejar hasta descubrir de qué lado está la verdad.
Nadie puede vivir sin una convicción de lo que es el bien y el mal. Todos la necesitamos. Cuando
alguien niega que exista una verdad universal, lo que realmente hace es tomar para sí un concepto
propio de lo que es la verdad y el bien. Y como el relativismo absoluto es imposible, irá
considerando menos válido el concepto de bien a medida que se aleje del concepto suyo. Más o
menos, lo mismo que sucedía con el etnocentrismo persa, solo que ahora poniéndose en el centro
uno mismo, en vez de al pueblo persa.
¿Son peligrosas las convicciones fuertes?
Los relativistas sostienen que la cuestión no es ver quién tiene razón, sino más bien no pensar en
absoluto que se tiene razón. Dicen que el verdadero peligro es el hombre con convicciones fuertes.
—De todas formas, ¿no te parecen peligrosos los hombres con convicciones demasiado fuertes?
Como ha señalado Daniel Innerarity, apelar a la tolerancia para desacreditar la posibilidad de
convicciones fuertes sería un error de bulto, puesto que la tolerancia se apoya y se alimenta de una
convicción.
El respeto a la libertad
se nutre de convicciones firmes.
Además, pocas convicciones son tan fuertes como las del lenguaje relativista, que esconde un
sorprendente dogmatismo. El relativismo no manifiesta dudas en sus convicciones sobre cómo
debe ser la sociedad, sino que se mantiene muy firme en su propósito de imponer a todos su
concepción relativista. Nunca explican por qué, si dicen que todos los valores son relativos, los
suyos propios deben obligarnos a todos.
—¿Y no podría haber unos valores que obligaran a todos, pero cambiantes según los
condicionamientos culturales de la época?
Ante preguntas de este tipo, Bloom solía contestar a sus alumnos planteando un caso práctico. Les
decía, por ejemplo: si usted hubiera sido administrador británico en la India hace unas decenas de
años, ¿habría permitido que los nativos sometidos a su jurisdicción quemaran, en el propio funeral,
a la viuda de un hombre recién fallecido?
Porque si se sostiene que los valores son sustancialmente relativos y subjetivos, es difícil decir por
qué eso debe impedirse. El relativista, si es consecuente, cae pronto atrapado en su propia lógica,
pues se ve obligado a admitir lo inadmisible.
Los condicionamientos culturales de la época son importantes, y pueden introducir algunas
variantes en la percepción moral de algunas cuestiones, pero eso es muy distinto del relativismo.
Someter al hombre a tortura, condenar al inocente, quitarle la vida o privarlo de los derechos
inalienables que le pertenecen como persona son ejemplos de acciones de suyo reprobables. Así de
estrecha es la relación del hombre con la verdad y el bien. Ninguna situación histórica, peculiaridad
cultural o razón política puede suprimir su irrestricta validez.
El riesgo del fanatismo
—¿De todas formas, y aunque se ha avanzado mucho, no te parece que sigue siendo preciso que la
sociedad sea más tolerante y haya menos gente fanática?
Sin duda. El fanático es uno de los más grandes enemigos de la libertad. El fanatismo es como una
plaga nauseabunda que anida en el corazón de quien no quiere ver el mal que hace. El fanático se
pasa la vida denunciando el mal, pero nunca lo encuentra dentro de sí mismo (habitualmente
porque está sumergido en él).
El fanático pretende poner a los buenos a un lado y a los malos al otro, y situarse en el lado de los
buenos, y decir que a los malos se les puede maltratar: ese es el errado maniqueísmo de la
dialéctica del fanático.
El fanático olvida que el fin no justifica los medios, que no puede buscarse un fin bueno –y
además, dudosamente bueno, en la mayoría de los casos– empleando medios inmorales. Hay que
perseguir el mal, pero dentro de la ley y dentro de la moral, y teniendo en cuenta siempre los
principios fundamentales de la tolerancia.
—¿Y te parece que fomentar la tolerancia es eficaz para erradicar el fanatismo?
Por supuesto. Pero la tolerancia debe aplicarse correctamente, y que tiene unos límites, pues –
como señala Innerarity– hay ocasiones en que es imposible describir o presenciar una injusticia sin
protestar contra esa injusticia, y juzgaríamos una vileza cualquier empeño por parecer neutral.
Es una falsa alternativa la que plantea una única alternativa entre fanatismo por un lado y
relativismo o escepticismo por otro:
Como tantos extremos,
la ceguera furiosa del fanático
y la ceguera cínica del escéptico
se tocan, cruzan y pactan entre sí.
Toda sociedad necesita de valores firmes, de convencimientos no hipotéticos. Esta necesidad
resultaba evidente para los fundadores del estado de derecho: la abolición de la tortura y la
esclavitud no fue el resultado de una hipótesis, ni los derechos humanos fueron una propuesta,
sino una proclamación. La aparente terquedad con que se alzan determinados valores humanos
innegociables responde a una profunda sabiduría.
Tolerancia y comprensión
—De todas formas, no siempre es fácil vivir conforme a la moral. Hay que esforzarse para lograrlo,
y hay que ser comprensivo, de alguna manera, con quienes no lo logran.
Sí, siempre que eso no desemboque en un tolerarlo todo con la excusa de que no es fácil hacer el
bien.
Si alguien comete un robo, una violación o un asesinato, hay que ser comprensivo con él, y quizá
haya circunstancias eximentes o atenuantes, pero de modo general esos hechos –en sí mismos–
nunca deben tolerarse.
Es cierto que ser buen conocedor de la dificultad que entraña la lucha por el bien aleja al hombre
del fanatismo y le hace profundamente comprensivo, y eso es bueno.
Pero la convivencia humana exige una lucha individual interior contra las malas tendencias que
todo hombre tiene, puesto que esa lucha tiene consecuencias también para quienes le rodean. Ni
las leyes ni los jueces deben inmiscuirse en el fuero interno de las personas, pero las leyes y los
jueces no lograrían hacer nada por la convivencia humana si no hubiera en los ciudadanos un
esfuerzo individual por vivir de un modo ético.
Hay que ser comprensivo, por tanto, pero sin olvidar que la buena convivencia social –y por tanto,
la tolerancia– implican una seria exigencia moral personal.
—¿Y no crees que hay épocas en las que quizá esa lucha es más difícil, y hay que ser aún más
comprensivo? Hay quien dice que la única bondad es la indulgencia.
No es lo mismo tolerancia que indulgencia. Pero, en cualquier caso, si no se aplica correctamente,
también la indulgencia puede ser injusta, destructiva y cruel. Con indulgencia solo, no se puede
promover el bien, ni educar a nadie, ni hacer que impere la justicia.
Hay que ser comprensivo siempre, pero la comprensión no lo arregla todo. No hay que olvidar,
además, que la moral no está pensada solo para los buenos tiempos, sino que, de hecho, cuando
más falta hace es en los malos tiempos. Los malos tiempos no justifican las malas acciones ni la
mala vida. Como dijo Tomás Moro,
Los tiempos no son nunca tan malos
como para impedir que
un hombre bueno viva en ellos.
La psicosis de la neutralidad
>> Hay hombres que parecen tener solo una idea
y es una lástima que sea equivocada.
Charles Dickens
El fracaso de Summerhill
El famoso internado británico Summerhill, escuela que ha sido el buque insignia de la educación
tolerante y anti-autoritaria, ha sido noticia a lo largo de estos últimos años por sus repetidas
amenazas de cierre debido al bajo rendimiento de sus escasos sesenta alumnos.
Summerhill, fundado en 1921 por Alexander Neill, tuvo un espectacular auge en la década de los
sesenta, pero después fue perdiendo gradualmente alumnos hasta quedar semidesierta.
Su método pedagógico era realmente peculiar: no había exámenes ni calificaciones, la asistencia a
clase era voluntaria y la vida del centro se regía en gran medida de modo asambleario por los
propios alumnos.
El caso es que los alumnos del internado de Summerhill no salían de él bien preparados. Apenas
iban a clase, y su formación académica y humana presentaba –según un informe del Ministerio de
Educación británico– asombrosas deficiencias.
El intento de aquella escuela por educar en la tolerancia y erradicar el autoritarismo merece todos
los elogios. Sin embargo, sus resultados mostraron que en el planteamiento de fondo había mucha
ingenuidad.
El fracaso de esta escuela británica viene quizá a recordar –muy en contra de las previsiones de su
fundador– el fracaso del permisivismo, y el hecho de que toda persona ha de aprender a esforzarse
seriamente si de verdad quiere conseguir cualquier objetivo valioso en su vida. Y sobre todo en
esas primeras etapas de la infancia y adolescencia en las que se va conformando el carácter.
Por otra parte, para aprender a esforzarse seriamente en algo, resulta muy práctico procurar
sujetarse –libremente, pero sujetarse– a un plan exigente. Y esto es así porque hacer lo que uno
entiende que debe hacer supone muchas veces un esfuerzo considerable. Por eso,
una educación responsable
ha de llevar
a plantear –o plantearse–
un alto nivel de exigencia personal.
Y eso no significa ningún atentado contra la tolerancia, sino simplemente saber lo que es educar.
No tendría mucho sentido, por ejemplo, partir de la idea de que lo óptimo es dar todas las
facilidades para actuar mal si uno quisiera, con la excusa de que así la opción por el bien sería más
plenamente libre y meritoria. Tan inadecuada sería una asediante y habitual privación de libertad
como dar ingenuamente facilidades para elegir el mal.
En el camino de cualquier proceso formativo o educativo es de gran importancia facilitar
prudentemente la buena elección. No hay educación ni formación sin una cierta constricción, y por
eso no hay que escandalizarse de que haya reglas y normas, que expresan precisamente el tipo de
educación que uno libremente ha elegido.
Por ejemplo, si colocamos un vaso de ginebra delante de una persona alcoholizada, probablemente
no podrá evitar tomarlo. Quizá presuma de ser persona liberada, pero parece más bien haber
perdido una gran cuota de libertad de elección, pues sus decisiones son cada vez menos libres.
Hay restricciones que ayudan a conservar la libertad, a saber emplearla positivamente, a
encauzarla, a no perderla siguiendo caminos que no tienen salida o que terminan súbitamente en
un precipicio o se pierden poco a poco en las arenas de un desierto.
Las utopías libertarias son como elixires que, después de probarse, resultan desencantadores y
frustrantes. No existen esas panaceas ni paraísos terrenales, y los que habían creído en tales
promesas se sienten engañados. El hombre es un ser de capacidades limitadas, que vive en un
medio adverso, y cuya libertad solo se desarrolla realmente cuando adquiere conciencia del deber,
autodominio y ética, no cuando se deja encandilar por las promesas de la permisividad.
La conquista de la voluntad y la educación de los sentimientos
Como ha señalado Enrique Rojas, la voluntad es piedra angular del éxito en la vida, facultad capaz
de impulsar la conducta y de dirigirla hacia un objetivo determinado.
La mayoría de los problemas que las personas se encuentran en la vida no se deben a una falta de
información o de inteligencia, sino a una voluntad debilitada que impide poner en juego las propias
capacidades.
Una voluntad fuerte es un elemento imprescindible en la búsqueda de la felicidad. Y muchas
personas carecen de esa fuerza de voluntad porque han sido educadas en un clima de
permisivismo. Y muchas veces ese permisivismo se ha originado por un mal entendido sentido de
la libertad y la tolerancia.
—¿Eres partidario entonces de una educación muy exigente, recia, muy basada en el cumplimiento
del deber y con pocas concesiones al sentimiento?
Soy partidario de la exigencia, de la reciedumbre, de cumplir los propios deberes. También de no
caer en el sentimentalismo, en el sentido peyorativo de la palabra. En cambio, soy muy partidario
de una correcta educación de los sentimientos, que es extremadamente necesaria.
—¿Cómo estableces ese matiz diferenciador entre sentimientos y sentimentalismo?
Hay que educar enseñando a esforzarse día a día en hacer lo que uno entiende que debe hacer,
aprovechar el tiempo, sacar partido a los propios talentos, procurar vencer los defectos del propio
carácter, buscar siempre hacer algo más por las personas que están a nuestro alrededor, mantener
una relación cordial con todos, etc. Pero todo eso es muy difícil sin una motivación, puesto que
La voluntad mejor dispuesta
es la más motivada,
y en la motivación está la clave
de la educación de los sentimientos.
Hay que buscar que coincidan los juicios del propio sentimiento con la verdad moral y los valores
en los que uno quiere educar.
Como señaló Jaime Balmes, el corazón es un poderoso resorte que despliega y multiplica las
facultades del hombre: cuando va por el camino de la verdad y del bien, los sentimientos nobles y
puros contribuyen a darle fuerza y brío; pero los sentimientos innobles, o depravados, pueden
acabar extraviando al entendimiento más recto.
La persona motivada –continúo glosando ideas de Enrique Rojas– ve la meta como algo grande y
positivo que puede conseguir. En cambio, desde la indiferencia no se puede cultivar la voluntad.
El hombre ilusionado sabe lo que quiere y adónde va, está siempre en vela y no se desmorona.
Incluso en los peores momentos, siempre hay un rescoldo de esperanza bajo las cenizas. Ahí se
apoya esa capacidad de volver a empezar, que hace grandes a las personas.
Para mantener fuerte y bien dispuesta la voluntad que precisa para lograrlo, es esencial ejercitarse
en pequeños vencimientos, aunque no reporten ningún beneficio inmediato. En esos vencimientos
hay entrenamiento y aprendizaje. Hay que batirse con uno mismo, porque el enemigo principal
habita en nuestro interior y tiene diversos nombres: pereza, apatía, orgullo, búsqueda desenfocada
de comodidad, falta de visión de futuro de uno mismo, egoísmo, etc.
Viejos tópicos. ¿Que pruebe un poco de todo?
—De todas formas, lo propio de la educación no puede ser simplemente acostumbrar a la gente a
que haga unas cosas, sin pensarlo más, y ya está. Quizá en épocas pasadas se forzaba demasiado
a la gente, y me parece que eso es malo. Creo que hay que hacer pensar, y no formar personas de
respuesta aprendida, no dárselo todo ya pensado. Hay que contar más con lo que desean ellos, y
que prueben diversas posibilidades, y luego elijan lo que les parezca mejor.
En lo de hacerles pensar, y en no ser pesados ni impositivos, estoy totalmente de acuerdo. Y en
que hay que valorar en mucho sus deseos y sus aptitudes y no querer meterlos a presión en un
molde educativo que no les deja desarrollar su personalidad, también, por supuesto.
Pero hay que ser prudentes en eso de que pruebe un poco de todo y luego elija lo que le parezca
mejor. Porque puedes hipotecar su libertad.
—Será más bien al revés, ¿no?
Por ejemplo, sin consultar al hijo, se le enseña a caminar, quiera o no quiera. ¿Por qué? Porque
aprender a caminar es algo bueno, mejor que su contrario, independientemente de que más tarde
quiera ejercitar o no esa habilidad, camine de una manera o de otra, vaya a un sitio o a otro, más
rápido o más lentamente.
En cambio, si no se le enseña a caminar, su futuro estará mermado por ese handicap. Y a partir de
determinada edad, llegará incluso a ser una función difícilmente recuperable; y siempre más
costosa y difícil que si hubiera aprendido a caminar a su debido tiempo.
Para educar en la libertad
hay que optar por el aprendizaje.
Un aprendizaje debidamente programado en función de la edad y capacidades del sujeto. Porque si
se opta por no enseñar a caminar, pensando que es la opción que deja mayor margen de libertad
para en el futuro aprender o no, se opta en la práctica –bajo la bandera de la libertad– por la más
lamentable pérdida de libertad.
Los padres traen a sus hijos al mundo sin contar con ellos. Sin contar con ellos deciden el idioma
que van a hablar, la alimentación que recibirán, dónde y cómo vivirán, el colegio al que irán, etc.
Eso es lo natural, y renunciar a hacerlo sería como un triste tributo a una renuncia irreflexiva e
injusta de la libertad.
Es cierto que si los padres no tomaran esas decisiones –supliendo así la falta de discernimiento de
sus hijos–, conseguirían que su infantil libertad permaneciera intacta. Pero pretender a todo trance
mantener intacta la libertad produce siempre una fuerte devaluación de la misma libertad. Con su
falta de uso, se marginan muchas de sus grandes potencialidades.
La quimera de la "educación neutra"
Creo que a casi todos hoy día nos gusta presentarnos como personas neutrales, en el sentido de
personas independientes, objetivas, ecuánimes. Ser hombre neutral es hoy casi sinónimo de
persona cuyas opiniones son las únicas que están varadas en la objetividad.
Siempre me ha parecido que se trata de un deseo loable, que fomenta un buen entendimiento de
la tolerancia y aleja las actitudes impositivas y prepotentes.
Sin embargo, si no se tiene un cierto cuidado, se corre serio peligro de pensar que la objetividad se
asegura desvinculándose de todo, no formando parte de nada, no defendiendo nada.
La obsesión por la neutralidad
es una de las mejores formas
de acabar sin ninguna idea propia
dentro de la cabeza.
Y eso es lo que fácilmente sucede con los que propugnan con gran seriedad la llamada educación
neutra, que consiste básicamente en una educación en la que a nadie se puede transmitir
convicciones firmes ni valores bien asentados.
¿El motivo? Siempre el mismo. Dicen que inculcar esos valores y esas convicciones sería una
manipulación, un adoctrinamiento. Aseguran que con ello se restringiría su libertad, puesto que
siendo tan jóvenes no pueden aún saber si desean o no esos valores y esas convicciones, y
tampoco saben si cuando sean mayores querrán ejercitarlos.
En la educación neutra solo se inculca una firme convicción: la de no tener convicciones firmes. Y
solo hay un valor intocable: la neutralidad. Hay un pequeño detalle que suele pasar inadvertido: no
suelen explicar cómo saben que los niños sí desean esos sacrosantos principios de neutralidad que
rigen inapelablemente su esquema educativo.
Por otra parte, un análisis mínimamente profundo revela que tal neutralidad es contradictoria.
Optar por la tal educación neutra supone siempre elegir. Es más, supone determinarse por un tipo
muy concreto de educación, elegir un sistema educativo informado por el dudoso valor de la
neutralidad, que se pretende destacar como valor supremo de entre todos los demás valores
posibles.
Uno de los puntos en que mejor se retrata la educación neutra es en todo lo relativo a las creencias
religiosas. Escuela neutra significa tanto como educar en un sistema impermeable a la acción de
cualquier principio religioso. Como ha señalado Aquilino Polaino, educación neutra y educación
agnóstica se ensamblan bien, se superponen hasta casi la coincidencia, acabando por significar en
este contexto una única y misma cosa. Neutralidad aquí es sinónimo de educar en el agnosticismo,
y es dudoso que eso sea neutral.
Hay que pensar que el educando tampoco ha sido consultado sobre si desea o no una educación
diseñada de esta forma, cuya consecuencia inmediata, aparte de otras, es el escepticismo vital, la
duda bien establecida respecto de qué es bueno y qué es malo, y un categórico agnosticismo desde
la más tierna infancia.
La quimera de la escuela neutra resulta en la práctica una falacia, puesto que detrás de cualquier
comportamiento o modelo educativo siempre subyace –implícita o explícitamente– un código ético.
Los profesores no se ocupan solo de instruir, sino de educar, y saben bien que hasta en el modo de
dirigirse a un alumno subyace un significado, un sentido antropológico, y saben perfectamente que
la tal neutralidad es imposible.
Los primeros pasos en el bien
Chesterton decía que el interior del hombre está tan lleno de voces como una selva: caprichos,
locuras, recuerdos, pasiones, temores misteriosos y oscuras esperanzas. La correcta educación, y
el correcto gobierno de la propia vida –decía–, consisten en llegar a la conclusión de que algunas
de esas voces tienen autoridad, y otras no.
En la educación neutra, sin embargo, se insiste en no conceder autoridad previa a ninguna de esas
voces (unas veces buscando que preste igual atención a todas, y otras evitando que oiga ninguna).
La neutralidad es una curiosa forma de comprometerse, vincularse y autodeterminarse. Lo que
subyace detrás de esa actitud no es, probablemente, un profundo amor por la libertad, sino más
bien un profundo miedo a la libertad, que lleva habitualmente a una espiral de progresivo
empobrecimiento.
Por el contrario, las personas que aceptan el riesgo de usar la libertad, es cierto que quizá
renuncian a muchas cosas, pero, a cambio, se enriquecen con las consecuencias de lo que han
elegido y, en el caso de los padres, enriquecen con ellas a sus hijos. Cuanto mejor eligen los
padres, y más se comprometen con los valores que han escogido, tanto más enriquecen a sus hijos
al educarles en ellos.
Por esa razón, sería lamentable que a la hora de pensar en los valores en que los hijos deben
educarse, o en la religión, unos padres dijeran que han decidido educar en la neutralidad, que
desean en este punto ser independientes, con idea de que ya luego él o ella decidirán por sí
mismos cuando sean mayores.
—Pero es lógico que sean él o ella quienes decidan cuando sean mayores, ¿no?
Por supuesto, pero para poder decidir a dónde se camina hay que haber aprendido a caminar. O,
siguiendo con el ejemplo anterior, si un creyente educa a sus hijos en el agnosticismo, es muy
difícil que luego ellos puedan decidir con libertad respecto a la religión.
Si una persona piensa que Dios realmente existe, y cree que su fe es la verdadera (porque si no
piensa eso, el problema es que no tiene fe), parece claro que si no educa a sus hijos en esa fe,
está orientando erróneamente sus vidas, puesto que les educa de espaldas a lo que considera
verdadero.
Y si espera mucho tiempo, comprobará que hay situaciones que cuando llegan ya es demasiado
tarde para salir de las redes del engaño que han tejido a su alrededor, y que las cosas no son luego
revocables a nuestro gusto, como una fácil retórica de las buenas intenciones quisiera hacernos
creer.
Además, nadie se enfrenta igual con su existencia si piensa que es una criatura de Dios, que si cree
ser un simple fruto del azar evolutivo. Una persona no encara los problemas derivados de la
responsabilidad moral de la misma manera si se considera a sí mismo que es mero fruto de un
determinismo biológico, que si es consciente de su libertad y dignidad como persona creada y
querida por Dios.
Es importante educarse desde muy pronto en el esfuerzo por hacer el bien y con ello agradar a
Dios. Esa lucha es importante, porque ningún hombre conoce el mal que hay en él, hasta que no
ha tratado de esforzarse por vencerlo. Solo los que resisten la tentación conocen su fuerza.
Los primeros pasos en el bien
son muy importantes,
de la misma manera que quizá
los primeros pasos en el error
son aquellos de los que
más deberíamos guardarnos.
—Pero si se les educa en una religión, tampoco serían libres luego los hijos para dejarla...
En la práctica no sucede así. Adquirir un valor positivo es una tarea no siempre fácil; sin embargo,
abandonarlo –ocasional o habitualmente– es bastante más sencillo.
Por ejemplo, educar a un hijo en la sinceridad requiere una serie de esfuerzos educativos por parte
de padres y profesores. Si finalmente el chico o la chica adquieren la virtud de la sinceridad, eso no
hace que dejen de ser libres para mentir siempre que quieran. Sin embargo, si no llegan a adquirir
esa virtud, difícilmente serán en el futuro libres de mentir o no: estarán terriblemente
condicionados por la tendencia a la mentira, y serán –en ese sentido– mucho menos libres.
O –poniendo una comparación automovilística–, por muchos miles de veces que uno haya frenado
ante un semáforo en rojo, el día que le dé la gana puede llegar a su altura y pisar el acelerador.
Sigue siendo libre. Lo que esclaviza y hace perder la libertad es la servidumbre del vicio y del error.
Educar con profundidad en unas determinadas creencias es una labor constructiva de verdadera
artesanía, un reto para la familia y la escuela. Pero abandonar luego esas creencias, o actuar
puntualmente en contra de ellas, no es cosa muy difícil (esto es fácilmente constatable), y es
evidente que apenas restringe la libertad.
Sin embargo, si a un chico o una chica se le inculca desde su infancia el agnosticismo, y se hace
que relativice todas las creencias religiosas, será realmente difícil luego abrir su mente a la
trascendencia.
—Pero a muchos de los que tenemos cierta edad nos quedan todavía muchos recuerdos de
autoritarismo riguroso en materia de religión, de formalismo minucioso, que nos han dejado una
profunda actitud de rechazo.
Estoy de acuerdo. Pero ese rechazo no debe llevarnos al otro extremo, igualmente erróneo.
Cada matrimonio tiene una forma de entender la vida que le ha de llevar a hacer un proyecto sobre
la educación de sus hijos que englobe todos los aspectos y valores, también los religiosos. Y si
educan a sus hijos comunicándoles esas creencias, con ello no les privan de su libertad; es más,
les privarían de ella si les abandonaran y les dejaran a merced de las circunstancias sin la debida
educación.
Unos padres sensatos harán todo lo que esté en su mano para que sus hijos aprendan a
administrar bien su libertad. Y no pensarán para ello en una escuela neutra, aséptica, desdibujada,
que corre el peligro de dejarlos sumidos en el escepticismo o sometidos a las cadenas de su propia
debilidad.
Los padres han de buscar una escuela
donde se vivan unas convicciones
que sean congruentes con su
propio proyecto personal de vida.
De lo contrario, mucho me temo que la opción por la neutralidad, en su afán de formar un adulto
neutral, concluya más bien formando un adulto en buena parte neutralizado por el escepticismo.
No es nada infrecuente, por esas ironías del destino, que el tan ansiado independentismo
permanezca lejano, a años luz del triste resultado que finalmente se alcanza.
Una fina escultura dentro de un bloque de mármol
Como asegura Bloom, el profesor, lo quiera o no, se halla guiado por el conocimiento, o al menos
la intuición, de que existe algo que podría llamarse naturaleza humana, y que su tarea como
educador consiste precisamente en ayudar a su realización en sus alumnos.
El profesor sabe que su propia visión de lo que es la naturaleza humana puede hallarse quizá un
poco velada, y que su capacidad como educador puede ser más o menos limitada, pero comprende
que su misión está encaminada hacia algo que le trasciende, que se encuentra por encima de él y
que le suministra una pauta para juzgar el nivel de logro en su trabajo.
El profesor, como cualquier madre o padre de familia, corre el peligro de caer en diversos
reduccionismos en su tarea de educador:



el peligro de adoctrinar, en vez de enseñar;
el de solo instruir, en vez de educar;
el de troquelar, en vez de desarrollar la personalidad.
Educar no es meter a los hijos, o a los alumnos, en un molde a presión. La verdadera labor del
educador es mucho más creativa. Es como descubrir una fina escultura dentro de un bloque de
mármol, quitando lo que sobra, limando asperezas y mejorando detalles.
Se trata de ir ayudando a quitar defectos para desvelar así la riqueza de una personalidad
irrepetible, una forma muy personal de ser y de entender las cosas. Educar en la libertad significa,
entre otras cosas:



ayudar a preguntarse a uno mismo qué significa ser libre, y a adquirir conciencia de que la
respuesta no es ni evidente ni inalcanzable;
entender que no hay una vida sensata si uno no tiene mínimamente presente esa pregunta
y reflexiona sobre las alternativas que se le presentan; y
saber que muchas de esas alternativas serán contrarias a las propias inclinaciones o
apetencias, o a las de la época en que uno vive.
La persona educada en la libertad es aquella capaz de rechazar las respuestas fáciles y
acomodaticias, y no porque sea persona obstinada, o por el simple deseo de ser original, sino
porque busca otras respuestas de más digna consideración.
Por eso, el buen educador:




observa y escucha a sus educandos –los alumnos, los hijos, etc.– con sumo interés;
procura conocer cuáles son sus intereses, sus pasiones, sus curiosidades, sus anhelos, su
experiencia en la vida;
se esfuerza en conocer y comprender a una generación que no es la suya; y
al final de su tarea, si es buen educador, sentirá un sincero agradecimiento hacia quienes ha
tenido el privilegio de educar, porque habrá aprendido mucho de ellos.
Para educar bien
hay que tener una sana pasión
por encontrar verdades sobre la vida.
Y para hacerlo es preciso muchas veces bucear en otros lugares y otros tiempos, reservar un
tiempo para leer, escuchar, pensar y hablar sobre estos temas.
Cada nave debe izar su propia bandera
Aristóteles decía que la buena educación consiste en acostumbrar a los niños desde su más tierna
edad a alegrarse o entristecerse, sentir amor u odio, precisamente por lo que es digno de amor u
odio.
La educación abarca todas las dimensiones de la persona, y al menos en sus primeras etapas
necesita desarrollarse dentro de un marco de coherencia. Si en las edades escolares se reciben
habitualmente en la escuela mensajes educativos difícilmente conciliables con los recibidos en la
familia, el resultado suele ser una educación con abundantes contradicciones internas.
En edades posteriores, hay quizá una mayor capacidad de asumir mensajes y criterios
contradictorios, pero en edades tempranas el resultado suele ser la descalificación de uno de los
ámbitos (lo escuchado en la escuela o lo escuchado en la familia), o bien el escepticismo, o una
confusa agregación de ideas incompatibles, que vienen a formar en su cabeza un resultado final
fragmentario, falto de maduración y de reflexión personal, y cuajado de incoherencias en la
personalidad y en los valores.
Si entendemos por educación algo más que un simple servicio de instrucción, a cargo del Estado,
sobre los conocimientos mínimos que debe adquirir un ciudadano, parece muy necesario facilitar
que haya complementariedad y coherencia entre la educación que se imparte en la familia y en la
escuela.
Por esa razón, es importante que el Estado deje una amplia autonomía a los ciudadanos para crear
instituciones educativas, y facilite después que los padres puedan elegir la que consideren más
adecuada para sus hijos. Es algo que por fortuna está ya felizmente asumido en muchos países:
basta con superar el prejuicio de considerar que solo el Estado sabe gestionar el interés público y
atender sus necesidades.
—Pero el Estado tiene una serie de deberes y obligaciones en lo referente a la enseñanza, supongo.
Por supuesto, y no debe abdicar de su grave responsabilidad en este campo. Pero nunca ha sido
buena solución establecer un fuerte intervencionismo estatal en materia de educación. Los
objetivos prioritarios de unos poderes públicos preocupados por la justicia en el campo educativo
deberían ser fundamentalmente dos: igualdad de oportunidades y fomento del pluralismo en las
instituciones educativas.
El monopolio estatal de la enseñanza impediría el necesario y legítimo pluralismo. La sociedad civil
debe tomar el protagonismo que le corresponde, pues no hace ninguna falta que el Estado se
proponga tener en su plantilla a todo aquel que quiera dedicarse a la noble y necesaria tarea de
enseñar.
Es preciso respetar el derecho preferente de los padres a elegir centro educativo para sus hijos de
acuerdo con sus propias convicciones (así lo recuerda el artículo 26 de la Declaración Universal de
los Derechos Humanos), y una efectiva libertad para elegir escuela exige facilitar el acceso a la
enseñanza de iniciativa privada y diversificar las escuelas estatales.
Además –como señala José Manuel Cervera–, someter la enseñanza a la ley de la oferta y la
demanda parece tener ventajas claras; mientras que el monopolio de las escuelas estatales en sus
zonas presenta un inconveniente básico: esos centros tienen un público cautivo y el presupuesto
asegurado, con independencia de que mejoren o empeoren, o de que los alumnos aprendan o no.
Es preciso que los padres –o los propios hijos, cuando ya son mayores– puedan elegir el centro
más acorde con su modo de pensar y de entender las cosas. Eso sí, la integridad exige que las
cosas se llamen por su nombre, y no sería correcto que una escuela se especializara en formar
escépticos bajo la bandera de la neutralidad: cada nave debe izar su propia bandera.
Una buena educación en la libertad
Cualquier educador sabe que la libertad es un concepto complejo, y su interpretación simple y
anárquica se autocondena. Es más, sabe bien que una liberación importante es la liberación de la
tiranía del permisivismo.
Una educación en la libertad
ha de educar para la libertad,
pero empobrecerá penosamente
si trata de educar
solo por medio de la libertad.
Los jóvenes necesitan recibir y sentir certidumbres para liberarse de la experiencia casi carcelaria
del escepticismo. Necesitan una educación que les libere del viejo pero persuasivo tabú de que la
duda permanente es signo de modestia y de tolerancia, mientras que demostrar certidumbres es
dogmático y dictatorial.
No puede olvidarse que hay convicciones que fundamentan la tolerancia, y hay dudas que hacen
tolerar la intolerancia más brutal.
La duda no es más que una
estación de transbordo,
un empalme hacia las respuestas,
como estas lo son hacia su aplicación.
Aunque parezca paradójico, una educación liberal se nutre de convicciones firmes.
Tolerancia y ambiente moral
>> Todo hombre ama la libertad;
quien es justo la pide para todos
y quien es injusto solamente para sí.
Ludwing Börne
El descrédito de la seriedad
Vivimos quizá una época histórica en la que hemos visto cómo grandes utopías han quebrado.
Ahora, se mantiene vigente más bien –como señala José Antonio Marina– una utopía sin
pretensiones, que había permanecido latente, oscurecida por la prepotencia de las demás.
El hombre de hoy se siente cómodo en un ambiente poco agresivo, tolerante, en el que los
individuos, más liberados de la influencia de los demás, se disponen a probarlo todo. Se ha abolido
lo trágico y se navega con soltura en una mentalidad divertida, no comprometida, devaluadora de
lo real.
El siglo XX, que ha sido, posiblemente, el más sangriento y trágico de la historia, justifica el
descrédito de la seriedad, porque en el origen de esas grandes tragedias aparece siempre alguien
que se tomó algo demasiado en serio, fuese la raza, la nación, el partido o el sistema.
La sociedad desconfía, con razón, de todo fanatismo. Hay un valor máximo, que es la libertad, y el
resto son procedimientos para conseguirla. Le cuesta admitir cualquier afirmación sostenida con
vigor. Cualquier norma excesivamente definida le asusta. Prefiere el vagabundeo incierto, el buen
humor. Y odia los tonos regañones o gruñones. Es como si una consigna tácita nos ordenara no
tomar nada demasiado en serio, ni siquiera a nosotros mismos.
Es cierto que hay que reconocer grandes conquistas a esta mentalidad que acabamos de describir.
Entre otras cosas, haber barrido a toda una fauna de personajes autoritarios, todos bastante
ridículos y prepotentes.
Ahora puede decirse que, por fortuna, el autoritarismo ha quedado muy devaluado. Es preciso
reconocerlo y celebrarlo.
Sin embargo, la actitud de levedad con que algunos han reaccionado frente al antiguo
autoritarismo, trae consigo frutos muy diversos: pretende fortalecer la personalidad, pero acaba,
sin embargo, propugnando una personalidad débil y diluida; en vez de exaltar la creatividad, que
es lo que pretendía, engendra un sujeto errático y pasivo. No puede olvidarse que
La huida de la realidad
convierte al hombre
en simple espectador de su vida.
Y cuando se pretende eludir el compromiso, se elude la realidad, porque la vida está llena de
compromisos: compromisos en el plano familiar, en el profesional, en el social, en el afectivo, en el
jurídico y en muchos más. La vida es optar y adquirir vínculos. Quien pretenda almacenar intacta
su capacidad de optar, no es libre: es un prisionero de su indecisión.
Saint-Exupéry decía que la valía de una persona puede medirse por el número y calidad de sus
vínculos. Por eso, aunque todo compromiso en algún momento de la vida resulta costoso y difícil
de llevar, perder el miedo al compromiso es el único modo de evitar que sea la indecisión quien
acabe por comprometernos. Quien jamás ha sentido el tirón que supone la libertad de atarse, no
intuye siquiera la profunda naturaleza de la libertad.
Marco Aurelio –que además de un gran emperador fue un gran escritor y gran maestro– decía que
la persona está constituida por los valores en los que cree, que imprimen en su rostro la huella de
su nobleza o de su vulgaridad. Aseguraba que el alma se tiñe de las imágenes que en ella se
forman, y que por ello
El valor de cada cual
está en estrecha relación
con el valor de las cosas
a las que ha dado importancia.
Es tal vez la intuición más fulminante de la esencia de un hombre, la clave para leer su historia y
su naturaleza. Somos lo que creemos. Lo que albergamos en nuestra mente nos marca de manera
indeleble. Se imprime en nuestras facciones y en nuestros gestos. Se convierte en nuestra manera
de ser.
Exaltación de la espontaneidad
Sin duda, la espontaneidad es un valor emergente en la sociedad de nuestros días. Ser espontáneo
y natural es algo que hoy, afortunadamente, se valora mucho. Hay una gran pasión por todo lo que
significa apertura y claridad, un elogio constante de las conductas que revelan autenticidad.
La gente joven tributa un apasionado culto a la sinceridad de vida, quizá como respuesta al
rechazo producido por algunos rasgos bastante frecuentes en generaciones anteriores.
Todo eso, no cabe duda, esconde un avance innegablemente positivo. Y en el ámbito de la
educación, se trata de una conquista de la sensibilidad contemporánea que ha supuesto
aportaciones especialmente valiosas. Moverse en un clima de confianza se considera hoy un
principio educativo fundamental, decisivo también para la formación del carácter.
Sin embargo, es necesario un sensato equilibrio en todo lo relacionado con la espontaneidad: un
equilibrio entre la hipocresía y lo que podríamos llamar exceso de espontaneidad.
El equilibrio del carácter y la personalidad exige una cuidadosa compensación entre un extremo y
otro. Y así como hace treinta años podía ser mayor el peligro del envaramiento o la desconfianza,
quizá ahora sea más bien el de la excesiva desinhibición o desenfado.
La exaltación de la espontaneidad y la devaluación de la seriedad producen también frutos diversos
y ambivalentes. Pretenden fortalecer la personalidad, y en gran parte lo logran, pero también traen
el riesgo de producir personas con una espontaneidad aleatoria, gracias a la cual son lo que les
viene en gana en cada momento, lo que a cada paso se les ocurre. Lo malo es que las ocurrencias,
las ganas, suelen ser imprevisibles, y esa no es la mejor forma de guiar una vida.
Quejarse de la juventud
Quejarse de la juventud es una tendencia recurrente de todas las épocas (se encuentra ya en los
griegos, y en Cicerón, por ejemplo), quizá olvidando un poco que cada generación es, en buena
medida, lo que de ella ha hecho la anterior.
Es cierto que la juventud va un poco contra lo que hay establecido, pero así es como cada
generación hace que la historia avance. Y es probable –como apunta Jiménez Lozano– que detrás
de muchas de esas quejas de los mayores contra la juventud haya un poco de envidia, de recuerdo
nostálgico, y se afirma que se vivía mejor en épocas pasadas cuando lo que ocurre es que antes se
era más joven.
Esas quejas no son nada nuevo. Sin embargo, sí hay ahora algunas cosas nuevas que nunca ha
habido en la historia.
Por ejemplo, unos omnipresentes medios de comunicación. Todos estamos hoy
extraordinariamente influidos por los medios de comunicación. Y si las nuevas generaciones se
tragan sin sentido crítico todo lo que les cuentan, se exponen a una seria manipulación, les pueden
hacer creer lo que quieran, y eso es peligroso para el sentido de la realidad.
Es verdad que esos medios de comunicación suelen recoger opiniones de gentes muy diversas,
pero también en eso hay muchas veces manipulación, porque primero se nos dice una temporada
cómo debemos pensar y luego nos lo preguntan.
Es preciso suscitar un sano sentido crítico ante los medios de comunicación, procurarse otras
fuentes de información y de formación, leer, pensar, hablar, procurar dar profundidad a la vida.
Otro ejemplo de novedad de nuestra época es el importante aumento de la desintegración familiar,
caldo de cultivo de multitud de tendencias antisociales. Quizá no valoramos suficientemente el
hecho de que todo lo que fortalece la familia previene la delincuencia, porque
Será difícil que en la calle impere
la ley y el orden
si en casa no se aprende
un orden de valores.
Un tercer ejemplo podría ser la nueva dimensión que ha adquirido el problema de la droga.
—¿Y no crees que es problema sobre todo de dar una mejor información?
En casi todos los países se han realizado grandes campañas informativas relacionadas con los
efectos negativos de las drogas (dependencia, autodestrucción física y psíquica, inducción a la
delincuencia y a la búsqueda de nuevos consumidores, etc.). Esas campañas son necesarias, pero
–como señala Gerardo Castillo– tampoco han servido, por sí mismas, para disminuir el consumo.
Con ellas se ha logrado impresionar a los padres y a los profesores, pero a quienes no han logrado
impresionar es a la mayoría de los adolescentes y jóvenes.
La drogadicción no es solamente un problema de ignorancia, de falta de información. Esto último
los adultos quizá no acabamos de comprenderlo: ¿cómo es posible que se droguen –decimos–
sabiendo que la droga los va a destruir?
Es necesario conocer cuáles son los factores que empujan a esos jóvenes a la toxicomanía, porque
las drogas no son propiamente un problema, sino una mala solución a un problema. Hay que
comprender mejor por qué algunos de ellos recurren a la droga. La droga es para ellos un paraíso
artificial. ¿Por qué se drogan? "No nos interesa nada –dicen–, todo nos deja indiferentes. En mi
estado normal veo las cosas tal y como son; una vez drogado, las veo como quisiera que fuesen".
Hay factores de siempre, relacionados con la crisis propia de la edad, pero los principales son de
tipo social o ambiental, y están relacionados con el estilo de sociedad en que viven esos jóvenes.
Es preciso analizarlos y buscar soluciones. Si la sociedad responde con indiferencia al derecho a la
diferencia, los valores se acaban ahogando en un clima de permisivismo y relativismo moral.
Es fundamental que haya –en la familia, en la enseñanza, en los medios de comunicación, en la
calle– un ambiente que estimule, que prestigie los valores, que ayude a la gente joven a
enfrentarse a la realidad, a tomar las riendas de su propia vida, a encontrarle un sentido.
Una salida en falso
—¿Y no crees que pueden tener parte de razón quienes defienden que sería mejor legalizar la
droga?
Es un debate que surge periódicamente en los medios de comunicación. Se aduce que son muy
escasos los frutos de la represión del narcotráfico y que, por el contrario, su legalización –con el
correspondiente control gubernamental– haría caer los lucrativos negocios que florecen
clandestinamente en su entorno y, como consecuencia de ello, disminuiría también la delincuencia
que la droga produce. Algunos añaden, además, que el Estado no es quién para dictar a la gente lo
que debe o no consumir.
Sin embargo, los diversos ensayos realizados en esta línea en diversos países occidentales han ido
fracasando uno tras otro. Si se administra metadona al adicto, no se logra rehabilitación, pues la
metadona también crea dependencia. Si se legalizan solo unas pocas drogas, sigue manteniéndose
el mercado negro de las no legales, con la desventaja de que las legales sirven de iniciación al
consumo de las otras. Si se despenaliza solo el consumo, tiene efectos deseducativos y no elimina
los inconvenientes de la represión del tráfico.
Si se piensa en la legalización completa mediante un régimen de distribución pública, parece
inevitable pensar en medidas restrictivas: control de calidad, prohibición de publicidad y de venta a
menores, restricción de su consumo a conductores u otros profesionales de especial riesgo, etc. Al
final, se vuelve a lo de siempre: cada restricción daría lugar a un mercado negro para quienes no
tienen acceso totalmente libre a esa droga.
Además, los grandes traficantes saldrían beneficiados con la legalización. Empezarían por inundar
el mercado con droga muy barata: pueden hacerlo, ya que funcionan con márgenes gigantescos.
De ese modo conseguirían millones de nuevos adictos, y con esa expansión del mercado se
resarcirían con creces de la reducción de precios. Los gobiernos tendrían que reaccionar con
controles más severos, lo que llevaría a la subida de precios y a un nuevo aumento del negocio
ilegal.
Quizá disminuyeran los delitos motivados por la necesidad de obtener droga cara, pero
aumentarían los cometidos bajo sus efectos –habría muchos más drogadictos–, y crecerían por
tanto los costes sociales: las drogas –sean legales o no– son adictivas, producen intoxicaciones,
provocan enfermedades o malformaciones congénitas a los hijos, suelen acarrear desintegración
familiar, etc.
En suma, parece demostrado que la legalización de la droga estimula su consumo. Son sustancias
peligrosas, y por tolerante que se quiera ser, legalizar la droga no es quitar el negocio a los
criminales, sino poner al Estado a competir con ellos. Y en esta competencia, la salud pública tiene
todas las de perder.
La droga tiene unas gravísimas consecuencias sociales. Aunque la represión no solucione por sí
sola el problema, parece imprescindible. Sin ella, las medidas educativas –que son las más
básicas– perderían gran parte de su eficacia.
Fenómenos de inflación moral
Como señala Innerarity, igual que los recursos naturales no son inagotables, existe también algo
así como una economía de los recursos morales, una ecología de la moral social, pues también en
el ámbito de la moral existen fenómenos de inflación.
En este sentido, los propietarios y profesionales de los medios de comunicación deben tener en
cuenta las grandes repercusiones éticas que tienen los mensajes y modelos de vida que divulgan.
Han de ser conscientes de la responsabilidad moral que tienen en lo que podría llamarse la ecología
humana, pues tales medios pueden provocar una contaminación de los espíritus no menos
preocupante que la contaminación del medio ambiente.
Es preciso que haya una legislación seria en este sentido, y que luego se aplique seriamente. Por
otro lado, los agentes sociales pueden y deben ejercer una legítima presión sobre los grandes
centros de producción, no solo con el fin de evitar influjos negativos en la sociedad, sino también
de persuadirles de que los buenos contenidos ofrecidos de modo adecuado pueden recibir una
amplia acogida y un éxito incluso mayor, pues el bien también "vende".
Autoridad y persuasión
Ante el declive del autoritarismo, nos encontramos quizá hoy ante una ocasión inmejorable de
devolver a la autoridad su auténtico sentido, despojándola de las muy diversas formas falseadas
que han deformado su rostro amable, convirtiéndola en origen de automatismos, de rechazo o de
sumisión.
La autoridad ha de estar,
quizá hoy más que nunca,
avalada por el prestigio.
Además, la afirmación desnuda e impositiva, propia del talante autoritario, no es otra cosa, en
muchos casos, que simple pereza intelectual. La verdadera autoridad acostumbra a dejar en sus
juicios, cuando conviene, la huella del movimiento que le condujo hasta ellos, y siempre procura:





guardarse de querer juzgarlo todo, como si se contemplara la realidad desde una atalaya
privilegiada (además, quienes se lanzan a juzgarlo todo y precipitadamente, se arriesgan
mucho a no comprender bien lo que pasa, pues esa actitud disminuye enormemente su
capacidad de atención);
hacer un esfuerzo para no caer en el simplismo, no etiquetar los problemas para eludir su
complejidad, ni dar respuestas triviales a problemas insuficientemente planteados;
adoptar una actitud positiva y abierta ante los nuevos modos de entender las cosas, los
nuevos estilos de vida, y ante la evolución de la sociedad;
huir de los tonos catastrofistas o apocalípticos, del talante de queja habitual, de la negación
de los valores positivos que siempre surgen en los cambios históricos;
no hacer juicios ni condenas precipitadas de mentalidades, actitudes o sistemas de
pensamiento.
El error del autoritarismo, como el del permisivismo, tienen nefastas consecuencias en la educación
y en la organización social:
Ni la libertad
exige el permisivismo,
ni la autoridad
ha de suponer autoritarismo.
Por una publicidad del bien
Una de las claves más importantes para entender nuestra cultura –vuelvo a glosar ideas de Daniel
Innerarity– es la progresiva sustitución de la imposición por la seducción, de la propaganda por la
publicidad.
La legalidad se puede exigir; la moralidad, no siempre. Hay muchas inmoralidades que no son
perseguibles por los jueces. La seducción publicitaria tiene un aspecto positivo: lo que podríamos
llamar una generalización de la amabilidad y del ofrecimiento, que no gusta del tono autoritario.
¿Por qué no plantear muchas veces la enseñanza moral como una publicidad del bien? Lo bueno, lo
justo y lo bello no están condenados a perder en el mercado de la seducción, más bien al contrario.
Pero se trata de un escenario que exige mucho a quien arriesga a invertir en él: no basta con decir
la verdad; hay que decirla sin aburrimiento, con imaginación, con elegancia y buen humor.
El miedo a entrar en el juego de la libre concurrencia de las ideas y los valores morales (que se
decide más allá de los refugios de la decencia moral, es decir, en el mundo de la comunicación, la
moda, los negocios, la política), esconde una desconfianza respecto a la fuerza atractiva de lo que
se tiene por bueno.
Es verdad que el éxito y la vigencia de esos valores son muchas veces azarosos, pero esto no
puede servir como disculpa para la vagancia imaginativa o para la comodidad dogmática. Tampoco
es válida la coartada conspirativa, consistente en pensar que todo mal es el resultado de alguna
confabulación o ineptitud ajena, olvidando las torpezas propias.
Nadie puede olvidar que, en principio, lo verdadero es razonable e interesante; lo bueno, amable;
lo bello, seductor. Este nuevo registro comunicativo tiene una gran eficacia: es incompatible con la
histeria agresiva y el lenguaje belicoso, favorece la autodisciplina en el discurso y la suavización de
los conflictos, y evita el espíritu de cruzada y el autoritarismo.
Las dificultades de muchos discursos moralizantes provienen quizá de que muchas veces no deja
ver con claridad que
La ética es
una facilitación de la vida
y no su constante entorpecimiento.
Ruina para padres desprevenidos
Cuenta Victor Frankl cómo en California se ensayó hace unos años la inserción de electrodos en el
hipotálamo de cerebros de ratas vivas. En cuanto se apretaba una tecla para cerrar un circuito
eléctrico, las ratas recibían una pequeña descarga y experimentaban ya sea un orgasmo o bien una
satisfacción de su necesidad de alimentarse. Luego, las ratas aprendieron a apretar la tecla por su
cuenta.
Al poco tiempo, se volvieron tan adictas a este sistema que se satisfacían hasta 50.000 veces por
día de esta manera. Lo interesante del ensayo es que las ratas dejaban de lado la comida real y a
sus parejas sexuales verdaderas.
No me resisto, aunque parezca un poco fuerte, a hacer una comparación entre ese experimento
con el fenómeno de los servicios eróticos a través de líneas telefónicas, de internet o de algunos
canales de televisión. Es un hecho que muchos chicos y chicas pasan desde muy temprana edad
muchas horas dedicados a esos entretenimientos, con la consiguiente tendencia a la adicción y a la
obsesión, y con consecuencias nada desdeñables en su educación afectiva y sexual.
¿Qué debe hacer la sociedad ante esto? Porque la libertad es un elemento claro, pero también lo es
el duro acoso que ese mercado supone para tantos menores de edad. Y de la misma manera que
se regula el derecho a fumar en las aulas o en los aviones, o que se limita el consumo de alcohol
por parte de menores en locales públicos, debería regularse el acceso público a semejantes
instrumentos de deseducación juvenil.
Conviene, por el bien de la sociedad, denunciar el atropello de quienes con estos servicios se
entrometen con engaño en la educación de los hijos de los demás, muchas veces en su propio
domicilio y sin conocimiento de sus padres.
El sexo, la violencia descarnada y el sensacionalismo parecen haberse convertido en los pilares de
esa gran industria, que no duda en revolver en los más bajos sentimientos de las personas con tal
de incrementar su tráfico mercantil o sus índices de audiencia, sin respeto del tipo de destinatario
ni de las franjas horarias juveniles. No hay que negarles que todo eso encierre algunos valores
artísticos o de información: raro será que no proporcionen alguna observación ingeniosa o dato de
interés; pero también podrían encontrarse elementos nutritivos –proteínas, hidratos de carbono,
etc.– en un cubo de basura.
Es preciso demandar en los responsables de los medios de comunicación un poco de ingenio para
que encuentren el modo de salvar la competitividad sin que se produzca una carrera comercial a
costa de la moralidad pública. No se trata de que los medios de comunicación se transformen en
medios dedicados exclusivamente a la educación, pero sí han de ser conscientes de su
responsabilidad en ese sentido, y las leyes deben regularlo en la medida que sea posible.
El valor de una sociedad
se muestra en los valores
que considera dignos de protección.
Un repaso a la historia de la tolerancia
>> La humanidad no puede liberarse de la violencia
más que por medio de la no violencia.
Mahatma Gandhi
El genocidio de La Vendée
El 7 de agosto de 1790, en plena euforia de la Revolución francesa, el diario Mercure de France
aseguraba: "El primer autor de esta gran revolución que asombra a Europa es, sin duda, Voltaire.
Él no ha visto todo lo que ha hecho, pero él ha hecho todo lo que nosotros vemos. Es él quien ha
abatido la primera y más formidable barrera del despotismo".
Pocos meses después, sus restos mortales, que habían sido enterrados casi en el silencio trece
años antes en Ferney, entraban triunfalmente en el Panteón de Hombres Ilustres de París, entre
aclamaciones de multitudes.
Quizá el juicio de aquel diario parisino fuera exagerado respecto a la influencia de Voltaire –el
famoso Patriarca de la tolerancia– en la Revolución francesa, pero no cabe duda de que fue el
principal demoledor de las formas anteriores, y quien abrió paso a Rousseau, que proporcionaría a
la Revolución francesa su base intelectual.
Rousseau, con su obra Contrato Social, creó el concepto de Voluntad General –la suma de
voluntades de los hombres–, reconocida como "santa", "inviolable" y "absoluta". Desencadenó la
revolución en busca del Estado perfecto, fundado en la supuesta unidad entre moral civil y decisión
soberana, pero que acabó –era previsible– en el Estado totalitario vestido con las galas de la
legalidad de una Voluntad General. La idea inicial del hombre autónomo acabó por desembocar en
un Estado totalitario.
Junto a ello, y como señala Paul Hazard, se abrió un proceso como jamás lo hubo: el proceso
contra Dios. El 13 de abril de 1790, la Asamblea Nacional rechazó el catolicismo como religión
nacional. El 12 de julio se decretó la expropiación de los bienes eclesiásticos. El 27 de noviembre
se exigió a todos los dignatarios eclesiásticos jurar acatamiento a la nueva ordenación legal del
clero.
Los sacerdotes y religiosos hubieron de refugiarse en la clandestinidad, como en tiempos de las
catacumbas, y más de 40.000 –unos dos tercios del clero francés– fueron deportados o
guillotinados: desde todos los lugares de Francia, cargados en carretas de caballos o de bueyes,
encerrados en jaulas, muchos eran conducidos, ayunos durante un viaje de días y aun semanas, a
Burdeos, Brest y Nantes para ser allí embarcados con destino a la Guayana; tan solo la mitad
aproximadamente llegarían con vida a su destierro.
El 8 de junio de 1793, mientras el populacho saqueaba los templos por todas partes y entronizaba
en ellos a meretrices como expresiones de la diosa Razón, Robespierre proclamó la "Religión del
Ser Supremo". Se abolió el calendario, los nombres de los santos, e incluso las campanas de los
edificios religiosos.
Las carretas atestadas de víctimas de la guillotina serían un espectáculo incesante y habitual por
las calles de París. Pero el cuadro del horror alcanzaría su punto culminante con los asesinatos de
septiembre y las bárbaras torturas y vejaciones a que se recurrieron para aplastar la reacción de
los campesinos católicos de La Vendée.
La historia conocía ya abundantes ejemplos de guerras y represiones por motivo de religión, que
han sido terribles muestras de las crueldades a que a veces ha llegado a lo largo de los siglos la
intolerancia religiosa. Pero aquella bestial represión de los católicos de La Vendée fue, como ha
dicho Pierre Chaunu, la más cruel entre todas las hasta entonces conocidas, y el primer gran
genocidio sistemático por motivo religioso. Y quizá lo más lamentable fuera que –también por
primera vez en la historia– esta masacre se llevó a cabo bajo la bandera de la tolerancia.
El asunto no quedó en el frenético y sangriento sube y baja de la rasuradora nacional que en su día
inventara Guillotin. Al primer asalto en masa siguió una fría organización del genocidio.
En agosto de 1793, la Convención de París expidió un decreto disponiendo que el Ministerio de la
Guerra enviase materiales inflamables de todo tipo con el fin de incendiar bosques, cultivos, pastos
y todo aquello que arder pudiera en la comarca. "Tenemos que convertir La Vendée en un
cementerio nacional", exclamó el general Turreau, uno de los principales responsables de la
matanza.
Como narra Hans Graf Huyn, fueron violadas las monjas; cuerpos vivos de muchachas soportaron
el descuartizamiento; se formaron hileras con los niños para ahogarlos en estanques y pantanos;
mujeres embarazadas se vieron pisoteadas en lagares hasta morir, y en aldeas enteras los vecinos
perecieron por beber agua que había sido envenenada. Casi ciento veinte mil habitantes de La
Vendée fueron asesinados, y arrasadas decenas de miles de viviendas.
La cuestión de fondo de aquel enfrentamiento –como observa Jean Meyer– no estuvo en la
disyuntiva entre monarquía o república, ni fue un conflicto entre estamentos, sino que consistió
más bien en la decidida intención de extirpar esas creencias sin reparar en medios.
El patriarca de la tolerancia
El relato que antecede no parece mostrar que la tolerancia fuera el valor más destacable en los
responsables de aquella transmutación política.
Sin restar el mérito que se les debe por el avance histórico que supuso hacia el establecimiento de
un sistema de separación de poderes y de mayor defensa de las libertades, y comprendiendo
también que los errores cometidos por algunos no pueden hacernos negar todos los otros
muchísimos valores positivos de aquel proceso, sí parece que detrás de todo aquel sistema de
pensamiento latía una concepción errada de lo que debe ser la tolerancia.
La cuestión de la tolerancia había sido tratada ya con cierta amplitud bastantes años atrás por
filósofos como Locke, Bayle y Bernard. Pero fue Voltaire quien contribuyó como ningún otro a
difundir, en su época y en los siglos posteriores, una apasionada defensa de la tolerancia en todo el
mundo occidental: se denominó a sí mismo Patriarca de la tolerancia, y con ese título ha pasado a
la historia.
Voltaire había nacido en Chatenay, cerca de París, en 1694. Fue un escritor de talento y fecundidad
indudables, y quizá el más caracterizado representante del movimiento iluminista del siglo XVIII.
En él se encarnó perfectamente aquel espíritu antitradicional, racionalista y agnóstico del siglo de
las luces. Con su brillantez como divulgador y su enorme capacidad crítica, logró ejercer una
notable influencia en la difusión de unos principios filosóficos, sociales y políticos que aún siguen
informando la cultura actual.
Su Tratado sobre la tolerancia, publicado en 1763, mantiene como tesis principal la necesidad de
establecer la más amplia tolerancia y libertad dentro de la sociedad, como garantía de la paz y la
concordia social, el sentido de humanidad y la erradicación de la violencia y la injusticia.
Cómo no acabar en la ley de la selva
Voltaire se plantea en un determinado momento una pregunta crucial: ¿por qué no he de hacer a
otros lo que no querría que me hicieran a mí, si yo, haciendo eso, salgo ganando?
Para resolverlo, no duda en acudir a la idea de un Dios remunerador que castigará después de la
muerte todos los delitos, también los ocultos. Voltaire pensaba que es tal la debilidad y perversidad
del género humano, que necesita de la religión como freno en su maldad: "en todas partes donde
exista una sociedad establecida –decía–, es necesaria una religión, pues las leyes vigilan sobre los
crímenes conocidos, pero la religión lo hace también sobre los crímenes ocultos".
Pensaba Voltaire que si no se cuenta con Dios, no hay forma de evitar que la ley del mundo de los
hombres acabe por ser la ley de la selva, la ley del más fuerte: "No querría vérmelas con un
monarca ateo –explicaba– porque, en caso de que se le metiese en la cabeza el interés en hacerme
machacar en un mortero, estoy bien cierto de que lo haría sin dudarlo. Tampoco querría, si fuese
yo soberano, vérmelas con cortesanos ateos, que podrían tener interés en envenenarme;
necesitaría tomar cada día antídotos de todo tipo. Es, pues, absolutamente necesario para todos
que la idea de un Ser Supremo, creador, gobernador, remunerador, esté profundamente grabada
en los espíritus".
Voltaire se separó así completamente de Bayle –considerado como el iniciador del iluminismo
francés–, que había defendido la tesis de que una sociedad de ateos puede perfectamente subsistir
en paz y concordia. Voltaire consideraba imprescindible el freno moral de la religión, y para
reforzar la tolerancia acepta –por su simple utilidad práctica– un concepto de Dios impersonal y
genérico.
Como ha señalado Fernando Ocáriz –cuyo estudio sobre el Tratado seguimos en estas páginas–,
esa instrumentalización de Dios va llevando a Voltaire, poco a poco, a un gran escepticismo.
Voltaire no postula propiamente la tolerancia del error (tolerancia que, ciertamente, puede y debe
existir con frecuencia), sino la tolerancia como actitud exigida por la imposibilidad de llegar a la
verdad: una tolerancia universal entendida como indiferencia, y fundamentada en el supuesto de
que no existe la verdad ni el error, sino solo opiniones.
¿Intolerantes con el intolerante?
El problema de los límites de la tolerancia ha sido siempre el gran problema de fondo de la
tolerancia, en el que han ido embarrancando pensadores del más diverso estilo.
Locke, por ejemplo, había formulado sus límites diciendo que "el magistrado no debe tolerar
ningún dogma contrario a la sociedad humana o a las buenas costumbres necesarias para
conservar la sociedad civil". La idea parece acertada, pero para quienes niegan que haya una
verdad universal sobre el hombre, el problema está, como siempre, en qué criterio tomar para
determinar lo que son buenas costumbres, o qué se entiende por dogma contrario a la sociedad
humana.
Voltaire también señaló unos límites bien precisos a la tolerancia: "lo que no es tolerable –decía–
es precisamente la intolerancia, el fanatismo, y todo lo que pueda conducir a ello".
Este postulado volteriano –"lo único que no se puede tolerar es la intolerancia"– resultó una
expresión bastante feliz, puesto que, desde que fue lanzada en el siglo XVIII, ha sido repetida de
forma lamentablemente frecuente hasta nuestros días.
Sin embargo, si lo analizamos un poco, podemos observar que no es serio decir que no puede
tolerarse la intolerancia, pues esa idea tiene el inconveniente de que fundamenta los límites de la
tolerancia en la tolerancia misma, e incurre con ello en una sutil contradicción.
—¿Por qué? Parece razonable decir que no puede tolerarse que haya gente intolerante.
Hay que precisar bien el sentido de las palabras. Hemos quedado en que hay cosas que no se
pueden tolerar, y con ellas –por decirlo así– es preciso ser intolerante. Podrían ponerse muchos
ejemplos.
La policía y los jueces son intolerantes con los asesinos y violadores, pues los persiguen y
condenan. ¿Eso supone que se debe a su vez ser intolerante con la policía y los jueces por haber
sido ellos intolerantes?
Los agentes de tráfico o de aduanas son también intolerantes con quienes no cumplen las normas
de circulación o de aduanas. ¿Se debe ser intolerante con esos agentes por su intolerancia de
impedir con sus multas esas infracciones?
Puede ser lícito –y a veces una obligación imperiosa– no tolerar algunas acciones que son dignas
de castigo. Eso es ser intolerante con esos errores. Según el enunciado de Voltaire, habría que ser
a su vez intolerante con esa intolerancia.
El gran postulado volteriano de que
"no se puede tolerar la intolerancia"
descansa sobre un círculo vicioso
de bases inconsistentes.
La tolerancia volteriana se reduce a una curiosa forma de indiferencia –escondida tras una loable
búsqueda de la paz y la concordia–, que parece querer tolerarlo todo. Y esto, como hemos visto, es
bastante ingenuo, a no ser que con ello se busque ganarse demagógicamente el falso derecho a no
ser importunado con exigencias que no encajen con las propias pretensiones.
La patente de corso volteriana
Voltaire dedica todo el capítulo 8º de su Tratado sobre la tolerancia a alabar el espíritu tolerante
del pueblo romano. Cuando llega la hora de hablar de la crueldad de las persecuciones contra los
cristianos, lo justifica (aparte de señalar que el número de los mártires no fue tan elevado como
suponen los católicos, un curioso argumento) diciendo que fueron los cristianos quienes violentaron
el culto tradicional, y que por tanto son ellos los verdaderamente intolerantes. Y que como
intolerantes que eran, fueron justamente reprimidos de modo intolerante.
En otro momento, refiriéndose a Japón, justifica la atroz persecución contra los jesuitas en ese
país, diciendo que los japoneses practicaban en su imperio doce religiones pacíficamente, y
llegaron los jesuitas queriendo introducir la decimotercera. Y hablando sobre una situación similar
en China, dice que "es verdad que el gran emperador Tont-Ching, el más sabio y magnánimo,
quizá, que haya habido en China, ha expulsado a los jesuitas, pero no porque fuese intolerante, al
contrario: porque los jesuitas lo eran".
Una y otra vez sale a relucir una intolerancia visceral hacia todo lo católico. A la hora de justificar la
intolerancia, suele presentar precisamente casos en que es ejercida contra los católicos. Y cuando
se trata de poner ejemplos de atropellos y de actitudes intolerantes ridículas, suelen aparecer
siempre católicos como culpables de ellas.
Cuando habla sobre la discriminación de los católicos ingleses, comenta: "Yo no digo que los que
no profesan la Religión del Príncipe (o sea, los que no son anglicanos) deban compartir los puestos
y los honores con quienes profesan la religión dominante (los anglicanos). En Inglaterra, los
católicos (...) no tienen acceso a los empleos públicos, y pagan el doble de impuestos, pero por lo
demás gozan de todos los derechos de los ciudadanos". Es un consuelo –habría que decirle– que
solo les hagan pagar el doble de impuestos, y que al menos les permitan vivir, aunque sin muchas
facilidades para el empleo.
Como se ve con solo estos pocos ejemplos, la idea de que "hay que ser intolerante con el
intolerante" es para Voltaire una patente de corso que le permite justificar actitudes intolerantes
que difícilmente aprobaría un observador sensato.
Un eficaz artificio
con el que el intolerante
suele disfrazarse de hombre tolerante:
él mismo juzga quién es el intolerante
y qué castigo merece recibir
en nombre de “su” concepto de tolerancia.
En los siglos anteriores, la intolerancia había sido cierta y lamentablemente frecuente en la
historia, pero hasta entonces nadie se había atrevido a ejercer esa intolerancia en nombre de la
mismísima tolerancia.
Un nuevo estilo de idolatría
Hay que reconocer en Voltaire un fondo latente de rectitud en muchas de sus tomas de posición
frente a las importantes injusticias de la sociedad civil de su tiempo, y agradecer sus servicios
contra ciertas actitudes de fanatismo frecuentes por entonces.
Sin embargo, puede decirse que su errado concepto de la tolerancia influyó muy negativamente en
mentalidades posteriores.
Con el paso de los años, el hueco que en Voltaire ocupaban las creencias religiosas pasó a ser
ocupado en gran parte por las ideologías. Se intentó elaborar una moral sin Dios en la que se quiso
mezclar el moralismo iluminista con la frialdad de la ética kantiana.
Surgió un radical positivismo jurídico, teórico o práctico, según el cual el fundamento del Derecho
sería solo la autoridad del Estado, que es quien define de modo único y absoluto lo que es justicia e
injusticia. El concepto del bien, de la justicia y de la tolerancia quedaban así reducidos a los
dictados de la ley vigente en cada momento.
Como era previsible, aquellos intentos pronto atrajeron una fuerte oleada de determinismos
totalitarios. Determinadas dimensiones parciales del ser humano (clase, raza, nación, ideología)
pasaron a considerarse valores absolutos –lo que Paul Tilich denominó "tendencias idolátricas de
nuevas cuasi-religiones"– y, al hacerlo, se generaron clamorosas injusticias.
Su degeneración paulatina concluyó en el idealismo marxista, el comunismo stalinista, el nazismo
hitleriano, el fascismo, y otros totalitarismos que trajeron consigo flagrantes atentados contra la
vida y la libertad humanas.
Una historia de resistencia absoluta a una infamia
En la ciudad de Ulm –cuenta Claudio Magris– vivían los hermanos Hans y Sophie Scholl, y hoy, en
reconocimiento a su memoria, una escuela superior lleva su nombre. Los dos hermanos fueron
detenidos, condenados a muerte y ejecutados en 1943 por su activa lucha contra el régimen
hitleriano.
Su historia es el ejemplo de la resistencia absoluta con que supieron rebelarse a algo que a casi
todos parecía una obvia e inevitable aceptación de la infamia.
Combatían con las manos desnudas contra la impresionante potencia del Tercer Reich. Hacían
frente al aparato político y militar del estado nazi provistos únicamente de un ciclostil con el que
difundían las proclamas contra Hitler.
Eran jóvenes, y no querían morir. Les disgustaba alejarse del encanto de vivir, como dijo muy
tranquila Sophie el día de la ejecución. Pero sabían que la vida no es el valor supremo, y que solo
satisface realmente cuando se pone al servicio de algo que es más que ella, que la ilumina y
calienta con tanta claridad como nos ilumina y nos calienta el sol. Por eso marcharon serenos al
encuentro con la muerte, sin miedo, sabiendo que morían defendiendo algo grande, algo en lo que
creían.
El caso es que estos dos hermanos murieron luchando contra un régimen –el Tercer Reich nazi–
establecido a partir de unas elecciones democráticas libres. Hitler contaba con el respaldo
mayoritario de la población, pero... ¿han de ser por eso justas sus leyes?
¿De dónde toman las leyes humanas su poder normativo? ¿De sí mismas?; si así fuera, todo
mandato sería siempre justo, aunque lo diese un tirano para oprimir a los demás. ¿Del consenso de
la mayoría y de unos requisitos técnicos sobre la forma de ser aprobada y promulgada?; entonces,
sería justa cualquier atrocidad que fuera aprobada por una sociedad corrompida. ¿Se podría llamar
justicia a eso? ¿Fue ilegítima la "intolerancia" de esos dos hermanos ante el Reich?
—Pienso que fue legítima. El problema es cómo evitar que los sistemas puedan derivar en
atrocidades de ese tipo, cosa que no parece nada fácil.
La única manera
de evitar esas aberraciones
es procurando que la sociedad
sepa reconocer en el hombre
su inviolable dignidad,
y que después elija legisladores
que también lo hagan.
La historia parece empeñada en señalar que cuando una sociedad se niega a reconocer la verdad
trascendente, triunfa la fuerza del poder. Ahí radica la esencia última de los totalitarismos
modernos, que no es otra sino el secuestro y la relativización de la verdad, que lleva fácilmente,
por su propia lógica interna, a que los gobernantes utilicen su autoridad con fines de poder: si no
reconocen ninguna verdad por encima de ellos, la sociedad queda expuesta a que esa autoridad
degenere con más facilidad.
Límites al derecho a obrar según las propias convicciones
Auschwitz no fue un producto de supersticiones ni de pasiones o sentimientos oscuros. Auschwitz
es una determinación racional, un mal que se decide y se construye científicamente, con los ojos
abiertos, en la calma de gabinetes de estudio.
Se trataba de construir un mundo y un hombre racionales, lo que implicaba la eliminación de todo
hombre que no respondiera al concepto nazi de hombre sin taras. Se buscaba la supresión de todo
rastro de superestructura ética o religiosa, artística o filosófica, que pudiera siquiera insinuar que el
hombre es una realidad por encima de las ciencias naturales.
El Reich fue una poderosa maquinaria que actuó con gran coherencia respecto a sus convicciones.
La pregunta es: si alguien tiene la convicción de que es necesario exterminar o subyugar a todos
los que no sean de su propia raza, ¿tiene derecho a actuar según esa convicción? Parece evidente
que no.
El derecho a actuar libremente
según las propias convicciones
no es un derecho absoluto,
por no ser tampoco absoluta la libertad.
Es una realidad que, además de responder a la esencia misma de libertad y de los derechos de la
persona, resulta bastante evidente para el sentido común. Creo que podría bastar con casi solo
citar el ejemplo de Hitler o de Stalin para comprenderlo.
Es necesario defender la libertad. Las personas son libres de hacer lo que quieran; pero eso es muy
distinto de decir que harán siempre bien haciendo lo que quieran, porque se puede emplear
ilegítimamente la libertad.
Hitler era libre de exterminar a aquellos millones de personas –tanto es así, que efectivamente lo
hizo–, pero eso es muy distinto a decir que con ello estuviera empleando legítimamente esa
libertad.
Es más, si alguien –con medios lícitos– hubiera podido impedirle usar de esa libertad, no habría
hecho nada ilegítimo: habría hecho un gran servicio a la humanidad; incluso habría sido ilegítimo
que quien hubiera podido impedirlo con medios lícitos no lo hubiera hecho (perdón por el nuevo
trabalenguas).
La libertad humana no es absoluta, sino relativa a una verdad y a un bien que son independientes
de ella, y a los que debe dirigirse, aunque tenga efectivamente el poder de no hacerlo.
Por otra parte, cuando en uso de la libertad se opta por el mal o el error, es cierto que se actúa
libremente, pero es cierto también que entonces la libertad se encamina –más o menos deprisa–
hacia su autoliquidación, pues en lo sucesivo irá quedando cada vez más condicionada –y a partir
de cierto momento, esclavizada– por la correspondiente adicción a la mentira o al vicio
correspondiente.
Ese límite de la libertad no es un obstáculo, sino una condición para que la libertad exista
realmente y para que pueda desarrollarse. Comprender el carácter no absoluto del derecho de las
personas a obrar según sus propias convicciones es muy necesario para precisar el concepto de
tolerancia.
De lo contrario, se caería de nuevo en el relativismo, donde las nociones de justicia e injusticia,
bien y mal, no tienen más valor que el valor que tiene la opinión. Con el relativismo se pierde el
sentido de ley o acción justa. El Derecho y la Moral quedan reducidos a consensos y acuerdos
provisionales. Y acaba entonces por hacerse realidad aquella sincera y feliz afirmación de Karl Marx
–explicando su concepción de la sociedad en su obra La ideología alemana–, cuando aseguraba que
el Derecho no es más que un aparato decorativo del poder.
¿Quién dice cuál es la ley natural?
—De todas formas, hay quien afirma que la ley natural es un concepto ya superado, pues nadie
puede fijar claramente cuál es.
No parece serio considerar la ley natural como algo ya superado. Hay que tener en cuenta que, al
fin y al cabo, en ella está el origen del concepto moderno de derechos humanos.
Solo partiendo de una ley natural puede hablarse de que el hombre posee unos derechos naturales
inalienables, que le pertenecen como individuo con carácter previo y preferente a cualquier
sociedad civil (más bien, las sociedades civiles existen para garantizar esos derechos y de ello
adquieren su legitimación).
—Bien, pero... ¿quién dice cuál es esa ley natural?
No voy a arrogarme yo esa función, por supuesto. Pero sí digo que carece de sentido racional
pretender que sea cada uno quien determine para sí cuál es esa ley natural. Si se quiere hablar de
derechos humanos inalienables y de carácter universal, resulta imprescindible reconocer que hay
un fundamento trascendente, universal y objetivo en la Moral y en el Derecho.
Como ha escrito Alejandro Llano, si se partiera de que la verdad es algo puramente convencional e
inaccesible, las opiniones encontradas serían solo expresión de intereses en conflicto, de manera
que todas vendrían a valer lo mismo, porque en definitiva nada valdrían. Lo que imperaría sería
entonces el poder puro, la violencia clamorosa o encubierta, tan dolorosamente presente con
frecuencia en la actualidad internacional.
Hay muchísimas manifestaciones de la ley natural que aparecen bien claras para cualquiera: todo
cuanto atenta contra la vida inocente; cuanto viola la integridad de la persona humana, como, por
ejemplo, las mutilaciones, las torturas morales o físicas, los intentos sistemáticos de dominar la
mente ajena; cuanto ofende a la dignidad humana, como son las detenciones arbitrarias, las
deportaciones, la esclavitud, el turismo sexual y la trata de jóvenes; o las condiciones laborales
degradantes, que reducen al operario al rango de mero instrumento de lucro, sin respeto a la
libertad y a la responsabilidad de la persona humana. Todas estas prácticas y otras parecidas son
en sí mismas infamantes, deshonran más a sus autores que a sus víctimas, y degradan
incuestionablemente la civilización humana.
La existencia de una ley natural de origen divino ha formado parte, al menos desde Aristóteles, de
la tradición filosófica occidental. Los intentos de reformular el sistema de valores en términos
puramente racionales o filosóficos han solido dar resultados parecidos a las viejas concepciones
religiosas de la moralidad y la dignidad humana.
Por ejemplo, el concepto de derechos humanos, proclamado en la Declaración de Independencia
Americana y en la Declaración de los Derechos del Hombre de la Revolución Francesa, se funda en
el presupuesto de que existen derechos naturales y una ley natural.
—Hablabas antes de origen divino. ¿Te parece imprescindible recurrir a Dios para fundamentar
esos derechos humanos?
Pienso que el único fundamento inquebrantable de los derechos humanos está en el hecho de que
Dios ha conferido al hombre esa singular dignidad.
De todas formas, es evidente que esto no obliga a creer en Dios a todo aquel que desee respetar
esos derechos. Más bien, creer en Dios ayuda a proteger el enunciado de estos derechos. Lo cual,
al fin y al cabo, es siempre una garantía más en quienes son creyentes.
—¿Y no te parece que bastaría con que cada uno busque su felicidad y respete a los demás, sin
necesidad de nada trascendente?
Es la vieja tesis del individualismo, por la que si todos buscan su felicidad propia, se seguirá el
mayor bien para el mayor número de personas. Es muy bueno, lógicamente, buscar la propia
felicidad y respetar a los demás, pero si echamos una mirada a la historia, antigua o reciente,
comprobamos que si eso se queda en una mera sacralización del egoísmo, es una utopía que no
tiene suficientemente en cuenta las diferencias de poder entre los distintos individuos cuyos deseos
entran en conflicto.
El miedo latente a la intolerancia nazi y stalinista
—Tras aquellos horrores del totalitarismo, muchos han defendido que lo mejor para evitar tales
locuras era declarar que carece de sentido hablar de verdades objetivas. Prefieren que todas las
verdades sean provisionales, porque dicen que así nadie tendrá fundamento para imponerlas a los
demás por la fuerza.
Ese razonamiento adolece de un error de diagnóstico. Si las ideologías totalitarias imponen
ilegítimamente la razón de Estado –o de raza, o de clase– es precisamente porque parten de un
gran relativismo moral.
Por ejemplo, a lo largo de la historia, y especialmente durante las purgas estalinistas, el
comunismo aplicó repetidamente el principio del relativismo marxista–leninista –enunciado por
Georg Lukács– por el que "la ética comunista hace que el deber más alto sea aceptar la necesidad
de hacer el mal".
Como no reconocían ninguna verdad absoluta que pudiera cruzarse en el camino de la revolución y
la construcción de su ideal de Estado, cualquier atropello al ser humano podía ser justificado si se
hacía con un fin adecuado. Y así irrumpió en la historia una nueva forma –quizá un poco más
enmascarada– de decir que el fin justifica los medios.
Es preciso repetir que el mal no puede ser combatido con el mal. Como señaló Mahatma Gandhi,
"de un mal puede surgir un bien, pero esto depende de Dios, no del hombre; el hombre debe saber
solamente que el mal viene del mal, igual que el bien se explica por el bien. La lección que hay que
sacar de la tragedia de la bomba atómica no es que nos libraremos de su amenaza con solo
fabricar otras bombas más destructivas todavía. La humanidad no puede liberarse de la violencia
más que por medio de la no violencia".
La tolerancia es más segura
cuando se nutre
de unas convicciones firmes.
Creer en verdades objetivas no dificulta la tolerancia. Se genera intolerancia cuando se niega una
verdad objetiva muy importante: que es inmoral violentar las conciencias.
Fundamento de la tolerancia
>> Nada perturba tanto la vida humana
como la ignorancia del bien y el mal.
Cicerón
El problema del "mal menor"
Tolerancia viene del latín tolerare –soportar, sufrir, sostener, llevar–, y es un término cuyo
significado, como hemos visto, puede variar bastante según el contexto en que se emplee.
Su uso más común se refiere a una disposición de indulgencia y comprensión hacia el modo de
pensar o actuar de los demás, aunque sea diferente al nuestro. En este sentido, de respeto a la
legítima diversidad, la tolerancia tiene su fundamento en el reconocimiento de las libertades y los
derechos fundamentales de la persona, que a su vez se remite a la dignidad humana.
En su sentido más específico, la tolerancia hace referencia a permitir algún mal, cuando existen
razones proporcionadas. Y esto se debe a que hay acciones ilícitas que deben ser prohibidas y
castigadas, y otras que sin embargo es preferible tolerarlas, pues
En algunas circunstancias
puede ser moralmente lícito
permitir un mal –pudiendo impedirlo–,
en atención a un bien superior,
o para evitar males mayores.
Es más, a veces,
puede incluso ser reprobable impedir un mal,
si con ello se producen
directa e inevitablemente
desórdenes más graves.
Ya Tomás de Aquino, por ejemplo, señaló que es propio del sabio legislador permitir transgresiones
menores para evitar las mayores. Los que gobiernan, toleran razonablemente algunos males para
que no sean impedidos otros bienes importantes, o para evitar males mayores.
Como puede verse, la tolerancia –en este sentido suyo más específico– se remite directamente al
problema moral del mal menor. El deber de reprimir el mal no es una norma última y absoluta de
acción, sino que es un deber subordinado a normas más altas y generales, que en algunas
circunstancias permiten –o incluso exigen– no impedir que otros actúen mal, para así evitar males
más graves.
Parece por tanto que el fundamento último de la tolerancia, y lo que justifica permitir el mal menor
cuando podría impedirse, es el deber universal y primario de obrar el bien y evitar el mal.
Como señala Fernando Ocáriz, "cuando reprimir un error comporta un mal mayor, la tolerancia
está justificada y, en muchos casos, es incluso éticamente obligatoria. Es evidente que esto nada
tiene que ver con el maquiavelismo de hacer un mal para obtener un bien, lo cual es siempre
ilícito. No impedir el error no es lo mismo que hacerlo; a veces será complicidad con él, pero otras
no".
En cualquier caso, y como ya hemos visto, la tolerancia no puede basarse en el relativismo (tolerar
por considerar que no hay nada inequívocamente bueno o malo), ni en el escepticismo (tolerar por
negar que existan criterios firmes que nos permitan distinguir lo bueno de lo malo, o lo verdadero
de lo falso), ni en el individualismo o el indiferentismo personal o social (tolerar por considerar que
no se puede intervenir legítimamente en la vida de los demás).
Cualquier intento de fundamentar la tolerancia en esos principios chocaría muy pronto con
insalvables dificultades para justificar por qué se han de señalar unos límites a lo tolerable.
Un discernimiento no siempre fácil
Como ha señalado José Luis Illanes, el hombre ha de ser en todo instante un realizador del bien:
esa es su dignidad y su misión, y es precisamente en ese servicio al bien donde radica su señorío
sobre la historia.
La tolerancia no puede entenderse
como indiferencia ante
un mal que en nada nos interpela.
La conciencia de todo hombre debe verse urgida por la llamada a hacer el bien y, por tanto, a
poner los medios a su alcance para promover en cuantos les rodean un actuar digno del hombre,
buscando también que los ambientes y estructuras en que se mueve reflejen ese mismo espíritu.
Ahora bien, esa tarea debe hacerse compatible con el respeto a la libertad de los demás, y ahí es
donde entra en juego la tolerancia.
—¿Y qué criterio crees que hay que emplear para distinguir cuándo una persona debe impedir lo
que considera malo y, en el caso de las autoridades, señalar las correspondientes leyes o
disposiciones coercitivas?
Es preciso hacer una valoración moral, atendiendo con rectitud al bien común, que es la única
causa legitimadora de la tolerancia.
Debe juzgarse valorando con la máxima ponderación posible las consecuencias dañosas que surgen
de la no tolerancia, comparándolas después con las que serían ahorradas mediante la aceptación la
fórmula tolerante.
Como ejemplo, cabría citar el caso de un juez que decide en una ocasión concreta no castigar
determinado delito –y por tanto, tolerarlo–, después de haber comprobado que las pruebas de la
culpabilidad se han obtenido de un modo ilícito (por ejemplo, mediante tortura, o a través de una
escucha telefónica ilegal). Actuando así, el juez puede dejar impune un mal comprobado, pero
evitar que su decisión fomente que en adelante otras muchas personas usen de ese tipo de
prácticas ilícitas para obtener pruebas, por considerarlo un mal mayor.
En unos casos, es algo que se aprecia de modo casi espontáneo con el sentido moral natural de las
personas. Otros casos serán más complejos, y ese discernimiento será difícil, o incluso muy difícil.
La necesidad de limitar el ejercicio de la libertad externa –la interna no es propiamente
restringible– solo puede fundamentarse en el bien común, que la autoridad debe custodiar según el
orden moral natural, y no según sus propios intereses.
Porque está claro que un dictador puede decidir como le venga en gana, si se habla de poder en el
sentido de posibilidad material de actuar, y dentro de las posibilidades de poder que tenga en su
mano.
Y una autoridad política establecida democráticamente puede gobernar y legislar como quiera –
también en el sentido de posibilidad material de actuar–, en virtud de la delegación de poder que
han hecho en ella los ciudadanos.
Pero si hablamos no solo de sus posibilidades físicas de actuar, sino de si sus acciones son justas o
no, hay que señalar que la autoridad política tiene una serie de limitaciones en su poder.
Y no me refiero solo a las limitaciones que provienen del riesgo de perder las siguientes elecciones;
o a que los medios de comunicación o la propia opinión pública denuncien sus abusos; o a que los
mecanismos defensivos de la democracia puedan poner freno a sus pretensiones.
Me refiero a limitaciones de tipo ético. Porque está claro que la autoridad política puede actuar en
contra de la ley natural y, a la vez, conseguir eludir esos riesgos que acabamos de señalar. Pueden
llegar a hacer auténticas barbaridades sin perder elecciones, sin perder el apoyo popular, y sin que
los mecanismos democráticos puedan impedirlo. De hecho, así ha sucedido –y por desgracia con
bastante frecuencia– a lo largo de nuestra historia (vuelvo a referirme otra vez a Hitler y Stalin,
por citar a los más conocidos).
Cuando una ley o un gobierno se desvinculan de su fundamento, que es la búsqueda del bien
común, se convierten en leyes o gobiernos injustos. Quizá por eso decía Platón que la seña de
identidad del auténtico político es haber reflexionado profundamente sobre el sentido de la vida y
sobre las cuestiones primeras, de las que dependen todas las demás. Porque si una ley contradice
la ley natural, ya no es propiamente ley, sino corrupción de la ley.
Autorización positiva del mal
—Entonces, ¿dices que las leyes tienen que seguir siempre la ley natural?
Al menos no deben contradecirla. Sí cabe, por las razones apuntadas, y en busca siempre de un
bien mayor, no castigar –tolerar– algunos actos contrarios a la ley natural. Por poner un ejemplo
clásico, no penalizar la prostitución, o el adulterio. Sin embargo,
Una cosa es tolerar el mal,
y otra declararlo legítimo
de modo positivo.
—¿Esa distinción no supone un exceso de sutileza? En la práctica, es casi lo mismo.
La distinción es importante, porque autorizar positivamente un error moral es presentarlo como
objeto de un derecho de la persona. Y que las leyes den derecho a hacer el mal sería ir contra lo
que debe ser el objeto de las leyes: el bien común.
—Pero a veces es contraproducente perseguir algo. Ahí está, por ejemplo, el caso de la ley seca de
Estados Unidos en los años veinte: se quiso luchar contra el alcoholismo y solo se consiguió crear
una enorme industria y una sangrienta mafia en torno al negocio clandestino del alcohol.
Efectivamente, hay ocasiones en que perseguir un mal puede ser contraproducente, y por eso a
veces el bien común exige tolerancia con el mal. En aquella ocasión comprobaron que perseguir el
alcohol era peor que tolerarlo (cosa que no sucede, por ejemplo, con la droga).
Pero al suprimir la ley seca no se autorizaba positivamente un mal, sino que simplemente se
toleraba que algunas personas hicieran un uso irresponsable del alcohol. Autorizar un mal, en este
caso, sería que una ley reconociera expresamente el derecho de todo ciudadano a emborracharse
hasta perder el sentido.
De todas formas, y por encima de cualquier consideración sobre los resultados, si se eliminara esa
distinción entre tolerar un mal y autorizarlo positivamente, se destruiría la conexión entre Derecho
y Moral: el ordenamiento jurídico dejaría de estar supeditado a la búsqueda del bien común, y
perdería por tanto su fundamento estable y objetivo.
—Supongo que cabe que las leyes se limiten a penalizar un comportamiento inmoral solo en
algunos casos particulares, sin que eso suponga una expresa autorización para los demás.
Cabe esa posibilidad, por supuesto. Aunque no siempre eso será lícito. Por ejemplo, parece que el
homicidio o la violencia sexual deben penarse siempre, y sería un error despenalizar esos delitos en
algunos casos.
—Bien, pero puede haber casos especiales, de enajenación mental, por ejemplo, en los que quepa
aplicar atenuantes, o incluso eximir completamente de la pena.
Eso es otra cosa distinta. Todos los ordenamientos jurídicos establecen para esos casos una
exención parcial o total de la responsabilidad penal del autor. Pero los atenuantes y eximentes
nada tienen que ver con la pena que corresponde al caso general, que no puede quitarse.
¿Hacer un mal para lograr grandes bienes?
Muchas veces se presenta la posibilidad de actuar de un modo éticamente reprobable con objeto de
lograr grandes bienes o evitar males mayores.
Podría ponerse el ejemplo del uso de la tortura, o del crimen por razón de Estado. Existen muchos
argumentos en su favor: aseguran que ayuda a perseguir la delincuencia, tienen un efecto
disuasorio y favorecen la labor de la policía.
Sin embargo, la conciencia moral hace bien cuando se resiste a tomarlos en serio. En todos esos
casos, cualquier grandilocuencia sobre la intencionalidad que pretenda justificar su estentórea
brutalidad, no es más que una parodia para ocultar de nuevo que, para ellos, el fin justifica los
medios.
Aunque a veces el hombre sea débil ante esa tentación, y pueda caer en semejante error moral,
está claro que no puede en absoluto defenderse nada semejante. Hay cosas que nunca pueden ser
queridas con recta voluntad, cualesquiera que sean la intención del sujeto y las circunstancias
concurrentes.
La tolerancia..., ¿es buena o es mala?
Ese difícil discernimiento del que hemos hablado, hace que la tolerancia presente siempre un riesgo
de aplicarse erróneamente, tanto por exceso como por defecto.
Esta inevitable ambivalencia, propia de todas las virtudes y valores morales, debe tenerse siempre
en cuenta, para no caer en ninguno de los dos extremos:
Tan erróneo sería pasarse
de intolerante
como de tolerante.
—De todas formas, supongo que es mejor pasarse de tolerante que de intolerante, digo yo.
En este punto conviene precisar bien el sentido de las palabras, pues varía bastante si hablamos de
tolerancia en su sentido más específico (permitir un mal), o en sentido amplio (respeto y
consideración hacia las opiniones o prácticas de los demás).
Si te refieres a que más vale tener mucho respeto y consideración hacia la libertad de los demás
que tener poco, es evidentemente así.
Pero si dices que más vale pasarse permitiendo el mal que no permitiéndolo, no estaría ya tan
claro, pues
El laxismo legislativo es tan indeseable
como la hiperconstricción legal;
y el permisivismo,
tanto como el autoritarismo.
Es necesario un equilibrio entre ambos extremos erróneos. Si ser muy tolerante es poseer un grado
muy alto de discernimiento en cuanto a la tolerancia, estoy de acuerdo; pero si ser muy tolerante
es indiferencia ante el mal y el error que haya a nuestro alrededor, no estoy de acuerdo.
La tolerancia del mal no tiene por sí sola una calificación moral unívoca: habrá ocasiones en que
será lo más conveniente o necesario para evitar que se produzcan males mayores; y habrá otras
en que tolerar un mal equivaldrá a complicidad en ese mal y, por tanto, será éticamente
reprobable.
Tolerancia y progreso social
La actual y progresiva sensibilidad por la tolerancia, en su sentido amplio, de respeto a la
diversidad, debe considerarse globalmente como un importante progreso social.
Pero si consideramos la tolerancia en su sentido más específico, referida a la tolerancia del mal, la
búsqueda de la máxima tolerancia –como si ese fuera el objetivo decisivo, y no el bien común– no
puede asociarse a ningún avance social: no parece que el aumento del permisivismo haya de estar
ligado necesariamente al progreso.
La tolerancia del mal, bien entendida y aplicada, resulta muy necesaria para el bien común y, por
tanto, para el progreso social. Aunque también podría decirse que, en cierto sentido, el verdadero
progreso social se nota sobre todo cuando la tolerancia del mal va siendo cada vez menos
necesaria... porque hay menos males que tolerar.
A medida que una sociedad avanza en el establecimiento de la paz y la concordia, y logra que haya
muchos valores positivos que vayan cundiendo en las personas que la componen; y va habiendo
cada vez una mayor toma de conciencia de las necesidades de los demás, de la solidaridad y del
servicio a sus conciudadanos; cuando todo eso va tomando cuerpo en la sociedad, cada vez se
hace menos necesario permitir el mal, porque cada vez habrá menos.
Es evidente que nunca llegaremos a su eliminación completa, puesto que mientras el hombre sea
libre continuará habiendo mal en el mundo, pero sí caben avances, y avances importantes.
Para ello, es necesario que las leyes busquen siempre ser conformes con la ley natural.
—Pero en cuanto alguien procura que las leyes civiles no contradigan en nada a la ley natural, es
acusado de pretender constituir en ley sus propias opiniones, de intentar imponer un único
concepto de justicia (que además es el suyo), o de querer moralizar de modo paternalista a una
sociedad que ya es adulta.
Hombre, son razones un poco demagógicas, puesto que eso podría achacarse a cualquier persona
que hablara de cambiar una ley. Cuando alguien propone cambiar una ley por otra, siempre lo hace
porque piensa que la ley que él propone –que es su opinión– le parece una ley más justa que la
anterior: por tanto, en ese sentido siempre se le podría acusar de imponer su concepto de justicia
y de pretender moralizar de modo paternalista a una sociedad que ya es adulta.
Tampoco puede decirse que sea imponer un único concepto de justicia, puesto que dentro de la ley
natural cabe un inmenso abanico de posibilidades legislativas: ser conforme a la ley natural no
lleva forzosamente a una única ley, sino a las infinitas leyes posibles que no contradigan el
mandato primario de la naturaleza.
Libertad religiosa en una sociedad plural
>> Toda persona tiene derecho a la libertad religiosa
(...) de tal manera que, en materia religiosa,
ni se obligue a nadie a obrar contra su conciencia,
ni se le impida que actúe conforme a ella
en privado y en público, solo o asociado con otros.
Concilio Vaticano II
Un curioso caso de laicidad
Hace pocos años, el Tribunal Supremo norteamericano tuvo que salir al paso de una curiosa
interpretación del principio de aconfesionalidad del Estado.
Las autoridades educativas del Estado de Nueva York permitían el uso de las escuelas públicas,
fuera del horario de clases, a las más diversas organizaciones ciudadanas.
Se cedían las aulas y salones de actos para charlas y conferencias sobre las cosas más variopintas.
Para todo, excepto para aquello que tuviera algún carácter religioso: se alegaba que permitirlo
violaría el principio de separación entre Iglesia y Estado.
A raíz de una denuncia interpuesta por un pastor evangélico al que negaron el uso de la escuela
para poner unas películas sobre la concepción cristiana de la familia, el Tribunal Supremo ha
acabado finalmente por darle la razón.
Con una buena dosis de sentido común, la sentencia ha reprobado a las autoridades educativas
neoyorquinas, señalando que en vez de defender la tolerancia religiosa estaban lesionando –con
esa discriminación– la necesaria libertad de expresión de los ciudadanos.
En el futuro, la jurisprudencia norteamericana podrá defender mejor a sus ciudadanos de este tipo
de excesos de celo, propios de lo que podría denominarse la intolerancia laicista.
El engaño de la intolerancia laicista
El engaño de la intolerancia laicista es casi siempre el mismo. Se parte de la idea de que las leyes
no deben reflejar principios derivados de ninguna religión, con objeto de lograr así que sean válidas
para todos los ciudadanos de cualquier fe o de ninguna.
Con ese artificio dialéctico, presentan su posición –que denominan la posición laica–, no como uno
de los términos en discusión, sino como la solución impuesta previamente y que debe ser punto de
coincidencia inicial para todos, ganando así de antemano el debate.
Como es obvio, este tipo de victorias ideológicas a priori son poco conciliables con el pluralismo y
con las normas más elementales del buen uso de la inteligencia.
El hecho de que una opinión
se denomine a sí misma "laica"
y no coincida con ninguna religión
no significa que esté instalada
en el vacío filosófico, ni que sea neutra,
ni que sea válida para todos.
Es caer en un curioso dogmatismo, una especie de confesionalismo ideológico impuesto en nombre
del mismo abuso del que se acusa a los demás.
Por otra parte, tratar de imponer que solo es admisible una religiosidad dispuesta a transigir en
todo lo que la máquina del Estado diga o haga, es una ingeniosa manera de amordazar las
inteligencias de los ciudadanos.
Marcar con la sospecha de intolerancia
a todo aquel que mantiene
convicciones religiosas profundas
es muy poco tolerante.
La laicidad estatal
La laicidad estatal bien entendida tiene un sentido positivo. Como acertadamente señaló una
reciente sentencia de la Corte Constitucional Italiana, la laicidad del Estado no implica indiferencia
del Estado ante las religiones, sino garantía del Estado para la salvaguardia de la libertad religiosa,
en régimen de pluralismo confesional y cultural.
En Alemania, por ejemplo, las leyes son extremadamente favorables a las confesiones religiosas,
debido fundamentalmente al reconocimiento por parte del Estado alemán de la inmensa labor
caritativa, social y educativa de las grandes iglesias tradicionales.
El Estado debe rechazar cualquier intento de ser usado como brazo secular de tal o cual iglesia, de
la misma manera que las iglesias deben también rechazar cualquier intento estatal de restringir su
libertad encerrándolas en el ámbito de lo privado.
—¿Eres partidario de que haya diálogo institucional entre el Estado y las diversas confesiones
religiosas?
Actualmente, las relaciones entre el Estado y las diversas confesiones religiosas se reducen
fundamentalmente a dos sistemas: el de concordatos o acuerdos bilaterales con cada iglesia
(España, Italia, etc.), y el de establecer un marco legislativo común para todas (Estados Unidos).
Ambos sistemas están funcionando, cada uno con sus ventajas y sus inconvenientes, y no es fácil
decir cuál es mejor. A veces hay conflictos, pero quizá de ellos salen con frecuencia debates
constructivos que abren nuevos espacios de libertad.
Lo que sí parece siempre rechazable es cualquier intento de restringir la libertad de movimientos
de esas iglesias negándoles la necesaria cobertura jurídica, con la pretensión –clásica en el viejo
dogmatismo liberal– de confinarlas en el ámbito de lo privado.
Sería una peligrosa especie de celoso monopolio estatal en cuanto a la visión del hombre. Y es fácil
–como casi siempre sucede con los monopolios–, que para quien goza de él le parezca la mejor
solución, pero no por eso dejaría de ser un torpe abuso por parte del Estado.
Fundamentalismos
El fundamentalista –explica Rafael Navarro-Valls– racionaliza una verdad, que considera universal,
y de esa racionalización deduce el derecho a imponerla a los demás.
Los relativistas, por el contrario, dicen que la libertad no tiene el deber de reconocer la verdad, por
considerar que no hay nada inequívocamente verdadero o falso.
—¿Y cuál crees que la solución válida?
Una tan distinta del fundamentalismo como del relativismo: la unidad entre libertad y verdad, de la
que ya hemos hablado. La verdad metafísica es una verdad universal, pero una verdad que nadie
puede pensar para otros: debemos pensarla nosotros mismos.
La libertad debe buscar la verdad,
pero no debe luego imponerla,
sino proponerla,
que es algo bien distinto.
Aunque, lógicamente, eso no quita que haya algunas verdades que uno pueda querer imponer. Por
poner un ejemplo, nadie diría que el derecho a defender la propia vida frente al ataque de un
agresor injusto es una simple opinión, sino una verdad que estamos dispuestos a imponer a
cualquiera que intente negarla (sobre todo si lo hace en la práctica, intentando quitarnos la vida).
Pero el fundamentalismo va mucho más lejos. El fundamentalista pretende tener el monopolio de la
verdad (como esos profesores a los que les molesta que los niños sepan algo que no les ha
enseñado él mismo), y sobre todo el fundamentalista se considera luego con derecho a imponer
esa verdad a los demás.
Para el fundamentalismo –explica Jorge Vicente Arregui–, la religión es el fundamento único del
sistema social: la sociedad es religiosa, los vínculos sociales son religiosos y, por tanto, el sistema
cultural entero es religión.
En el fundamentalismo religioso no hay ningún espacio social que no acabe por confundirse con la
religión, ni diferencia alguna entre las esferas de la vida humana: cultura y religión se identifican
en una única esfera que todo lo abarca. El fundamentalismo es siempre crispado, es miedo a la
libertad, dejación absoluta del hombre en el sistema.
La instrumentalización que el fundamentalismo hace de Dios es absoluta: es un simple fundamento
del sistema. No es un Dios vivo, sino como una especie de cimiento de hormigón armado. Como ha
señalado Frossard,
los fundamentalistas son personas
empeñadas en hacer la voluntad de Dios,
lo quiera Dios o no lo quiera.
El concepto fundamentalista de la religión es, en el fondo, profundamente ateo, puesto que no
considera a Dios siquiera como un interlocutor, sino como una simple pieza de cierre, como la clave
de la bóveda de su impenetrable sistema cultural.
¿Busca la Iglesia un nuevo mundo católico bajo su dominio?
—Se ha acusado a veces a los católicos de estar buscando, con lo de la nueva evangelización, un
retroceso en la historia para reedificar un Occidente dominado por ellos, con idea de hacer así una
especie de nuevo mundo católico bajo la guía del Papa.
No digo que no haya algún católico que lo haya pensado, porque hay gente para todo, pero la
Iglesia católica en absoluto tiene esas intenciones. Por el contrario, ha afirmado repetidamente la
importancia de respetar la libertad religiosa y de aceptar las reglas y los riesgos de la dialéctica
social de la libertad, la tolerancia y el pluralismo.
—Pero esto no ha estado siempre así de claro a lo largo de la historia del cristianismo, me parece.
La defensa de la tolerancia religiosa es patente en los orígenes del cristianismo. Era algo, además,
muy fácil de entender para los primeros cristianos, que habían sufrido en su carne toda la crueldad
de la intolerancia religiosa del Imperio Romano.
Cabe citar, por ejemplo, la famosa frase de Tertuliano no es propio de la religión obligar a la
religión: para los primeros cristianos, la convicción de tener la verdad no les hacía pensar en
imponerla coactivamente, sino todo lo contrario: como el acto de fe es libre, lo propio es la
tolerancia, y eso no por simple conveniencia social, sino desde la raíz misma de la religión. Según
la clásica distinción que acuñaron los primeros Padres de la Iglesia, no hay dificultad alguna en
rechazar el error y, al tiempo, tratar con la mayor cordialidad al que yerra.
Es verdad que, como dices, la historia, con bastante frecuencia, no siguió luego esos derroteros. El
error no tiene derechos, se decía; y por tanto, tampoco el errante. Y como el error es malo, se
puede utilizar la fuerza para reducir al errante al verdadero camino.
—Y parece que fueron los católicos quienes más olvidaron la tolerancia religiosa.
El empleo de la fuerza para combatir la heterodoxia –continúo glosando ideas de Rafael Gómez
Pérez– no fue un hecho particular del catolicismo, sino algo corriente en todas las partes, culturas y
confesiones hasta bien entrado nuestro tiempo.
Baste pensar en la intolerancia de Lutero contra los campesinos alemanes, que produjo decenas de
miles de víctimas; o en las leyes inglesas contra los católicos, cuyo número era aún muy elevado al
comienzo de la Iglesia anglicana; o en la suerte de Miguel Servet y sus compañeros quemados en
la hoguera por los calvinistas en Ginebra.
Hay que decir, para ser justos, que ese era el trato normal que se daba en la época a los delitos, y
el de opinión era considerado como el más grave. En esto coincidían Lutero, Calvino, Enrique VIII y
Carlos V o Felipe II. En una época en que todo el mundo se sentía y confesaba cristiano –con
influencia en casi todas las manifestaciones de la vida– la herejía (o lo que se suponía tal) era un
grave delito contrario a los mismos cimientos de la convivencia.
No se puede olvidar que, para bien o para mal –probablemente, para mal– política y religión
estuvieron bastante confundidas durante la mayor parte de la historia de Occidente. Y fuera de
Occidente ocurría algo muy parecido.
Además, las posturas heréticas iban con frecuencia dirigidas a la conquista del poder. Así sucedió,
por ejemplo, con el luteranismo, cuyo rápido avance se debió en buena parte a la habilidad con que
Lutero logró el apoyo de algunos príncipes alemanes que, de ese modo, conseguían distanciarse
del emperador Carlos V.
En los primeros siglos, sin embargo, los cristianos fueron extraordinariamente tolerantes en
materia religiosa. La historia dio luego muchas vueltas –en algunos vericuetos se llegó a prácticas
que avergüenzan–, pero teológicamente nunca ha estado cerrado el camino de la tolerancia. Y,
afortunadamente, hace ya mucho tiempo que es rara la intolerancia en países de mayoría católica.
Es más, echando un vistazo a la situación mundial en este siglo, puede decirse que la tolerancia ha
germinado fundamentalmente en los países de mayor tradición cristiana. En cambio, la intolerancia
se ha mostrado con gran crudeza en los países gobernados por ideologías ateas sistemáticas
(Tercer Reich nazi, la URSS y todos los países que estuvieron bajo su dominio, China, etc.).
También la violencia del integrismo islámico sigue bastante presente en los países donde su
religión aún no ha alcanzado el poder político (Senegal, Níger, Mauritania, Chad, Egipto, Marruecos,
Tanzania, Argelia, etc.); y donde ya lo han alcanzado (Arabia, Irán, etc.), la tolerancia religiosa es
prácticamente inexistente. Y otros países asiáticos no islámicos (India, China, etc.) no parecen
mejorar mucho la situación.
Sin embargo, curiosamente, se sigue hablando más de la Inquisición, desaparecida hace ya mucho
tiempo, que de las actuales persecuciones religiosas, dolorosamente actuales en tantos lugares.
Violencias perpetradas en nombre de la fe
—De acuerdo, pero ¿qué dice la Iglesia católica de todos esos errores que aparecen en su historia?
La Iglesia lamenta los errores de sus miembros, recordando todas las circunstancias en que, a lo
largo de la historia, se han alejado del verdadero espíritu del Evangelio y han ofrecido al mundo, en
vez del testimonio de una vida inspirada en los valores de la fe, el espectáculo de modos de pensar
y actuar que eran verdaderas formas de antitestimonio y de escándalo.
La Iglesia busca sin cesar la conversión y la renovación, animando a sus miembros a purificarse
mediante el arrepentimiento de sus errores, infidelidades, incoherencias y lentitudes.
De hecho, Juan Pablo II no dudó en hacer un reconocimiento público y una petición de perdón por
los errores que los miembros de la Iglesia católica hubieran podido cometer en estos dos milenios.
Reconocer los fracasos de ayer es siempre un acto de lealtad y de valentía, que además refuerza la
fe y facilita hacer frente a las dificultades de hoy.
La Iglesia no desea permanecer en silencio ante tantas violencias que han sido perpetradas en
nombre de la fe, especialmente en algunos siglos. "Es cierto –señalaba Juan Pablo II– que un
correcto juicio histórico no puede prescindir de los condicionantes culturales del momento, bajo
cuyo influjo pudieron creer de buena fe que un auténtico testimonio de la verdad comportaba la
extinción de otras opiniones, o al menos su marginación. Muchos motivos convergen con frecuencia
en la creación de premisas de intolerancia, alimentando un ambiente pasional del que solo los
grandes espíritus verdaderamente libres y llenos de Dios lograban de algún modo sustraerse. Pero
la consideración de todos esos atenuantes no dispensa a la Iglesia del deber de lamentar
profundamente las debilidades de tantos hijos suyos, que han desfigurado su rostro, impidiendo
reflejar plenamente la imagen del Señor crucificado, testigo insuperable de amor paciente y de
humilde mansedumbre. De estos trazos dolorosos del pasado emerge una lección para el futuro,
que debe llevar a todo cristiano a tener bien en cuenta el principio de oro señalado por el Concilio:
La verdad no se impone sino
por la fuerza de la misma verdad,
que penetra con suavidad y firmeza en las almas".
La Iglesia católica no teme en absoluto reconocer esos errores, porque el amor a la verdad es
fundamental (no hay una verdad buena y otra mala: la que conviene a la Iglesia y la que puede
molestarla), y también porque esas violencias no pueden atribuirse a la fe católica, sino a la
intolerancia religiosa de personas que no la asumieron correctamente.
El libre mercado de las ideas
La Iglesia católica se propone una nueva evangelización, pero basada en el anuncio y el testimonio,
llevado a cabo respetando las conciencias y en medio de la pluralidad de religiones, iglesias y
confesiones que configuran las creencias del hombre de hoy.
La fe exige siempre
la libre adhesión del hombre,
y no teme entrar
en el libre mercado de las ideas.
La verdad se debe buscar siempre de modo apropiado a la dignidad humana, es decir, mediante la
investigación, la enseñanza, la educación, y una comunicación en la que unos y otros exponen la
verdad que creen haber encontrado, a fin de ayudarse mutuamente en esa búsqueda.
—¿Y la Iglesia católica busca influir en los Estados?
La Iglesia no busca ningún poder político. Pero su fe no es un simple sentimiento vago y
descomprometido que pueda permanecer impasible ante la injusticia. Por eso la Iglesia recuerda
con frecuencia a los católicos que no es posible vivir seriamente el Evangelio sin que repercuta
profundamente –a través de una responsable acción personal– en las estructuras sociales y en la
ordenación misma de la sociedad.
La gestión política de la sociedad no entra en la misión de la jerarquía eclesiástica (esa tarea forma
parte de la vocación de los laicos que actúan por propia iniciativa de ciudadanos), pero su mensaje
abarca todo el orden moral y, particularmente, la justicia, que debe regular las relaciones
humanas.
Por eso la jerarquía de la Iglesia, además de proclamar principios morales referentes al orden
social, tiene el derecho y el deber de emitir, en una situación determinada, un juicio moral, para
denunciar el mal y ayudar a sacar a la luz el bien, animando así a los católicos a buscar soluciones
de forma positiva.
Un nuevo y sorprendente sistema represivo
Como ya hemos señalado, la Iglesia católica reitera que la verdad se impone solo por la fuerza de
la misma verdad, que penetra con suavidad y firmeza en las almas, y que la conversión a la fe, o la
vocación a una determinada institución de la Iglesia, debe proceder de un don de Dios que solo
puede ser correspondido con una decisión personal y libre, que ha de tomarse siempre con entera
libertad, sin coacción ni presión de ningún tipo.
En este sentido la tradición cristiana habla desde muy antiguo de propagar la fe y de hacer
proselitismo, para referirse al celo apostólico por anunciar su mensaje e incorporar nuevos fieles a
la Iglesia o a alguna de sus instituciones.
Sin embargo, en los últimos decenios ha comenzado a difundirse otra acepción de ambos términos,
que suele asociarse a actuaciones en las que, para atraer hacia el propio grupo, se usa de violencia
o de coerción, o de algún modo se pretende forzar la conciencia o manipular la libertad de los
demás. Esos modos de actuar, como es obvio, resultan ajenos por completo al espíritu cristiano y
son totalmente reprobables.
Pero el deseo de propagar la propia fe, o de hacer proselitismo, en su sentido clásico y despojados
de todas esas connotaciones negativas que hemos señalado, son cosas muy legítimas. Si
negáramos a las personas su libertad de ayudar a otras a encaminarse hacia lo que se considera la
verdad, caeríamos en una peligrosa forma de intolerancia.
Es preciso respetar
–dentro de sus límites propios–
la libertad de expresar las ideas personales,
y la libertad de desear convencer
con ellas a otras personas.
Al fin y al cabo, es algo que está –entre otras cosas– en la esencia de lo que es la educación, la
publicidad o el marketing, y es un derecho básico cada vez más reconocido, tanto desde instancias
jurídicas como sociológicas.
Por ejemplo, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos de Estrasburgo condenó hace unos años al
Estado griego por conculcar este derecho, y recalcó que la libertad de enseñar la propia religión no
implica solamente manifestarla colectivamente, en público y en el círculo de los que comparten la
propia fe, sino que comporta en principio el derecho de intentar convencer a otros, pues sin esa
posibilidad, la libertad de cambiar de religión o de convicciones correría el peligro de quedar en
letra muerta.
La libertad religiosa pertenece a la esencia de la sociedad democrática y es uno de los puntos
fundamentales para verificar el progreso auténtico del hombre en todo régimen, sociedad o
sistema. Cualquier atentado –directo o consentido– del poder contra la libertad religiosa es siempre
síntoma de un totalitarismo, más o menos velado, en la vida intelectual.
Conculcar el derecho a expresar o propagar
las propias ideas o creencias religiosas
sería entrar de nuevo
en un peligroso sistema represivo,
propio de regímenes autoritarios,
en los que se restringe la libertad religiosa
como si fuera algo subversivo.
Sería un intrusismo del Estado en un ámbito donde la tolerancia religiosa reclama siempre una libre
discusión, un libre debate y una libre aceptación.
El problema de las sectas
La tolerancia religiosa constituye un importante avance social en casi todos los países occidentales,
donde en los últimos siglos la religión dominante ha solido respetar –salvo algunas excepciones– a
quienes profesaban otras creencias minoritarias (algo que, como hemos recordado, no puede
decirse que suceda de modo habitual en el resto del mundo).
Junto a eso, en los últimos años hay en esos países una seria preocupación –que comparto– por la
aparición de lo que se ha llamado el fenómeno de las sectas. Se trata de un renacer de
sentimientos religiosos bastante complejo, que debe analizarse con calma para no caer en
actitudes persecutorias sistemáticas, que serían muy poco congruentes con la necesaria libertad
religiosa.
Es preciso delimitar con claridad el problema. Para los romanos, secta era un bando, una escuela,
un grupo de personas que seguían a un líder. Más adelante, se denominaron sectas a las doctrinas
religiosas que se separaban de un tronco principal. Hoy, cuando se habla del problema de las
sectas, solemos pensar en doctrinas que se propagan recurriendo a la violencia o al engaño, o
ejerciendo una influencia ilegítima sobre las personas.
Como es lógico, hay que perseguir a quienes se apartan de la legalidad. Y si una secta utiliza
medios ilegales, o comete cualquier irregularidad que deba castigarse, tendrán que intervenir los
tribunales y hacer que se aplique la ley.
Pero no se les castigará por sus creencias, sino por violar la legalidad penal, civil, laboral, fiscal o
administrativa vigente (secuestro de personas, violencia física o psíquica, proxenetismo,
prostitución, inducción al suicidio, ejercicio ilícito de la medicina, evasión de impuestos, etc.). Y se
castigaría igual a cualquiera que obrara así, fuera una secta, un grupo de amigos, un partido
político o un club de cazadores.
Sin embargo, sería una clara manifestación de intolerancia perseguirlas simplemente porque
adoptan o propagan estilos de vida que, siendo lícitos, son contrarios a la mentalidad dominante.
Eso es lo que han hecho algunos movimientos antisectas, que califican como sectaria cualquier
forma de experiencia religiosa que, desde su particular punto de vista, consideran más intensa de
lo que su laicismo esté dispuesto a consentir.
Más preocupante aún es que algunos de esos movimientos antisectas parecen considerar lícito
cualquier medio para conseguir los fines que se proponen. Es cierto que hay aspectos muy
discutibles en muchas sectas, y que sus actuaciones son a veces claramente inmorales, y en
algunos casos, incluso delictivas. Y efectivamente es preciso hacer una crítica enérgica, y pedir que
se castigue con rigor cualquier conducta ilícita. Pero nunca puede ser correcto emplear para ello la
violencia o el engaño, como de hecho hacen con frecuencia algunos de esos movimientos
antisectas, cayendo en los mismos desafueros que ellos denuncian en las sectas.
Otro sutil secuestro del pluralismo
Como señala Sheed, la complejidad del tejido social y la inevitable imprevisibilidad del ser humano
hace difícil al Estado una organización impecable y sin sobresaltos. De ahí la tendencia de los
dictadores a preferir súbditos dóciles y manejables, a fin de poder dominarlos mejor.
Probablemente por eso, la educación es un ámbito donde se plantea hoy un serio secuestro del
pluralismo. Como ha señalado Rafael Navarro-Valls, llama la atención cómo algunos gobiernos
manifiestan con frecuencia un notable empeño por establecer –si no en la teoría, al menos en la
práctica– un sistema educativo lo más parecido posible a un monopolio con un servicio único de
enseñanza.
Esa pretensión por parte del poder político supone un serio riesgo de facilitar un sometimiento
intelectual en la educación. El carácter arbitrario con que los poderes públicos pueden actuar
cuando hay un monopolio estatal de la enseñanza puede llevar con facilidad a una violencia contra
las conciencias de los ciudadanos.
Es extremadamente peligroso
convertir la educación
en una especie de tierra de nadie,
apta para ser colonizada
por cualquier ideología en el poder.
Por otra parte, un monopolio estatal de la enseñanza que, en aras de la neutralidad, margine la
dimensión religiosa de la persona, no deja de ser en el fondo como una especie de teocracia
agnóstica, una sutil imposición de un agnosticismo global (adornado del politeísmo ético que rodea
a su vacía neutralidad en los valores) y de un puritanismo laicista que manda a la hoguera
cualquier intento de considerar en el proyecto de enseñanza un sentido antropológico profundo, o
un desarrollo ético y moral más allá de una simple definición preliminar.
La tolerancia como excusa para no escuchar
>> Un hombre que nunca cambia de opinión,
en vez de demostrar la calidad de su opinión
demuestra la poca calidad de su mente.
Marcel Achard
Una nueva forma de arrogancia
No sé si ustedes han tenido alguna vez –se preguntaba Josep M. Lozano en un artículo en La
Vanguardia– la misma sensación que yo cuando han seguido algún debate.
A veces, cuando alguien se dirige a su interlocutor diciendo: "yo respeto mucho su opinión,
pero...", lo hace con un tono que parece más bien estar queriendo expresarle algo así como "usted
puede decir lo que quiera, que a mí no me interesa lo más mínimo".
Lo malo es que quizá esas personas piensan que con esa entradilla del "yo respeto mucho su
opinión, pero..." realizan ya un brillante ejercicio de tolerancia.
Hay quien confunde ser tolerante con una curiosa forma de arrogancia: le permito a usted que
hable, pero no cometa el error de creer que va a servir de algo. Y reducen así la tolerancia a una
simple cortesía, o a respetar un turno de palabra: hable usted, aunque no me interesa lo que vaya
a decir, que después me toca a mí.
Otros utilizan la tolerancia, reclamando indulgencia para los demás, con la secreta intención de que
les beneficie a ellos mismos, como una especie de blindaje para el propio comportamiento moral
personal: ¿no decimos que vivimos en una sociedad plural y tolerante?, pues que nadie se meta
conmigo, que yo no tengo por qué cuestionarme nada de lo que hago.
La tolerancia, así entendida y practicada, constituye una magnífica coartada para el
encastillamiento intelectual, para la mediocridad, para el relativismo moral más absoluto. Hace que
los debates públicos convocados en nombre del pluralismo queden reducidos a una colección de
monólogos en compañía. En nombre de la tolerancia y del pluralismo, esas personas imposibilitan
cualquier debate medianamente serio, cuando supuestamente se trataba de potenciarlo y
enriquecerlo.
Con esa actitud, el supuesto respeto a los demás no expresa una actitud de respeto hacia sus
planteamientos, sino más bien una engreída afirmación de los propios: como nada ni nadie me
puede hacer cambiar de opinión, por eso le permito hablar. El diálogo que así se produce queda
vacío de contenido, porque falla un supuesto indispensable:
Estar realmente dispuestos
a escuchar.
Otros, más groseros, se escudan en la tolerancia para no respetar las normas de cortesía y
convivencia más elementales.
Otros, por último, utilizan la palabra tolerancia y la palabra respeto para maquillar algo mucho más
prosaico: la indiferencia mutua, el "vive y deja vivir" de la vieja tolerancia liberal vienesa. El
problema es que, como decía Alfred Polgar, fácilmente puede convertirse en cínica indiferencia, en
el "muere y deja morir".
La opinión como obstinación
Alemania, que tras el nazismo instauró un sistema educativo pensado para impedir que pudiera
resurgir la intolerancia, se pregunta ahora con perplejidad de dónde han salido esos jóvenes
violentos –los skin-heads o cabezas-rapadas– que atacan de forma tan salvaje a los inmigrantes.
Como señala Rafael Serrano, el fenómeno es complejo y no admite una explicación única. Pero
cabe preguntarse si, en medio del gran relativismo ambiental, es posible inculcar eficazmente en
las nuevas generaciones las convicciones que sustentan el respeto por la dignidad de la persona.
Para respetar la libertad de opinión
es preciso tener la modestia
–mejor sería decir el realismo–
de no creerse con el monopolio de la verdad,
ni pensar que esta puede imponerse por la fuerza.
Pero una cosa es reconocer que caben múltiples puntos de vista, y que la verdad a menudo no es
inmediata, y otra pensar que no la hay en absoluto y que el acuerdo es imposible. Si no se acepta
que hay verdades universales, ¿con qué fundamento opinamos? Si cada uno no sostiene lo que
considera que es objetivamente verdadero, lo que diga ¿son juicios o son caprichos?
El riesgo del clima relativista es que, al instalar las creencias en el reino de la pura subjetividad, y
no tener así que responder ante instancias objetivas, tiende a convertir las opiniones en
obstinaciones. Entonces, el entendimiento mutuo se torna más difícil, y el fanatismo puede surgir
inesperadamente, clamando por sus fueros perdidos.
Nuevos enemigos de la libertad
Como ha señalado Innerarity, la libertad es uno de los temas más huidizos ante la reflexión. La
cultura actual ha dado a la libertad una consideración privilegiada. Al hombre de hoy –y esto es
una evidente virtud– le resulta insoportable la tiranía o la represión, cualquier falta de libertad.
Sin embargo, la libertad no consiste en un mero recuento de las libertades civiles, o las cosas que
formalmente podemos hacer. Sin olvidar eso, hay que examinar también si su ejercicio amplía o
empequeñece el ámbito de libertad, si es trivial o enriquecedor.
Muchas veces, los peores enemigos de la libertad no son poderes o personajes identificables, a los
que pueda acusarse desde la inocencia, sino algunos de nuestros propios hábitos, que no son
fáciles de reconocer, y que cuentan quizá con nuestra secreta complacencia.
Los desafíos a la libertad son, más que las ideologías totalitarias, otros enemigos más solapados y
difíciles de vencer: el aburrimiento, el hastío, la laminación cultural y espiritual, la frivolidad, el
conformismo y las rutinas que hacen languidecer a las personas.
La libertad no puede reducirse a aspectos formales, a la capacidad de elección comprada a precio
de una perpetua indecisión. Una libertad profunda es aquella que se realiza, que se hace vida,
decide y compromete, de la que solamente un observador superficial diría que ha desaparecido
cuando se ha hecho efectiva.
Es preciso sondear las relaciones misteriosas que ligan la libertad a la necesidad. "¡No puedo hacer
otra cosa!". Es el quejido del esclavo oprimido por un poder exterior, pero es también el grito de
exaltación ante la persona que se ama, ante el deber difícil, o en las horas supremas de
inspiración.
En el grado más bajo
de la escala humana,
la necesidad nos encadena;
en el más alto, nos libera.
Para obrar bien, se requiere al menos esa pequeña genialidad que irradia –quizá sin saberlo– en
todo el que toma una decisión, en quien se compromete seriamente, o en quien tiene al menos el
acierto de descubrir quién le puede aconsejar bien.
El frívolo y el fanático, en sus libertades demasiado fáciles y demasiado totales, son incapaces de
aventura. Al primero le sobran posibilidades, al segundo evidencias. De ambos hay razones más
que suficientes para sospechar que sus excesos son, en el fondo, carencias. En ese sentido podía
decir Kierkegaard que la libertad del tirano es una dependencia, y el oro del avaro una pobreza.
Diferencia entre un hombre vulgar y otro sobresaliente
La diferencia entre un hombre vulgar y otro sobresaliente es a veces, simplemente, que lo que éste
conoce con claridad aquél lo conoce de modo oscuro e inexacto.
Muchas veces, el problema de los hombres inmorales es que su conocimiento de la moral es vago y
confuso. No han reparado en que, como decía C. S. Lewis,
Si buscas la verdad,
podrás encontrar comodidad al final;
si buscas solo comodidad,
no encontrarás ni verdad ni comodidad.
Hay elecciones liberadoras, que enriquecen a la persona; en cambio, elegir lo que introduce el
desorden en la naturaleza humana cierra el horizonte de los bienes auténticos. Se podrá entonces
tener sensación de libertad, pero el ámbito de la existencia se va haciendo cada vez más angosto.
Por eso hay en torno a la libertad un mal peor que las presiones externas que pueda sufrir: cuando
la libertad se desliga de la verdad e inicia con ello un proceso de autodestrucción.
Por ejemplo, la persona que miente, además de intentar engañar a otros, se hace mentirosa. Igual
sucede con cualquier concesión al egoísmo, a la soberbia, o a la pereza: con cada una de esas
elecciones libres el hombre se ve un poco más envuelto en una sórdida esclavitud del vicio
correspondiente: más egoísta, más soberbio, más perezoso... y mucho menos libre de elegir en
contra de sus vicios.
Optar libremente por la verdad de la persona es la auténtica libertad. Fuera de la verdad, la
existencia humana se mueve en el vacío, se convierte en una aventura desorientada. Una libertad
que se concibe a sí misma desvinculada de la búsqueda de la verdad se destruye y se vuelve
contra el hombre, acaba esclavizándole a sus propios instintos o al poder de las opiniones
comunes.
Debemos, pues, estar atentos y buscar esa íntima conexión entre verdad y libertad.
El hombre no puede desligarse
de los imperativos que hay inscritos
en su propia naturaleza,
que hacen posible que reconozca y alcance
su propia plenitud.
Un amplio debate sobre la verdad
Hay que agradecer a la modernidad el mérito de haber dado mucho valor a la libertad. Pero la
libertad no puede sostenerse sola sin que degenere en la arbitrariedad, con la que –como
reconocieron Nietzche y muchos otros– toda la vida personal y social se convierten en una pura
afirmación de poder.
Para que la libertad quede asegurada, el poder –y la libertad misma– han de rendir cuentas a la
verdad:
La libertad auténtica
debe estar ordenada a la verdad.
—Pero tampoco podemos volver a los viejos tiempos, en que uno decía qué era la verdad y todos
los demás obedecían...
Precisamente por eso es preciso que haya siempre en la sociedad un amplio debate sobre la
verdad, de manera que en ella puedan fundamentarse la libertad y dignidad humanas.
Pese a las muchas diferencias que hay entre los hombres, podemos entendernos porque tenemos
en común la naturaleza y la capacidad de razonar, que son universales.
Y ese debate no debe eludirse tampoco a la hora de elaborar las leyes, pues ellas también deben
obediencia a la verdad, y no solo a los parlamentarios.
—¿No encuentras suficiente el debate que de por sí suponen las urnas, y que se refleja en los
parlamentos democráticos?
No siempre, porque la libertad –también la de los parlamentarios– no está inmunizada contra el
riesgo de caer en la arbitrariedad. La conciencia civil –la de los ciudadanos y especialmente la de
sus representantes parlamentarios– debe buscar siempre como referencia la verdad de las cosas,
que guíe y oriente la acción política. De lo contrario, la vida social se convertiría en una pura
afirmación de poder.
Una democracia sin valores
se convierte con facilidad en un
totalitarismo visible o encubierto,
como corrobora tristemente la historia.
Algunos ejemplos de oídos sordos a la verdad
La historia ha ido demostrando que cuando se pretende reducir la verdad al mero resultado de la
voluntad de una mayoría de los ciudadanos, ignorando su obligada referencia a la verdad natural,
la democracia deja totalmente indefensa la libertad de las minorías que hay en su seno.
Si no se reconoce esa dependencia para con la verdad, será imposible considerar injusto que un
Estado decida, por ejemplo, exterminar a una minoría racial (que quizá tenga pocos o ningún
representante o defensor en la cámara parlamentaria), o tratar de modo discriminatorio a una
determinada porción territorial del Estado (pequeña para hacer valer sus derechos), etc.
La total neutralidad moral del Estado
legitima el derecho del más fuerte.
Más ejemplos. Si la democracia niega esa dependencia de la verdad, tampoco podría considerarse
injusto el tráfico de influencias, o el uso de información privilegiada para fines de enriquecimiento
personal de las autoridades políticas, puesto que en la mayoría de los casos no están directamente
castigados por las leyes, y si debe considerarse que son casos de corrupción es porque atentan
contra la justicia (que no siempre coincide con las leyes o las urnas).
No hay que olvidar que no es infrecuente que las urnas, mal que les pese, den su confianza a unas
personas que saben corromperse sin llegar a estar nunca fuera de la ley (entre otras cosas, porque
las leyes pueden hacerlas ellos mismos).
Un Estado que pretendiera desvincularse de sus obligaciones respecto a la verdad sería un Estado
inmensamente tolerante, pero solo en el sentido de ser, parafraseando a J. K. Galbraith,
inmensamente tolerante –indiferente– con quienes creen que debería mejorarse.
El derecho de injerencia
La tolerancia no puede convertirse en una indiferencia total y absoluta de los Estados ante los
atentados graves contra los derechos humanos ocurridos fuera del propio territorio.
La idea de que los derechos humanos no son competencia exclusiva de cada Estado, sino que los
Estados se limitan a reconocer su existencia y a protegerlos, ha llevado a acuñar en los últimos
años el término de derecho de injerencia humanitaria.
El derecho de injerencia humanitaria lleva a que la comunidad internacional asuma en ocasiones la
defensa de los derechos humanos por encima de la soberanía de los Estados, sin que esos países
afectados puedan refugiarse en la excusa de que se trata de asuntos internos.
Si una vez agotados todos los medios diplomáticos razonablemente posibles, a pesar de todo, las
poblaciones siguen en grave riesgo de sucumbir bajo un agresor injusto, no puede decirse que los
demás Estados tengan un total derecho a la indiferencia: hay casos en que sería injusto escudarse
en la tolerancia para asistir impasiblemente a flagrantes atropellos de los derechos humanos. De la
misma manera, sería injusto escudarse en ese derecho a la injerencia para someter o subyugar a
otro Estado.
Este derecho de injerencia, que se ha aplicado con éxito en bastantes ocasiones (aunque con
frecuencia esa ayuda ha sido pequeña y ha llegado tarde), se apoya en el hecho indudable de que
los derechos humanos son universales e inmutables. Eso es lo único que puede legitimar
semejantes acciones en contra de la libertad de los gobernantes o grupos armados que los
transgreden.
De lo contrario, o sea, si la causa de la libertad se separa de la referencia a la verdad, los derechos
humanos no serían más que un imperialismo cultural o una imposición ideológica del Estado que
acude a defenderlos.
CASOS PRACTICOS SOBRE LA TOLERANCIA
Caso práctico 1
SITUACIÓN:
La hermana mayor, Laura, ha traído a casa a su amiga Teresa para pasar con ellos unos días
durante las vacaciones de verano. La madre de Laura está sorprendida de la escasa educación y
diplomacia que ha demostrado Teresa, e intenta comentarlo con su hija, para ver así cómo ayudar
a su amiga a corregirse. "Mamá, es que no lo entiendes –argumenta Laura, molesta–, la gente
joven dice lo que piensa, sin hipocresías".
La madre se ha quedado un poco cortada. No sabe cómo explicar a su hija que la espontaneidad y
la libertad de expresar las propias opiniones tiene unos límites, y le preocupa también el mal
ejemplo que todo esto supone para los hermanos más pequeños.
OBJETIVO:
Aprender a conjugar libertad y espontaneidad con el respeto a unos determinados valores.
MEDIOS:
Mantener una conversación larga y tranquila en un contexto positivo.
MOTIVACIÓN:
La madre desea encontrar una ocasión propicia que facilite sacar el tema sin que Laura esté a la
defensiva.
HISTORIA:
Los padres de Laura comentaron el asunto durante la comida, cuando los hijos estaban en el
colegio. Pensaron que era bueno esperar a estar tranquilos, y a que llegara una ocasión propicia.
La situación llegó esa misma noche de modo imprevisto. Estaban invitados a cenar unos tíos de
Laura, ambos de carácter un poco difícil. A lo largo de la cena surgieron algunos temas de
conversación que dejaron claro que lo mejor era "seguirles la corriente", pues llevaban fatal que se
les llevara la contraria, por poco que fuera.
Cuando ya se marcharon, Laura se quedó ayudando a su madre a recoger la cocina mientras su
padre acostaba a los pequeños. Laura estaba indignada: "Cómo pueden ser tan obtusos, mamá,
parece que no existe en el mundo más opinión que la suya, no hay quien los aguante".
La madre dejó que Laura hablara, y después, comentó: "Hija, yo creo que eso nos pasa un poco a
todos, aunque a tus tíos se les note más; ten en cuenta que ellos tuvieron menos oportunidades en
la educación que recibieron". A partir de ahí, la conversación discurrió con sorprendente fluidez:
"Ya sabes, Laura, que para descubrir un defecto propio no hay nada como verlo de modo patente
en los demás". "¿Ah, sí?", comentó Laura pensativa y con cara de preocupación... Al día siguiente,
Laura se acercó a su madre y le preguntó, sin mediar más explicaciones: "Oye, mamá, si yo tengo
algo parecido a los defectos de los tíos, ya estás diciéndomelo ahora mismo".
RESULTADO:
La madre de Laura fue inteligente y le dijo que no iba a improvisar una respuesta. Además, le dijo
que ese "favor" tenía que ser mutuo: ella, aunque fuera su madre, también tenía defectos, y no le
importaba hablar sobre eso: "Todos necesitamos que nos digan las cosas a la cara; en buen plan,
claro". Fueron a dar un paseo, aprovechando unas compras, para poder así charlar con calma.
A partir de aquella conversación cambiaron mucho las cosas: aumentó la confianza entre ellas,
quedaron en decirse siempre todo con lealtad y serenamente, pudieron comentar la estancia de
Teresa en casa, y Laura comprendió enseguida que es buena la espontaneidad, pero ha de ir unida
a la ponderación, al respeto de las ideas de los demás y al deseo de enriquecerse con lo que otros
piensan.
Caso práctico 2
SITUACIÓN:
La escena se desarrolla en la sala de estar de una familia con cuatro hijos. La tercera, Elena, está
en plena crisis adolescente y lleva unos días bastante insoportable. Después de cenar, y con
intención clara de provocar un poco, hace ruido ostentosamente mientras los demás ven la
televisión. Todos hacen un esfuerzo para seguir como si no pasara nada, a ver si la chica se cansa,
pues saben que si "hay bronca" será peor y no conseguirán ver pacíficamente el programa, que
está en su punto álgido. Esperan un poco a ver si se le pasa, pero no es así, y a los cinco minutos
su padre está a punto de perder los nervios: "Elena, eso que haces no está bien", dice con un tono
lo más conciliador que puede. "Pues eso es tu opinión. No sé por qué va a estar mal. Para mí está
bien. No sé dónde está la libertad en esta casa, no la veo por ningún sitio".La escena terminó ahí.
Todos vieron que era mejor no tomar en consideración aquel desplante (un ejemplo práctico de
tolerancia, para evitar un mal mayor), y siguieron viendo el programa, hasta que terminó y se
fueron a dormir. Ya en su dormitorio, los padres comentaron su preocupación por su hija: "Está
que no hay quien la aguante, hay que pensar algo".
OBJETIVO:
Aprender a encontrar un equilibrio sensato entre opinión, libertad y autoridad.
MEDIOS:
Mantener una conversación larga y tranquila sobre el tema en un contexto positivo.
MOTIVACIÓN:
Buscar una ocasión propicia para hablarlo en una tertulia familiar, de modo que todos vean que es
necesario encontrar ese equilibrio.
HISTORIA:
Los padres estaban bastante preocupados, pues el ambiente familiar iba peor últimamente.
Hablaron bastante. No era un tema nada sencillo. Pensaron que era preciso tratarlo en familia,
pero debían buscar –o provocar– una ocasión propicia.
Dos días después, Silvia, la mayor, volvió a casa poco antes de cenar. Nada más entrar en la sala
de estar, Elena saltó inmediatamente con un tono desafiante: "Oye, Silvia, guapa, que esas gafas
de sol que llevas son las mías. No está nada bien que te lleves lo que no es tuyo".
Silvia la miró, dudó un momento, y finalmente contestó a su hermana con un tono parecido: "Pues
eso es tu opinión. No sé por qué va a estar mal. Para mí está bien. No sé dónde está la libertad en
esta casa, no la veo por ningún sitio". Se paró un momento y añadió: "¿Te suenan esas frases...?
Son tuyas, guapa, las que nos decías el otro día, cuando no nos dejabas ver la televisión".
La escena fue breve pero tensa. Hubo referencias a otros ejemplos pasados, y habrían acabado a
gritos si no fuera porque intervino su padre con contundencia: "Será mejor que hablemos con
calma sobre todo esto mañana, que es sábado, después de desayunar".
RESULTADO:
Hubo sorpresa. Un desayuno muy especial, del gusto de todos. Papá y mamá habían madrugado
para prepararlo. Eso ayudó a que se despejaran los nubarrones de la noche anterior. La
conversación fue muy animada, pero esperaron a terminar para "entrar en materia".
Finalmente, en un ambiente ya caldeado y positivo, abordaron con serenidad lo que anoche habían
hablado a gritos. La madre hizo una introducción, para situar las cosas en un marco de cierto nivel.
No podían seguir molestándose unos a otros amparados en que eran libres de hacer lo que les
diera la gana. Todos reconocieron que veían demasiado la televisión y eso hacía que el ambiente
fuera de poca atención de unos por otros. Y que sin respetar unos valores y un mínimo de
autoridad, acabarían por caer en la dictadura de la fuerza, como en la selva. Que cada uno tenía
sus opiniones, pero esas opiniones podían ser buenas o malas, pues hay cosas que están por
encima de la opinión.
Caso práctico 3
SITUACIÓN:
Jorge acaba de cumplir 16 años. Está viendo una serie de televisión que le apasiona. La
protagonista, Vanesa, tiene 17 años y es una chica desenfadada, segura de sí misma, que dice que
"ya tiene edad para saber lo que quiere". Se sabe atractiva, y adopta un estilo ligero en el modo de
vestir y de comportarse, aunque de hecho mantiene las distancias y juega un poco con varios
chicos que la cortejan.
En el capítulo de hoy, Roberto, uno de sus amigos, ha invitado a Vanesa a una fiesta el sábado por
la noche en su casa. Van pasando las horas, con música a todo volumen, baile, ratos de
conversación... y copas, muchas copas. Vanesa piensa que tiene "un buen aguante" y que "sabe
ponerse alegre sin perder el control". Sin embargo, la elegancia y la simpatía del anfitrión hace que
no se dé realmente cuenta de lo que, poco a poco, está bebiendo. Los demás invitados se van
yendo, y al final Roberto se ofrece a llevarla a su casa en coche. Vanesa acepta.
Ya en el coche, Roberto pretende hacer una pequeña demostración de su modo de conducir, por las
calles ya casi vacías. Va muy aprisa. Vanesa quiere aparentar que no le impresiona. Está un poco
mareada, y también algo nerviosa, y le pide a Roberto que pare, pues prefiere seguir andando un
poco. Sin embargo, él entiende que al pedir que pare le está insinuando que da vía libre para otro
tipo de cosas, y es lo que acaba ocurriendo, aunque en la televisión no se ve nada.
Cuando Vanesa se da cuenta de lo que ha sucedido, le invade un sentimiento mezcla de
desconcierto, tristeza y rabia. Parece que se va sobreponiendo conforme pasan los días, pero al
cabo de pocas semanas percibe algún indicio que le lleva a creer que está embarazada. Se hace
una prueba, y sus temores se confirman. Alarmada, va a ver a Roberto y se lo cuenta. Roberto
elude toda responsabilidad, con gran cinismo: "lo siento de verdad, pero ya sabes lo que tienes que
hacer".
Así acabó el capítulo de la serie. Jorge estaba indignado: "Ese Roberto es un cínico impresentable,
habría que partirle la cara".
OBJETIVO:
Pensar con profundidad sobre estos temas.
MEDIOS:
Su padre desea comentar el programa para que Jorge sepa enjuiciar esas situaciones con sensatez
y con principios claros.
MOTIVACIÓN:
A Jorge le gusta hablar y debatir, igual que a su padre. Han ido aprendiendo a hacerlo cada vez
con más respeto por la opinión del otro y más esfuerzo en escuchar. Gracias a eso, comentan
muchas cosas con frecuencia.
HISTORIA:
Su padre ha llegado cuando quedaban solo diez minutos del programa, pero con un poco que Jorge
le ha contado, lo han visto juntos hasta el final. Después se pusieron a charlar, mientras ayudaban
a preparar la mesa para la cena."A ver, Jorge –pregunta su padre–, ¿y ahora qué crees que debe
hacer Vanesa?". No tardó en salir a relucir la idea de abortar: "Tiene 17 años, es un lío", reflexiona
Jorge. Al tiempo, se da cuenta que es matar a una criatura inocente, y además llevar luego una
vida llena de remordimientos: "Lo mejor es que sea valiente y siga adelante. Se arreglará. Hace
falta que sus padres no sean aún más imbéciles que ella y no se lo pongan todavía más difícil".
RESULTADO:
La conversación fue larga y provechosa. Al final, Jorge concluyó: "Pues lo tiene crudo la pobre
chica, porque tanto si decide abortar, como si decide criar a su hijo, o incluso si decide entregarlo
en adopción, en cualquier caso, la vida se le ha complicado un montón. Desde luego, lo que se ve
es que hay que tener cuidado con la noche y con el alcohol".