Yom Kippur: Purificación y renovación nacional.

Vayikra (Levítico) 16:1-18:30
Haftara: Ezequiel 22:1-16
Yom Kippur: Purificación y renovación nacional.
En esta parasha leemos sobre el día de Yom Kippur, el día de purificación nacional decretado en la
Torah y el momento de la expiación ritual de los hijos de Israel y el mobiliario del templo. Muchas
interrogantes rodean este tema como la razón de dos machos cabríos en Yom Kippur, que hacía
necesario Yom Kippur, etc. Intentaremos resolver a grandes rasgos algunas interrogantes acerca
de esta día tan especial para El Eterno y el pueblo judío.
Después de describir las diversas impurezas que conllevan inmundicia ritual o ceremonial (Lv. 1215) la Torah introduce el mandato de El Eterno a Moshe, en donde se describe el proceso de Yom
Kippur. La relación es obvia: Yom Kippur esta después, metódicamente en la Torah, debido a que
es la manera de purificar precisamente lo que se ha descrito anteriormente. Tanto pecados como
impurezas físicas conllevan impurificación ritual y Yom Kippur es la manera anual de contrarrestar
esto para evitar que la presencia del Eterno termine marchándose del templo.
De hecho, la Torah introduce el tema de Yom Kippur de la siguiente manera:
“Habló El Eterno a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron
delante del Eterno, y murieron.” (Levítico *Vayikra+ 16:1)
La Torah introduce el capítulo de Yom Kippur con una mención de la muerte de los hijos de Aaron.
Como hemos comentado en parashot anteriores, el contacto literal o simbólico con muerte o
abandono de vida es lo que causaba virtualmente todas las impurezas rituales. El contacto con
muerte era algo que causaba la mayor impureza ritual posible; de este modo, la Torah relaciona la
narración de Yom Kippur con la muerte de los hijos de Aaron, para enfatizar la gran impurificación
ritual que esto causó. La muerte de los hijos de Aaron ocurrió en el tabernáculo, siendo una causa
de impurificación ritual primaria y de gran urgencia y trascendencia. Aquellas impurificaciones de
gravedad mayor tenían que ser expiadas en Yom Kippur puesto que incluso contaminaban
ritualmente el lugar santísimo.
De esta manera, Yom Kippur era el día de renovación espiritual en Israel, era un día que marcaba
un año más de gozar de la presencia divina; sin el procedimiento de Yom Kippur y una
espiritualidad buena de los hijos de Israel, la Shejinah (presencia divina) tarde o temprano acabaría
por marcharse. Lo más importante para Israel era que la presencia de El Eterno estuviera en medio
de su pueblo en su tabernáculo, tal como Moshe dijo:
“¿Y en qué se conocerá aquí que he hallado gracia en tus ojos, yo y tu pueblo, sino en que tú
andes con nosotros, y que yo y tu pueblo seamos apartados de todos los pueblos que están
sobre la faz de la tierra?” (Shemot *Exodo+ 33:16).
Nacionalmente, mantener la presencia de Hashem en el tabernáculo y cumplir las prescripciones
de nación de pacto era la prioridad número uno. Lastimosamente como sabemos, la presencia del
Eterno termino yéndose del templo de Salomón por causa de las múltiples impurificaciones y
pecados del pueblo. Yom Kippur era la renovación espiritual de Israel y la continuidad de la
armonía en la relación entre El Eterno y su pueblo.
Yom kippur era la oportunidad de hacer una purificación del más alto nivel y de las más graves
impurificaciones. A pesar de que otros sacrificios se ofrecían regularmente de manera más
frecuente, el procedimiento de Yom kippur era igualmente necesario. ¿Por qué era necesario si
había sacrificios diarios? Podemos mencionar al menos tres razones más importantes:
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
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Los sacrificios de días normales tenían una connotación más personal que colectiva. Yom
kippur era la renovación nacional de la comunión entre Hashem y el pueblo.
Los sacrificios diarios hacían expiación por el altar del holocausto y por la persona para
que Hashem morara ahí y para que el oferente pudiera estar en semejante lugar. Yom
kippur era el único día donde se hacía expiación por el kadosh kadoshim (Lugar santísimo)
y lo que en el estaba. Este tipo de purificación únicamente podía hacerse una vez al año.
(Levítico 16:33, Exodo 30:10)
Debido a las muchas impurezas de los hijos de Israel que no eran purificadas diariamente
por “x” o “y” razón, cada año el sumo sacerdote tenía que hacer una expiación por todo lo
que componía el tabernáculo. Está escrito en la Torah: "Y hará la expiación por el mikdash
hakodesh, y el tabernáculo de reunión; también hará expiación por el altar, por los
sacerdotes y por todo el pueblo de la congregación" (Levítico 16:33).
Estas razones hacían que Yom kippur no pudiera ser sustituido por los sacrificios regulares, pues
había necesidad de una expiación colectiva, sumaria y de mayor trascendencia. Descuidar esto
equivalía a ser negligentes con la parte más íntima e importante del tabernáculo, y posteriormente
del templo: El lugar santísimo (Kodesh Kadashim).
Yom kippur era la oportunidad de una renovación colectiva, era declarar solemnemente el deseo
de que El Eterno siguiera morando en medio de su pueblo en el tabernáculo. Era como decir: “aquí
estamos, somos tu pueblo y te amamos. Queremos que tu presencia este con nosotros siempre,
¡Haz de nosotros tu heredad!”.
Se ha discutido mucho sobre la ceremonia de los dos machos cabríos. Una opinión indica que el
macho cabrío enviado al desierto representaba el alejamiento de los pecados de Israel.
Gráficamente esto significaba que los pecados de la nación y sus impurezas habían sido alejados
de Hashem y el moraría siempre entre su pueblo.
Otra opción indica que el macho cabrío que se ofrecía en expiación era símbolo de muerte y el
macho cabrío que se enviaba al desierto era símbolo de vida. Simbólicamente, la nación
experimentaba una nueva vida cada Yom kippur y la diferencia yacía en la purificación ritual
(expiación) que se llevaba a cabo ese día. La costumbre de despeñar el macho cabrío “Para
Azazel” parece haber sido adoptada tardíamente, para evitar la noción de un sacrificio u ofrenda a
otro ser (Mishna Yoma 6:6).
Mientras todo esto sucedía, cada hijo de Israel debía de cesar labores y ayunar para demostrar
que la verdadera espiritualidad era la final condición para que El Eterno morara entre su pueblo,
tal como se nos dice:
“Día de reposo (Shabbat Shabbaton) es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto
perpetuo.” (Vayikra [Levítico] 16:31)
“Y Samuel dijo: ¿Se complace El Eterno tanto en los holocaustos y víctimas, como en que se
obedezca a las palabras de El Eterno? Ciertamente el obedecer es mejor que los sacrificios, y el
prestar atención que la grosura de los carneros.” (1 Samuel 15:22).
“Mis santuarios menospreciaste, y mis días de reposo has profanado. Calumniadores hubo en ti
para derramar sangre; y sobre los montes comieron en ti; hicieron en medio de ti
perversidades.” (Ezequiel 22:8-9)
El ritual simbólico y ritual era importante, pero mayormente el arrepentimiento y la espiritualidad
del pueblo que era, a la postre, lo que causaría una acumulación de pecados e impurezas grande
imposible de tolerar por la santidad de la presencia divina.
Es pues este el propósito principal de Yom kippur: proveer de una purificación ritual trascendente,
sumaria y colectiva para hacer que la presencia del Eterno siguiera morando en su pueblo. La
concepción de que Yom kippur era una ritual para alcanzar vida eterna o tener parte en el mundo
venidero es anacrónica e inexacta histórica y contextualmente.
¿Qué es Yom kippur para nosotros hoy en día?
Al no estar en pie el templo de Jerusalén, y como consecuencia sin tener la gloria de Hashem
morando en él, Yom kippur pierde una gran parte de su trascendencia y significado. El propósito
principal de Yom kippur era purificar a la nación para que la presencia siguiera morando entre el
pueblo; sin templo esto no puede cumplirse lógicamente. Sin embargo, esto no significa que no
tenga ningún significado para nuestros días, puesto que podemos aprender muchísimas cosas de
Yom kippur y celebrar el ayuno para obtener un increíble crecer espiritual.
Los creyentes en Yeshua hemos recibido el poder de lo alto que nos permite vivir en victoria sobre
el pecado, el creyente en Yeshua recibió el espíritu santo de la promesa y podemos ir a Yom kippur
con la firme resolución de abandonar ciertas áreas de pecado en nuestra vida. Yom kippur es la
oportunidad de reflexionar en nuestro caminar con el Eterno, y mediante el espíritu de poder que
se nos ha dado, abandonar de una vez por todas nuestros pecados.
Yom kippur es la oportunidad de renovarnos y reconciliarnos con nuestro padre. La relación no
está en peligro por el merito del justo de justos, pero nuestros pecados pueden mermar la
armonía de la relación. Nuestro padre nos espera en esta cita, iremos ante él quebrantados de
corazón pues eso no es despreciado por él.
¿Cuál es el sentido que tiene para un creyente en Yeshua guardar el ayuno de Yom kippur?
Ciertamente hemos recibido vida eterna y el perdón total de nuestros pecados mediante la sangre
de Yeshua HaMashiaj; esto no está en discusión, ni se debe de celebrar Yom Kippur para obtener
liberación ni vida eterna, esto es algo que fue hecho por el sacrificio eterno del cordero de Elohim.
El nos liberó del poder y de la condena eterna del pecado. Esto no anula el hecho de que
continuamos pecando día a día hasta el día de la resurrección (donde seremos libres de la
presencia del pecado), esto hace que necesitamos un arrepentimiento continuo y buscar el rostro
de Hashem para recibir su perdón como padre. Yom kippur es el día perfecto para renovar nuestra
devoción a Hashem, y recibir su perdón como Padre. Este es el día en donde venimos ante nuestro
padre, humillados y quebrantados para que nuestra relación se renueve.
¡Que siempre podamos renovarnos hasta que el día de la consumación llegue!
‫שבת שלום‬
¡Shabbat Shalom!
Yitzjak