Ciudadanía y bienestar - Revista de Filosofía, Derecho y Política

Ciudadanía, derechos y bienestar..., pp. 63-100.
CIUDADANÍA, DERECHOS Y BIENESTAR: UN ANÁLISIS DEL
MODELO DE CIUDADANÍA DE T.H. MARSHALL
por Marcos Freijeiro Varela *
RESUMEN
PALABRAS CLAVE
Este artículo es un análisis de la teoría de la
ciudadanía civil, política y social del sociólogo T.H.
Marshall. Catedrático y director del Departamento
de Ciencias Sociales en la London School of
Economics and Political Science, en 1950 publica
Ciudadanía y Clase Social, ensayo que ha tenido
(y continúa teniendo) una enorme influencia en los
estudios sobre la ciudadanía (principalmente en su
dimensión social), la integración en las sociedades
post-industriales y el Estado de Bienestar. Llama la
atención sin embargo que la reputación de
Marshall descanse casi exclusivamente en
Ciudadanía y Clase Social, cuando se trata de un
autor de una obra bastante extensa y
caracterizada además por una alta unidad
temática: la relación antagónica entre los principios
de ciudadanía y clase social dentro de las
economías
capitalistas.
El
análisis
que
presentamos atiende a todo su legado, no sólo a
Ciudadanía y Clase Social, para aclarar los
aspectos más controvertidos de su teoría,
principalmente respecto de la naturaleza y
extensión de la ciudadanía social.
ciudadanía civil, política y social; ciudadanía
industrial; Estado de Bienestar;
“hyphenated
society”; derechos de ciudadanía; capitalismo.
SUMARIO
Introducción. 1. La teoría de la ciudadanía de T.H.
Marshall: ¿Hipótesis histórica o propuesta
normativa? 2. Ciudadanía y bienestar: De los
derechos sociales como derechos de ciudadanía a
los derechos sociales como “expectativas
legítimas”. 3. Ciudadanía y democracia: La
naturaleza instrumental de los derechos políticos.
4. Ciudadanía y capitalismo: Los derechos civiles
como fuente de poder social. 5. Conclusiones.
Bibliografía.
INTRODUCCIÓN
Si la ciudadanía es uno de los temas estrella de los debates actuales en
Ciencias Sociales, T.H. Marshall es sin duda uno de los autores de referencia.
El modelo de ciudadanía integrada y universal planteado en Ciudadanía y
Clase Social1 sirvió durante las décadas de los setenta y ochenta del siglo
pasado para dar un nuevo impulso a la sociología de la ciudadanía en general,
y a su dimensión social en particular. Además, y a pesar de los cambios que
han tenido lugar en el contexto social durante las últimas décadas
(multiculturalismo, globalización, derechos humanos, feminismo, medio
ambiente…), esta obra ha continuado siendo una referencia insalvable para las
nuevas perspectivas de análisis sobre el rol de la ciudadanía en la sociedad
*
Politólogo (España).
Conferencia pronunciada en la Universidad de Cambridge en 1949 dentro de una serie de homenajes al
economista Alfred Marshall y publicada por primera vez en Citizenship and Social Class and other essays
por Cambridge University Press en 1950. En 1963 se incluye en un conjunto de ensayos del autor con el
título de Sociology at the Crossroads and other essays publicados por Heinemann (la edición americana
de esta misma obra, con introducción de LIPSET, lleva el título de Class, citizenship and social
development, en Doubleday, Nueva York, 1964). La última edición en inglés, Citizenship and Social Class
es de Pluto Press (Londres, 1992) e incluye un ensayo de BOTTOMORE, “Citizenship and social class,
forty years on”, traducida al castellano por Alianza en 1998 y que es la que utilizamos en este trabajo. El
ensayo de Marshall traducido al castellano puede encontrarse también en la Revista Española de
Investigaciones Sociológicas nº 77, de 1997, con estudio preliminar de Francisco Javier NOYA MIRANDA.
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__________Marcos Freijeiro Varela
contemporánea2, hasta el punto de que, como ha apuntado Barbalet, sea
prácticamente imposible leer algo sobre la materia sin encontrar al menos una
referencia a Ciudadanía y Clase Social3.
Llama la atención sin embargo que la reputación de Marshall como
sociólogo descanse casi exclusivamente en Ciudadanía y Clase Social, cuando
se trata de un autor de una obra bastante extensa y caracterizada además por
una alta unidad temática: la relación antagónica entre los principios de
ciudadanía y clase social dentro de las economías capitalistas. Resulta
imprescindible acudir al Marshall menos conocido, al otro Marshall4, si
aspiramos a un conocimiento acertado de su propuesta.
Este es el primer objetivo que nos planteamos en este trabajo: analizar
el modelo de ciudadanía de Marshall atendiendo a todo su legado, no sólo a
Ciudadanía y Clase Social. Para ello acudiremos principalmente a The Right to
Welfare and other essays5, colección de trabajos escritos entre 1956 y 1981,
una vez que Marshall ya se había retirado de la actividad académica en la
London School of Economics and Political Science, en los que encontramos
numerosas aclaraciones acerca de los aspectos más controvertidos de
Ciudadanía y Clase Social, principalmente respecto de la naturaleza y
extensión de la ciudadanía social. A partir del análisis de estos escritos, nuestra
hipótesis será la siguiente: Si en Ciudadanía y Clase Social Marshall pretende
formular un modelo coherente de ciudadanía, situando para ello a los derechos
sociales al mismo nivel que los civiles y los políticos y, por lo tanto, afirmando
que la realización plena del ideal de ciudadanía será posible si y sólo si los tres
grupos de derechos gozan de la misma legitimidad, en su obra posterior, una
vez dejado atrás el objetivo de la coherencia formal, veremos, entra de lleno en
el análisis de las contradicciones internas del modelo, llegando a cuestionar la
propia existencia de los derechos sociales como derechos de ciudadanía, y a
realizar una crítica severa del Estado de Bienestar por su insolvencia a la hora
de proporcionar bienestar a los ciudadanos.
El segundo objetivo es el de releer el modelo de ciudadanía marshalliana
en clave normativa. Nuestra tesis será la siguiente: si bien Ciudadanía y Clase
Social puede leerse como una hipótesis histórica sobre el desarrollo de la
ciudadanía moderna, resulta más adecuado analizarla como un modelo ideal,
como una propuesta que encara la contradicción entre la igualdad formal del
sistema democrático y la persistente desigualdad real del capitalismo de
mercado, y que busca garantizar por medio de la propuesta de la ciudadanía y
los derechos civiles, políticos y sociales a ella asociada, un mínimo de
bienestar común que reduzca el grado de conflicto social y permita a las
sociedades liberales continuar progresando. Un modelo ideal de ciudadanía
Véase ROCHE, M. (2002) “Social citizenship: Grounds of Social Change”. En ISIN F. I. y TURNER B.S.
(eds.) Handbook of Citizenship Studies. Sage, Londres, pp. 70-71.
3 BARBALET, J.M. (1988) Prefacio a Citizenship. Rights, Struggle and Class Inequality. University of
Minnesota Press, Minneapolis.
4 Parafraseamos aquí el título del artículo de REES, A.M. (1995) “The other T.H. Marshall”, publicado en
Journal of Social Policy, nº24, pp. 341-361. Como luego veremos, Rees sostiene que existen en Marshall
dos modelos de ciudadanía en función del énfasis en la dimensión social: uno fuerte en Ciudadanía y
Clase Social y otro más débil en su obra posterior.
5 Heineman, Londres, 1981 (con introducción de Robert PINKER).
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que se enmarca en un modelo ideal de sociedad, la “hyphenated society”
(sociedad mixta), con el que Marshall está comprometido y que resulta de la
combinación de la institución del bienestar con las de la democracia y el
capitalismo. Cada una de estas instituciones sociales se corresponde con una
de las dimensiones de su ciudadanía: la social (bienestar), la política
(democracia) y la civil (capitalismo), y su combinación sirve para proponer una
fórmula hacia la maximización del bienestar de los individuos en la sociedad.
Analizaremos por partes cada uno de los elementos de su propuesta, para
preguntarnos por la naturaleza de la ciudadanía social, política y civil en
Marshall, y concluir con el análisis de su visión global de la sociedad liberal
ideal, de esa “hyphenated society” en la que Marshall trata de conectar los
principios básicos del liberalismo político con el discurso del bienestar social.
1. LA TEORÍA DE LA CIUDADANÍA DE T.H. MARSHALL: ¿HIPÓTESIS
HISTÓRICA O PROPUESTA NORMATIVA?
El influyente ensayo Ciudadanía y Clase Social, en el que Marshall
desarrolla su teoría de la ciudadanía civil, política y social, admite dos tipos de
lecturas. Aislado del resto de la obra del autor puede leerse como una hipótesis
histórica que da cuenta del tránsito a la modernidad en Gran Bretaña desde el
punto de vista de la evolución del estatus de ciudadanía. El punto de inflexión
de este proceso lo sitúa Marshall en la universalización de los derechos civiles
(derechos necesarios para la libertad individual) en el s. XVIII. A continuación,
en el s. XIX los derechos políticos (derecho a participar en el poder político) se
añadirían a los anteriores, si bien su versión universal no llegaría hasta
comienzos del s. XX, coincidiendo con la inclusión de los derechos sociales
(derecho a la seguridad, educación y un mínimo de bienestar económico)6. La
ciudadanía, con sus dimensiones civil, política y social, sería así “aquel estatus
que se concede a los miembros de pleno derecho de una comunidad,” que
Marshall identifica con el Estado-nación. Sus beneficiarios son “iguales en
cuanto a los derechos y obligaciones que implica”7, y su ejercicio y disfrute está
garantizado institucionalmente por medio de los tribunales de justicia (derechos
civiles), el parlamento (derechos políticos) y el sistema educativo y servicios
sociales (derechos sociales). Un doble proceso de fusión geográfica (los
derechos se reconocen a todos los ciudadanos del Estado, al margen de
jurisdicciones locales) y separación funcional (si en otros tiempos fueron “tres
hilos de la misma hebra”, ahora su ejercicio depende de instituciones
independientes entre sí) que culmina, no casualmente, con la aparición del
Estado de Bienestar en los años posteriores a la segunda guerra mundial,
cuando los tres elementos de la ciudadanía que hasta entonces habían
progresado “a su propio ritmo y en la dirección de sus principios
característicos”8, se reencuentran para dar forma y contenido a la ciudadanía
moderna.
Junto a ésta, otra lectura de la obra, ya no aislada, sino como parte de
una propuesta más amplia que trata de elaborar un modelo de organización
6
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Ciudadanía y Clase Social. Alianza, Madrid, 1998, pp. 2223 y 36.
7 Ibid., p. 37.
8 Ibid., pp. 23-24.
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__________Marcos Freijeiro Varela
social, sugiere que Marshall formula un tipo ideal de ciudadanía con una
finalidad normativa: garantizar la convivencia entre los dos sistemas que
considera mejor responden a la naturaleza y necesidades de los individuos: la
democracia política y el capitalismo de mercado. Marshall encararía así una de
las debilidades de la teoría política liberal de la que forma parte: cómo conciliar
la desigualdad social y la libertad individual9, es decir, cómo resolver la
contradicción latente entre la igualdad política del sistema democrático y la
libertad y persistente desigualdad económica del capitalismo de mercado. El
estatus universal de ciudadanía y los derechos civiles, políticos y sociales que
garantiza, sería su propuesta para resolver, o al menos contener, los efectos
más negativos de esta contradicción. Tal lectura requiere adentrarse en el
pensamiento político del autor e ir más allá de Ciudadanía y Clase Social, si
bien en ésta obra ya encontramos elementos que nos permiten afirmar que la
definición de ciudadanía en Marshall no es políticamente inocua10, sino que se
propone como respuesta a los retos de las sociedades liberales sin cuestionar
en ningún momento sus presupuestos filosóficos fundamentales. El capitalismo
como modelo de producción asegura el triunfo de los valores clásicos del
liberalismo, libertad e individualismo, pero plantea el problema de que gran
parte de la población, quienes no disponen de medios económicos suficientes,
no pueden acceder a la realización plena de tales valores. Marshall propone la
ciudadanía como respuesta. La igualdad de estatus y la garantía de un
bienestar mínimo para todos (los dos componentes básicos de la ciudadanía
marshalliana) pretenden aliviar los efectos negativos de las contradicciones
entre la democracia y el capitalismo y garantizar al mismo tiempo su
supervivencia, muy especialmente del segundo11. Como luego sugeriremos, el
modelo de Marshall es, en última instancia, una clara defensa del capitalismo
en forma de economía mixta. No cree que el mercado sea el enemigo del
bienestar. Muy al contrario, apoya al mercado y los valores que este
proporciona como un elemento fundamental para la conquista del bienestar
social.
En The Right to Welfare and other essays (1981) Marshall expresa su
compromiso con un determinado tipo de sociedad, la “hyphenated society”
(sociedad mixta), que existe “cuando un país con economía de mercado
capitalista desarrolla democracia política e instituciones civiles, emergiendo una
economía mixta que incluye al mismo tiempo un capitalismo público y otro
privado, igualmente organizados y con un mismo sistema de cálculo, junto con
una estructura de servicios sociales públicos, seguros y asistencias que
componen lo que en todo el mundo se conoce como estado de bienestar”12. La
importancia de cada uno de los elementos que forman este sistema social,
democracia, capitalismo y bienestar, es la misma para el funcionamiento del
modelo en conjunto, si bien sus identidades son independientes y las
relaciones entre ellos complejas, pues los principios en los que se basan están
TURNER, B.S. (1994) “Outline of a Theory of Citizenship”. En TURNER, B.S. y HAMILTON, P. (eds.)
Citizenship: critical concepts. Routledge, Londres, p. 201.
10 ROCHE, M. (1987) “Citizenship, Social Theory and Social Change”. En TURNER, B.S. y HAMILTON, P.
(1994) Op., cit., p. 85.
11 PINKER, R. (1981) “Introducción” a MARSHALL, T.H. The Right to Welfare and other essays.
Heineman, Londres, p. 9.
12 MARSHALL, T.H. (1972) “Value Problems of Welfare-Capitalism”. En The Right to Welfare and other
essays. (1981) Heineman, Londres, p. 107.
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en permanente conflicto. No responde, según el propio Marshall, a lo que
generalmente se denomina socialdemocracia, o al menos a lo que los
socialdemócratas consideran como tal. No es tampoco un modelo unitario, ni
una descripción de la evolución del Estado británico desde la Segunda Guerra
Mundial; es, dice Marshall, “una concepción ideal, y no una descripción de lo
que tenemos ahora”13. Desde esta misma óptica su modelo de ciudadanía
puede comprenderse también no como una mera descripción histórica, sino
como una idealización dentro de otra más amplia. Un modelo ideal de
ciudadanía dentro de un modelo ideal de sociedad, “que puede ser comparable
a las tipologías de Weber de la acción o la autoridad”14. Así observada, la
ciudadanía marshalliana sería el núcleo ideológico de la “hyphenated society”,
el eje que sostiene las complejas relaciones entre los tres subsistemas que la
componen. Un modelo de organización social que persigue un objetivo último:
la maximización del bienestar de los individuos “en el sentido amplio, y no en el
meramente técnico de la palabra”15. Por bienestar, en el sentido amplio,
Marshall entiende “un compuesto de medios materiales y fines inmateriales que
está localizado en algún lugar en el eje que gira entre los polos de la
prosperidad y la felicidad”16.
De las dos posibles lecturas de Ciudadanía y Clase Social, las revisiones
del modelo marshalliano de ciudadanía han optado mayoritariamente por la
primera: la de una hipótesis sobre su desarrollo histórico. Como resultado, tres
han sido las críticas más comunes a su narración.
En primer lugar, el carácter evolucionista de su periodificación, una
suerte de “teleología socialdemócrata” que no da cuenta de la verdadera
complejidad del proceso de reconocimiento y universalización de la ciudadanía
en Gran Bretaña. Para Giddens, Marshall “escribe como si el desarrollo de los
derechos de ciudadanía se produjese en forma de un proceso natural de
evolución, asistido cuando es necesario por la mano benéfica del Estado”17. Un
error que considera típico del liberalismo socialdemócrata de la posguerra, que
“hasta finales de los años setenta vivió un modelo lineal de modernización”.
Según Giddens, “como la mayoría de los observadores a comienzos del
periodo de posguerra, Marshall esperaba que los sistemas de bienestar se
expandirían progresivamente, uniendo el desarrollo económico a una más
completa realización de los derechos sociales”18. La mayoría de autores que
MARSHALL, T.H. (1979) “Afterthought on Value Problems of Welfare-Capitalism”. En The Right to
Welfare and other essays. Op., cit., p. 124.
14
BULMER, M y REES, A.M. (1996) “Conclusion: citizenship in the twenty-first century”. En BULMER, M y
REES, A.M (eds.) (1996) Citizenship today. The contemporary relevance of T.H Marshall, Routledge,
Londres, p. 270. Para HASLEY, la influencia de Weber y Durkheim en la obra de Marshall es clara, a
pesar de que en Ciudadanía y Clase Social no los cita directamente. Hasley afirma que el propósito último
de Marshall es el mismo que el de Durkheim: entender las bases de la integración en las sociedades
avanzadas. Y va más allá al sugerir que su modelo de ciudadanía ofrece una explicación más completa y
adecuada al “difícil equilibrio” de las modernas sociedades occidentales que las de Weber y Durkheim,
siendo además su propuesta mucho más optimista respecto al potencial de la ciudadanía como criterio
universal de modernización social. Véase HASLEY, A.H. (1984) “T.H. Marshall: past and present”.
Sociology, 18 (1), pp. 12-13.
15 MARSHALL, T.H. (1979) Op., cit., p. 131.
16 MARSHALL, T.H. (1965) “The Right to Welfare”. En The Right to Welfare and other essays. Op., cit., p.
83.
17 GIDDENS, A. (1982) Profiles and critiques in Social Theory. Macmillan, Londres, p. 171.
18 GIDDENS, A. (1999) La tercera vía. La renovación de la socialdemocracia. Taurus, Madrid, p. 21.
13
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analizan su obra comparten la opinión de que el evolucionismo de Marshall es
fruto de su limitado análisis de la naturaleza del Estado. Así, Barbalet 19 y
Turner20 señalan que uno de los puntos más débiles de Ciudadanía y Clase
Social es que no proporciona una verdadera teoría del Estado. Marshall,
escribe Barbalet, “da al Estado por sentado, y falla al reflejar su importancia
crucial en el desarrollo de la ciudadanía (…) Cualquier teoría política y social
sobre participación y derechos debe reconocer este punto y basarse en él para
su desarrollo”21. Mann va más allá, señalando que Marshall yerra al no
reconocer que los derechos son siempre concesiones del Estado, que está a
su vez controlado por las ruling classes, término con el que se refiere a “la
combinación de la clase económica dominante y de los poderes políticos y
militares”. En contra de lo que señalan las principales corrientes sociológicas
liberales, reformistas (como Marshall) y marxistas, prosigue Mann, “ni la
burguesía ni el proletariado han sido nunca tan poderosos”, sino que sus
estrategias han estado siempre supeditadas al cálculo político de las élites que
controlan el Estado22.
En segundo lugar, Marshall es criticado por no atender a las condiciones
políticas y sociales en las que tuvo lugar el desarrollo de la ciudadanía. Según
Barbalet, la lectura de Ciudadanía y Clase Social sugiere que “la ciudadanía
democrática surge de la evolución de la industrialización y del progreso cívico
de las naciones”23, como si estuviese inscrita en una constante de progreso
histórico inevitable en la que además no hubiese rupturas ni retrocesos24. En la
misma línea Crompton argumenta que el modelo de Marshall tiene un
“paralelismo claro con la perspectiva liberal optimista sobre el desarrollo de las
sociedades industriales” en las que se abren nuevas posibilidades de
maximizar la justicia social25. Este optimismo le hace obviar el papel jugado por
el conflicto y la violencia en la universalización y extensión de los derechos
asociados a la ciudadanía. Giddens es especialmente claro en este punto. La
explicación de la extensión de la ciudadanía por parte de Marshall, dice
Giddens, “falla al no enfatizar que los derechos de ciudadanía se consiguieron
sustancialmente por medio de lucha”26. Frente a esta crítica, otros autores han
llamado la atención sobre la presencia del conflicto en la tesis de Marshall.
Hasley reclama que Marshall no sólo recoge la importancia del conflicto sino
que lo considera “un elemento permanente y deseable dentro de una sociedad
dinámica”27 que posibilita el crecimiento económico y permite luchar contra la
pobreza social28. Y según Lipset, Marshall “mantiene viva la perspectiva de que
19
BARBALET, J.M. (1988) Citizenship. Rights, Struggle and Class Inequality. University of Minnesota
Press, Minneapolis, pp. 108-111.
20 TURNER, B.S. (1994) Op., cit., p. 203.
21 BARBALET, J.M. (1988) Op., cit., p. 109.
22 MANN, M. (1987) “Ruling class strategies and citizenship”. En BULMER, M y REES, A.M. (1996) Op.,
cit., pp. 126-127.
23 Barbalet, J.M. (1988) Op., cit., p. 30.
24 PRO RUIZ, J. “Comentario” a PÉREZ LEDESMA, M. (2000) “La conquista de la ciudadanía política en
el continente europeo”. En PÉREZ LEDESMA, M (comp.) Ciudadanía y democracia. Editorial Pablo
Iglesias, Madrid, p. 149.
25 CROMPTON, R. (1993) Clase y estratificación. Tecnos, Madrid, p. 177.
26 GIDDENS, A. (1982) Op., cit., p. 171.
27 HASLEY, A.H. (1984) Op., cit., p. 12.
28 HASLEY, A.H. (2004) A History of Sociology in Britain. Oxford University Press, Oxford, p. 61.
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la sociedad necesita conflicto”29. Para Rees, el error de estas interpretaciones
es que toman demasiado literalmente un pasaje de Ciudadanía y Clase Social,
en el que Marshall afirma que “durante el S. XX la ciudadanía y el sistema de
clases se han hecho la guerra”30, y sostiene que si bien Marshall sí recoge la
importancia del conflicto en el desarrollo de las sociedades, se trata más de
formas institucionales de conflicto que de lucha de clases propiamente dicha31.
De forma semejante, para Barbalet la lucha en el modelo de Marshall “no es
necesariamente lucha social, entre grupos o clases, sino principalmente lucha
contra las formas establecidas (…) Es este un conflicto entre los principios
opuestos de la ciudadanía, por un lado, y el sistema capitalista de clases, por
otro”. Es decir, “entre la igualdad de estatus en la ciudadanía y la desigualdad
de clases de la sociedad de mercado”32. Ahora bien, no considera que esta
visión conciliadora se ajuste a la realidad, ya que los derechos, dice, “no se
conceden, sino que se ganan”. Y el campo de batalla en las sociedades
occidentales ha sido la estructura de clases propia del capitalismo33. Pero su
argumento va más allá. Cuando dice que “los factores determinantes en el
desarrollo histórico de la ciudadanía no quedan claros leyendo a Marshall”34, no
apunta exclusivamente a la lucha de clases. La estructura de clases, dice, “es
un elemento necesario en el desarrollo de la ciudadanía moderna, pero una
plataforma insuficiente para su ascenso. Se necesitan además otros
condicionantes”. En concreto se refiere a la prosperidad económica y a una
determinada situación geopolítica que impulse la concesión de derechos por
parte de la clase dominante, por ejemplo, y tal como sucedió en Gran Bretaña,
para disipar las tentaciones de las clases disidentes de seguir el ejemplo de
una revolución extranjera35. El mismo argumento es defendido por Pérez
Ledesma, quien alude a la necesidad de reconocer la importancia de los
factores estructurales e ideológicos (en concreto, el peso de los ideales de la
Revolución Francesa y el influjo del protestantismo), junto con la actuación de
algunos actores políticos concretos y la necesidad estatal de recursos para
financiar la guerra, a la hora de comprender el ascenso del estatus de
ciudadanía moderna36. Un argumento, el de la construcción del aparato militar
del Estado, extensamente analizado por Tilly, para quien “lo que llamamos
ciudadanía es el resultado de los múltiples acuerdos negociados entre
gobernantes y gobernados en el curso de su lucha respecto de las formas de
acción del estado, especialmente la guerra”37.
LIPSET, S.M. (1964) ”Introducción” a MARSHALL, T.H. Class, citizenship and social development.
Doubleday, Nueva York, xx. Más recientemente, JANOSKI ha señalado que la crítica de Giddens a
Marshall es insostenible, pues la lucha de clases sí está presente en el modelo de Marshall. De echo
exclama: “¡su ensayo seminal lleva por título Ciudadanía y Clase Social, y no Ciudadanía y Evolución
Social!” Véase JANOSKI, T. (1998) Citizenship and Civil Society: A Framework of Rights & Obligations in
Liberal, Tradicional and Social Democratic Regimes. Cambridge University Press, Cambridge, p. 199.
30 Marshall, T.H. y Bottomore, T. (1998) Op., cit., p. 38.
31 REES, A.M. (1996) Op., cit., p. 18.
32 BARBALET, J.M. (1988) Op., cit., pp. 30-31.
33 Dice BARBALET: “Los derechos civiles consolidan el sistema de relaciones capitalista, y por tanto el
poder de la clase dominante. Pero la ciudadanía política, sin limitación en el ejercicio del derecho a la
participación política por estatus económico, pudo añadirse al estatus general de ciudadanía solamente
cuando una clase social estuvo preparada y tuvo la capacidad de luchar por su conquista”. Barbalet, con
Giddens, se refiere a la clase trabajadora. Véase BARBALET, J.M. (1988) Op., cit., pp. 32-34.
34 Ibid., p. 31.
35 Ibid., pp. 34-35.
36 PÉREZ LEDESMA, M. (2000) Op., cit., p. 143.
37 TILLY, Ch. (1990) Coercion, Capital and European States. 990-1990. Blackwell, Oxford, pp. 101-102.
Tilly distingue dos modelos de negociación entre gobernantes y gobernados. En los estados donde las
29
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La tercera crítica a Ciudadanía y Clase Social es la que le acusa de
ofrecer una visión anglocéntrica sobre el desarrollo de la ciudadanía. Quien
más a desarrollado este punto ha sido Mann. En su opinión, entre los países
industrializados encontramos históricamente al menos cinco estrategias
distintas en el desarrollo de la ciudadanía: liberal, reformista, autoritaria
monárquica, fascista y autoritaria socialista, siendo el modelo descrito por
Marshall sólo válido para la primera de ellas. El resto siguieron caminos
distintos, en función de sus estructuras de poder y sus tradiciones sociales38.
En la misma línea, Pérez Ledesma señala tres grandes modelos históricos en
Europa hacia la ciudadanía política: la vía revolucionaria francesa, la de las
pervivencias estamentales escandinavas y la vía parlamentaria británica.
Obviamente el camino descrito por Marshall se corresponde con el proceso de
conquista del sufragio universal en el Reino Unido39.
Lo cierto es que Marshall no parece proponer una teoría universal (en el
sentido de válida para todo tipo de sociedad) de la ciudadanía. Así, afirma que
no existe un principio universal que determine cuáles son los derechos y
obligaciones de los ciudadanos40. Para Barbalet, el reconocimiento explícito por
parte de Marshall de que el entendimiento de la ciudadanía sólo es posible
atendiendo a los derechos que implica y al contexto institucional en el que
estos derechos se desarrollan, es un claro avance respecto a la idea de que los
derechos están intrínsicamente agregados a las personas por propia naturaleza
humana, y que el concepto de “derechos humanos” puede proporcionar un
entendimiento global del significado y contenido de los derechos de la
ciudadanía41. La cuestión que aquí nos interesa plantear es si Marshall propone
un modelo general de ciudadanía para las sociedades liberales. Y la postura
que se defenderá es que Marshall sí propone un modelo dentro de su
narración, pero que para una correcta argumentación es necesario, primero,
acercarnos a la lectura de Ciudadanía y Clase Social no como hipótesis
histórica, sino como propuesta normativa. Y segundo, ir más allá de esta obra y
conectarla con el modelo social elaborado por Marshall en sus escritos
posteriores.
La “hyphenated society” de Marshall se compone, como señalamos, de
tres elementos: bienestar, democracia y capitalismo. En lo que sigue,
analizaremos la relación de la ciudadanía con cada uno de estos tres
componentes. Nos centraremos primero en el bienestar, para preguntarnos
cuál es la verdadera naturaleza de los derechos sociales en el modelo de
ciudades tenían una posición fuerte, los gobernantes tuvieron que negociar con la clase capitalista la
financiación de su aparato militar por medio de impuestos, otorgando a cambio derechos legales y
políticos. En los estados donde las ciudades, la clase capitalista, eran débiles, las estructuras militares se
construyeron por medio de la coerción, siendo el proceso de afirmación de las libertades civiles y los
derechos de participación mucho más largo y costoso. La distinción capital/coerción como factor clave
para el desarrollo de los derechos de ciudadanía en el largo plazo es también defendida por JANOSKI
(1998) Op., cit., pp. 213-216.
38 MANN, M. (1987) Op., cit., pp. 126-128.
39 PÉREZ LEDESMA, M. (2000) Op., cit., pp. 115-147. Un resumen y análisis de las recientes teorías
sobre los modelos de desarrollo de la ciudadanía a lo largo de los siglos puede encontrarse en JANOSKI
(1998) Op., cit., pp. 173-216.
40 MARSHALL, T.H. (1998) Op., cit., p. 37.
41 BARBALET, J.M. (1988) Op., cit., p. 6.
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Marshall, si bien adelantamos que su postura es en ocasiones contradictoria.
Pasaremos luego a la democracia, esto es, la naturaleza de la participación
política, el elemento que menos desarrolla. Por último, nos centraremos en la
relación entre la ciudadanía y el capitalismo. Es aquí donde el modelo de
Marshall se cierra. La reconciliación entre la igualdad de estatus y la
desigualdad social puede, según Marshall, tener lugar dentro de una economía
de mercado mixta que busque un equilibrio adecuado entre eficiencia
económica, libertad de elección, distribución decente de los ingresos y
participación en el proceso de decisiones42. La búsqueda del interés personal y
la maximización del beneficio son vistos como valores positivos, y las
desigualdades que genera en cuanto a ingresos y bienestar aceptables. Ahora
bien, no hasta el punto en el que la desigualdad exceda un límite y suponga un
riesgo para la supervivencia de la democracia liberal. El capitalismo debe ser
civilizado, y el estatus universal de ciudadanía será el elemento civilizador.
2. CIUDADANÍA Y BIENESTAR: DE LOS DERECHOS SOCIALES COMO
DERECHOS DE CIUDADANÍA A LOS DERECHOS SOCIALES COMO
“EXPECTATIVAS LEGÍTIMAS”
Gran parte de las revisiones del modelo marshalliano de ciudadanía consideran
que es la inclusión de las derechos sociales lo que hace realmente distintiva su
propuesta dentro del pensamiento liberal. Para Pérez Luño, la aportación
principal de Marshall fue la ciudadanía social como alternativa y ampliación a la
tradicional ciudadanía individual del liberalismo, una versión que “considera
necesario no reducir la ciudadanía al ámbito estricto de la individualidad, sino
ampliarla al conjunto de exigencias y necesidades de la persona en el
desarrollo de su existencia como miembro de la colectividad”43. Ciudadanía y
Clase Social tuvo el mérito de abrir un proceso de revisión y debate sobre la
noción liberal de ciudadanía44, sirviendo de punto de partida e inspiración para
posteriores análisis sobre la naturaleza y condición de la ciudadanía social en
el Estado moderno, muy especialmente a raíz de los ataques del
neoliberalismo económico a los derechos sociales y los recortes del Estado de
Bienestar durante la era Tatcher-Reagan45.
No es fácil sin embargo alcanzar a comprender el verdadero carácter de
la dimensión social en el discurso de Marshall. Numerosos revisores de su obra
apuntan a la vaguedad de su definición, que falla al especificar el nivel, la forma
MEADE, J. (1984) “Full employement, new technologies and the distribution of income”. En BULMER, M
y REES, A.M. (1996) Op., cit., p. 145.
43 PÉREZ LUÑO, A. (2004) ¿Ciberciudadanía o ciudadanía.com? Gedisa, Barcelona, p. 21.
44 Ibid., p. 32.
45 ROCHE, M. (2002) Op .cit., p. 70. Tanto desde el punto de vista teórico como del empírico, los estudios
sobre la ciudadanía en Gran Bretaña se han centrado mayoritariamente en su elemento social. REES
distingue tres periodos de debate sobre la ciudadanía. El primero, inspirado en el idealismo de T. H
Green, y desarrollado por pensadores liberales como Hobhouse en los años que precedieron a la Primera
Guerra Mundial, giraría en torno a la necesidad de incluir una dimensión social en la justificación del
liberalismo político. El segundo, dominado por la aportación de Marshall, se centraría en la formulación
del modelo social-democrático de Estado de Bienestar en los años que siguieron a la Segunda Guerra
Mundial. Los autores de la “tercera ola” (a partir de finales de los 80) tratarían de reformular el
planteamiento de Marshall (incontestado durante tres décadas) como consecuencia de los cambios en el
modelo de Estado introducidos por las políticas de Tatcher y Major. Véase REES, A.M. (1996) Op., cit.,
pp. 3-4.
42
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y el contenido de los derechos sociales46 así como a las contradicciones en las
que incurre a la hora de acomodar la ciudadanía social dentro de su versión
universalista de la ciudadanía. Al mismo tiempo, la posición de Marshall
respecto a la ciudadanía social no es lineal, sino que evoluciona hacia un
menor convencimiento en la justificación de los derechos sociales, siendo
posible hablar de la existencia de dos propuestas de ciudadanía en Marshall en
función de su énfasis en la dimensión social: una fuerte en Ciudadanía y Clase
Social, y otra más débil en The Right to Welfare and other essays47. En
definitiva, no es fácil comprender cuál es la verdadera naturaleza de la
ciudadanía social marshalliana, como tampoco es fácil acertar a decir qué
entiende Marshall por Estado de Bienestar48.
Analizaremos primero la ciudadanía social de Marshall dentro de su
propuesta de ciudadanía universal en Ciudadanía y Clase Social. Como
veremos, Marshall ya es consciente de las dificultades a la hora de justificar la
inclusión de los derecho sociales como elemento integral de la ciudadanía,
junto con los civiles y los políticos, pero prefiere optar por la lógica y coherencia
de su modelo que por el análisis de sus contradicciones internas (es decir, de
las tensiones entre la dimensión social por un lado, y la civil y la política, por
otro). Un aspecto del que sí se ocupa en The Right to Welfare and other
essays, donde se pregunta si realmente los derechos sociales son de la misma
naturaleza y tienen la misma fuerza que los otros dos grupos de derechos
fundamentales de ciudadanía. Veremos que en esta segunda propuesta,
Marshall se muestra más cauteloso en relación a la ciudadanía social,
ofreciendo una versión más estrecha del bienestar social. Las razones de esta
evolución pueden encontrarse en el giro de su enfoque: de una aproximación a
la ciudadanía social como valor en Ciudadanía y Clase Social, al análisis
institucional del bienestar y de su relación con la democracia y el capitalismo en
The Right to Welfare and other essays. Pero también puede atender a causas
históricas. El idilio entre el Estado de Bienestar y la sociedad británica comenzó
a quebrarse hacia finales de los años sesenta, y el ojo de Marshall mira
críticamente un modelo que él mismo había contribuido a formular tras la
segunda guerra mundial y que para muchos se había vuelto irresponsable,
antidemocrático y excesivamente costoso. En 1979 Marshall tiene dudas de
que el Estado de bienestar pueda mantener su papel de socio en la
“hyphenated society”. El optimismo de Ciudadanía y Clase Social dejó paso en
sus últimos textos a un moderado pesimismo sobre el papel del Estado de
Bienestar en la búsqueda de la buena sociedad liberal. Marshall parece decir
que los valores no son suficientes, por mucho que sean los correctos.
Ciudadanía y Clase Social muestra los derechos sociales como el
elemento que completa la ciudadanía. La realización plena del ideal ciudadano
sólo será posible en el momento en el Estado garantice su dimensión social,
atribuyendo a los derechos sociales la misma legitimidad que a los civiles y los
políticos. Para Marshall, el elemento social de la ciudadanía “abarca (todo el
46
Véase por ejemplo TWINE, F. (1994) Citizenship and Social Rights. The Interdependence of Self and
Society. Sage, Londres, p. 106.
47 REES, A.M. (1995) “The other T.H. Marshall”. En Journal of Social Policy nº24, pp. 341-361.
48 REISMAN, D. (1984) “T.H. Marshall on the Middle Ground”. En BOULDING K.E. (ed.) The economics of
human betterment. Macmillan, Londres, p. 161.
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Ciudadanía, derechos y bienestar..., pp. 63-100.
espectro), desde el derecho a la seguridad y un mínimo de bienestar
económico al de compartir plenamente la herencia social y vivir la vida de un
ser civilizado conforme a los estándares predominantes en la sociedad”49, si
bien de forma más minimalista define la ciudadanía social como “el derecho
universal a una renta que no está en proporción con el valor de mercado de
quien lo disfruta”50.
Para Procacci, la razón normativa de Marshall para vincular el bienestar
social con la ciudadanía social es la equiparación de estatus entre ciudadanos,
y no la redistribución de ingreso (redistribución vertical). Los derechos sociales
proporcionan una igualdad de acceso a servicios comunes (redistribución
horizontal), teniendo con ello a reducir la desigualdad a un nivel que se legitima
reforzando prácticas en las que los individuos experimentan una igualdad de
estatus51. Pero con ello no se elimina la diferencia de clases, sino que modifica
el modelo de desigualdad capitalista en su dimensión cualitativa (eliminación de
diferencias públicas entre clases, entre ricos y pobres, entre elegibles y no
elegibles), y no en la cuantitativa (rentas)52. De acuerdo con Marshall, “la
extensión de los servicios sociales no es (en principio) un medio de igualar
rentas (…) Lo que importa es que se produzca un enriquecimiento general del
contenido concreto de la vida civilizada, una reducción generalizada del riesgo
y la inseguridad, una igualación a todos los niveles entre los menos y los más
afortunados (…) La igualación no se produce tanto entre las clases como entre
los individuos dentro de una población que, a este propósito, consideramos ya
una clase. La igualdad de estatus es más importante que la igualdad de
rentas”53. Las desigualdades del sistema de clases capitalista, “siempre que no
sean demasiado profundas y se produzcan en el seno de una población
cohesionada por una civilización única,” son consideradas por Marshall como
tolerables e incluso valoradas positivamente, pues proporcionan “un incentivo
para el cambio y la mejora”54. La contradicción entre la ciudadanía social y el
capitalismo quedaría resuelta integrando a la primera dentro de la dinámica del
mercado. Sigue Marshall: “Los derechos sociales en su forma moderna
suponen una invasión del contrato por el estatus, la subordinación del precio de
mercado a la justicia social, la sustitución de la libre negociación por la
declaración de derechos. Pero ¿se trata de principios tan ajenos a la práctica
del mercado actual, o se encuentran ya atrincherados dentro del sistema del
contrato? Yo creo que, evidentemente, lo están”55. Y concluye: “El incentivo
que actúa en el sistema de libre contrato del mercado abierto es el beneficio
personal; el que corresponde a los derechos sociales es el deber público. ¿A
cuál se está apelando? A los dos”56.
49
MARSHALL, T.H. Y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 23.
Ibid., p. 52.
51 PROCACCI, G. (1999) “Ciudadanos pobres, la ciudadanía social y la crisis de los estados de bienestar”.
En GARCÍA, S. y LUKES, S. (comps.) Ciudadanía: justicia social, identidad y participación. Siglo XXI,
Madrid, p. 28.
52 POWELL, M. (2002) “The Hidden History of Social Rights”. En Citizensip Studies, Vol. 6, Nº3, p. 232
53 MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 59. (Énfasis nuestro).
54 Ibid, p. 75.
55 Ibid, p. 69.
56 Ibid, p. 74.
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Como señala Faulks57, la propuesta principal de Ciudadanía y Clase
Social es la legitimación de la sociedad liberal por medio de la ciudadanía
social, que sería el instrumento del Estado para reducir el impacto de la
desigualdad hasta hacerla tolerable y, al mismo tiempo, legítima.58 Se pregunta
Marshall si la igualdad básica, expresada en los derechos fundamentales de la
ciudadanía, es compatible con las desigualdades de clase: “Mi respuesta”, dice,
“es que la sociedad actual acepta aún esa compatibilidad, hasta el punto de
que la propia ciudadanía se ha convertido, en cierto sentido, en el arquitecto de
una desigualdad social legitimada”59. Marshall apunta al incremento de los
salarios, al crecimiento del ahorro y al éxito de la producción y consumo
estandarizado y masivo (fordismo) como los elementos que permiten a la
sociedad redistribuir bienestar y justicia social. Gracias al progreso económico,
la influencia de clase en el bienestar se reduce, y el lenguaje social se
incorpora a las relaciones de mercado. En una sociedad más justa y civilizada
los individuos desarrollarán conductas más sociables, y serán más conscientes
de sus deberes para con el desarrollo colectivo, inspirando sus actos “en un
vívido sentido de la responsabilidad hacia el bienestar de la comunidad”60.
La ciudadanía social es para Marshall un deber del Estado, que si bien
no ha de tener el monopolio en cuanto a la distribución de bienestar entre los
ciudadanos, sí es el responsable último, y por tanto garante, de su
consecución61. La pregunta es si ese deber se corresponde con un derecho
previo de los individuos; es decir, si el derecho a la educación o a una renta
básica tiene la misma naturaleza que los derechos civiles y políticos, o si por el
contrario son tratados por Marshall como concesiones del Estado. Esta
cuestión apunta directamente a la coherencia del discurso social de Marshall.
¿Es coherente en su propuesta de ciudadanía social como parte integrante de
su propuesta de ciudadanía universal? ¿Son los derechos sociales verdaderos
derechos, o más bien deberes del Estado cuyo cumplimiento depende de la
disponibilidad de recursos para la distribución de bienestar?
Plant señala que desde que Marshall escribió Ciudadanía y Clase Social,
los derechos sociales se adhirieron al discurso liberal-socialdemócrata sobre la
ciudadanía. Sin embargo Marshall no considera los derechos sociales como
verdaderos derechos individuales, sino más bien como deberes del Estado de
provisión de servicios colectivos en materia de salud, educación y bienestar62.
57
FAULKS, K (1998) Citizenship in Modern Britain. Edinburgh University Press, Edinburgo, pp. 40-41.
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 64.
59
Ibid., pp. 21-22.
60 Ibid., p. 70.
61 Tanto en Social Policy (1970) como en The Right to Welfare and other essays (1981), Marshall señala
que la provisión de bienestar por medio del Estado no excluye la participación del mercado. En “Value
problems of Welfare-Capitalism” apunta que la tarea última del mercado y del Estado es la misma:
proporcionar lo que la población quiere y necesita. Analizaremos este punto en el epígrafe quinto.
Respecto a la filantropía, si bien alaba su papel en el pasado en la creación de lo que denomina “espíritu
de vecindad”, considera que debe ser substituida en su labor por la legislación social, pues mientras la
primera busca adaptar a la gente a las necesidades del sistema, la segunda pretende ajustar el sistema a
las necesidades de la gente. Su propuesta es rehabilitar y extender el “espíritu de vecindad” mediante la
práctica de la ciudadanía, para extenderla a toda la comunidad y no hacerla depender de la voluntad de
aquellos que están en posición de dar. Sobre este tema véase “Welfare in the Context of Social Policy”,
en The Righ to Welfare and other essays. Op., cit., pp. 67-82.
62 PLANT, R. (1991) “Social Rights and the Reconstruction of Welfare”. En Andrews, G. (ed.) Citizenship.
Lawrence & Wishart, Londres, 1991, p. 57.
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Ciudadanía, derechos y bienestar..., pp. 63-100.
Muchos de los autores que han analizado Ciudadanía y Clase Social (Roche,
Barbalet, Oliver y Heater, por ejemplo) han resaltado el conflicto de principios
entre los derechos civiles y políticos por un lado, y los derechos sociales por
otro; mientras que los primeros están basados en la protección de las
libertades individuales, los segundos lo están en la conquista de la igualdad
colectiva. Una lectura atenta de Ciudadanía y Clase Social demuestra que
Marshall era consciente de esta diferencia, de la naturaleza a parte de los
derechos sociales respecto de los derechos tradicionales del liberalismo
político (civiles y políticos). En su argumentación general sobre la evolución del
estatus de ciudadanía, Marshall describe los derechos sociales como
universales, y por tanto al mismo nivel que los civiles y políticos. Pero cuando
los trata en detalle demuestra que su postura es que los derechos sociales
están lejos de ser universales. Es esta una primera contradicción en su modelo.
Así, refiriéndose a los subsidios que el ciudadano recibe en forma de servicios
dice: “Los derechos del ciudadano no pueden definirse con precisión porque el
elemento cualitativo es inacabable. Se puede garantizar un pequeño cuerpo de
derechos ejecutables, pero lo vital para el ciudadano es la superestructura de
las aspiraciones legítimas”63. La ciudadanía es el derecho a participar en una
comunidad nacional, y los derechos sociales hacen posible esa participación.
En la ausencia de educación y recursos económicos para ejercitar los derechos
civiles y los políticos, la ciudadanía es un cuerpo formal sin propósito práctico
alguno. Los derechos sociales, en tanto que derechos a servicios sociales y
educación, dotan a los ciudadanos de las capacidades necesarias para llevar a
cabo dicho ejercicio. Pero que los derechos sociales faciliten o posibiliten el
ejercicio de la ciudadanía no supone que sean parte de ella. La característica
esencial de los derechos del ciudadano en Marshall es la universalidad. Los
derechos civiles son directamente universales porque la igualdad formal antes
de la ley puede garantizarse para todos a través del establecimiento de
instituciones legales, con independencia de las circunstancias individuales. De
la misma forma, los derechos políticos pueden ser también derechos
universales porque el acceso formal a la participación política puede
asegurarse con la aprobación del sufragio universal. Pero los derechos sociales
no pueden proveer seguridad económica y bienestar universalmente porque
sólo tienen sentido cuando cubren necesidades. Y las necesidades de los
individuos no son universales.
Barbalet añade un segundo elemento de contradicción entre la
ciudadanía universal y los derechos sociales. Al contrario que los derechos
civiles y los políticos, los derechos sociales requieren que el Estado recaude y
distribuya recursos entre los ciudadanos, que son consumidores en relación a
los derechos sociales, y no actores, como lo son en el caso de los civiles y
políticos64. Pero como reconoce Marshall, es posible que esos recursos nunca
logren cubrir todas las necesidades: “A medida que se eleva la aspiración al
servicio –como inevitablemente ocurre en una sociedad progresista,- las
obligaciones se hacen cada vez más gravosas. Y como el objetivo se mueve
sin cesar hacia delante, podría ocurrir que el Estado nunca pueda darle
alcance”. La cuestión es qué sucede con los derechos sociales cuando los
63
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 64.
MARSHALL, T.H. (1969) “Reflections on Power”. En The Right to Welfare and other essays. Op., cit., p.
141.
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recursos no cubren las demandas de los individuos. La respuesta de Marshall
es “que los derechos individuales deben subordinarse a los planes
nacionales.”65 ¿Es posible seguir hablando de los derechos sociales como
auténticos derechos fundamentales de la ciudadanía, al mismo nivel que los
civiles y políticos?
Oliver y Heater razonan que los derechos civiles y políticos son la
primera generación de derechos del ciudadano. Su naturaleza es residual, se
fundamentan en la igualdad formal ante la ley, su fin último es garantizar las
libertades individuales y no están en contradicción con los principios del
capitalismo. Por su parte, los derechos sociales serían la segunda generación
de derechos del ciudadano, positivados para dotar al gobierno de autoridad
para financiar la provisión pública de bienestar, esto es, los servicios sociales.
Su notas características son que requieren la actuación del Estado para su
ejercicio y que pretenden conseguir un mínimo de igualdad colectiva. Marshall,
dicen, se equivoca al situarlos al mismo nivel que los civiles y los políticos,
porque hasta dónde llegue la actuación del Estado y en qué nivel se sitúe ese
mínimo son cuestiones que dependen de la voluntad política. No son derechos
que baste con reconocer, sino que es necesario proveer66. Barbalet va más allá
y apunta que Marshall yerra al hacerlos parte integral de su modelo de
ciudadanía, pues no son verdaderos derechos, sino más bien “oportunidades
condicionales” que dependen de la política fiscal del Estado. Una vez que se
establecen las instituciones legales y representativas necesarias, los derechos
civiles y políticos quedan de una vez por todas garantizados. No sucede lo
mismo con las instituciones sociales. Primero, porque las demandas sociales
no son constantes. Y segundo, porque la los recursos económicos el Estado
dispone para cubrirlas tampoco lo son67.
Lo que aquí nos interesa destacar es que Marshall no es ajeno a los
problemas que plantea el hacer de los derechos sociales parte integral de su
modelo de ciudadanía universal. En un pasaje de Ciudadanía y Clase Social
señala que las dificultades a la hora de hacer efectivo el ejercicio de los
derechos sociales hacen que, más que de derechos, pueda hablarse de la
legislación social como “una declaración general de principios que se espera
realizar algún día”68. Pero prefiere no entrar en ese terreno. Su objetivo es el
análisis del conflicto entre la ciudadanía y la clase social, no el conflicto entre
los distintos elementos que componen la ciudadanía. Su exposición pretende
dotar de coherencia a la evolución del estatus de ciudadanía moderno.
Derechos civiles, políticos y sociales son presentados como lógicamente
compatibles, a pesar de estar fundados en distintos principios (libertad
individual los primeros, igualdad colectiva los sociales). Para Barbalet, el
objetivo de la coherencia empobrece el modelo de Marshall, porque le lleva a
negar (al menos implícitamente) que los derechos sociales, cuyos destinatarios
son principalmente los no propietarios, coexisten en tensión con los civiles,
cuyo objetivo es ante todo la defensa del derecho individual a la propiedad 69.
65
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 64.
OLIVER, D. y HEATER, D. (1994) The foundations of citizenship. Harvester and Wheatsheaf, Londres.
67 BARBALET, J.M. (1988) Op., cit., pp. 71-72.
68 MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 61.
69 BARBALET, J.M. (1988) Op., cit., pp. 19-21.
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Roche nos da una razón para la ausencia de referencias al conflicto entre las
dimensiones social y la civil: el radical optimismo de Marshall. Primero, sobre la
naturaleza de los individuos. El ciudadano universal de Marshall es un individuo
autónomo, capaz de conocer, de reconocer y de actuar de acuerdo con sus
derechos, pero también con sus deberes, “mejorarse y civilizarse”70, y contribuir
al bienestar de la comunidad mediante su trabajo, sus impuestos y el ejercicio
responsable de sus derechos71. Segundo, sobre la relación entre el capitalismo
y la ciudadanía. Si la evolución de ambos, nos dice, puede caracterizarse como
una especie de guerra de principios opuestos72, la aparición del Estado de
Bienestar trajo la paz e inclinó la balanza del lado de la ciudadanía y sus
efectos integradores e igualitarios. Y tercero, respecto del progreso económico.
El coste de los derechos sociales y el Estado de Bienestar va a cubrirse
mediante la hacienda de una próspera economía industrial. La ciudadanía,
principalmente su dimensión social, se paga con el deber de los ciudadanos de
trabajar y de dar parte de sus ganancias al Estado73.
En sus últimos textos, Marshall se encarga de revisar su modelo de
ciudadanía social, despojado ya de la intención de construir un modelo de
ciudadanía totalmente coherente. Escribe: “Hace veinte años el estado de
bienestar era una novedad, y fue mucho lo que se dijo sobre la génesis y la
naturaleza de los derechos a los que dio origen. Hoy que se da por sentado
(…) resulta más sencillo analizar en profundidad los detalles de la fotografía”74.
Una de las primeras preguntas que trata de responder es cuál es la verdadera
naturaleza de los derechos sociales. Y la respuesta a la que llegará es que son
menos derechos que los civiles y políticos. Su argumento pivota sobre la
discrecionalidad del bienestar social. “La verdad”, dice, “es que casi cualquier
beneficio o servicio diseñado para satisfacer una necesidad particular debe
incluir un elemento discrecional. Para la valoración de las necesidades en un
caso individual y de las medidas a tomar para cubrirlas, se necesita siempre un
acto de juicio personal (…) De esto se deriva que el derecho a este tipo de
beneficios y servicios no puede ser legal en el sentido absoluto del término”. Si
los derechos sociales no son tan derechos como los civiles y políticos, se
transforma el modelo de ciudadanía social. Primero, como ya se dejaba
entrever en Ciudadanía y Clase Social, Marshall plantea definitivamente la
ciudadanía social más en términos de obligación de la comunidad para con sus
miembros que de derechos previos de los individuos. Pregunta: “¿Implica el
deber de atender al desfavorecido un derecho del desfavorecido de ser
atendido?” Y responde: “El indigente es una persona privada de derechos, no
investida con ellos. El deber de aliviarlo es claro, pero de ello no se deriva
ningún derecho de tipo personal”. Segundo, que no hay un modelo de
ciudadanía social válido para todas las sociedades, ni tampoco un tipo ideal
para una sociedad concreta. La ciudadanía social es el resultado de un
acuerdo, de un contrato revocable entre los miembros de una sociedad para
redistribuir bienestar en aquellos aspectos y en la medida en que se considere
70
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 35.
Ibid., p. 70.
72 Ibid., p. 38.
73 Véase ROCHE, M. (1992) Rethinking Citizenship: Welfare, Ideology and Change in Modern Society.
Polity Press, Londres, pp. 17-20.
74 MARSHALL, T.H. (1965) “The Right to Welfare”. En The Right to Welfare and other essays. Op., cit., p.
83
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más oportuna dentro de unas circunstancias concretas. Y tercero, que
definitivamente el principio de universalidad que caracteriza los derechos de la
ciudadanía moderna no es aplicable a los derechos sociales, pues sus titulares
no son todos los ciudadanos, sino “aquellos grupos minoritarios que se
distinguen del cuerpo normal de ciudadanos por sus discapacidades”75.
Así, los derechos sociales han pasado de ser derechos al mismo nivel
que los civiles y políticos en Ciudadanía y Clase Social, a ser “expectativas
legítimas” en The Right to Welfare. En el Afterthought a esta obra señala: “Es
posible construir una jerarquía de derechos y expectativas. El primer nivel es el
de los derechos propiamente dichos, legalmente ejecutables y que son
regulados interpretativamente, y nunca discrecionalmente. El siguiente nivel es
el de el derecho a que la reclamación de uno sea tratada discrecionalmente de
acuerdo con el espíritu de la política (…) El tercer nivel está ocupado por lo que
denomino “expectativas legítimas”. Se basan en los propósitos establecidos por
las políticas o, mas concretamente, los compromisos adquiridos con los
ciudadanos. Las reclamaciones sobre las expectativas no cumplidas no se
traducen en cargos (…) sino en reclamaciones que requieren un remedio
político. (…) Y el cuarto nivel es aquel al que asignamos los patrones de
valoración generalmente aceptados a partir de los cuales se juzgan las políticas
sociales”. Es en este último nivel de su jerarquía de derechos y expectativas en
el que sitúa al Estado de Bienestar, al que define como una “modelo de ayuda
mutua basado en el estatus compartido de ciudadanía (…), cuyo espíritu
impregna toda la vida social”76, y provoca una especie de “reacción natural” que
“impulsa la solidaridad dentro del grupo”77. Como señala Reisman, las dos
claves del Estado de Bienestar en Marshall son la sociabilidad y el consenso78.
La sociabilidad es esencial porque Marshall equipara las decisiones en el
Estado de Bienestar con el altruismo: el modelo de ayuda mutua “favorece al
débil a expensas del fuerte”79, y puede entonces ser considerado como un
sistema de ayuda “de los privilegiados a los no privilegiados”80. La
supervivencia de este sistema de redistribución de responsabilidades necesita
para su funcionamiento y supervivencia de un amplísimo grado de consenso
entre los miembros de la comunidad81, pues sin consenso ninguna política de
bienestar sería posible82, y por tanto “el Estado de Bienestar no podría
existir”83. El por qué de la existencia de ese consenso en la Gran Bretaña de
los años que siguieron a la segunda guerra mundial (los británicos, dice
Marshall, “fueron los únicos en idealizar el Estado de bienestar desde el
principio, a pesar de ser imperfecto e incompleto”)84 no queda claro, si bien
75
Ibid, pp. 84-92.
Marshall, T.H. (1964) “Welfare in the context of social policy”. En The Right to Welfare and other essays.
Op., cit., p. 71.
77 Ibid, p. 73.
78 REISMAN, D. (1984) Op., cit., p. 163.
79 MARSHALL, T.H. (1965) Op., cit., p. 88.
80 MARSHALL, T.H. (1964) Op., cit., p. 71
81 REISMAN, D. (1984) Op., cit., p. 163.
82 MARSHALL, T.H. (1972) “Value Problems of Welfare-Capitalism”. En The Right to Welfare and other
essays. Op., cit., p. 109.
83 Ibid, p. 113.
84 Ibid., p. 106.
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Marshall alude a la existencia de ciertos patrones éticos compartidos por los
miembros de la sociedad85.
Al romperse este consenso es cuando Marshall cuestiona la vigencia y
valor del Estado de Bienestar como medio para proporcionar bienestar a los
ciudadanos: “¿Podemos honestamente postular que una parte suficiente del
espíritu y práctica de aquella época (posguerra) ha sobrevivido para justificar la
identificación de nuestro actual orden social con aquel concepto (el de Estado
de Bienestar)?”86 Parece preguntarse: ¿Cómo juzgar una determinada política
de bienestar si ya no estamos de acuerdo con lo que significa el bienestar?
Una vez desaparecidos los patrones éticos compartidos (cuarto nivel), las
expectativas legítimas (tercer nivel) se multiplican, y el aparato del Estado no
es capaz de responder eficazmente a las reclamaciones de los ciudadanos de
ser tratados discrecionalmente (segundo nivel), y sus políticas se vuelven
amenazantes para los individuos al no respetarlos en sus diferencias, al
tratarlos a todos como “más o menos, parte de la misma muchedumbre”87. El
Estado de Bienestar de Marshall, liberal, comprometido con el individuo y el
respeto de las diferencias, debe distribuir un servicio lo más individualizado
posible, y alentar el libre desarrollo de la personalidad. Si esto no es posible, el
Estado habrá fallado y su identidad se habrá perdido88. El bienestar deberá de
encontrar otro camino. Y ese camino será el del libre mercado.
En definitiva, se aprecia en la propuesta de Marshall una clara evolución.
La formulación de un modelo liberal-universal de ciudadanía le exigía elevar los
derechos sociales al nivel de los civiles y los políticos. Cuando ya no trata de
formular, sino de examinar la realidad, considera que tal equiparación no es
posible; que la ciudadanía social tiene otro fundamento, distinto al de la civil y
la política. Y que mientras que estas últimas son irrenunciables, es posible que
los derechos sociales sí sean prescindibles y que la sociedad pueda seguir
progresando sin ellos, pues el Estado no tiene la exclusiva a la hora de
proporcionar bienestar. El mercado puede asumir esa responsabilidad. De la
relación bienestar-capitalismo nos ocuparemos en el quinto epígrafe. Antes
analizaremos el segundo de los elementos que componen la “hyphenated
society”: la democracia.
3. CIUDADANÍA Y DEMOCRACIA: LA NATURALEZA INSTRUMENTAL DE
LOS DERECHOS POLÍTICOS
Para Marshall la democracia está estrechamente vinculada al
capitalismo, en una relación que parece ser de causalidad recíproca. “Soy de
los que cree,” dice, “que difícilmente se pueden mantener las libertades
democráticas en una sociedad que no contiene un amplio espacio de libertad
económica”89. En su modelo de ciudadanía, si los derechos civiles legitiman la
libertad económica y al mismo tiempo son fortalecidos por ésta, los derechos
políticos surgen como complemento para garantizar el respeto a la libertad, ya
85
MARSHALL, T.H. (1972) Op., cit., p. 109.
MARSHALL, T.H. (1965) Op., cit., p. 98
87 MARSHALL, T.H. (1964) Op., cit., p.63.
88 MARSHALL, T.H. (1979) Op., cit., p. 131.
89 MARSHALL, T.H. (1965) Op, cit., p. 135.
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que por medio de su ejercicio los individuos “destrozan” el poder, haciéndolo
disperso y difuso, e impiden por tanto la aparición de cualquier forma de
totalitarismo90. Según Giddens, el planteamiento de Marshall en su conjunto
puede ser analizado como una reacción crítica a Marx y el marxismo. Marshall
defiende una forma de socialismo reformista, liberal y democrático, que
contrasta con su descarado y violento familiar, el comunismo despótico. Quiere
demostrar que la lucha de clases es sólo una cara de de la sociedad capitalista,
y que no es el principal motor de la transformación social. Además, los efectos
negativos de la sociedad clasista pueden paliarse mediante la integración del
individuo en la comunidad nacional por medio de los derechos de ciudadanía91.
La universalización de los derechos políticos supone la eliminación
definitiva de la desigualdad formal entre los ricos y los pobres y la apertura de
un camino que conduce al Estado de Bienestar, esto es, al reconocimiento por
parte del Estado de la obligación de actuar para paliar las consecuencias más
negativas de la desigualdad material. Sin embargo, la ciudadanía política no
tiene el peso de la social y la civil. Si los derechos políticos están teóricamente
llamados a ser el vehículo para la plena integración de los ciudadanos en la
sociedad, en Marshall el poder de integración de la ciudadanía se centra en las
dimensiones civil y social, es decir, en los principios de la cultura material y en
la consecución de un mínimo bienestar económico para todos. Los derechos
civiles crean un sistema de clases en el que las diferencias culturales de clase
disminuyen, o pierden importancia. Los derechos sociales se encargan de
cambiar el significado de las desigualdades de clase. Y el progreso económico
crea una civilización material común en la que las expectativas económicas de
los ciudadanos pueden alcanzarse.92 Por ello, del análisis de los derechos
políticos de Marshall se desprende que su naturaleza es instrumental: su rol es
el de hacer de intermediarios entre los derechos civiles y los sociales.
Al igual que hace con el Estado, Marshall da por sentada la democracia
política y no la explora directamente. La teoría de la democracia de Marshall,
volviendo a Giddens, es esencialmente débil y por tanto no difiere de los
planteamientos clásicos del liberalismo democrático. El liberalismo clásico
admite que la democracia es imperfecta, pero la considera intrínsicamente
superior a cualquier otro sistema de organización político, y sostiene que el que
esté tan extendida es la prueba más fehaciente de esa superioridad. Ahora
bien, la democracia es una planta que requiere de unas condiciones fértiles
para desarrollarse, de una cultura cívica capaz de cultivar y alimentar los
principios básicos de liberalismo: el respeto al individuo y a su libertad. La
teoría liberal ha aceptado que hay una relación directa entre el desarrollo de la
cultura cívica democrática y el progreso del capitalismo. Si bien el mercado no
crea ni mantiene la democracia, sí es un complemento natural de la
democratización, ya que provee ese entorno fértil en el que se premia el
individualismo y se respeta la libertad de elección 93.
90
Ibid, p. 142.
GIDDENS, A. (1996) “T.H. Marshall, the state and democracy”. En En BULMER, M y REES, A.M.
(1996) Op., cit., p. 69.
92 BARBALET, J. M. (1988) Op., cit., p. 92.
93 Véase GIDDENS, A. (1996) Op., cit., p. 67.
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A pesar de que, como decimos, Marshall no entra a analizar la
democracia de manera directa, sí podemos ofrecer una definición de la
dimensión política de la ciudadanía en su modelo y preguntarnos por su ideal
democrático y la relación de éste con los otros dos subsistemas de la
“hyphenated society”. Como veremos, su posición presenta más sombras que
luces, y podemos decir de manera general que está caracterizada por una
noción pasiva de la ciudadanía política y por su encajonamiento en una única
dimensión, la del Estado-nación. Comenzamos por la definición de ciudadanía
política en Ciudadanía y Clase Social.
El elemento político de la ciudadanía es para Marshall “el derecho a
participar en el ejercicio del poder como miembro de un cuerpo investido de
autoridad política, o como elector de sus miembros”, y las instituciones
directamente relacionadas con este derecho son el parlamento y las juntas del
gobierno local94. Su periodo de formación data del siglo XIX, “cuando los
derechos civiles vinculados al estatus de libertad habían ganado ya la
sustancia suficiente para hablar de un estatus general de ciudadanía”, pero no
pasarán a integrarse en la ciudadanía hasta el siglo XX, con la universalización
del sufragio masculino, que supone el traslado de la base de los derechos
políticos de lo económico al estatus personal. El ejercicio de los derechos
políticos deja de ser en ese momento un monopolio cerrado de grupo (de los
propietarios), para convertirse en un derecho de todos los ciudadanos con
independencia de su condición social. Esta evolución está para Marshall
directamente ligada a la del capitalismo decimonónico, cuyas ideas
contribuyeron a dar el primer paso hacia la universalización de la dimensión
política de la ciudadanía al “reconocer las aspiraciones políticas de quienes
daban suficientes pruebas de éxito en la lucha económica”. De esta forma, para
Marshall, “es lógico que la sociedad capitalista del siglo XIX tratase los
derechos políticos como un subproducto de los derechos civiles”95.
Los derechos políticos desempeñan en su propuesta dos labores
fundamentales: la de fomentar la integración de los ciudadanos en la
comunidad nacional y la de propiciar la ciudadanía social. La ciudadanía, nos
dice Marshall, requiere “un sentimiento directo de pertenencia a la comunidad
basada en la lealtad a una civilización que se percibe como un patrimonio
común. Es una lealtad de hombres libres, dotados de derechos y protegidos
por un derecho común”96. Dentro de la tradición liberal el ámbito más eficaz
para el reconocimiento de esa identidad comunitaria es el Estado nacional97, en
el que se fusionan Estado, nación y cultura98. Marshall, ajeno a cualquier
debate sobre la representación diferenciada de las minorías, no se plantea otra
forma de lealtad que no sea la del ciudadano al Estado, ni otro nivel de
participación y representación asociativa que no sea la parlamentaria estatal.
Su interés es enfatizar el componente normativo de la ciudadanía, en el que los
94
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 23.
Ibid., pp. 29-31.
96 Ibid., p. 47.
97 Véase CROUCH, C. (1999) “La ampliación de la ciudadanía social y económica y la participación”.
(1999) En GARCÍA, S. y LUKES, S. (1999) Op., cit., p. 260.
98 Para una crítica de la identificación del concepto liberal de ciudadanía con el de Estado-nación, véase
DE LUCAS, J. “El vínculo social, entre ciudadanía y cosmopolitismo”. En DE LUCAS , J. (2002) El vínculo
social, entre ciudadanía y cosmopolitismo. Tirant lo Blanch, Valencia.
95
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ciudadanos están unidos en su compromiso para con los valores de su culturanación.
El nacimiento de los derechos civiles modernos, y con ellos del estatus
de ciudadanía, coincide en su modelo con el surgimiento de la conciencia
nacional moderna. Las élites políticas, sociales y económicas, mediante la
extensión de los derechos políticos, trataron de hacer partícipes a todos los
hombres de este nuevo sentimiento de pertenencia comunitaria, fundando la
ciudadanía democrática moderna. Dice Marshall: “Las clases altas diseñaron
los instrumentos de la democracia moderna (…) y los transmitieron, paso a
paso, a las bajas”. La burguesía optó por el efecto aglutinador y protector frente
a estallidos de la ciudadanía democrática nacional, a pesar de que “los
derechos políticos, a diferencia de los civiles, representaban una amenaza
potencial para el sistema capitalista”. Esperaban que “las clases trabajadoras,
una vez educadas, aceptaran los principios básicos del sistema”, es decir, que
confiaran “su protección y su progreso a los derechos civiles de la ciudadanía”.
Y así fue, salvo que para los obreros, una vez que aprendieron a utilizar su
derecho al voto y que éste se universalizó, los derechos políticos se
convirtieron en un mecanismo para intervenir en la estructura de clases y en la
desigualdad social, en un medio “de establecer la aspiración de que ellos, en
tanto que ciudadanos, disfrutaban de ciertos derechos sociales”. Es la gran
consecuencia de la ciudadanía política: “Los derechos sociales se establecen
en el ejercicio del derecho político” 99.
Del discurso de Marshall sobre los derechos políticos podemos destacar
tres elementos. Primero, el lugar de la dimensión política en su modelo de
ciudadanía progresiva; segundo, su idea de participación política; y tercero, su
planteamiento nominal de la ciudadanía política.
En primer lugar, para Marshall la ciudadanía política ha de seguir a la
civil y de su ejercicio ha de derivarse la social. Aunque es posible que este
orden se revierta en aquellos países donde la economía planificada y el
bienestar social preexistan a la democracia efectiva y la libertad individual
(como en la Alemania de Bismarck o en las ex-colonias)100, el ideal es que ”la
libertad del individuo de la servidumbre y el reconocimiento de los derechos
civiles llegue primero, la difusión hacia abajo del poder político después, y el
bienestar en último lugar, como el logro de una sociedad de ciudadanos”101.
Una progresión que Janoski considera adecuada como modelo general (a
pesar de que en términos históricos pueda ser cuestionada, incluso en el caso
inglés)102, pues la evidencia demuestra que aquellos países que no siguieron
este trazado (Rusia, Alemania o Austria, por ejemplo), han tenido problemas a
la hora de preservar los derechos civiles y desarrollar los derechos políticos103.
99
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 47-49.
MARSHALL, T.H. (1964) Op., cit., p. 59
101 MARSHALL, T.H. (1965) “Freedom as a Factor in Social development”. En The Right to Welfare and
other essays. Op., cit., p. 169.
102 Véase SOMERS, M. R. (1999) “La ciudadanía y el lugar de la esfera pública: un enfoque histórico”. En
GARCÍA, S. y LUKES, S. (1999) Op., cit., pp. 219-221.
103 JANOSKI, T. (1998) Op., cit. pp. 199-218. Una versión más reducida puede verse en JANOSKI, T. y
GRAN, B. (2002) “Political Citizenship: Foundations of Rights”. En TURNER, B.S. e ISIN, E.F. (eds.)
Handbook of Citizenship Studies. Sage, Londres, pp. 36-38.
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Sigue Marshall: “El desarrollo y el bienestar concedido desde arriba, incluso
cuando las instituciones del gobierno son totalmente generosas (que no es
siempre el caso), puede impedir el crecimiento de la libertad”104. El Estado de
Bienestar debe pues ser el resultado del Estado democrático, un sistema “que
permite a la gente dar forma al modo de vida que han elegido”105. Para Turner,
la vaguedad de su análisis de la participación política le lleva a obviar que el
paso de la dimensión política a la social no está exenta de conflicto. La
expansión de los derechos sociales en Gran Bretaña tuvo un precio: el declive
de la participación política y de la autonomía regional de Irlanda, Escocia y
Gales. “La ciudadanía nacional,” dice Turner, “implica una relación
contradictoria entre principios de inclusión y exclusión, donde la identidad
nacional determina el acceso a los recursos económicos y políticos”106.
En segundo lugar, Marshall es tremendamente optimista respecto al
poder político. Primero, porque su propuesta da a entender que los individuos
serán siempre responsables en el ejercicio sus derechos políticos, y
antepondrán sus responsabilidades como miembros de la comunidad a sus
intereses egoístas. El ciudadano de Marshall contribuye al progreso de su
sociedad no ya solamente mediante su trabajo en el ámbito civil, sino
ejerciendo responsablemente su porción de poder político, esto es, en la
defensa de los intereses comunitarios. Como apunta Reisman, Marshall incluso
considera perfectamente legítimo que un grupo social, a través de sus
representantes, elija introducir un elemento de coerción para garantizar que
todos sus miembros defiendan el interés de la comunidad107. Dice: “Aunque
podemos quedarnos con la idea de Rousseau de que los ciudadanos en la
democracia serán obligados a ser libres, podemos aceptar más fácilmente la
idea de que serán inducidos a ser saludables”108. Y segundo, porque no teme
ni al poder centralizado, ni a una posible “dictadura democrática” de la mayoría
sobre las minorías: “Los derechos políticos en una democracia representativa
sólo pueden funcionar con toda su fuerza a través de una institución, la
soberanía parlamentaria nacional. Es cierto que, aunque de forma subordinada,
también funcionan en el nivel de la comunidad local, y más significativamente
en el nivel estatal en un sistema federal. Pero su poder último reside en el
centro. El cuerpo político, en pocas palabras, tiene una única cabeza”109.
En tercer lugar, de lo anterior se desprende que la ciudadanía política de
Marshall es nominal o formal, y por tanto depotenciada. Uno de lo problemas
principales de la teoría de Marshall, dice Delanty, es que ignora la importancia
de la participación ciudadana como una dimensión fundamental de la
ciudadanía110. El ciudadano es el receptor de los derechos concedidos por el
Estado, y su participación se reduce a la elección de representantes políticos
cada cierto tiempo. Para Mouffe, las nuevas teorías sobre la ciudadanía son
una respuesta a los límites de la teoría liberal (formulada por Marshall), que
104
MARSHALL, T.H. (1965) Op., cit., p. 169.
MARSHALL, T.H. (1969) Op., cit., p. 140.
106 TURNER, B.S. (1986) Op., cit., pp. 46-47.
107 REISMAN, D. (1984) Op., cit., p. 158.
108 MARSHALL, T.H. (1965) Op., cit., p. 91.
109 Ibid., p. 141. (Énfasis en el original).
110 Véase DELANTY, G. (2000) Citizenship in a global age: Society, Culture, Politics. Open University
Press, Buckinghamm, p. 19.
105
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había reducido la noción de ciudadano a un estatus legal concedido por el
Estado111. No es extraño que las dos tradiciones que se presentan como
alternativa a la propuesta liberal de ciudadanía (el republicanismo cívico y el
comunitarismo) hayan centrado su propuesta, además de en la importancia de
la identidad, en visión del ciudadano como agente político.
En definitiva, la ciudadanía en Marshall sólo puede ser democrática, y
ser ciudadano es ser miembro de pleno derecho del Estado-nación, única
fuente de solidaridad social. Hoy en día esta relación ya no puede darse por
sentada. Los procesos combinados de globalización y localización “han roto el
matrimonio entre la ciudadanía y nacionalidad”, o al menos puede decirse que
“ya no hay una perfecta equivalencia entre la nacionalidad, como pertenencia a
la comunidad política del estado, y la ciudadanía, como condición de
pertenencia a esa comunidad política”112. Dice Pérez Luño: “En las sociedades
complejas y plurales de nuestro tiempo, cuyos Estados engloban fenómenos
más o menos amplios e influyentes de multiculturalidad y multinacionalidad, la
ecuación ciudadano=nacional ha quedado desvirtuada”113. La ciudadanía se ha
fragmentado, surgiendo numerosos planteamientos que, ya sea desde el
comunitarismo, el republicanismo cívico o el liberalismo revisionista, apuntan a
la incapacidad de la ciudadanía universal y homogeneizadora del liberalismo
ilustrado de dar respuesta al déficit de legitimidad democrática de las
sociedades contemporáneas, reclamando la “ciudadanía de la diferencia” como
el camino para lograr el ideal de la plena integración social. Sin entrar a
analizar las (muy) diferentes propuestas de ciudadanía diferenciada que han
cuestionado la propuesta de Marshall y que han alcanzado un fortísimo eco en
las últimas décadas, principalmente desde el multiculturalismo y las teorías
feministas, podemos decir que en términos generales su argumento es que la
igualdad política en las democracias liberales es una mera formalidad, y que se
requiere tomarse en serio las diferencias (de sexo, raza o religión, por ejemplo)
para alcanzar una verdadera igualdad política.114 Para Phillips, el argumento de
que el mismo tratamiento de todos los miembros de la sociedad, sin considerar
las diferencias de raza o sexo, es el mejor camino apara alcanzar la igualdad,
es semejante al argumento de que los ricos y los pobres deben ser tratados de
la misma manera, lo que evidentemente supone una afirmación de la
desigualdad115. Sin embargo, el reto más importante con el que se enfrentan
las nuevas teorías sobre la ciudadanía es cómo conciliar el mínimo de igualdad
que las sociedades democráticas requieren con el tratamiento diferenciado sus
componentes.
111
Véase MOUFFE, C. (ed.) (1992) Dimensions of Radical Democracy: Pluralism, Citizenship,
Community. Verso, Londres, y Nueva York.
112 DELANTY, G. (2000) Op., cit., p. 19.
113 PÉREZ LUÑO, A. (2004) Op., cit., p. 35.
114 Una interesante compilación de artículos sobre las más recientes aproximaciones a las distintas
formas de ciudadanía diferenciada puede encontrarse en ISIN, E. F. Y TURNER, B. S. (Eds.) (2002)
“Handbook of citizenship studies”. Sage, Londres. Véase principalmente el capítulo cuarto.
115 PHILLIPS, A. (2000) “Which Equalities Matter?” Polity Press, Cambridge, p. 127.
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4. CIUDADANÍA Y CAPITALISMO: LOS DERECHOS CIVILES COMO
FUENTE DE PODER SOCIAL
El apoyo de Marshall al capitalismo se fundamenta en dos presupuestos
normativos: Uno, que si libertad individual es el motor principal del desarrollo
social, el capitalismo es el sistema de libertad por excelencia. Y dos, que el
capitalismo contribuye de manera decisiva al bienestar social. Antes de
desarrollar estos puntos conviene aclarar qué entiende Marshall por ciudadanía
civil, analizar cuál es su relación con el desarrollo del sistema capitalista y
determinar qué lugar ocupan los derechos civiles en su modelo de ciudadanía
integrada. Como veremos, la ciudadanía civil es para Marshall la principal
fuente de poder social, y su ejercicio puede servir tanto para consolidar el
actual reparto de la riqueza como para abrir nuevas rutas de acceso a los
recursos materiales y marcar el camino hacia las políticas de bienestar social.
Para comprender esta doble dimensión de la ciudadanía civil resulta esencial
adentrase en uno de los aspectos más interesantes y controvertidos del modelo
marshalliano: la inclusión de un cuarto grupo de derechos de ciudadanía, los
derechos civiles de ejercicio colectivo, delimitadores de la ciudadanía industrial.
A ellos prestaremos una especial atención.
“El elemento civil,” escribe Marshall, “se compone de los derechos
necesarios para la libertad individual: libertad de la persona, de expresión, de
pensamiento y religión, derecho a la propiedad y a establecer contratos válidos
y derecho a la justicia (…) Las instituciones directamente relacionadas con los
derechos civiles son los tribunales de justicia”116, a los que todos los hombres
tienen el derecho a acceder in forma pauperis, esto es, prácticamente sin
gastos, asistidos por los servicios gratuitos de la profesión legal. La libertad en
el terreno económico se hace visible en “el derecho al trabajo, esto es, el
derecho a practicar el oficio que se ha elegido en el lugar que se ha elegido,
con la única condición de haber recibido un adiestramiento técnico preliminar
(…) A comienzos del siglo XX”, continúa, “este principio de libertad económica
se aceptaba ya como un axioma”117.
La universalización de los derechos civiles sella el nacimiento de la
ciudadanía moderna. “Son”, dice Marshall, “el origen de la capacidad del
individuo de actuar socialmente y los que crean las condiciones necesarias
para la acción social en democracia”118. Su reconocimiento y extensión marcan
el fin de la jerarquía de estatus de la sociedad feudal, al mismo tiempo que
contribuyen a afianzar un nuevo sistema de diferenciación social. Marshall
distingue dos tipos de clase social. La primera, la del feudalismo medieval, es
una institución por derecho propio que divide a la sociedad en una serie de
comunidades humanas hereditarias y es aceptada como un orden natural119.
Este primer tipo es totalmente incompatible con el estatus igualitario de la
ciudadanía: “La igualdad que implica el concepto de ciudadanía, aunque
limitada en su contenido, socavó la desigualdad del sistema de clases que era,
en principio, total. La justicia nacional y el derecho común para todos tenían
116
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 23.
Ibid, pp. 26-28.
118 MARSHALL, T.H. (1969) Op., cit., p. 141.
119 MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 38.
117
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que debilitar y, posiblemente, destruir la justicia de clase, y la libertad personal,
como derecho universal innato, tenía que terminar con la servidumbre”. Pero al
mismo tiempo que socavaba los privilegios de clase del feudalismo, el
desarrollo de la ciudadanía civil ayudó a consolidar un segundo tipo de clase
social: la del sistema mercantilista, en el que las diferencias de clase “ni se
establecen ni se definen mediante leyes o las costumbres sociales (en el
sentido medieval de la expresión), sino que surgen de la interacción de varios
factores relacionados con las instituciones de la propiedad, la educación y la
estructura de la economía nacional”120. Marshall asume que la experiencia
social en la sociedad capitalista está ampliamente determinada por las
relaciones de producción. El sistema de clases moderno resulta de la
articulación de los intereses comunes de un grupo de individuos en la misma
posición respecto a la propiedad de los medios de producción, surgiendo entre
ellos una conciencia social que se expresa en un cuerpo de ideales, creencias
y valores. Y también en conflicto social, puesto que la conciencia social se
afirma por oposición a la de otro grupo de individuos, aquel cuya situación
respecto de la propiedad de los medios de producción es la opuesta.
La clase social es así para Marshall un sistema de desigualdad que se
manifiesta básicamente en términos económicos. Por el contrario, la
ciudadanía es un sistema de igualdad humana básica asociada a la
pertenencia a una determinada comunidad. ¿Cómo es posible, se pregunta,
que el desarrollo del sistema de clase capitalista coincida con el desarrollo de
la ciudadanía como institución social? “¿Cómo es posible que estos principios
opuestos puedan crecer y desarrollarse en un mismo territorio?” Los derechos
civiles, argumenta, mitigan la cultura de clase, la conciencia social de
pertenencia a grupos sociales culturalmente opuestos, y crean una imagen “de
una ciudadanía ideal que sirve para calcular el éxito y es objeto de
aspiraciones”121. Su reconocimiento no fue un ataque al sistema capitalista. Al
contrario, “buscaba, a menudo de modo bastante consciente, que el sistema de
clases fuera menos vulnerable al ataque aliviando sus consecuencias menos
defendibles”. Metafóricamente, los derechos civiles elevaron el nivel más bajo
de los sótanos del edificio social, sin que el sótano dejase de serlo y sin que los
pisos altos se viesen afectados, “porque los beneficios que recibieron los
menos afortunados no emanaron de un enriquecimiento del estatus de
ciudadanía”122. Su efecto fue el de proporcionar “una base de igualdad sobre la
que elevar una base de desigualdad”123. De esta forma el contrato moderno de
ciudadanía no entró en conflicto con las desigualdades del sistema capitalista,
ni amenazó el estatus del sistema social. Durante los siglos XVIII y XIX, los
derechos de ciudadanía avanzaron de la mano del capitalismo en plena
armonía con éste, igualando a los individuos en tanto a su derecho a entrar en
la competición mercantil, pero manteniendo las desigualdades de clase
derivadas de las relaciones de propiedad. Sigue Marshall: “El núcleo de la
ciudadanía en aquella fase estaba compuesto de derechos civiles, y los
derechos civiles resultaban indispensables para la economía competitiva de
mercado, porque daban a cada persona, como parte de su estatus individual, la
120
Ibid, pp. 38-40.
Ibid, pp. 37-38.
122 Ibid, p. 40.
123 Ibid, p. 42.
121
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capacidad de implicarse como unidad independiente en la lucha económica, y
hacían posible que se le denegara la protección social con la excusa de que
existían medios para que se protegiera ella sola”124. En definitiva, el estatus de
ciudadanía originó una nueva conciencia social donde las diferencias culturales
entre las clases sociales, y por lo tanto, el grado de conflicto social,
desaparecen o se mitigan, y la propia reducción del sistema clasista se
convierte “en una meta que debe perseguirse, siempre que resulte compatible
con la eficacia continua de la máquina social”125. O en otras palabras, siempre
que la meta no acabe por alcanzarse nunca.
La integración social fue la primera consecuencia de la extensión de la
ciudadanía civil. Como señalamos en el capítulo anterior, una de las
peculiaridades del modelo de Marshall es que traslada el poder integrador de la
ciudadanía de la dimensión política a las dimensiones civil y social. Primero fue
la civil. Cuando el Estado de Bienestar y la sociedad planificada “aún no se
asomaban al horizonte ni estaban en la mente de los políticos”, los derechos
civiles se encargaron de crear “esas primeras sensaciones de pertenencia a
una comunidad y a un patrimonio común,” de lealtad a una civilización “de
hombres libres, dotados de derechos y protegidos por un derecho común”. La
ciudadanía no amenazaba todavía la solidez de los fundamentos de la
economía de mercado, y “según ciertos indicios, se podía esperar que las
clases trabajadoras, una vez educadas, aceptaran los principios básicos del
sistema y estuvieran satisfechas al confiar su protección y su progreso a los
derechos civiles de la ciudadanía”. Una forma de ver las cosas que “se vio
estimulada por el hecho de que uno de los principales logros del poder político
a finales del siglo XIX fue el reconocimiento del derecho a la negociación
colectiva”, con lo que se pretendía avanzar en el progreso social ampliando los
derechos civiles al plano colectivo, y no creando derechos sociales, es decir, “a
través del uso del contrato en el mercado abierto, y no de la fijación de un
salario mínimo y una seguridad social”126.
Pero una vez que los derechos políticos se integraron en la ciudadanía,
los derechos civiles tuvieron un segundo efecto, y esta vez inesperado, se
entiende, por las clases altas, quienes diseñaron los mecanismos de la
democracia y los transmitieron paulatinamente a las bajas: el de “guiar el
progreso a través de la senda que conducía a las políticas igualitarias”, es
decir, a la ciudadanía social. ¿Cómo? Si en su origen eran profundamente
individuales, su ampliación a la esfera económica supuso el reconocimiento de
los derechos civiles colectivos, o de lo que Marshall denomina “sistema
secundario de ciudadanía industrial”. Desde esta nueva plataforma los
sindicatos pudieron comenzar a plantear requerimientos básicos relativos a la
justicia social actuando legalmente como individuos, esto es, “en nombre de
sus miembros sin responsabilidad colectiva formal”127. Para Marshall, este paso
se trató de una anomalía en el desarrollo de la ciudadanía, pues los únicos
derechos genuinamente colectivos son los políticos. Sus consecuencias fueron,
no obstante, positivas. Al aprobarse la negociación colectiva como una
124
Ibid, p. 41.
Ibid, p. 47.
126 Ibid, pp. 47-49.
127 Ibid, pp. 46-48.
125
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operación más del mercado “se reconoció en principio el derecho del
ciudadano a un nivel mínimo de vida civilizada”128. El poder de los derechos
civiles fue así subestimado por las clases altas, que una vez los transmitieron a
la esfera económica no calcularon que se convertirían para las clases bajas “en
un medio de elevar su estatus económico y social, es decir, de establecer la
aspiración de que ellos, en tanto que ciudadanos, disfrutaban de ciertos
derechos sociales”129.
¿Qué conclusiones podemos extraer del análisis de Marshall de la
dimensión civil de la ciudadanía? En primer lugar, que debemos distinguir dos
tipos de derechos civiles. Los primeros son los “derechos legales”, que
incluirían los derechos de libertad de expresión, de pensamiento y religión; y
los segundos los derechos asociados a la institución de la propiedad. La
diferencia estriba en que los primeros, los derechos legales, dotan a las
personas de capacidades cuyo ejercicio no depende, o no debería depender,
de su situación particular dentro del sistema social, sino única y exclusivamente
de su estatus: una vez un grupo social reconoce a una persona el estatus de
miembro de pleno derecho, ésta sabe lo que puede y no puede hacer, esto es,
qué capacidades tiene, y el grupo reconoce sus expectativas no sólo como
razonables, sino también como legítimas. Por su parte, los derechos de
propiedad no confieren capacidades, sino oportunidades para luchar por las
cosas que se querrían poseer sin garantizar la posesión de ninguna de ellas:
“Un derecho de propiedad no es un derecho a poseer la propiedad, sino un
derecho a adquirirla cuando se puede, y a protegerla cuando se tiene”.
Poseerla o no depende no sólo de la voluntad, sino de la posición particular del
ciudadano dentro del grupo respecto de la distribución de los recursos
materiales, el poder o el interés. El derecho a la propiedad, dice Marshall, no
tiene el mismo significado para un millonario que para un pobre, y afirmar lo
contrario sería pura demagogia130.
En segundo lugar, que los derechos civiles, y muy especialmente el de
propiedad y los asociados a éste, tienden a organizar los intereses de los
poderosos más que a dinamizar la sociedad. Mientras que los derechos
políticos y los sociales resultan más importantes para los no poderosos que
para los poderosos al darles acceso a oportunidades y capacidades que los
derechos civiles no les garantizan, posibilitando así una ruta alternativa a la
mercantil hacia los recursos sociales y las condiciones materiales, los derechos
civiles sirven en principio para reafirmar la posición de cada individuo dentro del
sistema de clases capitalista. En principio, porque como antes apuntamos,
Marshall señala que por medio del ejercicio de los derechos civiles los no
poderosos pueden retar determinados aspectos del capitalismo, y cuestionar
de esta manera la distribución de los recursos materiales en la sociedad131. Los
derechos civiles, su ejercicio, es para Marshall la principal fuente de poder
social, por encima de los derechos políticos, y pueden funcionar como una
plataforma que impulse el cambio social.
128
Ibid, p. 69.
Ibid, p. 49.
130 Ibid., pp. 41- 42.
131 Ibid., p. 27.
129
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En tercer lugar, siguiendo con el argumento anterior, que uno de los
aspectos más complejos y controvertidos del modelo de Marshall es
precisamente el del ejercicio colectivo de los derechos civiles. Si antes
distinguíamos dos tipos de derechos civiles, los legales y los asociados a la
propiedad, debemos añadir ahora un tercero, el de las libertades de asamblea
y asociación: “Aunque profundamente individuales en su naturaleza, los
derechos civiles son utilizados para crear grupos, asociaciones, corporaciones
y movimientos de todo tipo”132. El ejercicio colectivo de los derechos civiles dio
origen, como ya señalamos, a lo que Marshall denomina “sistema secundario
de ciudadanía industrial,” que funciona en paralelo al sistema de ciudadanía
política y es complementario de él. Los derechos asociados a la ciudadanía
industrial son los derechos a sindicarse, a la negociación colectiva y a la
huelga, y su reconocimiento “no fue una mera ampliación de los derechos
civiles, porque representó la transferencia de un importante proceso desde la
esfera política de la ciudadanía a su esfera civil,” sino más bien una anomalía
en el proceso de desarrollo de la ciudadanía moderna133. Nos interesa aclarar
dos cuestiones en relación a la dimensión industrial de la ciudadanía. Primero,
si Marshall acierta o no al tratar los derechos industriales como derechos
civiles. Y segundo, cuál es la importancia de la ciudadanía industrial en su
modelo de ciudadanía universal.
En relación a la primera cuestión, Giddens considera que el
planteamiento de Marshall es erróneo. Su argumento es que mientras que los
derechos civiles (derechos asociados a la libertad individual) fueron
conquistados por la pujante clase capitalista contra los privilegios feudales y las
restricciones al comercio, los derechos sindicales fueron luchados por la clase
trabajadora contra la resistencia de los propietarios y el Estado. Giddens
considera que los derechos se conquistan, no se conceden, y ve inadecuado
situar en un mismo cajón a dos grupos de derechos de tendencia tan
marcadamente clasista. No pueden considerarse como de la misma naturaleza
dos tipos de derechos asociados a dos clases que están en una situación de
permanente conflicto134. Para Barbalet, si bien acepta el fondo, considera que
Giddens se equivoca al justificar la naturaleza a parte de los derechos
industriales respecto de los civiles en el “quién luchó por qué”. Dice: “No sólo
fue crucial la implicación de las clases trabajadoras en la conquista de las
libertades burguesas (…) sino que esas libertades (…) fueron centrales en la
lucha por el sindicalismo y el derecho a la huelga, y por tanto esenciales en la
emergencia de la ciudadanía industrial”135. El error de Marshall es, según su
opinión, que si bien los derechos industriales comparten con los civiles su
capacidad articuladora, hay una diferencia insalvable que hace que imposible
considerarlos como una mera extensión al plano colectivo de los derechos
civiles. Cualquier acción colectiva, dice Barbalet, “puede justificarse como una
manifestación de los derechos civiles si el derecho del individuo es preservado
en su ejercicio”, condición que no se da necesariamente en el caso de los
derechos industriales, pues “los sindicatos sólo pueden funcionar propiamente
si los derechos de sus miembros individuales están subordinados a los de la
132
MARSHALL, T.H. (1969) Op., cit., p. 142.
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 49.
134 GIDDENS, A. (1982) Op., cit., p. 172.
135 BARBALET, J.M. (1988) Op., cit., p. 23.
133
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colectividad”136. La crítica de Barbalet es más convincente, pues la hace desde
la universalidad con la que Marshall trata de caracterizar todos los derechos
asociados a la ciudadanía. Desde la crítica de Giddens podríamos concluir que
de la misma manera que los derechos sindicales responden a los intereses de
la clase trabajadora frente a la clase propietaria, determinados derechos civiles
(por ejemplo, la libertad de prensa) no son tampoco universales, sino que de su
ejercicio se benefician únicamente aquellas personas que dispongan de los
medios, materiales o de otro tipo, necesarios para ejercerlos efectivamente.
Como apunta Barbalet, los derechos industriales, para ser universales, no
requieren que todo el mundo sea un empleado, de la misma forma que el
derecho a la propiedad no requiere que todo el mundo sea propietario. Ambos
son derechos universales en el sentido de que están disponibles para todos
aquellos que, desde sus condiciones materiales particulares, requieran de su
ejercicio. Pero ello no implica que los derechos industriales y los civiles sean de
la misma naturaleza. Como hemos visto, los derechos industriales pueden ser
opuestos a los civiles en su aplicación. Pero sí que un modelo universal de
ciudadanía necesita reconocerlos a ambos como elementos irrenunciables, y
de igual importancia.
Pero para Marshall, y con ello entramos en la segunda cuestión, la
ciudadanía industrial no está a la altura de la civil. Se trata como apuntamos de
un “sistema secundario”, complementario de la ciudadanía política. Al igual que
los derechos políticos, su naturaleza es instrumental, orientada al
reconocimiento de los derechos sociales. Y además transitoria. Una vez que se
hace efectiva la ciudadanía social, los derechos industriales pierden la
justificación de su existencia. No tiene ningún sentido negociar un salario
mínimo o un derecho a la asistencia sanitaria en una sociedad que ya los
reconoce como derechos a todos los efectos137. El papel de los sindicatos, que
en otras épocas tuvieron que hacer valer los derechos sociales “desde fuera
del sistema donde residía el poder”, es ahora el de defender los intereses de
los trabajadores desde dentro, en colaboración con el gobierno. Marshall
sugiere que con la incorporación de los líderes sindicales al sistema político (“la
intervención gubernamental en las disputas industriales había tenido su
contrapartida en la intervención de los sindicatos en las tareas de gobierno, (…)
un desarrollo importante y positivo.”)138, la ciudadanía industrial deja de ser
suplementaria a la política y se vuelve redundante a ésta. Una postura, la de
negar el valor de la ciudadanía industrial una vez conseguida la social, que
reafirma en el Afterthought a Reflections on Power. Marshall considera que la
mediación sindical, y el asociacionismo en general, no añaden más que
confusión al funcionamiento normal de la representación parlamentaria, ya que
están diseñados para enmendar o invalidar las decisiones políticas que el
electorado ha autorizado por medio del ejercicio de sus derechos políticos. El
pluralismo, concluye, “es algo que la que la democracia puede aceptar, o
incluso acoger con agrado”. Pero un choque entre los derechos civiles, en este
caso los de ejercicio colectivo, y los derechos políticos se trata de un
“fenómeno molesto” para el desarrollo y el progreso de la sociedad139.
136
Ibid, p. 26.
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 49
138 Ibid, p. 70.
139 MARSHALL, T.H. (1969) Op., cit., p. 156.
137
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Ciudadanía, derechos y bienestar..., pp. 63-100.
En definitiva, desde el punto de vista de Marshall los derechos ejercidos
o reclamados por los sindicatos no encajan con dentro de concepción liberal de
la ciudadanía desde el momento en que califica su aparición como una
anomalía en el desarrollo de la ciudadanía y considera que su ejercicio ya no
está justificado porque entorpecen el correcto funcionamiento de las
instituciones de representación política. Los sindicatos y las asociaciones
olvidan, dice, que cuando se invoca la ciudadanía en defensa de los derechos
no se pueden ignorar las obligaciones correspondientes. Tratando el derecho a
la huelga escribe: “Las obligaciones pueden depender tanto del estatus como
del contrato. Los organizadores de las huelgas salvajes son responsables de
rechazar los dos. Por lo general, las huelgas implican una ruptura del contrato o
un repudio de los acuerdos, y se apela a un principio pretendidamente superior
(…) Si se rechazan las obligaciones de un contrato en nombre de los derechos
de ciudadanía, también deberán aceptarse las obligaciones que ésta
conlleva”.140 Parece como si Marshall viese los derechos sindicales, y por
extensión a todos los derechos colectivos, como una especie de agresión a los
derechos civiles y a la institución del contrato. La ciudadanía de Marshall es un
conjunto de derechos adjuntados a los individuos, y es escéptico respecto de
los derechos colectivos, en cuyo ejercicio ve detrás intereses particulares,
egoístas, que van en contra del espíritu altruista que debe caracterizar las
decisiones políticas en materia de bienestar, y que pueden fomentar la
conflictividad social.141 No queremos extender nuestro análisis a la crítica que
desde distintas corrientes teóricas se está realizando a la noción liberalindividualista de la ciudadanía por su negación de los derechos de grupo. La
obra de Marshall, no podemos olvidar, es ajena a los debates sobre los
derechos de representación de las minorías étnicas, culturales o religiosas,
sobre los que desde el culturalismo o el postmodernismo se ha generado una
amplísima literatura que ha calificado como caduco el modelo de Marshall142.
Pero sí consideramos interesante llamar la atención sobre lo contradictorio de
su interpretación del ejercicio colectivo de los derechos civiles en relación a su
planteamiento de la ciudadanía como sentimiento de pertenencia a una
comunidad basado en la lealtad a una civilización que se percibe como
patrimonio común. La acción colectiva, reconocida y regulada, sea del tipo que
sea, está orientada al desarrollo de la lealtad democrática que Marshall
reclama. En la acción de los derechos asociados al sistema de ciudadanía
industrial, la clase trabajadora se incorpora al proceso político democrático,
legitimándolo, ampliándolo y extendiéndolo. Como señala Barbalet, no hay
mejor medio para hacer a la gran masa de empleados partícipes de la
140
Ibid, p. 70.
Un análisis reciente a los derechos asociados a la ciudadanía industrial que profundiza en la versión
de Marshall puede verse en JANOSKI, T. (1998) Op., cit., pp. 42-50, y en MÜLLER-JENTSCH, W. (1990)
Productive forces and industrial citizenship: an evolutionary perspective on labour relations. Coventry,
University of Warwick.
142 Para BULMER y REES es normal que Marshall omitiese en su análisis algunos de estos temas que
hoy nos parecen tan obvios. Creen, sin embargo, que no es justificable su negación de los derechos de la
mujer y la familia. “Ciudadanía y Clase Social estudia una sociedad de hombres, y sus generalizaciones
sobre la extensión de los derechos legales, políticos y sociales se refieren a los hombres (…) El rango de
la mujer dentro del moderno Estado de Bienestar no es, de ninguna manera, tan claro como Marshall
insinúa”. BULMER, M. y REES, A.M. (1996) Op., cit., pp. 275-276. Una compilación de artículos que tratan
gran parte de los debates actuales sobre las políticas de reconocimiento puede encontrarse en ISIN, E.F.
y TURNER, B.S. (2002) Op., cit., “Part Four: Forms”, pp. 189-332.
141
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civilización industrial del capitalismo moderno que a través del reconocimiento
de los derechos industriales143. Lo mismo podría argumentarse en relación a
otros derechos colectivos.
El temor de Marshall hacia los derechos sindicales puede tener mucho
que ver con su defensa de la libertad en el terreno económico. Como
adelantamos al comienzo de este capítulo, en el respaldo de Marshall al
mercado (que para él es sinónimo de capitalismo) encontramos dos
presupuestos normativos. Primero, que la libertad individual es el motor
principal del desarrollo social y que el capitalismo es un sistema de libertad
histórica y lógicamente vinculado a los derechos civiles. Para Marshall no se
puede hablar de libertades democráticas sin libertad económica. La libertad
definida como “el derecho y la capacidad de elegir y actuar de acuerdo con la
elección de cada uno”, tiene como expresión más completa la libertad del
hombre respecto del poder tiránico de otros hombres o de la sociedad en la
que vive, y su defensa, a través del reconocimiento y garantía de los derechos
civiles es la defensa del hombre frente a cualquier forma de totalitarismo.
Marshall apunta directamente al marxismo: “Los socialistas han sostenido que
el capitalismo trata el trabajo como una mercancía. Por supuesto que lo hace, y
ésa es su contribución a la libertad, porque la alternativa sería tratar al
trabajador como una mercancía, lo que significa esclavitud y servilismo”. Y
segundo, que el capitalismo es amigo, y no enemigo, del bienestar: “Los
incentivos proporcionados por y expresados en los mercados competitivos”,
escribe Marshall, “son una contribución a la eficiencia y el progreso del
bienestar el cual no puede, en una sociedad grande y compleja, obtenerse de
cualquier otra fuente”144. Marshall considera que “es legítimo, e incluso
preferible, considerar que el bienestar y el mercado expresan dos formas
diferentes de llevar a cabo una misma tarea, la de satisfacer las necesidades y
deseos de la población”. Y va más allá al señalar que “la superestructura del
bienestar sólo puede ser firmemente construida sobre la base de una economía
viable”145. La prosperidad económica no sólo contribuye a la generación de
recursos para el consumo, sino que genera la voluntad de difundirlos a todas
las capas de la sociedad, y el individualismo no está reñido con el bienestar
social. Al contrario, y una vez más vemos el optimismo de Marshall respecto al
hombre, la búsqueda del bienestar social es la “reacción natural” ante el éxito
individual146, si bien, como apunta Reisman, Marshall no deja claro ni
demuestra dónde está el origen de la elasticidad de la generosidad ante el
incremento del bienestar material individual147.
A pesar de su defensa del sistema capitalista, Marshall no niega que
pueda ser, y generalmente haya sido, el origen de mucha injusticia social, ni
tampoco que la libertad no implique riesgos para la seguridad y el bienestar de
todos148. La libertad individual y el mercado sólo pueden operar de forma
adecuada y beneficiosa con la ayuda de instituciones y leyes que los
incorporen al sistema social, si bien no hay un modelo ideal que nos diga hasta
143
BARBALET. J.M. (1988) Op., cit., p. 27.
MARSHALL, T.H. (1972) Op., cit., p. 135.
145 Ibid., p. 133.
146 MARSHALL, T.H. (1964) Op., cit., p. 61.
147 REISMAN, D. (1984) Op., cit., p. 153.
148 MARSHALL, T.H. (1972) Op., cit., p. 135.
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qué punto y en qué circunstancias debe el Estado reducir la libertad individual
por el interés del bienestar y la seguridad de todos149. Y aunque reconoce
cierta dosis de eficiencia económica debe ser sacrificada para garantizar un
mínimo de justicia, considera que todavía no se ha encontrado una respuesta
adecuada al cómo: “Aunque ingresos desiguales y salarios diferenciados son
aceptados como legítimos, no existe un acuerdo general en los principios sobre
los que deberían regularse las desigualdades y las diferencias”150. De la misma
forma, señala, es cierto que la libertad es el principal motor del desarrollo
social, pero no es menos cierto que los hombres son seres sociales, y que
deben vivir siempre en grupos y actuar a través de instituciones, ni que la vida
en grupo restringe la libertad y que las instituciones son, por naturaleza,
conservadoras, es decir, resistentes al cambio. La fricción y el conflicto entre la
libertad y las instituciones son valorados por Marshall como necesarios para el
progreso de cualquier sociedad, pero no hasta el punto de mitificarlos. La
incompatibilidad de los sistemas de valores que sostienen al capitalismo
(libertad) y al bienestar (igualdad) puede llegar a ser intolerable o a acabar con
la victoria de uno sobre otro, por lo que es necesario encontrar un equilibrio
entre ambos que permita a la sociedad avanzar por la vía de la democracia. La
otra alternativa, dice Marshall, es algo más totalitario y burocrático151.
Para Bottomore, el Marshall de Ciudadanía y Clase Social contemplaba,
en plena sintonía con el espíritu de la época, como en Gran Bretaña y en casi
todos los países europeos la extensión de los derechos del ciudadano parecía
una tendencia irrefrenable del propio desarrollo del capitalismo. El impulso
hacia la igualdad, expresado en la ciudadanía social y el Estado de Bienestar,
era considerado una consecuencia directa del progreso de las sociedades
democráticas, cuyas estructuras políticas, económicas y sociales se situaban
en la vía del socialismo, a lo que contribuyó la nacionalización de algunos
sectores de la economía y la creación de los sistemas nacionales de sanidad y
educación. No es extraño que Marshall afirmase en 1949 que “el sistema
moderno es francamente un sistema socialista”152. En las décadas siguientes,
sin embargo, un conjunto de cambios, tanto el plano interno como en el
internacional153, debilitaron el movimiento socialista democrático, y la
preocupación por las políticas sociales dio paso a un interés renovado por el
crecimiento económico como base del bienestar social. Marshall no fue ajeno a
este nuevo contexto, al nuevo espíritu de los tiempos. Su confianza en el
Estado de Bienestar va mermando con el tiempo, y en 1972 considera que no
se ha encontrado ninguna vía institucional para adecuar el valor del hombre en
el mercado (capitalismo), su valor como ciudadano (democracia) y su valor
como hombre (bienestar).154 El Estado de bienestar, considera, está perdiendo
su estatus de miembro de la “hyphenated society” debido a su pérdida de
identidad.155 Las razones que sugiere son que el Estado se ha excedido de sus
149
MARSHALL, T.H. (1965) Op., cit., pp. 158-163.
MARSHALL, T.H. (1966) Op., cit., p. 64.
151 MARSHALL, T.H. (1972) Op., cit. p. 121.
152 MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 22.
153 BOTTOMORE alude entre otros al “ejemplo disasuorio del supuesto socialismo real de la Europa del
Este” y al “resurgir del capitalismo en una versión si no más planificada, sí al menos más gestionada.”
MARSHALL, T.H. y BOTTOMORE, T. (1998) Op., cit., p. 90.
154 MARSHALL, T.H. (1972) Op., cit., p. 119.
155 Ibid, p. 131.
150
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capacidades originales (sanidad, educación, y servicios sociales personales),
entrando de lleno en tareas que son gestionadas mucho más eficazmente por
el mercado, y que los sindicatos también se han excedido en sus demandas
amparados en la titularidad colectiva de sus derechos y aprovechándose de la
permisibilidad del Estado. Como consecuencia de su descontento Marshall
propone en sus últimos textos una reformulación del contrato del bienestar
orientado hacia el mercado: “Una vez que el bienestar ha sido situado en lo alto
del ranking de prioridades políticas, la gente puede olvidarse de que el gran
proveedor de medios para satisfacer el bienestar es la economía en sí
misma”156.
Marshall está convencido de que el capitalismo es más peligroso cuando
es débil y asustadizo que cuando es fuerte y confiado157. Cree firmemente que
las libertades democráticas dependen en gran medida de la libertad en el
terreno económico, y que el mercado competitivo, el capitalismo, es la principal
fuente de eficacia y progreso económico sobre los que se construye el
bienestar. Sería injusto sin embargo hacer de Marshall un apóstol del laissezfaire, como ha hecho, entre otros, Hirschman, quien no tiene reparos en
calificar a Marshall de whigger158. Su capitalismo es de un tipo cuyo rasgo
distintivo es la presencia de una economía mixta. Una forma de capitalismo
“gestionado” caracterizado, y acudimos a Bottomore, por la presencia de tres
elementos. Primero, “un grado cambiante y variado de propiedad pública de las
empresas productivas y de servicios y, en ciertos casos, de las instituciones
financieras”. Segundo un incremento continuado del gasto estatal en
proporción al producto nacional bruto. Y tercero, una política social y
económica que resulte del equilibrio de intereses de los representantes de los
156
Ibid, p. 129.
Ibid, p. 120.
158 Véase HIRSCHMAN, A. O. (1991) The rhetoric of reaction; perversity, futility, jeopardy. Cambridge
Mass, Cambidge. En la misma línea, PARRY sitúa el modelo de ciudadanía de Marshall en la línea del
pensamiento liberal-conservador del también profesor de la London School of Economics Michael
Oakeshott. Véase PARRY, G. (1991) “Conclusion: paths to citizenship.” En VOGEL, U. y MORAN, M.
(1991) (eds.) The frontiers of citizenship. Macmillan, Londres. No deja de resultar curioso que el
pensamiento de Marshall haya sido reclamado también como parte del denominado socialismo ético o
fabianismo por parte de, entre otros, HASLEY. Véase HASLEY, A.H. (1996) “T.H. Marshall and ethical
socialism.” En BULMER, M. y REES, A.M. (1996) Op., cit., pp. 81-100. El socialismo ético es una
tradición de pensamiento político que combina la defensa de los principios de libertad, igualdad y
fraternidad con un alto sentido de la responsabilidad moral del individuo y la sociedad como fundamento
del progreso. Para un estudio en profundidad de esta corriente de pensamiento véase DENNIS, N. y
HASLEY, A.H. (1988) English Ethical Socialism. Clarendon Press, Oxford. La dificultad a la hora de
etiquetar la aportación de Marshall se debe para PINKER a que su propuesta trata de hacer compatible
sistemas tan complejos como la democracia, el bienestar y el capitalismo. De una lado, desde posiciones
marxistas, o influenciadas por el marxismo puede sostenerse que mientras la libertad del mercado sea
defendida como la principal contribución al desarrollo democrático de una sociedad, como hace Marshall,
su aportación no difiere de los planteamientos del liberalismo económico. Pero los defensores del libre
mercado, de otro lado, pueden sostener que el grado de intervencionismo estatal en la esfera económica
defendido por Marshall como medio para garantizar un cierto nivel de igualdad social, es incompatible con
la defensa de la competitividad económica en el verdadero sentido capitalista, y hace que su aportación
pueda ser calificada como un subproducto de la economía dirigida propia del socialismo. Véase PINKER
R. (1981) Op., cit., p. 14. La interpretación más adecuada de Marshall es, nos parece, la que lo sitúa on
the middle ground (parafraseando a REISMAN), esto es, entre las ideologías del individualismo y las del
colectivismo. Marshall rechaza tanto las posiciones que consideran que el libre mercado es el único medio
que puede preservar e incrementar el bienestar individual y colectivo, como las que defienden que sólo
tras la abolición del capitalismo como forma de organización social podrá empezar a potenciarse
verdaderamente el bienestar de la sociedad.
157
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ciudadanos (democracia), del sector económico (capitalismo) y del Estado
(bienestar)159.
5. CONCLUSIONES
El modelo de ciudadanía universal planteado por Marshall es, más que
una periodificación de la extensión de los derechos de ciudadanía en Gran
Bretaña, una respuesta a los problemas de las sociedades liberales,
concretamente a las tensiones entre los principios igualitarios del sistema
político democrático y las desigualdades inherentes a las estructuras
económicas del sistema económico capitalista. Estas ideas fueron planteadas
inicialmente en su famoso ensayo Ciudadanía y Clase Social, donde,
apoyándose en la historia como herramienta que permite dar a su modelo una
coherencia temporal, divide a la ciudadanía moderna en tres partes o
elementos, civil, político y social, asignando a cada uno de ellos un periodo
formativo: los derechos civiles, el siglo XVIII; los políticos, el XIX; y los sociales
el XX.
Consideramos que el elemento explicativo de esta evolución es lógico, y
no histórico. El camino que recorre Marshall es el de la integración plena de los
ciudadanos en la comunidad a la que pertenecen, y cada una de las
dimensiones de la ciudadanía desempeña una tarea que permite al modelo
seguir evolucionando hasta completarse. La dimensión civil de la ciudadanía
crea una comunidad de hombres libres, dotados de derechos y protegidos por
un derecho común; la política se encarga de reconocer las aspiraciones
políticas de todos los ciudadanos, eliminando definitivamente la desigualdad
formal entre pudientes y no pudientes; y la social cubre las necesidades
básicas de los ciudadanos para que su integración y el ejercicio de sus
derechos sean realmente efectivos. La ciudadanía moderna es posible si y sólo
si cada una de estas dimensiones es reconocida y garantizada al mismo nivel
que el resto, de forma que sus beneficiarios, los ciudadanos de una comunidad,
sean absolutamente iguales en cuanto a derechos y obligaciones. Una vez
reconocidos y garantizados, los derechos fundamentales asociados al estatus
de ciudadanía servirán para resolver, o al menos contener, los efectos más
negativos de la tensión democracia-capitalismo, es decir, de la igualdad política
formal y la desigualdad económica y social real.
Su teoría de la sociedad liberal post-industrial, la “hyphenated society”,
resulta de la combinación de los principios y dinámicas de los tres sistemas que
la componen: capitalismo, democracia y bienestar. Cada uno de estos sistemas
se corresponde con una de las dimensiones de la ciudadanía (capitalismo-civil,
democracia-política y bienestar-social), y en su conjunto puede ser interpretada
como una defensa de la compatibilidad del capitalismo en forma de economía
mixta y las políticas públicas de bienestar colectivo. La tesis central de
Marshall, planteada en Ciudadanía y Clase Social y desarrollada en The Right
to Welfare and other essays, es que la existencia de un mercado libre es una
condición indispensable para la creación y sustento de la democracia y del
bienestar social. Marshall sostiene que los fines colectivos pueden realizarse
159 Marshall,
T.H. y Bottomore, T. (1998) Op., cit., pp. 91-92.
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en una sociedad que acepte que todos sus miembros son iguales como
ciudadanos, aunque puedan ser desiguales en cuanto a capacidades y
recursos disponibles. Su argumento es que la igualdad formal y la desigualdad
real pueden coexistir, y permitir así el progreso social, dentro de una economía
mixta en la que la intervención del Estado en la economía garantice la provisión
de un mínimo de bienestar para todos los ciudadanos, pero sin que esto
implique el sacrificio de las libertades económicas del capitalismo privado. El
límite de las desigualdades derivadas del mercado es el respeto y garantía de
los derechos de ciudadanía, sobre los cuales descansa el contrato social por el
que una comunidad reconoce su obligación de proveer bienestar a todos y
cada uno de sus miembros. El Estado liberal debe garantizar que las tres
dimensiones de la ciudadanía, la civil, la política y la social, sean respetadas,
para lo cual debe, y ésta es la idea principal que nos deja el “primer Marshall”,
elevar los derechos sociales al mismo nivel de legitimidad de los derechos
civiles y los políticos, derechos sobre los que se fundamenta el liberalismo
político. Los derechos asociados al bienestar son por lo tanto tan derechos
como los de libertad y participación.
Ahora bien, encontramos en el pensamiento de Marshall una evolución,
un giro de enfoque. Si el “primer Marshall” presenta un modelo coherente, en el
que se equiparan las tres dimensiones de la ciudadanía, el “segundo Marshall”,
ya sin el objetivo de la coherencia, analiza críticamente su propio modelo. La
relación entre los derechos civiles y políticos, por un lado, y los sociales, por
otro, no es pacífica, sino contradictoria. Los compromisos del Estado para con
el bienestar de los ciudadanos, materializados en la garantía del cumplimiento
de los derechos sociales, y el respeto a la institución del libre mercado, pueden
no ser siempre compatibles, y si se produce el choque, Marshall sostiene que
el mercado deberá prevalecer. La razón principal es el estrecho vínculo que
existe entre el libre mercado y los derechos civiles, la “primera generación de
derechos del ciudadano”, en los que se encuentra origen de la capacidad del
individuo de actuar socialmente y que crean las condiciones necesarias para la
acción social en democracia. Además, sostiene Marshall, no podemos olvidar
que el mercado, la economía, es la principal fuente de bienestar social. Cree
firmemente que las libertades democráticas dependen en gran medida de la
libertad en el terreno económico, y que el mercado competitivo, el capitalismo,
es la principal fuente de eficacia y progreso económico sobre los que se
construye el bienestar.
Esto no debe sin embargo hacernos ver en Marshall a un apóstol del
libre mercado. Es cierto que su compromiso último es con la libertad frente a
cualquier forma de tiranía, tanto en el plano individual como en el colectivo, y
que considera, recordemos, “que difícilmente se pueden mantener las
libertades democráticas en una sociedad que no contiene un amplio espacio de
libertad económica”. Pero la libertad, en su planteamiento, sólo será posible si
podemos garantizar un mínimo de igualdad para todos. Su modelo de
ciudadanía, con sus derechos civiles, políticos y sociales, y de capitalismo en
forma de economía mixta dan nombre y contenido, a pesar de sus lagunas y
contradicciones, a esa vía intermedia hacia el bienestar. Las tesis de Marshall
han tenido un fuerte arraigo en el pensamiento neoliberal que reclama el libre
mercado como único modelo eficaz de desarrollo social. Este uso es injusto y
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erróneo. En su obra la igualdad real, que no la monetaria, tiene una importancia
incontestable, y cree que sólo puede llegar a ella a través de la participación
del Estado en la economía. Incluso en 1972, cuando se muestra más crítico
con la economía mixta por su incapacidad a la hora de prevenir la pobreza
social, cuando cuestiona el lugar del Estado de bienestar dentro de su modelo
de “hyphenated society,” sigue defendiendo que los elementos antisociales del
sistema capitalista de mercado que sobreviven en la economía mixta deben
atacarse dentro de la propia economía mixta, es decir, con la participación del
Estado.
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