Concepción religiosidad mapuche

Wechekeche ñi Trawün
Análisis del concepto de adaptación tribal, en
relación al caso mapuche.
Ana Millaleo H.
Socióloga.
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Análisis el concepto de adaptación tribal, en
relación al caso mapuche.
“El discernimiento antropológico nos sugiere que
renunciemos al análisis convencional de la
cultura descomponiéndola en distintas esferas:
Económica, politicosocial e ideológica, y que en
su lugar empecemos con un enfoque general del
esquema social tribal.”1
La adaptación tribal en primera instancia se dio o se reconoció por los
especialistas en el tema, por las condiciones de producción y de la especialización
de determinadas tribus. La adaptación consistía en un acuerdo entre tribus,
porque alguien tenía algo que ofrecer, la adaptación tiene una base económica y
política, es por esto que se hacían casamientos entre tribus e intercambios de
mercaderías, circulación de mujeres y mercaderías, es de este modo que se
estimula la reciprocidad.
Al interior del paradigma occidental existe una tendencia a analizar a los
pueblos tribales a partir de la tecnología y la incorporación de esta a la economía,
por sobre otros factores, lo cual implicaría un error debido a que la economía, la
política, la religión, etc... estaban inbrincadas y no existía una institucionalización
en estas áreas. La tecnología era propia de las personas que habitaban el lugar,
en donde se utilizaban los recursos para obtener una producción determinada, la
idea de tecnología como una cuestión de competencia, es propia de la idea
occidental, que no es capaz de salirse de la idea de que existen otras
interrelaciones que no son la competencia.
“la condición tribal queda superada en el momento en que un aparato estatal
se diferencia de la sociedad en su conjunto y se impone sobre ella.”2
En el pueblo mapuche no existe la idea de Estado, tal como se conoce
modernamente, prevalece la idea de pueblo, que no es el Estado, aunque
Rousseau sostiene que “El Estado, es el pueblo organizado”, pero a pesar de la
carencia de Estado aún así podemos hablar de ciertos niveles de organización. En
las sociedades tribales hay una organización social, pero no existen
diferenciaciones institucionales que nos permitan estudiar o analizar a las
sociedades tribales a partir de un solo ámbito, por ejemplo; la economía. La
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Sahlins Marshall D.; “Las Sociedades Tribales”, Editorial labor, Barcelona, 1972, P 30.
Sahlins Marshall D.; “Las Sociedades Tribales”, Editorial labor, Barcelona, 1972, P 30.
estructura social mapuche es una estructura segmentada como pueblo y cónica al
interior del Lof.
Las tribus en si constituyen una sociedad con fuertes lazos de unión y
parentesco no están asociados a la disgregación como ocurre en la cultura
occidental, porque la cultura occidental niega al hombre, en cambio en las culturas
tribales al hombre se le considera por su valor respecto de lo que aporta a su tribu,
y por ejemplo; en las tribus pastorisas cada miembro tiene su función en la
sociedad y como estaban relacionados a trabes de su linaje y de su Tótem en
común, ellos no cambiaban su sociedad por otra es por esto que esas culturas
permanecieron. Los pueblos ganaderos o seguidores de los pastos verdes, se
encontraron con otras tribus pero ese contacto no implicaría asimilación, porque
ellos como cultura propia reconocían a su Tótem común y constituían su sociedad.
“La interacción de los pueblos tribales puede producir más complementariedad
que similitud en la configuración cultural, particularmente cuando se presenta
frente al telón de fondo de los contrastes naturales.”3
Aquí en el llano de Santiago cohabitaban distintos tipos de tribus que poseían
distintos tipos de microeconomías y como consecuencia de eso el intercambio era
inevitable, mas bien dicho el intercambio era propiamente deseable. El
planteamiento con respecto a que las sociedades tribales se permeabilizar muy
fácilmente, es mas bien un deseo occidental de destrucción de las otras culturas,
porque dentro de la cultura occidental existe la idea de aculturizar a toda la
sociedad, de transformar a partir del paradigma occidental.
Las tácticas de supervivencia de algunos pueblos tribales consiste en
hacerse invisible a algunos poderes mayores que están alrededor. La primera
teoría consiste en que las tribus existen por que son especializadas en sus áreas,
después se plantea la tesis de la invisibilidad; en el sentido de que los clanes
mayores o reinos mayores que podrían dominarlos, sería una acción conciente,
propia de las sociedades tribales, hacerse invisibles con el objetivo de mantener
su identidad y no ser asimilados.
El autor plantea que existe un comercio bajo condiciones especificas, pero esto
no obligaría a determinadas familias dentro del clan, a meter mano en el bolsillo
del vecino, por lo tanto existirían como pueblo pero no como una estructura social
jerárquica organizada, esto refuerza la idea del caudillaje existente. Aquí podemos
ver que el autor no puede desligarse del paradigma cristiano occidental, en el
sentido de que lo normal para él es la conquista de un pueblo por sobre otro y de
la destrucción de la cultura por sobre otra. El autor plantea como un deber la
existencia de una autoridad común por sobre estos pueblos y el mismo reconoce
la no-existencia de dicha autoridad, no dando la explicación del porque esto no
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Sahlins Marshall D.; “Las Sociedades Tribales”, Editorial labor, Barcelona, 1972, P 75.
sucede, ese debiera ser, proviene del paradigma occidental que el autor porta, es
por lo mismo que ve de forma negativa la ausencia de una autoridad central.
En el caso de los mapuches también existe una adaptación tribal, que dice
relación con la especialización, por ejemplo los Lafquenche pescadores y
recolectores de algas, los mapuches de la loma eran ganaderos y sembradores de
frutos tales como la papa, es por lo mismo que se generaba el intercambio o
trueque.
En un tiempo lejano los mapuches eran recolectores, pero se fueron
especializando, por ejemplo los mapuches de la loma se especializaron en la
ganadería, siendo este su fuerte, estos mapuche viajaban hacia la Argentina
cambiando a los animales reproductores, porque manteniendo los mismos
reproductores causaba degeneración en el ganado, en esto consistía el
intercambio
con las tribus que también son mapuches, los puelches. Los
historiadores han parcializado la idea de mapuche, pero la idea de mapuche es
globalizante, los historiadores hablan de una segmentación como producto del
paradigma occidental que tiene relación con el principio de la ciencia, tomo el
problema y lo divido en partes, y entendiendo cada parte creo entender el
conjunto, entonces los historiadores, antropólogos y sociólogos, etc... dividieron al
pueblo mapuche de acuerdo a su ubicación espacial con el fin de entender el todo.
“Pero mientras estos nómadas eran vistos desde los puntos de mira tanto de la
selección cultural como de la natural, la mayoría de los restantes tipos tribales
eran tratados aisladamente, al margen de todo contexto cultural, como si
solamente tuviera importancia la adaptación a la naturaleza. Esta claro que este
proceder es deficiente desde el punto de vista histórico.”4
El pueblo mapuche se reconoce en si como tal, sin diferencias de su ubicación
geográfica, para ellos es el Meli Witran Mapu, por lo tanto los Lafquenche,
Picunche, Pehuenche, etc... son todos mapuches. Los historiadores y estudiosos
de las etnias, en un intento por aplicar el paradigma occidental y el principio de la
ciencia, trataron de establecer características distintas en los mapuches según su
ubicación geográfica y que por supuesto las tienen, porque aprovechan los
recursos disponibles de la región que habitan, pero las familias mapuche de
diferentes territorios están emparentadas entre sí, es decir tienen lazos
sanguíneos en común, idioma, y tienen una religión común.
Los mapuche hacían alianzas de este mismo tipo, económica – políticas, por
ejemplo frente a un hecho común había asistencia mutua y eran muy rápidos
para movilizarse, si bien se encontraban dispersos, ante un problema se unían,
pero la acción llegaba hasta ese punto, porque la idea del mapuche nunca fue el
exterminio si no más bien la defensa, a diferencia de los pueblos areos que
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Sahlins Marshall D.; “Las Sociedades Tribales”, Editorial labor, Barcelona, 1972, P 74.
cuando llegan a territorio americano exterminan a los aborígenes, lo que sucedió
en Norte América y en Chile en el sector de los Fueguinos u Onas.
En el pueblo mapuche existía una clara relación de comercio y no de
competencia, la idea de competencia es
una idea occidental, existía
especialización pero no implicaba competencia, si no más bien el mejoramiento de
las áreas de producción.
“Las culturas, repito, encuentran dioses en las madrigueras. Allí donde fallan
los recursos económicos y políticos normales, se lanzan a la brecha las reservas
sobrenaturales que se hacen cargo de la defensa.”5
Se podrá hablar del ámbito religioso en las sociedades tribales como un
elemento distintivo, de unión y de identidad de la sociedad tribal, pero no como
reflejo de una estructura global. En la sociedad occidental, a diferencia de las
sociedades tribales, la religión es una institución asociada al poder, en cambio
en el caso mapuche la religión es identitaria, es lo que genera la igualdad entre
los individuos para definir al pueblo mapuche, por lo tanto lo que define al pueblo
mapuche, más que su ubicación espacial, es la espiritualidad que comparte, que le
permite identificarse como tal, por ejemplo; los Lafquenche hacen Nguillatun, los
Pehuenche también, etc.... La religión lejos de ser una institución de poder
piramidal, juega el rol de ligamento entre los integrantes de un pueblo.
Concepción religión occidental
Cielo
Purgatorio
Tierra
Infierno
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Sahlins Marshall D.; “Las Sociedades Tribales”, Editorial labor, Barcelona, 1972, P 153.
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“Que los pecadores se queman en el fuego del infierno no es una perspectiva
agradable para aquellos que albergan impulsos perversos; la angustia de este
pensamiento puede bastar para reprimirlos, y al mismo tiempo que se realice la
obra social.”6
Concepción religiosidad mapuche
Wenu Mapu
Rañi Wenu Mapu
Nag Mapu
Minche Mapu
El rol de la religión en la adaptación, tiene que ver con los principios morales
que rigen la adaptación, en los mapuches el primer principio moral, es el respeto a
la naturaleza y el equilibrio, de ahí surge el concepto de ngen, de que cada cosa
en la naturaleza tiene un espíritu protector, y el segundo principio, es la condición
de dignidad que debe tener el mapuche respecto a sus semejantes, lo que genera
relaciones interpersonales de colaboración y no de dominación. Lo que no se da
en todas las sociedades tribales, por ejemplo; en la sociedad Inca no se da de la
misma manera, en esta tribu podemos ver una estructura piramidal al interior de
su religiosidad. Los Incas se diferenciaban de los mapuche por su religión.
En los ritos, estructura política, comercio, etc... al no estar separadas o
delimitas por instituciones al interior de las sociedades tribales podemos ver, la
organización y la forma de estructuración tribal, por ende es necesario efectuar un
análisis global de dichas sociedades, y no tan solo dedicarse a parcializar áreas,
ya que estas áreas están inbrincadas empíricamente, la parcialización nos llevaría
a errores de entendimiento y comprensión del funcionamiento global de la tribu, tal
como a sucedido hasta la fecha.
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Sahlins Marshall D.; “Las Sociedades Tribales”, Editorial labor, Barcelona, 1972, P 154.