FINAL DE SOCIOLOGIA Núcleo I: La sociología como ciencia, sus

FINAL DE SOCIOLOGIA
Núcleo I: La sociología como ciencia, sus principales problemáticas.
Pacenza. Ficha 4201“Contexto Histórico: Modernidad y Sociología.”

El surgimiento de la sociología como ciencia está directamente relacionada con
los cambios ocurridos en Europa durante los siglos XV, XVI, XVII y XVIII. Este
nuevo periodo histórico se llamo Modernidad, el cual genero cambios en la
esfera de lo político, económico y social.
En lo económico, asistimos al paso del modo de producción feudal al capitalista
(maquinismo, industrialización, mercado). Esto dio lugar a nuevos estratos sociales. El
desarrollo del mercado y la ruptura de las relaciones comunitarias implicaran la
escisión de la esfera pública de lo privado.
Desde el punto de vista político, surgen los estados nacionales, las monarquías
absolutas, y la preocupación por el individuo. Intentaran dar las primeras explicaciones
de lo social, pensando lo social a partir del individuo.
 La aparición de nuevas clases sociales, burguesía y proletariado abrirá un
periodo de nuevos conflictos sociales y de teorías.
-Siglo XIX Comte, se dará una visión más centrada en el logro del consenso
interpretando al conflicto de clases como realidad transitoria.
-Marx interpretaré el conflicto de clases como fenómeno estructural de la sociedad
capitalista, la desaparición del conflicto se producirá a partir de la revolución proletaria
y el concomitante cambio en las relaciones de producción.
La primera de las tres ciencias en aparecer con objeto propio fue la ciencia política,
luego la economía y ya en el siglo XIX con Comte, la SOCIOLOGIA, a partir de la
delimitación de lo social como objeto se desgaja de la filosofía y de la economía. Su
desarrollo será consecuencia de la crisis política, económica y social que se genera a
partir de la Revolución Industrial. Con ella aparece un nuevo actor social, el
proletariado de las fábricas, indicador de un nuevo orden social.
 Individuo y Sociedad son dos conceptos claves del pensamiento social moderno.
Su aparición esta en estrecha relación con los procesos históricos sucedidos a
fines del feudalismo y la consecuente separación entre las esferas pública y
privada. Hay momentos históricos en que uno predomina sobre el otro.
Conviene recordar que durante el periodo precapitalista, lo social y lo político no
estaban separados.
A partir de los cambios introducidos por el capitalismo se produce una separación entre
lo social y lo político convirtiéndose en dos sistemas de acción diferenciados pero al
mismo tiempo complementarios. En contraste con el orden Medieval, la sociedad
moderna se distingue por generar una progresiva afirmación de la individualidad,
producto entre otras cosas del resquebrajamiento de los lazos comunitarios.
1.La Edad Media: feudalismo, prácticas culturales e institucionales.
El periodo feudal tuvo 9 siglos de duración. El feudalismo es un modo de producción
que tiene por origen la caída del Imperio Romano de Occidente. Las invasiones de los
pueblos germánicos, eslavos, musulmanes, normandos y árabes coadyuvaron al cese
del comercio con oriente y con otras regiones y al repliegue de la población hacia el
área rural. Las necesidades de defensa hicieron que se construyeran vínculos
personales de fidelidad. Los propietarios de las tierras otorgaban un beneficio,
mediante el otorgamiento de las tierras a aquellos que participaban de la defensa del
castillo. Estos intereses comunes generaron las relaciones de vasallaje, que fue la
forma organizativa básica del mundo feudal.
1
Entre los siglos IX y XI se constituyeron los señoríos que eran unidades de producción
cerradas con organización política cuasi autónoma.
La estructura social del medioevo, era del tipo estamental: una pirámide jerarquizada
en la que se distinguían vínculos de sangre y de vasallaje.
Su base es la propiedad comunal, propiedad de los señores como grupo, respaldada
por la organización militar (nobles y señores, clase dominante; siervos, clase
explotada).
La división del trabajo estaba poco desarrollada y se manifestaba en la separación
entre el campo y la ciudad y en los diversos estamentos sociales. En el campo nos
encontramos con los nobles y señores como clase dominante y los siervos como clase
explotada. En las ciudades existía tmb una división estamental de tipo jerárquica de
maestros artesano y aprendices.
La movilidad social era mínima y generalmente era producto de hazañas o el
casamiento. La sangre, es decir, la preeminencia por nacimiento y la consagración
sacerdotal, fueron los principios de selección de las clases dominantes.
La forma de vida era de tipo comunitaria, se vivía dentro de una comunidad (se comia
de la misma mesa y sin cubiertos)
Las ideas de autorrealización, de querer vivir la propia vida, el cuidado del cuerpo
como cosa individual son producto de la modernidad. La idea del cuerpo en la Edad
Media estaba ligada al cuerpo social, a la perennidad del linaje.
El individuo disponía de su propio cuerpo en la medida que esto no contrariara los
intereses de la familia.
En relación con el conocimiento científico estaba basado en la verdad de la teología: el
clero administraba el conocimiento, lo que podía y no podía conocerse, el saber era
una propiedad colectiva. El conocimiento científico no era conocimiento probado, ni se
adquiría mediante la observación y la experimentación. El conocimiento era deductivo,
y se deducía generalmente, de algún texto clásico.
En el S. XVIIsurge una nueva Concepción de la Ciencia y de la técnica a partir de las
nuevas necesidades en donde se abandonó la búsqueda de las causas últimas de las
cosas y el hombre empezó a interesarse por el cómo, como hacer, como resolver
problemas: el desarrollo del saber técnico. Esta revolución fue de la mano de Bacon,
Descartes, Galileo, Borelli y Newton, y fue posible gracias a:
- por una parte: el aflojamiento de los vínculos feudales producidos por la Caída de
Constantinopla y el cese de las invasiones, que favorecieron el incremento del
comercio y el intercambio, el desarrollo de la economía mercantil y el surgimiento de la
burguesía con el desplazamiento del localismo de la economía medieval y de los
saberes que la sustentaban.
- por otra parte: las Cruzadas y el contacto con oriente hicieron que en Europa se
incorporaran elementos de otras culturas (la pólvora, la brújula, etc), los cuales
condicionaron sobre cómo mirar, como observar el mundo, cómo aprehender al mundo
y a la naturaleza.
Estos cambios ocurridos en el modo de conocer van mostrando el resquebrajamiento
de un orden y el surgimiento de EL RENACIMIENTO, que comenzó en Italia en los s XV
y XVI. En este arco de tiempo la sociedad se transformó en una organización social
dominada progresivamente por instituciones políticas centralizada, con una economía
urbana y mercantil en la que se desarrolló el mecenazgo.
La caída del feudalismo fue producto de procesos de acumulación de capitales que se
dio en Europa desde el S XVI hasta el XVIII y que posibilitará, a mediados de este
siglo, la Rev industrial y el advenimiento del Capitalismo.
1.2 El renacimiento y la ruptura con la tradición:
La importancia del renacimiento es que expresa el primer quiebre social y cultural
entre la Edad Media y el Capitalismo, este último desarrolla la economía monetaria, la
burguesía adquiere más poder, el mercader pequeño, se transforma en comerciante.
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Esta nueva clase social se emancipa de las formas tradicionales y rompe con los
estamentos hasta entonces privilegiados.
Esta nueva Burguesía se apoya en la fuerza del dinero y la inteligencia, y rompe los
privilegios feudales del clero y la nobleza.
El poder (la sangre y el linaje serán cuestionados), se apoyara en el poder económico
justificado en motivos intelectuales. Así comienza la disolución de las formas
tradicionales de orden divino.
Así frente a la “comunidad” surge la “sociedad” y la dominación de una nueva
oligarquía constituida por el poder capitalista de la gran burguesía del dinero.
Otra de las rupturas + significativas con la tradición medieval se encuentra en el
ascenso de la razón, como razón objetiva separada del pensamiento teológico, cuyo fin
consistía en afianzar los valores más importantes de la vida urbana: la importancia de
la vida activa y el derecho a admirar la naturaleza y lo humano en sus diversas formas
como valores dignos de respeto.
El espíritu del capitalismo vacía este mundo de la sustancia de dios, con el fin de
objetivarlo, sin embarago la razón no priva sobre lo esencialmente humano, pues no
era un fin en sí soberano, ya que la riqueza seguía siendo un medio para obtener
libertad e independencia y adquirir prestigio y fama.
Los renacentistas exaltaban al mundo clásico de los griegos y romanos y condenaban
al Medioevo como una etapa oscura y bárbara, también esta portura significó una
ruptura con la tradición: se estudiaron textos clásicos y se analizaron con otros valores
con el objetivo de encontrar los métodos con los cuales los antiguos habían construido
un conocimiento del mundo basado en la razón y que no estaba sujeto a los dogmas
religiosos.
A su vez el estudio de la lengua Griega floreció en los S XV y XVI producto de la
emigración de los eruditos bizantinos a ciudad italianas a causa de la caída de
Constantinopla (1453) objetivo fundamental de la relectura era crear seres humanos
libres y civilizados, personas de gusto y juicio, y más que nada ciudadanos antes que
sacerdotes y magos.
La imagen humanista del mundo se expreso en la literatura, la filosofía y el arte (la
renovación en el arte fue llamada renacimiento).
La razón técnica invade y penetra en todas las expresiones sociales. Ahora predomina
un mundo cuya organización está basada en principios racionales. En la pintura y la
escultura aparece por primera vez el hombre desnudo, intenta dar cuenta del
advenimiento del ideal democrático.
Las inquietudes científicas se producen también en el plano político: en el pensamiento
medieval era regulado por un orden divino con mandatos morales. Maquiavelo
desteologiza la política, es espectador y actor del nacimiento del estado moderno, que
aparece como un cuerpo político diferenciado del resto de la sociedad. Las funciones
políticas se sectorizan y se aíslan de las otras funciones sociales sean estas religiosas,
morales, económicas o privadas. Piensa a la política de manera instrumental.
En el campo de la ciencia y la tecnología los elementos mas importantes son el
debilitamiento de la fundamentación científica medieval y la renovación de las formas
de conocimiento mediante la observación y la experimentación (Vasallo, Copérnico,
Gepler, Galileo) (invención de la imprenta, pólvora).
Los acontecimientos históricos más importantes de este periodo fueron:
 Grandes descubrimientos geográficos y científicos
 Descubrimiento y colonización de América (1492)
 Hernán Cortes entra a México en 1520
 Reforma Protestante y Contrarreforma Católica
 Formación de los estados nacionales y desarrollo de las nuevas instituciones del
estado moderno.
 Transformaciones productivas: la manufactura
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1.2 El renacimiento y la ruptura con la tradición:
La importancia del renacimiento es que expresa el primer quiebre social y cultural
entre la Edad Media y el Capitalismo, este último desarrolla la economía monetaria, la
burguesía adquiere más poder, el mercader pequeño, se transforma en comerciante.
Esta nueva clase social se emancipa de las formas tradicionales y rompe con los
estamentos hasta entonces privilegiados.
Esta nueva Burguesía se apoya en la fuerza del dinero y la inteligencia, y rompe los
privilegios feudales del clero y la nobleza.
El poder (la sangre y el linaje serán cuestionados), se apoyara en el poder económico
justificado en motivos intelectuales. Así comienza la disolución de las formas
tradicionales de orden divino.
Así frente a la “comunidad” surge la “sociedad” y la dominación de una nueva
oligarquía constituida por el poder capitalista de la gran burguesía del dinero.
Otra de las rupturas + significativas con la tradición medieval se encuentra en el
ascenso de la razón, como razón objetiva separada del pensamiento teológico, cuyo fin
consistía en afianzar los valores más importantes de la vida urbana: la importancia de
la vida activa y el derecho a admirar la naturaleza y lo humano en sus diversas formas
como valores dignos de respeto.
El espíritu del capitalismo vacía este mundo de la sustancia de dios, con el fin de
objetivarlo, sin embarago la razón no priva sobre lo esencialmente humano, pues no
era un fin en sí soberano, ya que la riqueza seguía siendo un medio para obtener
libertad e independencia y adquirir prestigio y fama.
Los renacentistas exaltaban al mundo clásico de los griegos y romanos y condenaban
al Medioevo como una etapa oscura y bárbara, también esta portura significó una
ruptura con la tradición: se estudiaron textos clásicos y se analizaron con otros valores
con el objetivo de encontrar los métodos con los cuales los antiguos habían construido
un conocimiento del mundo basado en la razón y que no estaba sujeto a los dogmas
religiosos.
A su vez el estudio de la lengua Griega floreció en los S XV y XVI producto de la
emigración de los eruditos bizantinos a ciudad italianas a causa de la caída de
Constantinopla (1453) objetivo fundamental de la relectura era crear seres humanos
libres y civilizados, personas de gusto y juicio, y más que nada ciudadanos antes que
sacerdotes y magos.
La imagen humanista del mundo se expreso en la literatura, la filosofía y el arte (la
renovación en el arte fue llamada renacimiento).
La razón técnica invade y penetra en todas las expresiones sociales. Ahora predomina
un mundo cuya organización está basada en principios racionales. En la pintura y la
escultura aparece por primera vez el hombre desnudo, intenta dar cuenta del
advenimiento del ideal democrático.
Las inquietudes científicas se producen también en el plano político: en el pensamiento
medieval era regulado por un orden divino con mandatos morales. Maquiavelo
desteologiza la política, es espectador y actor del nacimiento del estado moderno, que
aparece como un cuerpo político diferenciado del resto de la sociedad. Las funciones
políticas se sectorizan y se aíslan de las otras funciones sociales sean estas religiosas,
morales, económicas o privadas. Piensa a la política de manera instrumental.
En el campo de la ciencia y la tecnología los elementos mas importantes son el
debilitamiento de la fundamentación científica medieval y la renovación de las formas
de conocimiento mediante la observación y la experimentación (Vasallo, Copérnico,
Gepler, Galileo) (invención de la imprenta, pólvora).
Los acontecimientos históricos más importantes de este periodo fueron:
 Grandes descubrimientos geográficos y científicos
 Descubrimiento y colonización de América (1492)
 Hernán Cortes entra a México en 1520
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Reforma Protestante y Contrarreforma Católica
Formación de los estados nacionales y desarrollo de las nuevas instituciones del
estado moderno.
Transformaciones productivas: la manufactura
2. Europa entre los siglos XV y XVII: la formación del mundo moderno
A partir del siglo XVI las sociedades europeas atravesaron una crisis que afecto las
bases del orden feudal, que comenzó como consecuencia del agotamiento de las
tierras y la imposibilidad técnica de resolver el problema. Las hambrunas y las malas
condiciones de higiene(epidemias) hicieron que se generalizaran en epidemias. La
población campesina disminuyo. Esta crisis del siglo XIV es considerada por casi
todos los historiadores como la crisis general del feudalismo.
Se fue conformando una nueva realidad social. Se inicia un nuevo proceso de
transformación social y económica.
En el siglo XV, las sociedades de Europa occidental comenzaron lentamente a
reorganizar su vida social. El orden que fue surgiendo no tenía las mismas
características del orden anterior al siglo XIV. Incremento del intercambio comercial, y
el surgimiento de la burguesía mercantil. Los burgueses comenzaron a tener cada vez
mayores riquezas. En las diferentes sociedades europeas se manifestaron conflictos de
magnitud entre grupos sociales con intereses contrapuestos.
La expansión comercial que desde el siglo XI se venía manifestando comenzó a tener
más impulso, porque estuvo acompañado de un proyecto de expansión territorial.
La expansión europea de los siglos XV y XVI puso en contactos a todos los continentes.
Se formo una economía de Ord. Mundial. La fuerza que impulso a la expansión fue la
búsqueda de nuevas rutas comerciales. Las nuevas necesidades (oro, tierras, siervos)
marcaron la ruptura del ideario medieval (cuya base se asentaba en la agricultura y
sus conquistas se relacionaban con la necesidad de adquisición de tierras) que desde
sus orígenes fue incompatible con el feudalismo, el cual tenía otro fundamento del
poder.
2.1Transformaciones económicas en el siglo XV.
La reorganización de la producción agrícola fue una de las transformaciones más
importantes ocurridas en este siglo.
El aumento de la población que se produjo determino un incruento en la demanda de
alimentos pero también de productos manufacturados.
Los terratenientes comenzaron con el proceso de cercamientos de tierras (utilizado
para el pastoreo de ovejas, para lo cual se requiere menos mano de obra) lo que
acrecentó la huida de los campesinos a las ciudades, rompiendo de esta manera las
relaciones precapitalistas que aseguraban el autoconsumo.
Se inicia el proceso manufacturero, ya que se requería una escala de producción mayor
que la que realizaban los artesanos.
El crecimiento de la manufactura y el desarrollo tecnológico está directamente
relacionado con la expansión ultramarina, que impulso la creación de un comercio de
alcance mundial.
Aquí el control de la producción estaba en mano de los comerciantes (quienes
proporcionaban la materia prima) que tomaban el producto terminado para venderlo y
pagaban una remuneración al trabajo.
En este periodo coexistían en Europa dos sistemas: el feudal y el capitalismo
mercantil. En siglo XVI se desarrolla una de las células básicas del capitalismo: la
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banca. El estado absolutista a partir del siglo XV y en el siglo XVIII la revolución
industrial y la Revolución Francesa sentaran las bases del dominio económico y político
de la burguesía.
2.2 Transformaciones políticas: la formación del estado moderno.
La característica más importante de la sociedad feudal fue la fragmentación política. La
centralización política fue un instrumento de la aristocracia para someter a los
campesinos y controlar a la burguesía.
El estado absolutista centralizado y de carácter nacional fue una estrategia de la clase
dominante para la explotación, control y discliplinamiento social de los campesinos y
plebeyos que estaban debajo de la jerarquía social. A partir de la expansión de la
actividad mercantil, el Estado comienza a intervenir para reglamentar las actividades
de los comerciantes y protegerlos dentro de sus fronteras frente a la competencia
externa. La intervención económica del estado absolutista fue garante del posterior
desarrollo capitalista de los países centrales.
La separación entre moral y política planteada por Maquiavelo permite la construcción
del poder sobre la base de la voluntad: se abandona la idea de orden natural y se
empieza a pensar al Estado desde la razón. El orden político procede del poder, del que
lo tiene o lo ejerce.
Las teorías contractualistas (Hegel), intentan dar cuenta de la explicación del Estado a
partir de la teoría de la soberanía. Integran esta corriente pensadores como Hobbes,
Leibniz, Locke y Kant, quienes plantean la necesidad de conocer el derecho, la política
y la sociedad mediante la razón, tal como se hacía en las ciencias de la naturaleza.
El Estado se organizó mediante la burocracia, el ejército permanente y el sistema
impositivo.Contra el estado se levantaron los pensadores liberales e iluministas (SXVII
y XVIII) El movimiento “La Ilustración” sentará las bases ideológicas políticas para la
revolución francesa, su ideario fue el instrumento teórico y el ideario político de la
burguesía para acceder al poder, desplazando a la aristocracia, esto se debió a que
explicaban la existencia de la sociedad civil como una suma de interese individuales
con leyes propias y contrapuestas al Estado.
Su explicación resulta ahistórica.
3.Consolidación del capitalismo: la nueva cuestión social y la sociología.
Entre los siglos XVIII y XIX se producirán tres revoluciones económicas que marcaran
la consolidación del sistema capitalista y el surgimiento de la llamada nueva cuestión
social como problema a estudiar.
Revolución agrícola: su expresión fueron leyes de cercamiento con las cuales se
trataba de transformar las tierras comunales y sin cercado del open field en
propiedades cerradas. Así se reunieron las parcelas dispersas y se distribuyeron
campos a grandes propietarios quienes realizaron la reconversión de las tierras de
labor en pasturaje destinado a los carneros, que proporcionaban la materia prima para
la manufactura.
Las migraciones del campo a la ciudad constituirán la fuente de mano de obra para las
nuevas fábricas.
La dinámica capitalista sostenía que el campo debe ser “abierto” e integrado al sistema
industrial en 2 niveles: rompiendo las relaciones sociales de producción precapitalista;
y el campo será el principal proporcionante de mano de obra que la burguesía
industrial necesita.
Revolución Industrial: comenzó en Inglaterra hacia 1750 cuando se introdujo el uso
de la energía mecánica en labores manufactureras generalmente de la industria textil.
Hay dos fases:
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-la fuerza motriz era eólica o hidráulica y las fábricas se localizaban en el medio
rural(eran talleres donde muchos trabajadores se reunían bajo la dirección de un
empresario que coordinaba la actividad).
- se inicia cuando se introduce a máquina a vapor que permitió trasladar las fábricas a
las ciudades, en donde se encontraba la mano de obra.
Llamamos capitalismo a un modo de producción en el que el capital penetra
en el proceso de producción y en donde las decisiones son tomadas por
agentes privados quienes lo hacen e base a una expectativa de ganancias
futuras.
Las consecuencias sociales de ambas revoluciones fue el crecimiento urbano. En este
periodo aparece la huelga como instrumento de lucha y surgen también los primeros
sindicatos.
Revolución de los Transportes: se inicio a principios del siglo XIX, y consistió en la
aplicación de la máquina de vapor y el uso del acero en la navegación y en el
ferrocarril. Los mercados que tenían dimensiones locales o regionales se ampliaron a
escala nacional e internacional, creando un sistema comercial bajo la hegemonía
británica.
Estas tres revoluciones son factores importantes para la formación y desarrollo del
capitalismo en el siglo XIX:
-se desarrolla la burguesía comercial y luego la industrial.
-se forma una masa de mano de obra desposeída: el proletariado.
-utilización del capital en la producción, su acumulación en manos privadas y el
control del proceso productivo por parte de los propietarios de capital.
-las relaciones sociales de tipo comunitarias pasan a ser subordinadas.
-se desarrolla el mercado de trabajo, donde la mayor parte de la población
obtiene sus ingresos bajo la forma de salario en dinero.
-desarrollo de teorías liberales y utilitaristas cuyo núcleo principal gira alrededor
del individuo y sus intereses.
-las relaciones privadas estarán gobernadas por el contrato (esquema jurídico
que destaca la autonomía de las partes y da pie para las múltiples formas de
disciplinamiento social).
La llamada cuestión social (pobreza, hacinamiento, enfermedades, explotación de
hombres, mujeres y niños), comienza a ser visto con características propias, como
objeto de preocupación y de estudio. Es así que surge una nueva ciencia, con un
objeto propio: la Sociología, cuya preocupación fundamental será dar cuenta de las
transformaciones ocurridas, abocándose desde diferentes perspectivas al estudio de
este y otros problemas,
Los padres fundadores serán, por un lado Marx (revolución proletaria, sociedad sin
clases); por otra parte, Comte y Spencer.
Elías, Norbert. Ficha 4242 “Sociología fundamental”(planteamiento de comte)
Comte es considerado como el padre de la sociología y el fundador del positivismo
filosófico.
El término “positivo” era utilizado por Comte, en general como sinónimo de
“científico”, y entendía por él la adquisición de conocimiento por medio de
teorías y observaciones empíricas.
Se entiende por tal un defensor de una concepción epistemológica según la cual en el
trabajo científico o en un acto de conocimiento general se puede partir de
observaciones y construir sobre su base, posteriormente, teorías. Nadie ha subrayado
más expresiva y consecuentemente la interdependencia de observación y teoría como
núcleo del trabajo científico que el propio Comte. No creía que fuese posible operar en
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el trabajo científico de un modo puramente inductivo, es decir, partir de la observación
de hechos singulares y elaborar desde tales observaciones individualizadas puras
teorías de síntesis como algo posterior.
Así, el trabajo científico se basa sobre la indisoluble unidad entre síntesis y observación
concreta, entre teorización y empiria. Cuando Comte denominaba a su filosofía
“positiva”, estaba expresando esta descalificación consciente del género de filosofía
que no se basa sobre el trabajo científico y que no procede científicamente, es decir,
de la filosofía especulativa.
Tres de los problemas que planteo Comte, cuya solución intento son de especial
importancia para una introducción a la sociología:
-desarrollar una teoría sociológica del pensamiento y la ciencia.
-determinar la relación que vinculaba entre sí a los tres grupos de ciencias más
importantes en su horizonte (el físico, el biológico y el sociológico).
-fundamentar en el marco de este sistema de ciencias la autonomía relativa de la
sociología en relación con la física y la biología, con referencia estricta a la naturaleza
diversa de sus objetos respectivos y a los procedimientos propios de cada una.
Percibió con más claridad que todos sus antecesores que la investigación científica de
la sociedad no podía realizarse sencillamente como una ciencia natural, como otro tipo
de física. A menudo se menciono que Comte ideo el término “sociología” para designar
a la nueva ciencia. Pero precisamente ideo un nombre nuevo porque percibió que la
ciencia de la sociedad es un nuevo tipo de ciencia que no puede ubicar bajo el manto
conceptual de la física o la biología.
En el reconocimiento de la autonomía relativa de la ciencia social respecto de las más
antiguas ciencias de la naturaleza es donde reside el paso decisivo operado por Comte.
La tarea principal de la nueva ciencia consiste en el descubrimiento de legalidades en
el desarrollo social. Si se examina el problema más de cerca se comprueba que rompió
en tres puntos decisivos con la tradición filosófica clásica.
1-DE LA TEORIA FILOSOFICA DEL CONOCIMIENTO A LA SOCIOLOGICA.
La teoría clásica del conocimiento y de la ciencia investiga como procede un sujeto, o
sea, una persona individual, en el pensar, en el trabajo científico. Comte rompió con
esta tradición. A sus ojos era incompatible con los hechos observables. La actividad de
pensamiento e investigación de los hombres es más bien un proceso continuo que se
extiende a través de generaciones.
La transición de una teoría filosófica del conocimiento y de la ciencia a una sociológica,
se manifiesta en el hecho de que no tomo como “sujeto” del conocimiento al hombre
individual, sino a la sociedad humana.
2-DEL CONOCIMIENTO NO CIENTIFICO AL CIENTIFICO.
Para Comte era una cuestión central. Es un hecho observable, decía, que todos los
conocimientos científicos surgen de ideas y saberes no científicos, “cada una de
nuestras concepciones principales, cada rama de nuestros conocimientos, atraviesa
sucesivamente tres estadios teóricos diferentes: el estadio teológico o ficticio, el
estadio metafísico o abstracto, el estadio científico o positivo”.
La sociología clásica del conocimiento se limita a tentativas de mostrar la conexión de
las ideas precientíficas, las ideologías, con las estructuras sociales. La ley de los tres
estadios de Comte remite entre otras cosas a la posibilidad de contemplar la evolución
de las formas de pensamiento y las ideas en relación con un desarrollo social más
amplio sin necesidad de descartar a aquellas sencillamente como ideología falsa,
precientífico. Los hombres, señalaba, han de realizar observaciones para poder
formular teorías. Pero también han de tener teorías para poder observar.
3-LA INVESTIGACION CIENTIFICA DE LAS CIENCIAS.
La tradición filosófica de la teoría del conocimiento y de la ciencia se basa sobre una
hipótesis acerca de la relación entre forma y contenido del pensamiento. La hipótesis
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en cuestión dice que la “forma” del pensamiento humano es eterna e inmutable, por
mucho que puedan variar los contenidos. Comte se opuso decididamente sobre la base
de su posición sociológico-evolutiva, a esta separación de forma y contenido, de
método científico y objeto de la ciencia, de pensamiento y saber. Se puede, señalaba
implícitamente, distinguir pero no separar.
Constituye un merito de Comte su abandono de este egocentrismo ingenuo de la
tradición filosófica orientada de acuerdo con el pensamiento científico-natural y su
reconocimiento del pensamiento precientífico.
Comte no fue demasiado lejos al afirmar que todos los modos científicos de
pensamiento han debido derivarse de modos de pensamiento precientíficos, que los
primeros, que él denominaba teológicos o metafísicos, constituyen los modos de
pensamiento más primarios, mas espontáneos, si bien, seguramente, no los mas
objetivos y acordes con la realidad. Con esto se anunciaba otro “giro copernicano”.
LA SOCIOLOGIA COMO CIENCIA RELATIVAMENTE AUTONOMA
El ámbito de objeto de la sociología es un ámbito sui generis que no puede explorarse
por reducción a las peculiaridades estructurales biológicas o, como él decía, fisiológicas
del hombre. Fue la comprensión de la autonomía relativa del ámbito del objeto de la
sociología lo que supuso el paso decisivo para la constitución de la sociología como una
ciencia relativamente autónoma.
EL PROBLEMA DE LA INTEGRACION CIENTIFICA
Este es, esencialmente, el punto débil que pueden aprovechar los partidarios de la
filosofía teológica y de la filosofía metafísica para atacar con esperanzas de éxito a la
filosofía positiva.
El método correcto para frenar la influencia perniciosa que parece amenazar el
porvenir intelectual debido a una especialización excesiva de las investigaciones
particulares no puede ser, ciertamente, el retorno a la antigua confusión de los
estudios, que tendería a hacer retroceder a la inteligencia humana y que, por otra
parte, hoy es ya por suerte del todo imposible. Muy por el contrario, la solución es el
perfeccionamiento de la propia división del trabajo.
Portantiero. Ficha 4275 “Estado y Sociedad en el pensamiento clásico”.
Los conceptos de sociedad y de Estado entendidos como recíprocos caracterizan a la
Modernidad, iniciada en s. SV y XVI.
Su aparición se liga al desarrollo de la forma capitalista de organización de la
producción e intercambio. Nace la noción moderna de individuo como unidad elemental
de la sociedad. El hombre se desgaja de su subordinación a la comunidad y se
transforma en el eje de un sistema en el cual lo público y lo privado van a poder ser
escindidos como esferas con entidad ppia.
Surge así la posibilidad de pensar la noción de sociedad como agregado de elementos
autónomos, a diferencia de la comunidad en la que los hombres se integraban a través
de lazos.
En el s. XIX el pensamiento clásico girara alrededor de la figura del contrato social
como instancia superadora del estado de naturaleza y como condición de posibilidad
para la fundación de la sociedad.
En una 1era etapa los cptos de sociedad y de Estado, no están diferenciados: ambos
son lo opuesto al estado de naturaleza.
Hay 2 tipos de conceptualización:
1. Pactum sujetionis (estado de naturaleza-pacto-sociedad): El pacto de
sujeción caracterizara a la visión contractualista de Hobbes. Librados de si mismo los
individuos solo aspiran a satisfacer sus impulsos. “Lucha de todos contra todos”. Para
poder proteger el derecho a la vida, los hombres deciden pasar del estado de
naturaleza a la sociedad civil. Los hombres enajenan su soberanía a un monarca. Se
trata de la fundamentación teórica del absolutismo.
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2. Pactum societatis (estado de naturaleza-pacto-sociedad): El hombre es
naturalmente pacifico para Locke. El pacto configura al gobierno como un juez
imparcial, en los que los hombres no enajenan su soberanía. Liberalismo.
3. Rousseau: La democracia. La imagen del contrato tmb ayuda a construir este
pensamiento. Plantea una visión positiva del estado de naturaleza. Plantea a la
democracia como forma de articulación entre sociedad y Estado.
La crisis social y política derivada de la expansión del industrialismo no podrá a ser
tratada con el instrumental teórico generado.
Diferente a H y L no cree en un orden social generado a partir de los intereses de los
hombres considerados como individuos.
Incorpora la noción de comunidad concebida como voluntad gral (Estado de
naturaleza, sociedad y por último la comunidad)
Para R la sociedad al introducir la división del trabajo y la propiedad abre el reino de la
desigualdad, de la envidia, de la guerra, esta no nace en la sociedad natural sino en la
sociedad civil.
Para r el hombre es producto de la sociedad y no que la sociedad es un producto del
hombre.
Duby, G y Aries. Ficha 30009 “Historia de la vida privada”.
Para tener la posibilidad de plantear el problema del espacio intermedio (entre la etapa
de confusión entre público y privado y la etapa en la que aparece una discriminación
entre ambos conceptos,) se proponen dos épocas de referencia.
La situación de salida será el final de la Edad Media. En ella encontramos un individuo
inserto en solidaridades colectivas, feudales y comunitarias. Se confunden ya que
muchos actos de la vida privada se realizan durante largo tiempo en público.
La comunidad que rodea y limita al individuo constituye un medio familiar en el que
todo el mundo se conoce, se espía.
La situación de llegada es la del siglo XIX. La sociedad se ha convertido en una vasta
población anónima en la que las personas ya no se conocen. El trabajo, el ocio, el estar
en casa, en familia, son desde ahora actividades absolutamente separadas. El hombre
ha querido protegerse de la mirada de los demás de dos maneras:
1.
mediante el derecho a elegir con mayor libertad su condición, su tipo de vida.
2.
recogiéndose en la familia convertida en refugio, centro del espacio privado.
Hay diferentes enfoques que explican el paso del primer al segundo modelo:
1)
Modelo Evolucionista: el movimiento de la sociedad occidental estaba
programado desde la Edad Media y conduce a la Modernidad a través de un progreso
continuo y lineal.
2)
El segundo enfoque consiste en modificar la habitual división en períodos, y en
plantear como principio que desde mediados de la Edad Media hasta finales del siglo
XVII no hubo cambio real de las mentalidades profundas. Lo que equivale a decir que
la división en períodos de la historia política, económica o incluso cultural no cuadra
con la historia de las mentalidades.
Hay tres acontecimientos externos que pertenecen a la historia político-cultural que
van a modificar las mentalidades:
1el nuevo cometido del Estado. El estado y su justicia van a intervenir con más
frecuencia durante el siglo XVII, en el espacio social que antes quedaba abandonado a
las comunidades.
Una de las principales misiones del hombre era adquirir, defender o acrecentar el papel
social que la comunidad social podía tolerar. Conservar o defender el honor era
mantener el prestigio. La defensa del honor llegaba hasta el duelo o hasta un
intercambio en público de palabras y de golpes que desencadenaban un ciclo de
10
venganza, ya que estaba excluida la posibilidad de acudir a las instituciones estatales
como la justicia.
Desde el reinado de Luis XII el Estado pasó a tomar en cuenta el control de la
apariencia prohibiendo los duelos, proscribiendo el lujo del vestido, eliminando de la
lista de nobles los usurpadores de un puesto que no correspondía por derecho e
interviniendo cada vez más en las relaciones internas que constituyen el centro mismo
de lo privado por medio de las lettres de cachet.
Tal estrategia tuvo importantes consecuencias. El Estado de justicia dividía la sociedad
en tres zonas.
1.
la sociedad cortesana
2.
las clases populares del campo y de las ciudades
3.
la corte, la plebe.
2El segundo acontecimiento es el desarrollo de la alfabetización y la difusión de
la lectura gracias a la imprenta.
3Por último, el tercer acontecimiento son las nuevas formas de religión que se
establecen en los siglos XVI y XVII.
Distinguimos 6 categorías de datos importantes por los que estos acontecimientos van
a penetrar en las mentalidades.
1.
Literatura de civilidad: Incluye reglas de buena crianza y códigos de cortesía. Se
observa en dicha literatura una serie de pequeñas evoluciones que revelan una actitud
nueva frente al cuerpo propio y ajeno.
2.
Literatura autógrafa: Diario íntimo, cartas, confesiones que permiten conocerse
mejor uno mismo mediante la escritura.
3.
El gusto por la soledad.
4.
La amistad. Esta disposición a la soledad invita a compartirla con un amigo.
5.
Nueva manera de concebir y disponer la vida diaria como una exteriorización de
sí mismo y de los valores que uno cultiva en sí.
6.
La historia de la casa: se multiplican los espacios pequeños en los que se
concentra la actividad; se crean espacios de comunicación que permiten entrar o salir
de una habitación sin pasar por otra; se especializan las habitaciones; las habitaciones
se reservan a una especie de trabajo antes que a una búsqueda de intimidad; se
distribuye la calefacción y la luz.
Dichos elementos se reunieron en la vida diaria dentro de estructuras coherentes y
pudieron evolucionar advirtiéndose tres fases:
1º La conquista de la intimidad individual.
2º La formación de grupos de convivencia social.
3º El cambio de sentido de la familia convirtiéndose en un lugar de refugio en donde
uno escapa de las miradas del exterior, un lugar de afectividad.
La problemática del pasaje de la indiscriminación de lo público y privado a su
diferenciación se centra en un cambio de sociabilidad. Se sustituye la sociabilidad
anónima, de la calle, la plaza, la comunidad, por una sociabilidad restringida que se
confunde con la familia, o con el propio individuo.
Cuando el Estado es débil o simbólico, como en la Edad Media, la vida de cada
particular depende de solidaridades colectivas o de dominios que desempeñan una
función de protección. En tales condiciones, lo público y lo privado se confunden.
Al aparecer el Estado cortesano que atiende jurídicamente a unas cuantas funciones
como la paz, y orden público, la justicia y el ejército, queda disponible entonces un
espacio-tiempo para actividades particulares que no tienen que ver con la causa
pública.
11
Núcleo II: La Tradición clásica.
Marx, Karl. Ficha 4316 “La ideología alemana ”
La ideología en gral y la ideología alemana en particular
La crítica alemana no se ha salido del terreno de la filosofía. Incluso todos sus
problemas brotan sobre el terreno del sistema filosófico hegeliano. La sumisión a Hegel
es la razón de por qué ninguno de estos modernos críticos ha intentado una crítica del
sistema hegeliano.
Toda la crítica filosófica alemana se limita a la crítica de las ideas religiosas. Se partía
de la religión y la teología y el progreso consistía en englobar bajo éstas todas las
ideas políticas, jurídicas, morales. Se presentaba al hombre como religioso. Toda
relación dominante se explicaba como una relación religiosa y se convertía en culto.
Partimos de premisas reales de las que sólo es posible abstraerse en la imaginación.
Son los individuos reales, su acción y sus condiciones materiales de vida. Estas
premisas pueden comprobarse por la vía empírica.
La primera premisa de que partimos es la existencia de individuos humanos vivientes.
El primer estado comprobable es la organización corpórea de estos individuos y, como
consecuencia de ello, su comportamiento hacia el resto de la naturaleza.
El hombre se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a
producir sus medios de vida. Al producir sus medios de vida, el hombre produce
indirectamente su propia vida material.
El modo en que los hombres producen sus medios de vida depende, ante todo, de la
naturaleza misma de los medios de vida con que se encuentran y que se trata de
reproducir. Este modo de producción es un determinado modo de vida de los
individuos. Lo que son coincide con lo que producen y con el modo cómo lo producen,
es decir, con las condiciones materiales de su producción.
Esta producción sólo aparece al multiplicarse la población, y presupone, a su vez, un
intercambio entre los individuos.
Toda la estructura interna de una nación depende del grado de desarrollo de su
producción y de su intercambio.
La división del trabajo dentro de una nación se traduce, ante todo, en la separación del
trabajo industrial y comercial con respecto al trabajo agrícola y, con ello, en la
separación de la ciudad y el campo y en la contradicción de los intereses entre una y
otro. Su desarrollo ulterior conduce a la separación del trabajo comercial del industrial.
La división del trabajo dentro de estas diferentes ramas acarrea, a su vez, la formación
de diversos sectores ente los individuos que cooperan en diferentes trabajos. La
posición que ocupan entre sí estos diferentes sectores se halla condicionada por el
modo de explotar el trabajo agrícola, industrial y comercial.
Las diferentes fases de desarrollo de la división del trabajo determina también las
relaciones de los individuos entre sí.
1º La primera forma de la propiedad es la propiedad de la tribu.
Esta corresponde a la fase incipiente de la producción en que un pueblo se nutre de la
caza y la pesca, de la ganadería o la agricultura.
En esta fase la división del trabajo se halla todavía muy poco desarrollada y no es más
que la división natural del trabajo existente en el seno de la familia.
La organización social se reduce a una ampliación de la organización familiar.
2º La segunda forma está representada por la antigua propiedad comunal y estatal,
que brota como resultado de la fusión de diversas tribus apara formar una ciudad,
mediante acuerdo voluntario o por conquista, y en la que sigue existiendo la
esclavitud.
12
Junto a la propiedad comunal va desarrollándose la propiedad privada mobiliaria y más
tarde la inmobiliaria.
La división del trabajo aparece más desarrollada.
La relación de clases entre ciudadanos y esclavos ha adquirido ya su pleno desarrollo.
3º La tercera forma de propiedad es la de la propiedad feudal o por estamentos. La
Edad media tenía como punto de partida el campo hallándose condicionado por una
población escasa, diseminada en grandes áreas y a la que los conquistadores no
aportaron gran incremento.
La propiedad feudal se basa en una comunidad a la que se le enfrentan los pequeños
campesinos siervos de la gleba (tierra).
Hay una contraposición entre la ciudad y el campo que aparece a la par del desarrollo
completo del feudalismo. Esta organización feudal era una asociación frente a la clase
productora dominada.
A esta organización feudal de la propiedad territorial correspondía en las ciudades la
propiedad corporativa, la organización feudal del artesanado. Aquí la propiedad
estribaba en el trabajo de cada uno.
Surgieron los gremios engendrando una jerarquía (oficiales/ aprendices) semejante a
la que imperaba en el campo.
La forma fundamental de la propiedad era la territorial.
La división del trabajo se desarrolló muy poco.
La producción de las ideas y representaciones, de la conciencia, aparece al principio
directamente entrelazada con la actividad material y el comercio material de los
hombres, como el lenguaje de la vida real.
Los hombres son los productores de sus representaciones, de sus ideas, etc., pero los
hombres reales y actuantes, tal y como se hallan condicionados por un determinado
desarrollo de sus fuerzas productivas y por el intercambio que a él corresponde, hasta
llegar a sus formaciones más amplias.
Totalmente al contrario de lo que ocurre en la filosofía alemana, que desciende del
cielo sobre la tierra, aquí se asciende de la tierra al cielo. Es decir, no se parte de lo
que los hombres dicen, se representan o se imaginan, ni tampoco del hombre
predicado, pensado, representado o imaginado, para llegar, arrancando de aquí, al
hombre de carne y hueso; se parte del hombre que realmente actúa y, arrancando de
su proceso de vida real, se expone también el desarrollo de los reflejos ideológicos y
de los ecos de este proceso de vida.
Los hombres que desarrollan su producción material y su intercambio material cambian
también, al cambiar esa realidad, su pensamiento y los productos de su pensamiento.
No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la
conciencia.
Este modo de considerar las cosas parte de las condiciones reales y no las pierde de
vista ni por un momento. Sus condiciones son los hombres en su proceso de desarrollo
real y empíricamente registrable, bajo la acción de determinadas condiciones. Tan
pronto como se expone este proceso activo de vida, la historia deja de ser una
colección de hechos muertos o abstractos.
Marx .Ficha 4235 “La ideología alemana”
Intercambio y fuerza productiva: La más importante división del trabajo físico y
espiritual es la separación de la ciudad y el campo. Con la ciudad, aparece la necesidad
de la administración, de la policía, de los impuestos, etc. Se manifiesta aquí por
primera vez la separación de la población en dos grandes clases basadas en la división
del trabajo y en los instrumentos de producción. El campo, sirve como exponente al
aislamiento y la soledad. La contraposición entre la ciudad y el campo sólo puede
13
darse dentro de la propiedad privada. Es la expresión más palmaria de la absorción del
individuo por la división del trabajo, por una determinada actividad que le viene
impuesta. El trabajo vuelve a ser aquí lo fundamental, el poder sobre los individuos y
mientras exista este poder, tiene que existir la propiedad privada.
La separación entre la ciudad y el campo, puede concebirse también como la
separación del capital y la propiedad sobre la tierra.
-Causas que mueven a los trabajadores de los distintos oficios a agruparse en
gremios: La competencia de los siervos fugitivos que constantemente afluían a la
ciudad, la guerra continua del campo contra los centros urbanos, etc.
Estos trabajadores que afluían a la ciudad cada cual por su lado, no podían llegar a ser
nunca una potencia, ya que, si su trabajo era un trabajo gremial que tuviera que
aprenderse, los maestros de los gremios se apoderaban de ellos y los organizaban con
arreglo a sus intereses, y en los casos en que el trabajo no tuviera que aprenderse y
no se hallara, por tanto, encuadrado en ningún gremio, sino que fuese simple trabajo
de jornaleros, quienes lo ejercían no llegaban a formar ninguna organización y seguían
siendo para siempre una muchedumbre desorganizada.
-Las grandes insurrecciones de la Edad Media partieron todas del campo, y por ello
mismo resultaron todas ellas fallidas, debido precisamente a su dispersión y a la
tosquedad inherente a la población campesina.
-La división del trabajo entre los distintos gremios, en las ciudades, era todavía
completamente natural, y en los gremios mismos no existía para nada entre los
diferentes trabajadores. Cada uno de estos, tenía que hallarse versado en toda una
serie de trabajos y hacer cuanto sus herramientas le permitieran. El capital en estas
ciudades, era un capital natural, formado por la vivienda, las herramientas del oficio y
la clientela tradicional y hereditaria, capital irrealizable por razón del incipiente
intercambio y de la escasa circulación, y que se heredaba de padres a hijos. Un capital
directamente entrelazado con el trabajo determinado y concreto de su poseedor e
inseparable de él; era por tanto, un capital estable. El paso siguiente en el desarrollo
de la división del trabajo, fue la separación de la producción y el cambio, la formación
de una clase especial de comerciantes, separación que en las ciudades históricamente
tradicionales se había heredado del pasado y que en las ciudades recién fundadas no
tardó en presentarse.
-Las ciudades se relacionan unas con otras, se llevan de una ciudad a otra nuevos
instrumentos de trabajo, y la separación entre la producción y el intercambio no tarda
en provocar una nueva división de la producción entre las distintas ciudades, y pronto
vemos cómo cada una de ellas tiende a explotar una rama industrial.
- En la edad media, los vecinos de cada ciudad se veían obligados a agruparse en
contra de la nobleza rural, para defender su pellejo. De las muchas vecindades locales
de las diferentes ciudades fue surgiendo así, la clase burguesa. Las condiciones de vida
de los diferentes burgueses o vecinos de los Burgos o ciudades, convertíanse en
condiciones comunes a todos ellos e independientes de cada individuo. Al entrar en
contacto unas ciudades con otras, estas condiciones comunes se desarrollaron hasta
convertirse en condiciones de clase. La burguesía misma comienza a desarrollarse
poco a poco con sus condiciones en diferentes fracciones y por último absorbe todas
las clases poseedoras con que se había encontrado al nacer, al paso que hace que la
mayoría de la clase desposeída con que se encuentra y una parte de la clase
poseedora anterior se desarrollen para formar una nueva clase, el proletariado.
-La clase a la que las personas pertenecen, les asigna su posición en la vida, y con
ello, la trayectoria de su desarrollo personal, se ven absorbidos por ella. Es el mismo
fenómeno que el de la absorción de los diferentes individuos por la división del trabajo,
y para eliminarlo no hay otro camino que la abolición de la propiedad privada y del
trabajo mismo.
14
-La división del trabajo entre las diferentes ciudades trajo como siguiente consecuencia
el nacimiento de las manufacturas como ramas de producción que se salían ya de
los marcos del régimen gremial. El primer florecimiento de las manufacturas, tuvo
como premisa histórica el intercambio con naciones extranjeras. En otros países
(Inglaterra y Francia por ej) en cambio, las manufacturas comenzaron limitándose al
mercado interior.
-El primer trabajo que se vio impulsado y adquirió nuevo desarrollo mediante la
extensión del intercambio fue el trabajo textil, que hasta ahora venían ejerciendo los
campesinos como actividad accesoria para procurarse las necesarias prendas de vestir.
La manufactura textil, fue la primera y siguió siendo la más importante de todas. El
arte textil, que en la mayoría de los casos requería poca destreza, se resistía por su
propia naturaleza a soportar las trabas del régimen gremial. Con la manufactura
exenta de las trabas gremiales cambiaron también las relaciones de la propiedad.
Los comienzos de las manufacturas trajeron consigo, un período de vagabundaje,
provocado por la terminación de las mesnadas feudales, por el licenciamiento de los
ejércitos enrolados que habían servido a los reyes contra los vasallos, por los
progresos de la agricultura y la transformación de grandes extensiones de tierras de
labor en pasturas.
La manufactura lanzó a las diversas naciones al terreno de la competencia, a la lucha
comercial, ventilada en forma de guerras, aranceles protectores y prohibiciones, al
paso que antes las naciones, cuando se hallaban en contacto, mantenían entre sí un
inofensivo intercambio comercial. A partir de ahora, el comercio adquiere una
significación política. La manufactura trajo consigo al mismo tiempo, una relación
distinta del trabajador ante el patrono. Esta relación fue suplantada por la relación
monetaria entre el trabajador y el capitalista.
-La expansión del comercio y de la manufactura sirvió para acelerar la acumulación del
capital móvil, mientras en los gremios, en los que nada estimulaba la ampliación de la
producción, el capital natural permanecía estable o incluso decrecía.
-La aparición de los mercados europeos del oro y la plata de América, el desarrollo
gradual de la industria, el rápido auge del comercio y como consecuencia de ello el
florecimiento de la burguesía no gremial y del dinero, dieron a todas estas medidas
una significación distinta.
-A mediados del siglo XVII y hasta finales del XVIII, el comercio y la navegación
habíanse desarrollado más rápidamente que la manufactura, la cual desempeñaba un
papel secundario. Las colonias comenzaron a convertirse en importantes consumidores
y las diferentes naciones sueltas fueron tomando posiciones, mediante largas luchas,
en el mercado mundial que se abría.
-Las ciudades comerciales y principalmente las marítimas se convirtieron en centros
civilizados y de la gran burguesía.
-El siglo XVIII fue el siglo del comercio. Este período se caracteriza por la cesación de
las prohibiciones de exportación de oro y plata, por el nacimiento del comercio de
dinero, la aparición de los bancos, de la deuda pública, del papel-moneda, de las
especulaciones con acciones y valores, y el desarrollo del dinero en general. La
concentración del comercio y de la manufactura en un país, Inglaterra, mantenida y
desarrollada incesantemente a lo largo del siglo XVII, fue creando para este país un
relativo mercado mundial y con ello una demanda para los productos manufactureros
de este mismo país, que las anteriores fuerzas productivas de la industria no
alcanzaban ya a satisfacer. Y esta demanda, que rebasaba la capacidad de las fuerzas
de producción, fue la fuerza propulsora que dio nacimiento al tercer período de la
propiedad privada desde la edad media, creando la gran industria y con ella la
aplicación de las fuerzas naturales a la producción industrial, la maquinaria y la más
extensa división del trabajo. Esta etapa, acabó con todo lo natural, en la medida en
que es posible hacerlo dentro del trabajo, y redujo todas las relaciones naturales a
15
relaciones basadas en el dinero. Destruye donde quiera que penetra el artesanado y
todas las fases anteriores de la industria. Pone cima al triunfo de la ciudad comercial
sobre el campo. Su desarrollo engendró una masa de fuerzas productivas que
encontraban en la propiedad privada una traba entorpecedora, como los gremios lo
habían sido para la manufactura y la pequeña explotación agrícola para los avances del
artesanado.
La relación entre el estado y el derecho y la propiedad:
-La primera forma de propiedad, es tanto en el mercado antiguo como en la edad
media, la propiedad tribal. Entre los pueblos antiguos, teniendo en cuenta que en una
misma ciudad convivían diversas tribus, la propiedad tribal aparece como propiedad
del Estado y el derecho del individuo a disfrutarla como simple posesión, la cual, sin
embargo, se limita como la propiedad tribal en todos los casos, a la propiedad sobre la
tierra. La verdadera propiedad privada, entre los antiguos, al igual que en los pueblos
modernos, comienza con la propiedad mobiliaria.
En los pueblos surgidos de la edad media, la propiedad tribal se desarrolla pasando por
varias etapas hasta llegar al capital moderno, condicionado por la gran industria y la
competencia universal, a la propiedad privada pura, que se ha despojado ya de toda
apariencia de comunidad y ha eliminado toda influencia del Estado sobre el desarrollo
de la propiedad.
-Como el Estado es la forma bajo la que los individuos de una clase dominante hacen
valer sus intereses comunes y en la que se condensa toda la sociedad civil de una
época, se sigue de aquí que todas las instituciones comunes tienen como mediador al
Estado y adquieren a través de él una forma política.
-El derecho privado, se desarrolla conjuntamente con la propiedad privada, como
resultado de la desintegración de la comunidad natural. En los pueblos modernos,
donde la comunidad feudal fue disuelta por la industria y el comercio, el nacimiento de
la propiedad privada y el derecho privado abrió una nueva fase susceptible de un
desarrollo ulterior.
Marx, Karl. Ficha 4219 “Introducción a la crítica de la economía política”
La economía política trata sobre las relaciones sociales establecidas en el proceso de
producción de bienes materiales.
A partir de un trabajo crítico de Marx acerca de la Filosofía del derecho de Hegel, Marx
concluye que tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado tienen sus raíces
en las condiciones materiales de vida cuyo conjunto resume Hegel bajo el nombre de
“sociedad civil” y la anatomía de esa sociedad debe buscarse en la economía política.
Otra conclusión a la que llegó Marx fue que en la producción social de su vida, los
hombres establecen ciertas relaciones de producción necesarias e independientes de
su voluntad que corresponden a una fase de desarrollo de sus fuerzas productivas. El
conjunto de estas relaciones forma la estructura económica de la sociedad sobre la
cual se levanta la superestructura jurídica y política. Cuando ambas entran en
contradicción se produce la “revolución social”. El modo de producción de la vida
material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en general.
No es la Cc del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, es su ser social
el que determina su Cc.
Zeitlin, Irving. Ficha 30023 “Ideología y teoría sociológica”
-Orientaciones filosóficas: La filosofía positiva de Comte, como hemos visto, fue un
intento consciente de desacreditar y repudiar lo que él y otros positivistas llamaron
filosofía “negativa”. Con el establecimiento del orden burgués, Comte creía que esa
filosofía negativa, legado iluminista, había sobrevivido a su utilidad. En ese momento,
16
cuando la tarea principal era la consolidación del nuevo orden burgués-industrial y la
creación de una sociedad verdaderamente orgánica e integrada, la filosofía negativa
solo conducía a la división, el conflicto y el desorden. Comte no dejaba de percibir la
necesidad de mejorar la situación del proletariado.
La función principal de la nueva ciencia positiva debía ser: lograr un orden social
orgánico y libre de conflictos.
Si con Comte se produce, pues, una renunciación completa al legado del Iluminismo (y
la revolución francesa), con Marx se vuelve a una vehemente reafirmación de ese
legado.
La primera de las premisas que Marx restablece era la perfectibilidad del hombre. Marx
sustentaba un concepto del “hombre natural” que no era diferente del de Rousseau y,
en general, del de los pensadores iluministas. Las facultades esenciales del hombre
tienen una capacidad ilimitada de desarrollo. El sistema existente, el capitalismo, no
solo estaba impidiéndole realizar sus potencialidades humanas, sino que hasta lo
despojaba de sus necesidades animales. Marx condenaba al sistema capitalista por sus
efectos sobre los seres humanos individuales.
Ofendía a la concepción de hombre que tenía Marx el hecho de que el sistema
industrial-capitalista lo hubiera reducido a un “animal laborans”, una bestia limitada a
las más estrictas necesidades corporales.
Marx contemplaba la deshumanización del hombre como una consecuencia de la
alineación. Esta idea, aunque de origen hegeliano, sufrió una transformación
fundamental en manos de Marx. La alineación era para Hegel un fenómeno
exclusivamente mental. Marx fue más allá de la alienación como un fenómeno
estrictamente filosófico-psicológico. Por el contrario, analizo la alienación como un
fenómeno social manifiesto, abordándolo en el contexto de relaciones sociales
especificas y en un sistema socio histórico especifico.
Así, el termino alienación se refiere a un proceso complejo que presenta varios
aspectos. El proceso comienza con la separación de los hombres con respecto a sus
medios de producción y subsistencia. El establecimiento de este vínculo (capitalistatrabajador) es y sigue siendo un acto de conveniencia, y las dos partes permanecen
ajenas una a otra porque la relación se basa en intereses antagónicos y condiciones de
vida fundamentalmente diferentes. La alineación del obrero con respecto a su producto
no solo significa que su trabajo se convierte en un objeto, una existencia externa, sino
también que existe fuera de él, independientemente, como algo ajeno a él y que se
transforma en un poder autónomo que lo enfrenta.
El obrero no tiene control alguno sobre el proceso de producción o sus resultados; su
trabajo es una actividad alienante no solo porque pierde el producto en el que ha
cosificado una parte de sí mismo, sino también porque todo el proceso productivo es
externo a él y a sus necesidades humanas. Experimenta el proceso de producción
como una actividad opresiva, como una pérdida de libertad.
El hombre, como obrero, se ha convertido en algo menos que humano porque está
separado de sus cualidades humanas potenciales. El hombre se aliena cada vez más de
sí mismo, hecho que se expresa en su enajenación con respecto a otros.
Era necesario, pues, abolir esta condición general, consecuencia de relaciones y
procesos sociales específicos, para elevar a los hombres a una condición
verdaderamente humana. Para que los hombres desarrollaran sus facultades humanas
esenciales, para que se perfeccionaran, debían ante todo suprimir las condiciones de
su malestar presente. El establecimiento de lo que Marx llamaba “comunismo” no era
un fin, sino un medio para que el hombre alcanzara una mayor libertad y, por ende,
una mayor humanidad.
Llamamos comunismo al movimiento real que suprime el presente estado de las cosas.
Es un movimiento crítico y revolucionario. Es el proceso de la emancipación y la
recuperación humanas.
17
- Estilo de pensamiento: para Hegel la razón abarcaba la totalidad del universo. La
estructura racional del ser podía ser aprehendida por la mente humana, y esta era una
condición necesaria de la libertad: la realización de las potencialidades inherentes a la
realidad. La “verdad” no era estrictamente una función de proposiciones formales; el
criterio de la verdad era la realidad en proceso. “Algo es verdadero si es lo que puede
ser, realizando todas sus posibilidades objetivas”.
Para Hegel, lo que se ve en primera instancia es una condición negativa, no las
potencialidades reales de la cosa. Algo llega a ser verdadero “solamente en el proceso
de superar esta negatividad, de modo que el nacimiento de la verdad exige la muerte
del estado dado del ser”.
Hay un aspecto revolucionario en la filosofía de Hegel. Los hechos dados, tales como
aparecen, nunca pueden ser más que una verdad temporaria y parcial, pues solo
representan una fase negativa en el desenvolvimiento de la verdad que se revela,
precisamente, a través de la destrucción y la superación de esta fase.
Esta concepción dialéctica de la realidad influyo de manera definitiva en el
pensamiento de Marx acerca de los fenómenos sociales.
Este enfoque se opone al del positivismo, que considera los hechos como verdaderos
en la forma en que se dan inmediatamente. Marx, como Hegel, se negaba a limitar la
verdad a lo “dado” particular; creía firmemente “que las potencialidades de los
hombres y las cosas no se agotan en las formas y relaciones dadas con las que pueden
aparecer en la realidad”.
La afirmación de Marx es crítica, pues implica que la relación vigente entre la
conciencia y la existencia social es una relación falsa, que debe ser superada antes de
que la relación verdadera pueda manifestarse. La verdad de la tesis materialista debe,
pues, realizarse en su negación.
Su ideal era invertir la relación prevaleciente entre el ser social y la conciencia social.
Como señalábamos antes, Marx no consideraba el socialismo y/o comunismo como
fines en sí mismos. La abolición de la propiedad privada y la socialización de los
medios de producción son los primeros pasos en la abolición del trabajo alienado.
Las necesidades y la libertad del individuo tienen una importancia básica en el ideal de
Marx. Esta es su principal crítica contra la sociedad de clases: crea una situación en la
que todo el destino de un individuo está determinado por la clase a la que pertenece y
la función que se le ha asignado en el sistema de producción.
De Hegel, pues, Marx tomo el énfasis en el pensamiento crítico negativo, que integro a
su conciencia intelectual. Con Marx, sin embargo, el pensamiento dialéctico no es solo
crítico y revolucionario, sino también empírico y sociológico.
-De la filosofía social a la teoría social:
Marx elaboro su propia teoría de la relación entre la existencia social y la conciencia
social (la llamada concepción materialista de la historia), en oposición directa a la
concepción idealista que sustentaba Hegel de dicha relación.
El método dialéctico no solo es diferente al hegeliano, sino que está en directa
oposición a él. Marx sostenía que la religión no es la base sino la manifestación de
condiciones seculares.
En respuesta, Marx expone su propio enfoque, que es al mismo tiempo sociológico y
revolucionario, intenta escapar a la formulación teológica del problema
transformándolo en un problema secular, sociológico. ¿Cuál es la base secular del
“judaísmo”? El auto interés, el egoísmo, el comercio, el dinero; en una palabra, el
capitalismo.
Marx criticaba a Bauer por permanecer en el ámbito del pensamiento puro y no
reconocer el vínculo entre las formas de la conciencia religiosa y las condiciones reales
de la vida social. En esencia, era la misma crítica que Marx dirigía a la concepción de
Hegel.
18
La base de la crítica irreligiosa es la siguiente: el hombre hace la religión, no la religión
al hombre. La crítica de la religión desengaña al hombre a fin de que piense, actué y
modele su realidad como hombre que ha perdido sus ilusiones y reconquistado su
razón.
-Teoría general: las premisas de las que parte Marx son los seres humanos reales, de
carne y hueso, con necesidades físicas reales. A diferencia de todos los otros animales,
no toman simplemente de la naturaleza lo que necesitan para el mantenimiento de su
vida: ellos producen sus medios de subsistencia. Así, pues, la actividad laboral de los
hombres no es una mera adaptación a la naturaleza, sino una transformación
consciente e intencional de las condiciones naturales.
Para Marx, el proceso de trabajo no es solo natural sino también social: los hombres
no producen aislados unos de los otros, sino interactuando y cooperando entre sí (lo q
define como “modo de producción”).
Por “fuerzas materiales de producción”, que aquí llamaremos “fuerzas productivas”,
Marx entiende la actividad productiva de los individuos reales en sus relaciones de
cooperación. Una “fuerza productiva” es, una fuerza social.
Estas relaciones sociales en las cuales entran los productores, las condiciones bajo las
que intercambian sus actividades y participan en el acto total de la producción, varían,
naturalmente, según el carácter de los medios de producción.
Fuerza productiva” incluye a los trabajadores, a los instrumentos de producción que
emplean y a la forma definida de cooperación, condicionada por los instrumentos y
medios de producción. Todo lo que aumenta la productividad de la potencia humana de
trabajo aumenta las “fuerzas productivas” de la sociedad.
En la primera fase del desarrollo de un sistema, las relaciones de sociedad facilitan el
crecimiento constante de las fuerzas productivas. En las fases posteriores de su
desarrollo, las relaciones de propiedad existentes retardan y traban el crecimiento de
las fuerzas productivas. Es necesario “hacer estallar” estas relaciones de propiedad
para permitir el crecimiento posterior de las fuerzas productivas.
Marx considera que el “modo de producción” se compone de dos partes: relaciones de
propiedad y fuerzas productivas. Afirma inequívocamente que la estructura económica
cambiante de una sociedad determina transformaciones en su estructura social como
un todo, y en la conciencia de sus miembros.
Para Marx, pues, las ideas y las concepciones, lejos de tener una existencia
independiente, están íntimamente vinculadas con la actividad material y el intercambio
social de los hombres reales.
Para aclarar el vínculo entre la existencia social y la conciencia social, Marx postula una
etapa en la que constituían una unidad. Antes de toda división del trabajo entre las
actividades materiales y mentales de los hombres, su “hacer” y su “pensar” estaban
estrechamente enlazados.
Marx afirma que las ideas dominantes en toda época son las ideas de las clases
dominantes.
La división del trabajo, en general, como se recordara, era para Marx una condición
negativa, pues si bien aumentaba la fuerza productiva de los hombres, también los
aprisionaba en estrechas esferas de actividad de las que no podían escapar sin perder
sus medios de vida.
- La sociología marxista del trabajo alienado:
Marx llamaba a la primera fase del desarrollo de las fuerzas productivas en el modo
capitalista de producción, “cooperación simple”. Se hace hincapié en la fuerza
socialmente productiva que surge al agrupar a muchos hombres para que trabajen uno
al lado del otro y cooperen entre sí. El capitalista paga a cada obrero su fuerza de
trabajo individual y percibe más de lo que ha pagado, obtiene entonces su ganancia en
forma directa de la cooperación, de la nueva fuerza socialmente productiva.
19
Para Marx, esta forma de cooperación caracterizo a la primera fase del capitalismo y
fue una importante fuerza productiva nueva.
Si la primera fase de la manufactura se caracterizo por una forma relativamente simple
de cooperación, la fase siguiente se baso en una división del trabajo mas compleja.
Esta unión de los oficios que los funde en una misma organización productiva cuyas
pares son seres humanos es lo que distingue a la manufactura como fase en el
crecimiento de las fuerzas productivas. Dicha fase mantiene un carácter artesanal
porque cada operación todavía se realiza a mano, y por lo tanto, depende de la
habilidad y destreza del trabajador individual en el manejo de las herramientas.
Pero, puesto que ahora solo realiza una operación simple, el trabajador se aliena de
algunas de las prerrogativas creadoras que tenia antes. El obrero emplea ahora menos
tiempo en realizar la operación especifica que el artesano que debe realizar
sucesivamente la serie completa de operaciones. La división del trabajo entre muchos
obreros, cada uno de los cuales tiene su operación especializada, es la base del
sistema productivo llamado manufactura, nueva organización bajo la cual se
incrementa la fuerza de trabajo socialmente productiva. Bajo el sistema capitalista se
logra esta nueva fuerza productiva en la manufactura concentrando la potencia ya
existente en la sociedad en su conjunto.
El empresario capitalismo comprendió que todo lo que interrumpe el “flujo constante”
del proceso de trabajo reduce también sus beneficios. La producción de mercancías en
un tiempo de trabajo mínimo, cuestión que no era tenida en cuenta para nada bajo el
sistema de las corporaciones, adquirió entonces fundamental importancia.
La concentración de la producción de los diversos oficios e industrias en un taller
también hizo necesario efectuar cambios en las herramientas utilizadas. “La
manufactura se caracteriza por la diferenciación de instrumentos de trabajo,
diferenciación por la cual los instrumentos de un tipo determinado adquieren formas
fijas, adaptadas a cada aplicación particular; y por su especialización, cada
instrumento especial alcanza su plena utilidad solo en manos de un trabajador
parcelario especifico”.
Marx consideraba que este avance fue importante. La transformación del obrero en
trabajador parcelario no podía producirse, creía Marx, sin originar al mismo tiempo
importantes cambios en el carácter y la personalidad del obrero. La mayor
productividad de la nueva organización del trabajo era posible, precisamente, por la
división, clasificación y e agrupamiento de los obreros según sus funciones especificas.
La organización se ha enriquecido como totalidad alienando al obrero de sus facultades
individuales.
Además, la manufactura crea una jerarquía del trabajo.
Marx quiere destacar el crecimiento de la fuerza de trabajo socialmente productiva, su
dependencia de las relaciones de propiedad capitalistas y el precio que el obrero
individual paga por este aumento de la productividad. El proceso que comenzó en la
cooperación simple, donde el capitalista representaba para el obrero el poder y a
voluntad del trabajo asociado, se hizo mas pronunciado en la manufactura, que redujo
al obrero a la condición de trabajador parcelario.
Si en la manufactura la revolución en los medios de producción comenzó con la
organización de las fuerzas de trabajo, en la industria moderna se inicio con los
instrumentos de producción. Para Marx, la maquinaria y su empleo en la industria
moderna es la fase más importante del desarrollo del modo capitalista de producción.
En contraste con la manufactura, donde el proceso productivo se adaptaba a las
habilidades del obrero, el sistema mecánico obligo al obrero a adaptarse a la maquina.
Desaparece el principio subjetivo y se examina objetivamente todo el proceso. Se
divide la producción en una sucesión de fases, y se resuelve cada una de estas fases
por medio de maquinas. Ahora se considera al sistema total mas eficiente cuanto mas
continuo es el proceso, cuantas menos interrupciones hay entre sus diversas fases y
20
cuanto mayor es el uso que se hace de la maquinaria para asar de una fase a otra, en
lugar de efectuar el cambio manualmente.
En estas circunstancias, las facultades intelectuales del obrero se vuelven superfluas y
desaparecen ante las gigantescas fuerzas físicas de la organización fabril total, y la
mente que tras ella se oculta. Marx considera crítica esta fase del desarrollo del modo
capitalista de producción. En el curso de ella, la industria moderna acelera la
concentración del capital y conduce al predomino exclusivo del sistema fabril. Destruye
todas las formas anteriores de producción y las reemplaza por la moderna forma
capitalista y por el poder directo y manifiesto del capital.
Lejos de abandonar el concepto de alineación, Marx aguzo y concreto su significado: lo
vinculo con la deshumanización cada día mayor del hombre en las condiciones del
capitalismo industrial.
La replica revolucionaria de Marx a esta situación es bien conocida: si bien nunca
podrá abolirse totalmente el trabajo (pues el proceso por el cual los hombres producen
y reproducen su vida misma) en cambio, puede eliminarse de la experiencia humana el
trabajo alienado, la explotación y la opresión. Quienes sufren mas directamente por
estas condiciones, los trabajadores, tarde o temprano las juzgaran intolerables y
arrancaran el capital y el poder de las manos de sus opresores.
De Gaulejac, Vincent. Ficha 30022 “Lo irreductible social y lo irreductible psíquico”
Objetivos:
Instaurar en el centro de la reflexión la idea de la dialéctica existencial, la cual
restituye al sujeto en el contexto socio-histórico dentro del cual se halla localizado
como el “deseo”, y la singularidad que lo constituyen en productor de su singularidad
y su historicidad.
Relación y diferencia entre Psicología y Sociología
En cuanto a sus enfoques en lo que trata fenómenos humanos y sociales, ambas
ciencias se diferencian, ya que cada una construye SU objeto y plantean SU
problemática.
En cambio lo que las une son el enfrentamiento a los mismos fenómenos, de tal forma
que para analizarlos necesitan articularse. Además son excluyentes en cuanto a su
enfrentamiento a lo irreducible social y lo irreducible psíquico:
El irreductible social
El sociólogo rechaza la idea de “naturaleza humana”. No es en el hombre que se
puede encontrar la explicación de su experiencia. Se trata pues de investigar el sentido
de los actos del hombre en el análisis del conjunto de DETERMINACIONES (factores
sociales) que actúan sobre sus conductas.
Durkheim construye el pensamiento sociológico contra los antropólogos y los
psicólogos de la época. Piensa que conviene explicar la clave de los comportamientos
humanos en las relaciones que estos generan con su medio sociocultural. Lo que une a
los hombres entre si es su pertenencia con la sociedad; lo que separa al hombre del
animal es su mayor sociabilidad, el desarrollo más grande de su vida psíquica.
21
Sociología y psicología según Durkheim
”…La sociología conduce a una psicología mucho más completa y compleja que la que
hacen los puros psicólogos”
La sociología no se define contra la psicología, sino que esta es su complemento
indispensable: “los caracteres esenciales de la naturaleza humana participan en el
trabajo de elaboración que resulta de la vida social, pero no son estos caracteres los
que la suscitan o le dan su forma especial, sino solamente los que la hacen posible”.
Lo esencial para Durkheim era explicar los hechos sociales de una manera sociológica,
sin asignar a los fenómenos sociales algunos estados psíquicos definidos y especiales,
pero que son su consecuencia.
Es conveniente describir y comprender la estructura social, y el lugar que ocupa el
individuo en ella, para analizar las condiciones de producción de sus aspiraciones y el
modo en que trata de realizarlas. La sociología investiga el sentido de las necesidades,
las aspiraciones y de las motivaciones de los individuos.
Bourdieu piensa que el individuo (cuerpo socializado) no se opone a la sociedad en la
medida en que él es una de sus formas de existencia.
La sociedad existe bajo dos formas (inseparables):
1) Las instituciones: pueden asumir la forma de cosas físicas.
2) Los hábitus: disposiciones adquiridas; maneras de ser o de hacer que se encarnan
en los cuerpos; constituyen al individuo y determinan sus prácticas sociales.
La individualización biológica impide ver esto.
Los comportamientos, actitudes, cualidades, sentimientos, son disposiciones que
explican la manera en que lo colectivo está depositado en cada individuo.
Este enfoque critica el carácter empírico-sustancialista (ven el “deseo” como parte
sustancial del ser del hombre) de muchas teorías psicológicas que intentan explicar al
hombre por el hombre.
Lo social dirige la conciencia de lo que es deseable y lo que no lo es. Es
necesario que el individuo haya tenido conocimiento de los objetos de sus deseos.
El mundo de los deseos es comprensible a partir del mundo de los objetos y del
sistema de producción y distribución que lo constituyen.
El irreductible psíquico
Si el individuo no puede concebirse fuera de los hábitus no podremos reducirlo a esta
dimensión de su identidad. Se trata pues de comprender lo que interviene más allá de
las regularidades objetivas que determinan las conductas “probables” de tal o cual
individuo, como este puede ser otra cosa que lo que debería ser. Estas diferencias de
trayectorias se logran comprender integrando la existencia de factores psíquicos.
La ilusión empírica
En la búsqueda del “irreductible psíquico”, Sartre critica el error de considerar la
investigación psicológica terminada tan pronto como se ha alcanzado el conjunto
concreto de los deseos empíricos. “Así un hombre se definiría por el conjunto de
22
tendencias que la observación empírica habrá podido establecer”. Todo esto es
denominado por Sartre como la ilusión empírica.
El empirista no se remonta a las causas. No se describe una sucesión de deseos
sin asir su origen.
El proyecto de investigación de Sartre consiste en comprender cómo los deseos en los
cuales el sujeto de “historializa” en un momento dado, significan la relación global con
el mundo por la cual el sujeto se constituye como un sí-mismo.
Conviene investigar el “ser mismo” del sujeto considerado, más allá de los deseos y de
sus manifestaciones.
El deseo de ser solo existe y se manifiesta en los diversos sentimientos (expresiones
contingentes); se realiza como un deseo de maneras de ser, el cual se expresa a
través de miles de deseos concretos que constituyen su existencia.
Se trata de analizar como ese deseo de maneras de ser se actualiza en las prácticas de
los objetos de las personas y de las aventuras que constituyen una historia de vida.
Este trabajo es para Sartre el medio para alcanzar el “proyecto de ser”, a través del
cual una persona intenta constituirse.
La realidad humana es un “deseo de ser en sí”. Ser su propio fundamento es tomar
una posición de constante búsqueda de libertad: “El único ser que puede llamarse libre
es aquel que aniquila su ser”. La toma de conciencia de que no se es cualquier
persona, o la de convertirse en cualquier persona, abre el camino de la libertad, la
soledad, angustia, al renunciamiento del narcisismo primario y al idealismo. La
aniquilación del ser introduce al mundo de la existencia.
”El psicoanálisis existencial” es como Sartre denomina la elección que un sujeto ha
hecho de sí mismo para ser lo que es, elección que se hace en situaciones extremas,
definidas históricamente.
La dialéctica del sujeto, del deseo y del objeto
Para el psicoanálisis, la problemática del deseo se articula en una dialéctica de la
relación sujeto (entendido como aquel que conoce el deseo y existe como lugar de
deseo) – objeto (entendido como aquel a través del cual la necesidad llega a
satisfacerse). No puede haber sujeto sin objeto.
La génesis del sujeto y del objeto es el resultado de un apuntalamiento recíproco que
inserta al individuo, por vía del narcisismo (se desarrolla cuando el sujeto se toma a si
mismo como objeto de su deseo), en el mundo de lo exterior.
Investidura del sujeto en sí mismo  El narcisismo está en el fundamento de su
existencia y en su capacidad de establecer relaciones con el mundo exterior (es
necesario amarme a mi mismo para amar a los otros, y encontrarme amable para que
otros me amen).
Ilusión de la conciencia  El narcisismo está en la base del ideal (imagen idealizada
que es amada) y en todos los tropismos (movimientos) de la idealidad. Esta ilusión se
confronta a otra realidad en la relación necesaria con el mundo exterior.
Doble aspecto del objeto:
1)
Como realidad perteneciente al mundo de las cosas exteriores tomadas como
objetos de investidura: objeto como necesidad vital del sujeto y del individuo concreto
(bio-psico-social).
2)
Como realidad interior, proyectada o introyectada por el sujeto, que le permite
constituirse en sí mismo de otro modo, no sumiso y complejo hacia el mundo exterior.
El deseo es:
1)
Inmutable: porque empuja a la satisfacción. Si el objeto es variable, el deseo
nunca está satisfecho.
2)
Irracional: ya que el hombre persigue objetivos que se desvanecen. Un deseo
cumplido hace reaparecer el deseo dirigido hacia otro objeto que jamás estará cerca.
El hombre no se somete a la lógica de la racionalidad de las necesidades, ni a la lógica
23
de la racionalidad social. Ej. la ambición es un movimiento hacia… su objetivo siempre
está por alcanzarse.
El objeto del deseo solo es deseado porque es el objeto del deseo de otro.
El sujeto frente al deseo del otro
El sujeto está sujetado al deseo del otro y marcado en su ser por su posición de
sujetado.
Para nacer a sí mismo en el mundo del deseo, el sujeto debe “matar” al niño
(fundamento del narcisismo y del ideal del yo), el cual es el niño del deseo de otro y
que intenta ocupar el lugar en sí mismo (niño del deseo de otro = imagen forjada
fundada por el narcisismo primario).
No hay vida posible si se deja de matar al niño “imaginario” que siempre nos precede.
El niño es una representación inconsciente donde se anudan los deseos,
nostalgias y esperanzas de cada quien. Es necesario renunciar a la imagen del
niño, ya que este confronta al sujeto al riesgo de hacerlo perder en la ilusión.
Para acceder a su existencia propia, el sujeto tiene que elaborar el duelo de la
representación de plenitud y goce que representa el niño ideal.
En cuanto a la investidura impuesta por los padres: la búsqueda existencial consiste en
querer ser amado por sí mismo y no a causa de ese niño ideal que está en si.
Convertirse en sujeto es renunciar a someterse a ese niño ideal que marca para
siempre lo que somos.
A todo esto, existe una doble confrontación:
1) Con el deseo del niño: Cumplir todo lo que habría podido ser y no ha sido.
2) Con la muerte del niño y de todos los seres presentes del yo (investidura aportada
desde los padres) que ya no existen, hasta su propia muerte, que resolvería el asunto
definitivamente.
El deseo y muerte del niño coexisten inconscientemente en el narcisismo primario,
apoyándose el uno con el otro dentro de una problemática contradictoria.
Realidad psíquica y realidad social
Si el individuo se constituye en el deseo, el deseo se realiza en lo social. El deseo no
existe en sí como un surgimiento original. Nos precede, nos atraviesa para inscribirse
en quienes serán su objeto.
Se plantea el problema de asir una realidad psíquica autónoma respecto de lo social.
Freud  Noción de realidad psíquica: “resulta forzado decir que la realidad psíquica
es una forma de existencia particular que no podría ser confundida con la realidad
material”.
Laplanche y Pontalis  Noción de realidad psíquica: lo identifican con “el
fantasma” (producción imaginaria de un sujeto que pone en juego su deseo).
Según Freud, es necesario fundar la estructura del fantasma en otra cosa diferente al
acontecimiento. Además introduce un papel a la prehistoria del niño, y plantea la
existencia de una pre-estructura anterior al sujeto.
“No hay realidad psíquica que no esté fundada en el orden de lo simbólico (conjunto
de normas, leyes, costumbres, instituciones, que pre-existen al individuo y a las que
este no tiene acceso)”.
No se puede concebir la realidad psíquica independientemente de lo social, en donde
esta se imprime. Hay una complementariedad entre ambas realidades (psíquica y
social) a través de la mediación del orden simbólico. Existe, de hecho, una
subordinación de lo psíquico a lo social.
Cuatro puntos importantes:
1)
La realidad psíquica de un individuo se concibe apoyada sobre “otro real” que la
precede.
2)
Ese real es el sistema simbólico que rige la vida social.
3)
El sistema simbólico se constituye y reproduce a partir del psiquismo, el cual es
una forma de expresión.
24
4)
El deseo, expresión última de la realidad psíquica, no existe en sí como creación
originaria del sujeto, sino en la relación del sujeto con la historia y con el mundo
exterior.
El sociologismo y el psicologismo son dos trampas cómplices en la medida en que
piensan al ser del hombre contra el ser de la sociedad.
Existe una complementariedad necesaria y dinámica entre lo psíquico y lo social. Todo
fenómeno psicológico es un fenómeno sociológico en la medida en que no se puede
concebir un sujeto sin objeto, sin ideología, sin el orden simbólico a través del cual
este se reafirma como tal.
La dialéctica existencial
La existencia individual es tomada como un fenómeno dialectico entre el “individuo
producido” y el “individuo productor”:
Individuo producido producto de relaciones sociales, del deseo de otro, producto de
la historia.
Individuo productor  productor de su futuro, de una identidad propia, sujeto que
intenta acceder a su autonomía.
El individuo es actuante y actuado. Ese trabajo dialectico puede ser delimitado en una
doble perspectiva sincrónica y diacrónica:
Diacrónica  analizar el paso de la historia; comprender el trabajo de incorporación de
la herencia ligada a los orígenes sociales y familiares; estudiar en qué medida la
historia colectiva condiciona cada uno de los destinos individuales.
Sincrónica  concebir al individuo en un momento dado, producto de sus condiciones
concretas de existencia.
Guiddens, Anthony. Ficha 4253 “El capitalismo y la moderna teoría social”
Capitulo V: “Primeras obras de Durkheim”: las influencias significativas sobre la
madurez intelectual de Durkheim provienen del interior de tradiciones intelectuales
marcadamente francesas. Las interpretaciones que Saint-Simon y Comte ofrecieron de
la decadencia del feudalismo y de la aparición de la forma moderna de sociedad,
constituyen el fundamento principal del conjunto de los escritos de Durkheim.
La sociología y la ciencia de la vida moral:
Durkheim toma de Schaffle la idea de un análisis morfológico de los principales
componentes estructurales de diferentes formas sociales. Para realizar esto, Schaffle
utiliza en exuberancia analogías orgánicas, comparando las varias partes de la
sociedad con los órganos y tejidos del cuerpo. Sin embargo, insiste en que hay una
discrepancia radical y significativa entre la vida del organismo y la de la sociedad. La
vida del animal se rige “mecánicamente” mientras que la sociedad está unida en su
conjunto, no por una relación material, sino por los vínculos de las ideas. Noción de
sociedad como prototipo. La sociedad tiene propiedades específicas que pueden
distinguirse de la de los miembros individuales. Es falso suponer q un todo es igual a la
suma de sus partes, en la medida en q estas partes están organizadas de una manera
determinada, tal organización de relaciones tiene características propias. En
concordancia con Schaffle, Durkheim expresa que la sociedad no es simplemente un
agregado de individuos, sino que es un ser q ha existido antes q los que hoy la
integran y que los sobrevivirá; q ejerce sobre ellos más influencia q la q recibe de ellos
y q tiene su propia vida, conciencia, destino e intereses. Todo lo q eleva la vida
humana por encima de la existencia animal procede de la riqueza tecnológica y cultural
acumulada por la sociedad. Las ideas y sentimientos q constituyen la herencia cultural
de los miembros de una sociedad son Impersonales, han evolucionado socialmente y
no son producto ni propiedad de ningún individuo concreto.
La Conciencia colectiva es un compuesto cuyos elementos son las inteligencias
individuales.
25
El artículo de Durkheim publicado en 1887, tiene por objeto principal examinar lo q
han aportado los autores alemanes para fundamentar una ciencia de la vida moral. En
Francia solo se conocen dos formas generales de teoría ética: el Idealismo Kantiano, y
el Utilitarismo. La teoría económica ortodoxa está construida sobre el utilitarismo
individualista y es ahistórica, supone solamente la presencia de individuos q
intercambian productos.
La Moral es una propiedad colectiva. En la teoría ortodoxa de la economía política, en
cambio, el interés colectivo es solamente una forma de interés personal. Durkhein se
propone hacer la ciencia de la moral. No hay sociedad donde las relaciones económicas
no estén sujetas a una reglamentación de leyes y costumbres. Las reglamentaciones q
controlan la vida económica no pueden explicarse en puros términos económicos. La
sociedad da forma a las reglas morales, apremiada por las necesidades colectivas.
Estas reglas pueden reducirse a algunos principios a priori, de las cuales no son más q
una expresión todas las creencias y acciones específicas.
Durkheim distingue entre las principales aportaciones de Wundt el haber mostrado la
importancia básica de las instituciones religiosas de la sociedad. El ha puesto en claro
q las religiones primitivas contienen dos tipos de fenómenos interrelacionados: un
bloque de especulaciones metafísicas sobre la naturaleza y el orden de las cosas, por
un lado, y reglas de conducta y de disciplina moral por el otro. Al ofrecer ideales hacia
los q hay q tender, la religión es una fuerza q contribuye a la unidad social. Todas las
acciones morales, tienen dos aspectos: la atracción positiva, la atracción ideal o
conjunto de ideales y los caracteres de obligación y coacción.
Los objetivos de Durkheim en la División del trabajo:
La condición normal de la división diferenciada del trabajo es la estabilidad orgánica.
La existencia de los contratos constituyen los compromisos morales generales sin los
cuales la formación de tales vínculos no podría proceder de una manera ordenada. El
“culto del individuo”, las creencias consensuales básicas q afectan a la dignidad y el
valor del individuo humano, es el reflejo de la individualización q el desarrollo de la
decisión del trabajo ha producido, y es el principal apoyo moral sobre el q descansa.
La División del trabajo arranca de una aparente ambigüedad moral en la relación entre
el individuo y la sociedad en el mundo contemporáneo. Por una parte el desarrollo de
la forma moderna de sociedad viene unido con la expansión del individualismo. Este
fenómeno está asociado con el crecimiento de la división del trabajo, la cual produce la
especialización de la función profesional y fomenta, el desarrollo de talentos,
capacidades y actitudes especificas, de las q no participa todo el mundo en la sociedad,
sino q las poseen solamente grupos especiales. Un alto grado de especialización en la
división del trabajo es consecuencia de la producción industrial moderna y se va
diversificando cada vez más, solo en el ámbito estrictamente económico, o q esta
diversificación es consecuencia del industrialismo exclusivamente.
Un precepto legal puede definirse como una regla de conducta sancionada y las
sanciones pueden dividirse en sanciones represivas: propias del derecho penal y
consisten en la imposición al individuo de cierto tipo de sufrimiento como castigo por
su trasgresión. La función primaria del castigo es proteger y reafirmar la conciencia
colectiva frente a actos q cuestiona su santidad. Y sanciones restitutivas: implican
reparación o reestablecimiento de las relaciones tal como estaban antes q se violara la
ley.
_ Solidaridad mecánica: sociedades q poseen una estructura agregada o segmentaria,
se componen de grupos político-familiares yuxtapuestos. En esta domina a la sociedad
un conjunto muy firme de sentimientos y creencias compartidos por todos los
miembros de la comunidad. La propiedad no es más q la extensión de una persona
sobre las cosas.
26
_ Solidaridad orgánica: arranca de la interdependencia de funcional de la división del
trabajo. Presupone diferencia entre las creencias y acciones de los distintos individuos.
El progreso de ésta depende del decrecer de la importancia de la conciencia colectiva.
La división del trabajo varia en razón directa al volumen y a la densidad de las
sociedades y si progresa de una manera continua en el transcurso del desarrollo social,
es porque las sociedades se vuelven más densas y de una manera muy general, más
voluminosas.
Individualismo y anomia:
La división del trabajo produce un descenso del grado de la conciencia colectiva en la
sociedad. El crecimiento del individualismo acompaña a la expansión de la división del
trabajo.
La solidaridad mecánica va siendo reemplazada cada vez más en las sociedades
contemporáneas por la orgánica.
El conflicto de clases q brota entre el capital y el trabajo asalariado ha acompañado a
la expansión de la división del trabajo q se sigue de la industrialización. Este surge de
la estipulación de contratos poco reglamentados. La formación de relaciones
contractuales tiende a estar determinada por la imposición del poder coercitivo.
Durkheim lo denomina como División forzada del trabajo. Si bien el funcionamiento de
la solidaridad orgánica implica la existencia de reglas normativas q regularizan las
relaciones entre distintas profesiones, esto no puede realizarse si una clase impone
unilateralmente estas reglas a la otra. Solo pueden prevenirse estos conflictos si la
división del trabajo se coordina con la distribución de los talentos y capacidades y si
una clase privilegiada no monopoliza los puestos más elevados. La división del trabajo
solo produce la solidaridad si es espontánea (ausencia de todo lo q puede trabar el
libre desarrollo de la fuerza social q cada uno lleva en sí.)
Capitulo VI: “Su concepción del método sociológico”:
El problema del suicidio:
Un aumento notable de suicidios siempre testifica un serio trastorno de las condiciones
orgánicas de la sociedad.
Objetivo metodológico: la aplicación del método sociológico a la explicación de lo q a
primera vista parecería un fenómeno completamente individual.
Los modelos de índices de suicidio se explican a partir del factor social. La distribución
del suicidio en los países de Europa occidental muestra una estrecha relación de
índices de suicidio y adscripción religiosa, en los países predominantes católicos son
mas bajos q en los principalmente protestantes, teniendo en cuenta q ambos credos lo
prohíben con el mismo rigor. La disparidad se rige en q el protestantismo se funda en
la promoción de un espíritu de libre examen.
Los individuos solteros muestran en general, cuotas de suicidio más elevadas q las
personas casadas en un rango semejante de edad. Por otra parte, el índice disminuye
en tiempo de crisis política nacional y en tiempo de guerra. La razón está en q éstas, al
estimular un nivel elevado de compromiso dentro de un conjunto determinado de
acontecimientos, al menos por un tiempo producen una integración más fuerte de la
sociedad.
_ Suicidio egoísta: es consecuencia de un estado de cosas donde el yo individual se
afirma con exceso frente al yo social y a expensas de este último. Es característico de
las sociedades modernas. Se lo relaciona con el culto al individuo estas sociedades.
_Suicidio anómico: falta de normativas morales q caracteriza las relaciones
económicas. Este suicidio procede de la falta de reglamentación moral particularmente
característica de importantes sectores de la industria moderna. En la medida en q la
anomia es un fenómeno patológico. El suicidio es también patológico, y por tanto, no
es una característica irrevocable de las sociedades contemporáneas.
_Suicidio altruista obligatorio: Se encuentra en las sociedades tradicionales. Es un
deber del individuo, situado en cierta circunstancia.
27
_Suicidio altruista opcional: No implica una obligación determinada, está asociado al
estimulo de determinados códigos de honor y prestigio.
Estos dos últimos se apoyan en la existencia de una intensa conciencia colectiva q
domina las acciones de los individuos hasta el punto de sacrificar sus vidas en aras de
un valor colectivo.
Exterioridad y coerción:
La especificidad de lo social se basa en los criterios de Exterioridad y Coerción. Los
hechos sociales son externos al individuo en dos sentidos interconectados. En primer
lugar, todo hombre nace dentro de una sociedad en marcha q ya tiene una
organización o estructura determinada, lo cual condiciona su propia personalidad. En
segundo lugar, los hechos sociales son externos al individuo en el sentido en q
cualquier individuo es sólo un elemento dentro de una totalidad de relaciones q
constituyen una sociedad. Ningún individuo singular crea estas relaciones, sino q se
componen de múltiples interacciones entre individuos.
El segundo criterio, coerción, es un criterio empírico: la presencia de coerción moral.
Durkheim ejemplifica este razonamiento con el caso de la paternidad. Ésta, en un
sentido, es una relación biológica, pero también un fenómeno social, por costumbre, o
por ley, un padre se encuentra obligado a actuar de una manera determinada en los
distintos aspectos de su relación con su familia. Si bien un individuo puede burlar estas
obligaciones, el hacerlo percibe la fuerza de estas reglas, con lo cual se confirma su
carácter coercitivo, aunq en realidad, puede liberarse de esas normas y violarlas con
éxito, esta obligado a luchar con ellas. En la mayoría de los casos los individuos
aceptan la legitimidad de la obligación, y de este modo no perciben conscientemente
su carácter coercitivo. Se afirma en el momento en q se intenta resistir.
La lógica de la generalización explicativa:
Postulado metodológico: considerar los hechos como cosas.
En las ciencias sociales el objeto pertenece a la misma actividad humana, y por tanto
es natural q haya una fuerte tendencia a tratar los fenómenos sociales o bien como si
no tuvieran realidad consistente, o bien como si ya fueran completamente conocidas.
Para prevenir estas tendencias se propone q los hechos sociales deben tratarse como
“cosas”. Drukheim asimila los hechos sociales al mundo de la realidad natural sólo en
la medida en q, como los objetos de la naturaleza, sus propiedades no pueden
conocerse inmediatamente por intuición directa.
Para producirle un cambio a una “cosa” no basta con quererlo.
Para mantener el principio de objetividad, de tratar los hechos sociales como cosas, se
requiere un riguroso desapego por parte del investigador de la realidad social. Debe
adoptar una actitud emocionalmente neutral con relación a lo q se propone investigar.
Esto a su vez, depende de la fijación de conceptos formulados con precisión, q eviten
la terminología confusa y variable del pensamiento popular.
La explicación de los fenómenos sociales puede hacerse de una manera funcional o
histórica. El análisis funcional de un fenómeno social significa establecer la
correspondencia entre el hecho q se considera y las necesidades generales del
organismo social y en q consiste esta correspondencia. Función debe distinguirse de
finalidad u objetivo psicológico, porq los fenómenos sociales no existen generalmente
con miras a los resultados útiles q ellos producen. Las causas q producen un hecho
social se pueden distinguir de la función q éste tiene en la sociedad. La distinción entre
causa y función no impide una relación reciproca entre ambas. El efecto no puede
existir sin una causa, pero ésta, tiene necesidad de su efecto.el efecto saca su energía
de la causa, pero también él, se la restituye y, por consiguiente, no puede desaparecer
sin q ella se debilite.
Normalidad y patología:
La dicotomía entre medios y fines puede salvarse aplicando principios semejantes a los
q en biología rigen la distinción entre lo “normal” y lo “patológico”. La normalidad
28
puede determinarse, de una manera preeliminar, por referencia al predominio de un
hecho social dentro de sociedades de un determinado tipo. Un hecho social q es
general en un determinado tipo de sociedad, es normal, cuando se pone de manifiesto
q esta generalidad se funda en as condiciones de funcionamiento de aquel tipo de
sociedad.
La existencia de una conciencia colectiva firmemente determinada es incompatible con
el funcionamiento del tipo de sociedad q tiene una división del trabajo bastante
avanzada. El creciente predominio de la solidaridad orgánica entraña un descenso de
las formas tradicionales de creencia, pero precisamente por la interdependencia
funcional en la división del trabajo, el descenso de las creencias colectivas es una
característica normal del tipo moderno de sociedad.
Capitulo VII: Individualismo, socialismo y “grupos profesionales”: La teoría
que Durkheim desarrolla en La división del trabajo, y sus posteriores intentos de
ahondar en los temas allí propuestos, culminó provocando una confrontación directa
con las doctrinas socialistas. Cuando escribió La división del trabajo, su conocimiento
sobre la doctrina socialista era bastante escaso.
-Durkheim hace alusión a la crisis que experimentan las sociedades contemporáneas
en La división del trabajo, El suicidio y en otros escritos.
-La actitud de Durkheim respecto del socialismo se basa en el supuesto de que las
doctrinas socialistas deben ser objeto del mismo tipo de análisis con que ellas abordan
los demás sistemas ideológicos: es decir, que las teorías socialistas deben estudiarse
en relación con el contexto social de que proceden. Durkheim intenta este análisis
empezando por trazar una distinción elemental entre “socialismo” y “comunismo”.
Fue típico de las teorías comunistas, tomar la forma de utopías imaginarias. La
principal idea con que quieren justificar estas construcciones utópicas es que la
propiedad privada es la causa radical de todos los males sociales. En la teoría
comunista, la vida económica está separada de la esfera política.
El socialismo, es un producto de los cambios sociales que transformaron las sociedades
europeas a fines del siglo XVIII y en el XIX. Mientras que el comunismo se funda en la
idea de que la política y la economía deben separarse, la esencia del socialismo, en el
uso que Durkheim hace del término, consiste en suponer que ambos deben asimilarse.
El objetivo del socialismo, es por tanto, la reglamentación y el control de la producción
en provecho de todos los miembros de la sociedad. Los socialistas sostienen que cada
individuo debe ser libre en el uso de los frutos de la producción para su propia
realización individual. Por contraste, en el comunismo es el consumo lo común y la
producción sigue siendo privada.
-Tanto el comunismo como el socialismo se relacionan con la obra de Durkheim “La
división del trabajo”. El comunismo es una doctrina apropiada para sociedades cuya
división del trabajo se ha desarrollado poco. Conserva la concepción de cada individuo
o familia, como un productor universal.
El socialismo, por otra parte, es un tipo de teoría que sólo puede haber surgido en
sociedades donde la división del trabajo se ha desarrollado notablemente.
Tanto el socialismo como el comunismo, se interesan por poner remedio a situaciones
en las que los intereses de individuos particulares predominan sobre los de la
colectividad.
La función del Estado:
-Aunque Durkheim rechaza la necesidad de reorganizar la sociedad contemporánea
sobre la base de la revolución de clases, prevé una marcada tendencia hacia la
desaparición de la división de clases. La transmisión hereditaria de las riquezas permite
que siga la concentración del capital en manos de unos pocos.
-En su concepción, el Estado debe desempeñar una función moral tanto como
económica, y el alivio del malaise del mundo moderno debe buscarse en medidas que
en general son más morales que económicas.
29
-El problema característico con que se enfrenta la edad moderna consiste en reconciliar
las libertades individuales que han surgido de la disolución de la sociedad tradicional
con el mantenimiento del control moral del que depende la misma existencia de la
sociedad.
-La noción de lo “político”, presupone una división entre el gobierno y los gobernantes,
de manera que es característica ante todo de las sociedades más desarrolladas: en las
sociedades más sencillas apenas existen órganos especializados de administración.
-Según Durkheim, es Estado ejerce, y debe ejercer funciones morales.
La democracia y los grupos profesionales:
-La expansión del estado se vincula directamente con el progreso del individualismo
moral y con el crecimiento de la división del trabajo.
-Durkheim rechaza la idea tradicional de democracia, en la medida que implica el que
la masa de la población participe directamente en el gobierno. Una sociedad es más o
menos democrática según el grado en que se da en ella un doble proceso de
comunicación entre el Estado y los demás niveles de la sociedad.
-Llama al Estado, el “ego” social, es decir la consciencia, mientras que la conscience
collective es la “mente” social en su conjunto
Durkheim, Emile. Ficha 30021 “La enseñanza moral en la escuela primaria”
Objetivos:
El objetivo de su artículo remite a la meta de lograr una noción de la moral
universal válida para todos, optando por dejar la moral “libre”, o sin la condición
necesaria de que esté vinculada a la religión.
El problema de la enseñanza de la moral se plantea en la dificultad (pero no
imposibilidad) de hacer comprender al niño por qué hay deberes, la necesariedad de
hacerse violencia (acto de negarse a sí mismo para someter su voluntad a un poder
“sobrenatural” = Dios), desprenderse de sí mismo para cumplirlos. Es necesario que el
niño comprenda que por encima de él hay algo ante lo que debe inclinarse, reglas a las
que debe obedecer porque ellas mandan.
Otro problema consiste en tratar de saber cómo se abarcaría la posibilidad de enseñar
una moral desligada de la religión y de la teología. La enseñanza de la moral se refiere
a hacer ver una realidad material. Enseñar las ciencias es algo real.
Diferencias entre reglas técnicas y reglas de la moral
La diferencia entre lo técnico y lo moral radica en un cumplimiento práctico-teórico de
aquellas reglas que competen el ámbito profesional donde no se puede elegir obrar
bien u obrar mal. En las reglas técnicas el obrar se debe realizar según prescriban las
reglas y no de otra forma, ya que las experiencias pasadas nos garantizan su valor de
principio(carácter utilitario).
Las reglas morales, si las violamos, nos vemos en conflicto con el resto de la sociedad.
Se habla de una elección por obrar bien u obrar mal. El autor infiere que son
totalmente distintas, las consideramos absolutas, fuertes; si osamos no cumplirlas,
incurriríamos en la práctica de una conducta desagradable, que tendrá como castigo
dejarnos al margen de la sociedad.
¿Qué es un acto moral?
Un acto es considerado moral cuando su aplicación no implica temor a las penas ni
deseos de recompensa. Hay que cumplir el deber, porque el deber “es”, por respeto al
deber. Un acto moral es aquel que será cumplido sólo porque la regla lo ordena y por
respeto a ella.
“Si renunciamos a servicios de un potencia divina tenemos que encontrar
otra que pueda jugar el mismo papel”
30
Cuando Durkheim se refiere a “otra potencia que juegue el mismo papel”, quiere decir
una potencia que tenga una relación de dependencia con el individuo, una superioridad
por sobre él que le da órdenes, que lo domina, que este en “él y fuera de él”.
La sociedad es esa potencia que reemplaza el orden divino y religioso en la moral. La
sociedad genera esa relación “paternal” con el individuo, la relación de dependencia de
la que el individuo tiene necesidad y que la colectividad no sería nada sin los
individuos. La sociedad reviste al individuo de humanidad; nuestra suerte está ligada a
ella. La sociedad nos imparte justicia, a ella le debemos la poca justicia que tenemos.
La enseñanza de la moral, la patria y la familia
La enseñanza de la moral es posible en el momento que se reemplaza el símbolo por la
realidad que este símbolo expresaba pero que desnaturalizaba al expresarlo, es decir,
el reemplazo del poder religioso por el poder político, el poder social. Así podemos
lograr que el niño pueda ver una realidad, “hacerla tocar con el dedo”.
Enseñar la moral es mostrar cómo la moral se relaciona con algo real. Hay que abrir
los ojos del pensamiento que harán ver como por el solo hecho de que los hombres
viven juntos, están sujetos a algo más que ellos mismos.
Para que la enseñanza de la moral sea posible hay que mantener intacta la noción de
sociedad, la cual es la condición misma de la civilización y de la humanidad. La patria
es la sociedad mas altamente organizada y negarla es perjudicar la vida moral en su
misma fuente.
La familia, así como los grupos, sirve para mantener los sentimientos colectivos de la
sociedad, reuniendo a las masas, invitándolas a revivir estos sentimientos
expresándolos en común. Nuestra voluntad, entonces, se encuentra acrecentada por el
agrupamiento. Hay así un aporte perpetuo de fuerzas que va a sostenernos
incesantemente y sin la cual no podemos pasar.
Durkheim, Emile. Ficha 30014 “Las Reglas del método Sociológico”
Parte I: -La proposición de acuerdo con la cual es necesario tratar los hechos
sociales como cosas, es una de las que han suscitado mayor oposición. No se afirma
que los hechos sociales son cosas materiales. Llamamos cosa, a todo objeto de
conocimiento que no es compenetrable naturalmente para la inteligencia, todo aquello
de lo cual no podemos forjarnos una idea adecuada mediante un simple procedimiento
de análisis mental, todo lo que el espíritu puede llegar a comprender únicamente con
la condición de salir de sí mismo, mediante observaciones y experimentaciones,
pasando progresivamente de los caracteres más externos y más inmediatamente
accesibles a los menos visibles. El hecho social como cosa, implica abordar el estudio
de los mismos partiendo del principio de que se ignora absolutamente lo que son y de
que sus propiedades características, como las causas desconocidas de las cuales
dependen no pueden develarse apelando a la introspección por minuciosa que ésta
sea.
-Los hechos sociales se procuran estudiar los hechos mentales desde afuera, tal como
se hace con las cosas.
Parte II: -Otra proposición que provocó discusiones es la que afirma que los
fenómenos sociales son exteriores a los individuos.
-Si de acuerdo con lo que se nos ha concebido, esta síntesis sui generis que es que
toda sociedad produce fenómenos nuevos, diferentes de los que ocurren en las
condiciones solitarias, es necesario admitir que estos hechos específicos residen en la
sociedad misma que los produce y no en sus partes, es decir en sus miembros. Por lo
tanto, en este sentido, son exteriores a las conciencias individuales. Esto quiere decir,
que para Durkheim la sociedad no es la suma de individuos, sino una totalidad.
-Los hechos sociales, no difieren de los hechos psíquicos sólo por la calidad, tienen
otro substrato, no evolucionan en el mismo medio, no dependen de las mismas
31
condiciones. Pero los estados de la conciencia colectiva tienen distinta naturaleza que
los estados de la conciencia individual, son representaciones de otro carácter.
Parte III: -Los hechos sociales, son maneras de hacer o de pensar, reconocibles por
la particularidad de que son susceptibles de ejercer una influencia coercitiva sobre las
conciencias particulares. Para que exista un hecho social, es necesario que muchos
individuos hayan combinado su acción, y que de esta combinación se haya engendrado
algún producto nuevo.
-Todo medio físico ejerce una coacción sobre los seres que sufren su acción, pues en
cierta medida están obligados a adaptarse a él. Lo especial de la coacción social,
consiste en no deberse a determinadas combinaciones moleculares, sino al prestigio de
que están investidas ciertas representaciones.
Capítulo I: ¿Qué es hecho social?:
-Se emplea el término de hecho social, para designar a casi todos los fenómenos que
ocurren en el interior de la sociedad.
-El hecho social, consiste en maneras de obrar, de pensar y de sentir exteriores al
individuo, y que están dotadas de un poder coactivo por el cual se le imponen. Cuando
cumplo mi deber de hermano, de esposo o de ciudadano, cuando cumplo deberes
definidos con independencia de mi mismo, etc. El hecho social, ha de ir acompañado
forzosamente de una organización definida. Un hecho social, se reconoce en el poder
de coerción externa que ejerce o es susceptible de ejercer sobre los individuos.
También se lo puede definir por la difusión que presenta en el interior del grupo. Un
hecho social, es toda manera de hacer, fijada o no, susceptible de ejercer sobre el
individuo una coacción exterior, o bien: que es general en el conjunto de una sociedad
conservando una existencia propia independiente de sus manifestaciones individuales.
Poggi, Gianfranco. Ficha 4254 “Encuentro con Max Weber”.
Significado de la sociología comprensiva: construcción de los tipos-ideales y su
relación con la acción social
La sociología es una ciencia que pretende entender e interpretar la acción social y
explicar causalmente su desarrollo y efectos.
Acción  conducta humana (hacer externo o interno) donde el sujeto o sujetos de la
acción enlacen a dicha conducta un sentido subjetivo.
Acción social  acción donde el sentido mentado por su sujeto o sujetos está referido
a la conducta de otros (conducta humana con sentido y dirigida a la acción de otro).
La comprensión en Weber es comprensión interpretativa:
A) del sentido o conexión de sentido intencionado en la acción particular
(construcciones históricas)
B) del sentido o conexión de sentido como término medio, y aprox. como promedio en
una determinada masa de casos.
C) del sentido o consideración de sentido (típico-ideal) construido científicamente para
obtener el tipo puro (tipo-ideal) de un fenómeno frecuente.
Toda ciencia aspira a la evidencia, y la comprensión tiende a ella; puede ser de
carácter racional (lógica, matemática), o de carácter endopática (afectiva.
Receptiva/artística).
Las ciencias de la cultura (historia, sociología) son comprensivas y causales.
La sociología construye conceptos y busca leyes. Su discurso científico progresa
cuando cada concepto presupone y delimita a los otros. Ofrece un único significado de
sus conceptos en virtud de la posibilidad de lograr un óptimo en la adecuación de
sentido; también busca aprehender, mediante conceptos teóricos y adecuados por su
sentido, fenómenos irracionales.
32
La acción real se desarrolla tal como fue construida en el tipo ideal, con actores
idealmente construidos. Los fenómenos concretos se colocan generalmente entre un
ideal y otro. Son instrumentos para la investigación (en particular la histórica), se
prestan a ser corregidos, superados, reemplazados por otros mas útiles para el
progreso de la investigación.
El análisis histórico pasa a ser sociológico cuando se obtiene un tipo ideal que
condensa uno o varios puntos de vista que se encadenan a una multitud de fenómenos
aislados, difusos y discretos que se ordenan según los precedentes puntos de vista
elegidos para formar un cuadro de pensamiento homogéneo. Cualquier formación
social (estado, familia, etc.) dejan de existir sociológicamente cuando no existen
relaciones sociales que le dan sentido.
En todos los casos los tipos ideales se distancian de la realidad e indican el grado de
aproximación de un fenómeno histórico clasificándolos conceptualmente. Para que esas
palabras expresen un sentido, esas estructuras deben mostrar una adecuación de
sentido lo mas plena posible.
La sociología además utiliza tipos-promedios, pero solo se pueden construir promedios
cuando se trate de diferencias de grado entre acciones cualitativamente semejantes
por su sentido.
Muchos de los valores y fines que definen la acción de los hombres frecuentemente no
los podemos comprender con toda evidencia, sino solo en determinadas
circunstancias; los podemos captar intelectualmente pero enfrentamos dificultados
para poder “revivirlos” endopáticamente.
La vida humana se hace de una serie de decisiones, mediante las cuales los hombres
edifican una serie de valores. La acción real sucede con una oscura semi inconsciencia
de su sentido mentado. El agente (actor) siente que es lo que sabe o actúa, en la
mayoría de las veces por instinto o costumbre; ocasionalmente es conciente de su
sentido (racional o irracional) constituyéndose en un caso limite.
La tarea del agente es reconstruir y comprender los actos humanos de elección,
mediante los cuales se ha edificado un universo de valores.
Significado de la acción social
Acción social es un concepto que siempre estará presente en la concepción
teórica/metodológica de Weber.
Se orienta por la acción (puedan ser acciones pasadas, presentes o futuras) de OTROS.
Los “otros” pueden ser:  Individuos individualizados y conocidos
 Pluralidad de individuos indeterminados y desconocidos
Diferencia de una acción social de una acción no social a partir de que:
No toda clase de acción, incluso la externa, es social. No lo es cuando se orienta por la
expectativa de determinadas reacciones de objetos materiales. La conducta íntima es
acción social cuando está orientada por las acciones de los otros. No es la conducta
religiosa, ya que es contemplación, oración solitaria. La actividad económica lo es, ya
que toma en cuenta la actividad de terceros.
Weber también resalta que “no toda clase de contacto entre los hombres tiene carácter
social”, “la acción social no es idéntica, a) ni a una acción homogénea de muchos, b) ni
a la acción de alguien influido por conducta de otros.
Tampoco puede considerarse como una acción social especifica la imitación de una
conducta ajena cuando es puramente reactiva y no presenta una orientación con
sentido de la propia acción por la ajena. El hecho de que alguien acepte para sí una
actitud determinada, aprendida en otros y que aparece conveniente para sus fines, no
es una acción social. Por el contrario, si es una acción social cuando se imita una
conducta ajena porque está de moda, o porque vale como distinguida.
Cuatro tipos ideales de la acción social:
1)
Racional con arreglo a fines: determinada por expectativas en el
comportamiento de objetos del mundo exterior como de otros hombres; empleando
33
esas expectativas como “condiciones” o “medios” para el logro de “fines propios”
racionalmente sopesados y perseguidos.
2)
Racional con arreglo a valores: orientada por la creencia consciente en el
valor propio y absoluto de un comportamiento determinado, sin ninguna relación con el
significado, es decir, solo en virtud de ese valor.
3)
Afectiva: especialmente emotiva, orientada por afectos y sentimientos
actuales.
4)
Tradicional: orientada por una costumbre arraigada, esta por entero en el
límite y muchas veces más allá de lo que se puede considerar una acción con sentido.
Las acciones diarias se acercan a este tipo. El ejemplo típico lo constituyen los hábitos.
Weber define la relación social como el comportamiento de reciprocidad de varios
individuos originado a partir de una acción social. Dicha relación consiste en la
posibilidad de actuar de un modo dado (provisto de sentido) cualquiera sea la base
sobre la cual repose dicha posibilidad. El punto de partida para esta construcción social
es el actor y la acción social; las relaciones sociales y los hombres interactuando a
través de los comportamientos individuales.
La ética protestante y el Espíritu del Capitalismo
La ética protestante favorece, a nivel individual, el desarrollo de comportamientos
acordes con el espíritu de locro y las relaciones de mercado. La ética protestante
(entendiendo a la ética como un sistema de valores y de formas de conducta
derivadas) aparece como el factor principal para explicar el origen del capitalismo.
El método histórico comparativo es aquel por el cual se aísla la causa que origina el
capitalismo. Si comparamos sociedades diferentes, logramos igualar las principales
variables económicas, sociales, políticas, culturales, que aparecen en ellas, quedando
una causa cuyas características no son compartidas por la totalidad; sería el caso que
juega la ética protestante en los orígenes del capitalismo como sistema social.
La racionalidad es la idea fuerza. El desarrollo del hombre es el de una racionalidad
creciente en su relación con el mundo. Las regularidades de la conducta se deben al
reconocimiento de un orden legítimo que le otorga validez. Validez que puede estar
garantizada por la tradición, por la entrega afectiva, por el acatamiento a valores
absolutos o por la adhesión a la legalidad estatuida (tipos de acción social).
Fundamentación de la ética protestante
Interrogante: “significado cultural del capitalismo”  forma distintiva de organización
del trabajo. Modalidad especifica de ordenación social y vida personal.
Describe la singularidad de una sociedad determinada constituyendo la
“racionalización” que se expresa en la instrumentalización del cálculo y control del
mundo natural y social, rasgo que la distingue históricamente de otras sociedades.
La “racionalización” es un tipo de “acción” en la que los actores se relacionan entre si
de un modo instrumental (tomando a los otros como “medios” para alcanzar sus
propios “fines”). La “racionalidad” moldea las relaciones entre las personas, a la vez
que se constituye en una consecuencia de las mismas.
En la ética protestante trata de comprender tanto el origen del proceso de
racionalización de la conducta propia del capitalismo occidental moderno, como el tipo
particular guiado por el cálculo racional de los medios necesarios para alcanzar los
fines. Además agrega el rastreo de fuentes internas que remiten a prácticas religiosas.
Su planteo se inspira en dos preguntas:
¿Cómo influyen las ideas religiosas sobre la conducta humana?  Organiza el proceso
de construcción del objeto de estudio: “el espíritu capitalista” contraponiéndolo al
proceder “tradicional”. Contrapone y compara “secularización” y “tradición” a través
del análisis de la acción despojada ce contenidos religiosos pero cuya inspiración ha
sido conferida por la religión.
34
¿Cuál es la vinculación entre religión y comportamiento económico?  La conexión
entre religión y economía la resuelve en términos de afinidad electiva, concepto que
remite a la simultánea interrelación entre dos fenómenos históricos específicos. Explica
los cambios en la conducta económica siguiendo el itinerario de las transformaciones
del protestantismo desde su origen luterano pasando por la visión calvinista ascética,
hasta llegar a la variante baxteriana.
A través de la comprensión construye su objeto de estudio en cuanto “individuo
histórico” y “tipo ideal”: convirtiendo las transformaciones sufridas por el
protestantismo en objeto de estudio que permitirían interpretar y explicar el desarrollo
del capitalismo. Para ello:
1) analiza la configuración económica y política; sus peculiaridades como fenómeno
histórico.
2) interés por comprender y explicar el comportamiento de los actores que no están
animados por la comodidad, avaricia, sino por una concepción que combina
individualismo con ética económica.
Weber, Max. Ficha 4270 “Economía y Sociedad”.(recopilación de los conceptos de
sociología comprensiva).
No es necesario el resumen, ya fueron desarrollados los conceptos desde los textos
originales. Los textos son los siguientes:
-Max, Weber: Economía y Sociedad. Primera Parte, conceptos sociológicos
fundamentales.
-Portantiero: La sociología clásica. Max Weber.
-Aronson: Una lectura metodológica de la ética protestante y el espíritu del
capitalismo.
-Poggi: Encuentro con Max Weber.
Weber, Max. Ficha 4260 “La ética protestante y el espíritu del capitalismo”.
Weber expone un documento de Benjamín Franklin que resume las características del
"espíritu":
1.
El tiempo es dinero (no solo se pierde esa suma, sino lo que esta hubiera
producido).
2.
El crédito es dinero.
3.
El dinero es fértil y reproductivo.
4.
El buen pagador es dueño de la bolsa de cualquiera.
5.
Inculcar en la vida de un joven, puntualidad y justicia en los negocios.
6.
Acciones cualesquiera influyen en el crédito  inculcar responsabilidad.
7.
Ser cuidadoso y honrado (pagar deudas...).
8.
Llevar cuentas de gastos e ingresos  no considerar como tuyo todo cuanto
posees.
9.
Inculcar el ahorro, ya que los pequeños gastos llevan a grandes ingresos. Llevar
prudencia.
El documento resume los principios de esa ética o ethos del capitalismo moderno
(Occidental), que viene a decir que la moralidad es útil porque proporciona crédito y
éstas con virtudes que benefician sólo al individuo (consecuencia ligada al utilitarismo:
utilidad de la virtud). Esto es un fin vital, el expresar la virtud en el trabajo. Comenta
el autor algunos rasgos del espíritu. Defiende que la mentalidad profesional es fruto de
un proceso educativo, ni se nace con ella ni se induce con salarios. El hombre no existe
para el negocio, sino que el negoció existe para el hombre. El "espíritu" rechaza la
ostentación y el reconocimiento social, de la importancia a lo cualitativo y no lo
cuantitativo. Después de describir brevemente las características básicas del ethos,
35
vamos a exponer la visión de Weber respecto a la influencia sobre el mismo del
protestantismo.
La palabra "profesión" se utiliza por primera vez en la traducción Luterana de la Biblia
(en sentido literal), y en sentido ideal constituye un dogma común a todas las
confesiones protestantes. Sienten como un deber la tarea del trabajo y el
cumplimiento de los propios deberes es la mejor forma de agradar a Dios (Esta
afirmación constituye la principal aportación de la reforma).
Weber critica de Lutero el hecho de que predique la obediencia a la autoridad, que
hace que cada cual se "conforme" con lo que le ha tocado en la vida. Opina el autor
que no hay afinidades muy claras entre Lutero y el capitalismo, por ello desvía la
investigación hacia el Calvinismo y otras sectas puritanas, con el objetivo de buscar
ese nuevo sentido que se da en la ética capitalista, la obra social para Dios, para salvar
el alma. Es una ética profesional que está al servicio de la vida terrenal de la
colectividad. Son tareas impuestas de manera objetiva e impersonal por ley natural, y
no son elegidas por Dios, son "instrumentos de él y no "recipientes". Al estado de
gracia se llega con la fe en uno mismo, con seguridad.
Esta necesidad del trabajo se inculca para ahuyentar toda duda religiosa,
racionalizando así la vida moral, sistematizándola. Dentro de esta ideología entre la
preocupación por el porvenir y no por el goce (ascetismo protestante). Esto le acerca
bastante al frío espíritu jurídico y activo del empresario burgués capitalista.
El hecho de pasar al estado de gracia (Status Gratiae) a través de la reflexión, le daba
a la ideología reformada el carácter ascético y este tenía un poder liberador ya que era
una ascesis terrenal, y no sobrenatural (como la ascesis puritana defendía).
Relación entre las ascesis y el espíritu capitalista.
En la última parte de su obra, Weber refleja la conexión que hay entre el ascetismo
protestante y la economía.
Para esta ideología la riqueza era un grave peligro. Aspirar a ella es absurdo
(comparado con la inmensidad de Dios) y éticamente reprobable.
El ascetismo protestante se ve aumentado por la influencia de otros dogmas como el
movimiento bautizante o los cuáquero s. Surge un nuevo protestantismo ascético más
riguroso que el calvinismo (aunque se basa en él).
La nueva ascesis va contra todo ánimo de lucro, riquezas... Es moralmente reprobable
descansar en la riqueza y gozar de los bienes. Prohibía tomarse el trabajo como algo
ocioso por que era el fin absoluto de la vida prescrito por Dios.
Las consecuencias principales de esta nueva ascesis son:
Se van especializando los trabajos, se coge mayor destreza, por lo que aumenta tanto
cualitativa como cuantitativamente el provecho del bien general. La profesión no fija
llevaba al ocio en el trabajo, al desorden en la vida. El Trabajador que era profesional
tenía un orden en su trabajo, era un ejercicio virtuoso y una comprobación del estado
de gracia a través de la honradez, cuidado y método.
No hay que conformarse, como decía Lutero, con lo que "disponga Dios" (con la que
nos toque). Si no que hay que cambiar de trabajo si va a resultar más grato (útil)
según criterios éticos, de bienes para la colectividad y de provecho para el individuo.
Esto es, no era una lucha contra el lucro racional, sino contra el uso irracional de las
riquezas. De este modo, di Dios un lucro en le camino lo hace por un fin y hay que
aprovecharlo. La riqueza es ilícita solo cuando supone un goce y una despreocupación.
Respecto a la producción de bienes, el ascetismo lucha contra la sed de bienes
instintivos, deslealtad y consumo. No gastar inútilmente, si no que se debe invertir en
fines productivos. Es así como se forma una capital como consecuencia de la acción
ascética del ahorro.
El empresario burgués ascético podría girarse por intereses de lucro si su estado de
gracia era bendecido por Dios. Siempre se mueve dentro de los límites de la corrección
36
normal con una conducta ética intachable, por lo que nunca hacía uso inconveniente de
las riquezas.
Éste empresario ponía a su disposición a trabajadores sobrios, de gran resistencia y
lealtad profesional.
Si existe una repartición desigual de bienes, es obra de la providencia divina.
Respecto a la "productividad" de los salarios bajos, opinaban que la pobreza movía a la
gente a trabajar (como dijo Calvino).
De todas estas actitudes de vida se concluye que se va recaudo la raíz religiosa y
aumentando el sentido utilitarista.
Weber, después de este análisis, considera esta ideología ascética como la máxima
palanca de la expansión de la concepción de la vida que él llama "Espíritu del
Capitalismo".
Más tarde, según el autor, estas ideales fracasan al no resistir la tentación de la
riqueza. Lo que en un primer momento fue la racionalización de la conducta sobre la
base de la idea profesional, hoy se ha convertido en un capitalismo que descansa en
fundamentos mecánicos, y ha tomado un sentido de lucha y competitividad.
Gutiérrez, Alicia. Ficha 30020 “A modo de introducción: los conceptos centrales en la
Sociología de la Cultura de Pierre Bourdieu” (Creencia artística y bienes simbólicos.
Elementos para una sociología de la cultura).
Introducción:
Los conceptos que Bourdieu construye van a permitir comprender y explicar
diversos fenómenos sociales aun ligados a distintos ámbitos de producción y de
consumo de bienes simbólicos.
Dichos conceptos, como campo o hábitus, varían en su explicación según los
momentos y contextos de producción.
Campo (1966):
En su origen indica una dirección en la investigación empírica, la cual se definía
negativamente como reacción frente a la interpretación interna y explicación externa
de ciertos fenómenos.
Contra Weber y con Weber: Bourdieu pasa de la visión interaccionista de Weber a
una visión relacional. Identifica lo real con relaciones.
Las relaciones objetivas suponen un espacio, un momento determinado, determina las
formas que pueden tomar las interacciones y representaciones que los agentes tienen
de la estructura, su posición en la misma, sus posibilidades y sus prácticas.
El campo así asume una existencia temporal, se introduce la dimensión histórica en el
pensamiento relacional, llevando a distanciarse de la tradición estructuralista y
conforma una perspectiva “estructuralismo-constructivista”.
Los campos considerados como “espacios de juego históricamente constituidos con sus
instituciones especificas y sus leyes de funcionamiento propias”, se hablaría
generalmente de campos económicos, políticos, educativo, deportivo, religioso,
científico, intelectual, etc.
Campo en su aprehensión sincrónica: espacios estructurados de posiciones, a las
cuales están ligados ciertos números de propiedades que pueden ser analizadas
independientemente de las características de quienes las ocupan y se definen
definiendo lo que está en juego (enjeu = juego) y los intereses propios de otros
campos. Cada campo engendra así el interés (illusio = interés, ilusión) que le es
propio, que le es la condición de su funcionamiento.
Estar interesado es acordar un juego social determinado, que vale la pena luchar por lo
que allí se lucha, que es posible tener interés por el desinterés y obtener beneficio de
ello, especialmente simbólico.
Tipos de capital: la estructura de un campo es un estado (“momento histórico”) de la
distribución en un momento dado del tiempo, del capital especifico que está en juego,
37
el cual ha sido acumulado por luchas anteriores y que orienta las estrategias de los
agentes que están comprometidos en el campo. Además pueden cobrar diferentes
formas como económica, cultural, social y simbólico.
Contra Marx y con Marx: la estructura de un campo es un estado de las relaciones
de fuerza entre los agentes y/o instituciones comprometidas en el juego, que generan
posiciones diferenciales en el marco de estructuras de poder.
Es un campo de luchas destinadas a conservar o transformar ese campo de fuerzas; se
trata de la conservación o subversión de la estructura de la distribución del capital
específico que asienta a los más dotados del capital especifico a estrategias de
ortodoxia y a los menos capitalizados a adoptar estrategias de herejía.
Para que un campo funcione es necesario gente dispuesta a jugar el juego, que está
dotado de los hábitus que implican conocer y reconocer las leyes inmanentes del
juego, que crean en el valor de lo que está en juego; es una creencia de adhesión
inmediata, una sumisión tóxica al mundo y a las exhortaciones de ese mundo.
La dinámica de los campos se fundamenta en la dialéctica que se establece entre
productores y consumidores de los distintos tipos de bienes en juego, como también a
la autonomía relativa de los mismos dentro de una lógica de mercado.
El surgimiento del mercado específico señala históricamente el surgimiento del campo
específico con sus posiciones y relaciones entre posiciones.
Hábitus (1968-1970):
Este concepto cobra importancia con la obra “la reproducción” (importancia de la
escuela en la reproducción de las estructuras sociales. La acción pedagógica es la
inculcación que permite producir un habitus capaz de perpetuarse y reproducir
condiciones objetivas, reproduciendo las relaciones de dominación, dependencia entre
las clases).
Como producto de la historia es un producto social incorporado (“estructuraestructurada”), se encarna en el cuerpo como una segunda naturaleza socialmente
constituida.
Es un estado que adopta las condiciones objetivas incorporadas y convertidas en
disposiciones duraderas de moverse, hablar, pensar, sentir, no pensar, etc.
Es interiorización de la exterioridad: hace posible la producción libre de todos los
pensamientos, acciones, expresiones, que están inscriptas a condiciones particulares
históricas y socialmente situadas, aun lo personal e individual como los gustos.
Es objetivización o resultado de condiciones objetivas y es capital del cual el agente
define su acción en las nuevas situaciones que se le presentan. El hábitus seria la
posibilidad de invención y necesidad, recurso y limitación.
“Estructura-estructurante”: es esquema generador y organizador de prácticas
sociales, como de percepciones y apreciaciones de las propias practicas y practica de
los demás agentes. Esas prácticas sociales se deducen de la puesta en relación de las
condiciones sociales, en las cuales se ha constituido el hábitus que las ha engendrado
y de las condiciones sociales.
Es hablar de historia que el agente (lo individual, subjetivo, personal) que se deposita
en los cuerpos y cosas, es social.
Es sentido práctico: del juego social, tiene la lógica propia que es necesario
aprehender para poder explicar y comprender las prácticas, dicha lógica decide en
función de la urgencia de la práctica.
Es instrumento de análisis: da cuenta de las prácticas en términos de estrategias,
dar razones, no cometer locuras, sus estrategias obedecen regularidades y forman
configuraciones coherentes y socialmente inteligibles.
Conceptos claves de la sociología de Bourdieu:
Categorías analíticas: permiten explicar y comprender distintos ámbitos de la
compleja realidad social. Habilita construir científica y metódicamente problemas.
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Miller, Jacques – Alain. Ficha 4304 “Replegarse sería mortal para el psicoanálisis”.
Entrevista otorgada el día sábado 19 de enero de 2008 por Jacques-Alain
Miller al Diario Libération.
Tener en cuenta el material de la entrevista con los siguientes conceptos teóricos y
relacionarlos: estructura objetiva, historia del campo, agentes del campo, capitales en
juego, lucha (estrategias), Retomar el texto “Teoría de los Campos” y explicar por qué
se define a la postura de Pierre Bourdieu como “Estructural Constructivismo”.
Relacionar con la antinomia Objetivismo/Subjetivismo.
Jacques-Alain Miller. Yerno de Jacques Lacan. Personalidad muy controvertida, director
del departamento de psicoanálisis de la universidad Paris-VIII, Jacques-Alain Miller, 63
años, creó en 1981 la Escuela de la causa freudiana. En 1992, fundó la asociación
mundial de psicoanálisis. Bajo su autoridad se publican los textos de los seminarios de
Jacques Lacan, a cuenta gotas, se lamentan algunos. Es también alguien que polemiza.
A la cabeza de la lucha contra la enmienda Accoyer, que quería legislar sobre la
psicoterapia, retoma el combate contra los cognitivistas, obsesionados con la
evaluación. Organiza en la Mutualité, el 9 y 10 de febrero, un “gran meeting para que
viva
el
psicoanálisis”,
sobre
el
tema:
¿qué
política
de
civilización?
-Se habla nuevamente de la enmienda Accoyer, que busca enmarcar el uso del
título de psicoterapeuta. Provocó la ira de todo el medio analítico. -Hay una
guerra ideológica que opone, por una parte, los cuantificadores, los cognitivistas (1),
con su pretensión creciente de regentear la existencia humana en todos sus aspectos,
y por otra parte, todos aquellos que no se inclinan ante la cuantificación en todas
partes. El fanatismo de la cifra, no es la ciencia, es su mueca. -[…] Nuestros amos
están tan confundidos por el progreso inusitado de las bio y nanotecnologías que
sueñan con manipular en directo el cerebro con implantes y electrodos. […]-[…] Desde
comienzos del siglo XXI, la burocracia decidió que la salud mental de los pueblos
formaba parte de sus atribuciones. Invadió los dominios de la escucha, de las terapias
por la palabra, se ocupó de remodelarlas del principio al fin. En la práctica, esto quiere
decir: atacar al psicoanálisis. Tratar de eliminarlo en provecho de la técnicas de
persuasión, las terapias cognitivo comportamentales, que pretenden que sus efectos
son cifrables, por lo tanto científicos. Es la impostura del cognitivismo. El cognitivismo,
es decir la creencia que el hombre es análogo a una máquina que trata la información.
En esta óptica, se trata de hacerle escupir cifras al alma. Se mide a cuanto más mejor,
se cuenta todo y no importa qué; los comportamientos, las casillas marcadas de los
cuestionarios, los movimientos del cuerpo, las secreciones, las neuronas, los colores de
la resonancia magnética, etc. Sobre estos datos recogidos de este modo, se elucubra,
se los homologa a otros tantos procesos mentales que son perfectamente
fantasmáticos, se imaginan haber puesto la mano sobre el pensamiento. En resumen,
se divaga, pero como está cifrado parece científico. […] -[…] Nos explican que estar
enamorado, ocurre cuando nuestra serotonina baja a menos del 40 %. Esto se midió
en cobayos que aseguran piensa en el ser amado al menos cuatro horas por día. ¿El
amor loco? Hace subir la dopamina. Por lo tanto si usted tiene propensión al amor loco,
se trata sin duda de que tiene una pequeña falta de ese lado. Por el contrario, si usted
permanece con la misma persona, es porque su tasa de ocitocina, llamada la hormona
del amor… En resumen, se retranscriben sus emociones en términos cuantitativos, y el
juego está hecho. […]
-¿Todo debe arrojarse en el cognitivismo ?- !Oh sí ! Es una ideología que mimetiza
las ciencias duras. Pero si se ha extendido tan ampliamente, es porque expresa algo
muy profundo, una mutación ontológica, una transformación de nuestra relación con el
ser. Hoy, no estamos seguros de que algo exista si ese algo no es cifrable. La cifra se
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ha vuelto la garantía del ser. El psicoanálisis también descasa sobre la cifra, pero en el
sentido del mensaje cifrado. Explota las ambigüedades de la palabra. En este sentido
está en el polo opuesto del cognitivismo, a este le es insoportable.
-Usted señala igualmente que esta ideología de la cifra está en vías de
imponerse en la universidad…
-La evaluación hizo su entrada en la universidad hace veinte años, pero hay un salto
cuantitativo con la Agencia de evaluación de la investigación y de la enseñanza
superior (la AERES). Es muy reciente: fue creada por la ley del 18 de abril de 2006 e
instalada el 21 de marzo. Desde 1985, los organismos encargados de la evaluación se
han multiplicado, pero los universitarios e investigadores estaban representados en sus
direcciones, y habían aprendido a vivir con ello. Se acabó. Todo ha desaparecido en
provecho de una agencia única, “autoridad administrativa independiente” que cubre el
territorio nacional. Actúa bajo la autoridad de un consejo bastante raro, el ministerio
nombra a los miembros por decreto. Ningún miembro elegido. Del mismo modo, el
“delegado” nacional, responsable de cada disciplina, no emana, de ningún modo, de la
comunidad de los investigadores, es designado por el presidente de la agencia. El
sistema fue concebido por el Pr Jean-Marc Monteil, eminente psicólogo social
cognitivista. Está encargado de la misión del gabinete del Primer ministro, mientras
que la Agencia es presidida por el Pr Jean François Dhainaut, especialista en
biotecnología. Delegado nacional para la psicología: el Pr Michel Fayol, sucesor del Pr
Monteil en la universidad de Clermont-Ferand, la única de esa talla donde la psicología
clínica es rigurosamente amordazada desde hace años. El Pr. Monteil me explicó sin
risa que era en razón de su incompetencia notoria en la materia. La Aeres es un
monstruo burocrático hipercentralizado y particularmente opaco: nada que ver con
América. Recuerda más bien a la difunta Unión Soviética.
-[…] El objetivo es rentabilizar la investigación. El resultado será muy diferente. En
nombre de la planificación total y de la objetividad perfecta, se ejerce el sadismo sobre
los universitarios y los investigadores. Se expanden pasiones tristes – inquietud,
pérdida de estima de sí, depresión -, al mismo tiempo que con una dulce voz dicen.
“Por favor, no tengan miedo!” Y al mismo tiempo, Sarkozy promete hacer de las
universidades lugares de efervescencia intelectual. Esta usina a gas se romperá la
cara, por supuesto, pero será mejor que sea lo antes posible. Aparte de esto, no solo
el psicoanálisis es insoportable para los cognitivistas, es el método clínico, porque
apunta a lo singular, en tanto que ellos solo juran sobre la estadística. Tienen horror
del sujeto, no conocen más que “al hombre sin cualidad”, como decía Musil. […]-[…]
Pero siempre ha habido un combate entre los clínicos y los cognitivistas… […]
-[…] Desde siempre, los clínicos tenían a los estudiantes y los cognitivistas tenían los
títulos universitario. Lo que cambió, es que hoy los cognitivistas, amparados en su
posición administrativa, intentan erradicar a sus competidores. Y lo lograrán, salvo si
la tutela política reconoce que la unidad de la psicología es de ahora en más un mito.
Entonces, se pondrá de un lado al psicoanálisis, la psicología clínica y la psicopatología.
Y del otro a la psicología experimental y cognitivista. Cada dominio con sus
competencias propias. A falta de lo cual, el psicoanálisis desaparecerá muy rápido de la
universidad. […]
-¿Está el psicoanálisis en estado de defenderse ?
-«Vivamos felices, vivamos escondidos », esta era la divisa de los psicoanalistas. Esto
no se sostiene más. Replegarse en su terreno sería mortal para el psicoanálisis, pues
ya no tiene terreno, simplemente. En resumen, los psicoanalistas no podrían
dispensarse
de
tomar
parte
del
debate
público.
Además existen las prácticas. Hay que innovar. Cada vez más practicantes analizados
reciben a sus pacientes en las instituciones. El psicoanalista está en camino de
reinventarse. Constatamos que pueden producirse efectos analíticos en otras partes y
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no solo en el consultorio privado. Hace cuatro años que la Escuela de la causa
freudiana ha abierto un centro psicoanalítico de consulta y tratamientos, en el Xmo
distrito de París, que recibe gratuitamente a todo el que llega. Esto se extendió como
un reguero de pólvora: con iniciativas locales, otros diez centros se han abierto en
Francia. Cuatro en España, y también en Italia. En vista de los resultados, los poderes
públicos los sostienen cada vez más. Esto testimonia una sorprendente evolución de
las mentalidades. Logra alcanzar lo que Freud quiso hacer, dispensarios gratuitos.-[…]
Para evaluar el departamento de psicoanálisis de París VIII, que es el líder mundial
para el psicoanálisis de orientación lacaniana, nos envían algunos desdichados
cognitivistas que, ellos, van a remolque de la psicología americana: nos toman por
chiflados.
Nosotros
los
consideramos
nulos.
[…]
(1) El congitivismo designa una corriente de investigación científica que sostiene la
hipótesis de que el pensamiento es un proceso de tratamiento de la información
Núcleo III: Espacio social, relaciones de clase, poder y dominación entre la
vieja y la nueva cuestión social.
-
Zeitling, Irving: Recuperación del concepto de clases sociales.
Giddens, Antony. Recuperación del concepto de división del trabajo.
Poggi, Gianfranco Recuperación del concepto de relación social.
Miliband, Ralp. Ficha 4306 “Análisis de clases”
El análisis de clases que se propone está arraigado en la realidad histórica
contemporánea.
El análisis de clases marxista parte de la siguiente idea: que la historia de toda
sociedad existente hasta el momento es la historia de la lucha de clases, entonces, el
análisis de clases es el análisis de la lucha de clases, siguiendo esta afirmación.
Para esta concepción marxista, los protagonistas de la lucha de clases son los
propietarios de los medios de producción y los productores. Los propietarios intentan
extraer un plus de trabajo de los productores y éstos intentan minimizarlo. La relación
que se establece entre ambos sectores es de explotación. Lo que la hace posible es la
dominación, cuyo fin es la explotación.
Una clase dominante se constituye en virtud de su control efectivo sobre las tres
fuentes principales de dominación: los medios de producción, control que puede llevar
la propiedad de estos medios; los medios de administración del estado y los medios de
coerción; y, los principales medios de comunicación y consenso.
Los tres constituyen una parte de la estructura de dominación. El control efectivo
dirigido a la explotación es posible sin propiedad personal.
El poder económico y el poder estatal se encuentran separados, con lo cual la “élite de
poder” de las sociedades capitalistas está constituida por dos elementos distintos. Por
un lado, están quienes controlan las empresas industriales, financieras y comerciales y
los que controlan la industria de los medios de comunicación en el sector privado y por
otro lado, están quienes controlan las posiciones claves dentro de los sistemas
estatales (presidente, jefe de gobierno, etc.) y las empresas y medios de comunicación
públicos. Este último sector constituye la clase dominante formada, además, por
profesionales. Éstos forman parte de la burguesía de las sociedades capitalistas o lo
que se denomina clase media o clase media alta. Forma parte de la clase dominante
porque sus miembros ejercen un gran poder e influencia social, política, económica y
cultural.
Entonces, la clase dominante es una de las dos clases fundamentales para el análisis
de clases. La otra es la clase subordinada de la sociedad capitalista compuesta por los
trabajadores y por quienes dependen de ellos: la “clase obrera”, formada por la
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mayoría de la población, cuya única fuente de ingresos es la venta de su mano de
obra.
La clase dominante y la trabajadora representan la cúspide y la base de la pirámide
característica de la estructura social de las sociedades capitalistas. Entre ellas se
encuentra una pequeña burguesía que se ocupa de pequeñas empresas. Y debajo de la
clase obrera se encuentran aquellos que por distintas razones no pueden trabajar
(enfermos, ancianos, etc.).
Esta pirámide y sus límites son móviles, no rígidos. La clase dominante busca defender
y mantener el orden social. La clase subordinada ejerce una presión que puede ser
para modificar o mejorar las condiciones en que se experimenta la subordinación o
para terminar con esa subordinación.
El análisis de clases permite explicar en forma racional y coherente la lucha de clases
desde arriba y desde abajo. Se ocupa, además, del examen de las relaciones
internacionales en función del doble interés de las clases dominantes en los países
capitalistas avanzados: defender el interés nacional en contra del resto de los estados
capitalistas y evitar la extensión del comunismo en cualquier lugar del mundo.
Respecto a aquellos países con regimenes comunistas en los que, toda su estructura
de clases ha cambiado, se intenta saber, a partir del análisis de clases, qué tipo de
estructura social se ha construido.
Una diferencia fundamental entre los regimenes comunista y capitalista es que la
pertenencia a la elite de poder esta determinada por la situación en la cúpula del
partido y del estado.
Respecto a la extracción de la plusvalía, en las sociedades comunistas, el grupo
situado en el extremo superior de la pirámide social trata de apropiarse de una parte
de la misma pero que es insignificante y decide los objetivos generales a los que
asignar el grueso de la plusvalía, sin contemplar el interés de ninguna clase capitalista.
Su objetivo es la defensa y el fortalecimiento del orden social.
Bourdieu, Pierre. “Razones Prácticas”.
Anexo : “La ilusión biográfica”.
Introducción:
La vida es una historia y a su vez es inseparable al conjunto de los
acontecimientos de una existencia individual concebida como una historia y el relato de
esta historia.
La vida constituye un todo, un conjunto coherente y orientado que puede y debe ser
aprehendido como expresión unitaria de un “propósito” subjetivo y objetivo.
Esta vida organizada como una historiase desarrolla según un orden cronológico que es
asimismo lógico, desde un comienzo (origen), hasta su término que es también un fin
(realización).
El relato, tanto biográfico como autográfico, propone acontecimientos que pretenden
organizar sin secuencias ordenadas según relaciones inteligibles. El sujeto y objeto de
la biografía comparten el mismo interés por acotar el postulado del sentido de la
existencia narrada.
El relato autobiográfico está inspirado en parte del propósito de dar sentido, razón, de
extraer una lógica retrospectiva y a la vez prospectiva.
Producir una historia de vida, tal vez sea someterse a una ilusión retorica, a una
representación común de la existencia, que toda una tradición literaria no ha dejado, ni
deja, de reforzar.
La invención de un nuevo modo de expresión literaria hace que surja a contrario lo
arbitrario de la representación tradicional del discurso novelesco y de la filosofía de la
existencia. Nadie obliga a adoptar la filosofía de la existencia; pero no se puede eludir
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la cuestión de los mecanismos sociales que permiten la experiencia a corriente de la
vida como unidad y como totalidad.
El mundo social propone y dispone todo tipo de instituciones de totalización y de
unificación del yo. La mas evidente es el nombre propio que , en tanto que “designador
rigido”, designa el mismo objeto en cualquier universo posible, es decir, en estados
diferentes en el mismo momento (unidad sincronica).
A través del nombre propio, resulta instituida una identidad social constante y
duradera, que garantiza la identidad del individuo biológico en todos los campos
posibles en los que interviene en cuanto agente.
En tanto institución, el nombre propio se desgaja del tiempo y del espacio,
garantizando a los individuos designados la constancia nominal, la identidad en el
sentido de identidad para con uno mismo, que requiere el orden social.
“Designador rígido”, el nombre propio es la forma por antonomasia de la imposición
arbitraria que llevan a cabo los ritos de institución: la nominación y la clasificación
introducen diversos tajantes en la fluctuación y el flujo de las realidades biológica y
sociales. De este modo se explica que el nombre propio no pueda describir unas
propiedades y que no vehicule ninguna información sobre lo que nombre. Es decir, el
nombre propio solo puede atestiguar la identidad de la personalidad, como
individualidad socialmente constituida, a costa de una colosal abstracción.
El nombre propio es el soporte de lo que se llama el estado civil (nacionalidad, sexo,
edad, etc.).
Estado civil  conjunto de propiedades ligadas a una persona con las que la ley civil
asocia unos efectos jurídicos y que instituyen, aparentando contrastarlos, los actos de
estado civil.

Las leyes que rigen la producción de los discursos en la relación entre un
habitus y un mercado se aplican al discurso sobre uno mismo.

El relato de vida variara, tanto en forma como en contenido, según la calidad
social del mercado en el que será ofrecido. Pero la presentación pública de una
representación privada (objeto propio del discurso) de la vida propia, implica
coerciones y censuras especificas añadidas.
Trayectoria  serie de las posiciones sucesivamente ocupadas por un mismo agente
en un espacio en sí mismo, en movimiento y sometido a incesantes transformaciones.

Los acontecimientos biográficos se definen como inversiones a plazo y
desplazamientos en el espacio social, es decir, en los diferentes estados sucesivos de
la estructura de la distribución de las diferentes especies de capital que están en juego
en el campo considerado.
Superficie social  conjunto de las posiciones ocupadas en simultaneo en un
momento concreto del tiempo por una individualidad biológica socialmente instituida
actuando como soporte de un conjunto de atributos y de atribuciones adecuadas para
permitirle intervenir como agente eficiente en diferentes campos.
Anexo: “El espíritu de familia”.
Introducción:
La familia es un conjunto de individuos emparentados, vinculados entre sí, ora por la
alianza, el matrimonio, ora por la afiliación, ora mas por adopción (parentesco), y que
viven todos bajo el mismo techo (cohabitación).
La familia que tendemos a considerar como natural, porque se presenta en la
apariencia de lo que siempre ha sido así, es una invención reciente y tal vez
condenada a una desaparición más o menos rápida.
La familia no es más que una palabra, una construcción verbal. Se trata de analizar las
representaciones que tiene la gente de lo que designa por familia.
Algunos etnometodólogos, que consideran el discurso sobre la familia como una
especie de ideología política que designa una configuración valorada de relaciones
sociales, extraen presupuestos comunes a este discurso.
43
1er conjunto de propiedades  se concibe la familia como una realidad trascendente a
sus miembros, un personaje transpersonal dotado de una vida y de un espíritu, ambos
comunes y de una visión particular del mundo.
2do conjunto de propiedades  la familia existe como un universo social separado,
comprometido con una labor de perpetuación de las fronteras y orientado hacia la
idealización de lo interior como sagrado.
3er conjunto de propiedades  el de la morada, la casa como ugar estable, que
permanece, y de los ocupantes de la casa como unidad permanente, asociada de
forma duradera a la casa indefinidamente transmisible.
La unidad domestica es un agente activo, dotado de voluntad, basado en un conjunto
de presuposiciones cognitivas y de prescripciones normativas referidas a la manera
correcta de vivir las relaciones domesticas.
Las relaciones familiares en su definición oficial tienden a funcionar como principios de
construcciones y de valoración de toda relación social.
Una acción bien fundada
La familia, además de una palabra, se trata de una categoría (principio colectivo de
construcción de la realidad colectiva.
Las realidades sociales son ficciones sociales con fundamento en la construcción social
y que existen en tanto que están reconocidas colectivamente.
La familia es un principio de construcción de la realidad social. Este principio está
en si mismo construido socialmente y que en cierta manera es común a todos los
agentes socializados. Este principio de construcción es uno de los elementos
constitutivos de nuestro habitus, una estructura mental y a la vez individual y
colectiva; una ley tacita de la percepción, la practica como base del consenso sobre el
sentido del mundo social, la base del sentido común.
La familia es un principio de construcción a la vez inmanente (esencial) a los
individuos y que a la vez los trascienden, ya que lo encuentran bajo la forma de la
objetividad en todos los demás: es trascendente en el sentido de Kant pero al ser
inmanente a todos los habitus, se impone como trascendente.
La familia como categoría social objetiva (estructura- estructurante) es el
fundamento de la familia como categoría social subjetiva (estructura-estructurada),
categoría mental que constituye el principio de miles de representaciones y de
acciones (matrimonios por ejemplo) que contribuyen a reproducir la categoría social
objetiva. Este círculo es el de la reproducción del orden social.
La labor de la institución
La familia sirve de modelo a todos los cuerpos sociales porque la categoría de lo
familiar funciona en los habitus como esquema clasificatorio y principio de construcción
del mundo social y de la familia, como cuerpo social, particular, que se adquiere en el
seno mismo de una familia como ficción social realizada.
La familia es fruto de una labor de institución a la vez ritual y técnica, orientada a
instituir en los miembros sentimientos que garantizan la integración que es la
condición de existencia y persistencia de esta unidad.
La familia es indiferente a los sentimientos individuales porque se constituye como una
entidad integrada; se reafirman y refuerzan a través de los afectos obligados y las
obligaciones afectivas del sentimiento familiar. Esta labor de mantener los
sentimientos se suma a la elaboración del objeto afectivo y socialización de la libido
(tabú del incesto).
La labor de integración imprescindible siempre tiende a funcionar como un campo con
sus relaciones de fuerza física, económica y simbólica, y sus luchas por transformar
esas relaciones de fuerza.
Las estructuras de parentesco y la familia como cuerpo, solo pueden perpetuarse a
costa de una creación continuada del sentimiento familiar, principio cognitivo de visión
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y de división que es al mismo tiempo principio afectivo de adhesión vital a la existencia
de un grupo familiar y a sus intereses.
El lugar de la reproducción social
Para que la familia sea posible deben darse unas condiciones sociales que no tienen
nada de universal y que no están uniformemente distribuidas.
Resumiendo:
FAMILIA  privilegio que se instituye en NORMA UNIVERSAL y que implica un
PRIVILEGIO SIMBOLICO: SER COMO SE DEBE, dentro de la norma, obtener un
beneficio simbólico de normalidad.
Quienes tienen el privilegio de tener una familia conforme están en disposición de
exigírselo a todos sin tener que plantear la cuestión de las condiciones de la
universalización.
FAMILIA  determina el mantenimiento del orden social, la reproducción (además de
la biológica) social (reproducción de la estructura del espacio social y de las relaciones
sociales). Es uno de los lugares de la acumulación del capital en sus diferentes
especies y de su transmisión entre las generaciones (por ejemplo el apellido = capital
simbólico hereditario, o respecto al patrimonio material).
La familia actúa como una especie de “sujeto colectivo”, y no como una suma de
individuos.
Como en el caso de las sociedades con “casa”, el afán es el de perpetuar la casa como
conjunto de bienes materiales, orientando la existencia de los ocupantes de la misma a
perpetuarse en el ser, perpetuar su existencia asegurando su integración, lo cual
resulta inseparable de la tendencia a perpetuar la integridad de su patrimonio, siempre
amenazado por la dilapidación o la dispersión.
Las fuerzas de fusión (disposiciones éticas que incitan a identificar los intereses
particulares de los individuos con los intereses colectivos de la familia) han de contar
con las fuerzas de fisión (intereses de los diferentes miembros del grupo, + o –
propensos a aceptar la visión común, y + o – capaces de imponer su punto de vista
“egoísta”).
Funcionamiento de la unidad domestica como campo  encuentra su límite en las
consecuencias de la dominación masculina (orienta la familia hacia la lógica del
cuerpo).
Propiedades de los dominantes: Tener familias extensas y fuertemente cohesionadas,
unidas por los habitus y los intereses (por el capital y para el capital = económico y
simbólico = nombre, y quizás al capital social).
El estado y el estado civil
El responsable principal de la construcción de las categorías oficiales, según las cuales
se estructuran las poblaciones, así como las mentalidades, es EL ESTADO, que tiende a
favorecer una forma determinada de organización familiar, reforzando a aquellos que
están en condiciones de conformase a esta forma de organización, y estimulando por
todos los medios (materiales y simbólicos), el “conformismo lógico” y el “conformismo
moral”, sobre un sistema de formas de aprehensión y de construcción del mundo, cuya
piedra angular es esta forma de organización.
El estado, a través de todas las operaciones de estado civil, lleva a cabo miles de actos
de constitución que forman la identidad familiar como uno de los principios de
percepción más poderosos del mundo social y una de las unidades sociales más reales.
La familia es una ficción porque, al ser producida y reproducida con la garantía del
estado, recibe, en cada momento, del estado los medios para existir y subsistir.
Anexo: “Los tres estados del capital cultural”.

El capital cultural puede existir bajo tres formas:
El estado incorporado: bajo la forma de disposiciones duraderas del organismo.
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Las propiedades del capital cultural en su estado fundamental se encuentran ligadas al
cuerpo y suponen la incorporación. La acumulación del capital cultural exige una
incorporación que supone un trabajo de asimilación y de inculcación, consumiendo asi
tiempo que tiene que ser invertido personalmente por el “inversionista”. El capital
cultural es una propiedad hecha cuerpo que se convierte en una parte integrante de la
“persona”, un hábito. Quien la posea ha pagado con su persona, su tiempo. Puede
adquirirse de manera totalmente encubierta e inconsciente, y queda marcado por sus
condiciones primitivas de adquisición. Se debilita y muere con su portador.
Este capital cultural está predispuesto a funcionar como capital simbólico, es decir,
desconocido y reconocido, ejerciendo un afecto de desconocimiento.
En la lógica de la transmisión del capital cultural es donde reside el principio más
poderoso de la eficacia biológica de este tipo de capital.
La apropiación del capital cultural objetivado depende principalmente del capital
cultural incorporado al conjunto de la familia mediante el efecto arrow generalizado.
La acumulación inicial del capital cultural, rápida y fácil de cualquier tipo de capital útil,
comienza desde su origen, solo para las familias dotadas con un fuerte capital cultural.
El tiempo de acumulación comprende la totalidad del tiempo de socialización.
Es a través del tiempo necesario para la adquisición como se establece el vinculo entre
el capital económico y el capital cultural.
El capital objetivado: bajo la forma de bienes culturales, cuadros, libros, etc. los
cuales son la huella o la realización de teorías o de críticas a dichas teorías.
El capital cultural en este estado posee cierto número de propiedades que se definen
en relación con el capital cultural en su forma incorporada.
El capital cultural objetivado en apoyos materiales (como escritos, pinturas, etc.) es
transmisible en su materialidad. Pero lo que es transmisible es la propiedad jurídica y
no lo que constituye la condición de la apropiación especifica.
En la medida en que se incrementa el capital cultural incorporado a los instrumentos
de producción, la fuerza colectiva de los propietarios del capital cultural tendería a
incrementarse, a menos de que los dueños no estuvieran en condición de poner a
competir a los poseedores del capital cultural.
El capital cultural en este estado se presenta con la apariencia de un universo
autónomo y coherente, y tiene sus propias leyes trascendentes a las voluntades
individuales, y permanece irreductible ante lo que cada agente puede apropiarse (es
decir, del capital cultural incorporado).
Este capital solo subsiste como capital material y simbólicamente activo.
El capital institucionalizado: forma de objetivación particular, ya que confiere al
capital cultural las propiedades totalmente originales.
El titulo escolar es una patente con la cual la alquimia social produce una forma de
capital cultural que tiene autonomía relativa respecto de su portador y del capital
cultural que este posee en un momento dado.
La magia del poder de instituir el poder hacer ver y hacer creer, o en una palabra,
reconocer.
Al conferirle un reconocimiento cultural al capital cultural poseído por un determinado
agente, el titulo escolar permite a sus titulares compararse y aun intercambiarse
(sucesión). Permite establecer tasas de convertibilidad entre capital cultural y capital
económico, garantizando el valor monetario de un determinado capital escolar.
El titulo establece el valor relativo del capital cultural del portador de un determinado
titulo, en relación a los otros poseedores de títulos y también, de manera inseparable,
establece el valor en dinero con el cual puede ser cambiado en el mercado de trabajo.
Castel, Robert. Ficha 7092 “La Metamorfosis de la cuestión social”
La cuestión social se interpretara a partir del derrumbe de la condición salarial que da
como consecuencia la exclusión. Durante mucho tiempo el sector asalariado acampo
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en los márgenes de la sociedad, después se instalo en ella siguiendo subordinada,
hasta que la envolvió imponiendo su marca, pero cuando parecía imponerse
definitivamente, los atributos ligados al trabajo para caracterizar el estatuto que
ubicaba y clasificaba al individuo en la sociedad, en ese momento la centralidad del
trabajo se cuestiona.
Hay un periodo incierto de transición hacia una inevitable reestructuración de las
relaciones de producción, se trataría de una mutación de nuestra relación con el
trabajo y en consecuencia con el mundo, habría que inventar una manera totalmente
distinta de habitar este mundo, se debería apreciar los cambios logrados y el alcance
de las medidas tomadas para encararlos. La historia demuestra que la gama de
recursos de que disponen los hombres para enfrentar sus problemas no es infinita.
Una ruptura de trayectoria
La crisis barre con una cierta representación del progreso: creer en que el mañana
sería mejor que hoy, creer en que la evolución o progreso permitiría acercarse a un
mundo ideal, revolucionario, creer que existen mecanismos para controlar el devenir
de una sociedad desarrollada, dominar sus turbulencias y conducirlas hacia formas de
equilibrio mas armónicas.
El estado social es el actor central que conducirá u obligara a aceptar objetivos
razonables y velar por el respeto de los compromisos que conducirá al progreso.
La concepción plena del estado social es socialdemócrata, el cual debe mejorar de
manera progresiva la condición de todos, está obligado a hacer lo social para
asegurar un mínimo de cohesión entre los grupos sociales, para este estado las
reformas sociales son un bien en sí mismas porque marcan las etapas de la realización
de su ideal.
Francia principios de la década de 1970, se acerca a la realización de la forma de
estado socialdemócrata que llevaría a un futuro mejor. La celebración de los gloriosos
‘30, pretendía embellecer un periodo de guerras coloniales e injusticias, y al mitificar el
crecimiento atasca tres características del movimiento que arrastraba a la sociedad
salarial: su incompletitud, la ambigüedad de algunos de sus efectos y el carácter
contradictorio de otros.
Su carácter inacabado
Se adopto la ideología del progreso, pero la mayoría de las realizaciones de la época
fueron solo etapas intermedias en un proceso interrumpido, por ejemplo la
consolidación del derecho del trabajo, existen dos leyes del periodo 1973/1975 que
reglamentan el despido, hay una reducción de la imposición patronal en materia de
despidos. El patrón era quien decidía despedirlo documentando una causa real y seria
para justificar el despido, y luego el obrero tenía que demostrar en los tribunales la
legitimidad de la medida.
Expansión económica y protección social deben ir de la mano. En las décadas
1950/1960 el contrato de trabajo por tiempo indeterminado se convirtió en norma y
paso por una garantía de seguridad en el empleo, esta situación tenía que ver con el
hecho de que en un periodo de empleo casi pleno se toma mucho personal y se
despide a muy poca gente. Si la coyuntura cambia, la seguridad desaparece y el
contrato por tiempo indeterminado se revela eficaz como simple efecto de una
circunstancia empírica y no como garantía legal, es decir que un contrato por tiempo
indeterminado es un contrato que dura mientras no lo interrumpan. Con el cambio de
coyuntura, el endeudamiento se convertiría en una herencia perversa de los años de
crecimiento, capaz de hacer caer en la precariedad a numerosos asalariados. Ya antes
eran virtualmente vulnerables su destino estaba concretamente ligado a un progreso
del que ellos no controlaban ninguno de los parámetros.
Los supernumerarios
Las causas que afectaron a la sociedad en la década de 1970 llevaron a una
transformación de la problemática del empleo.
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El desempleo no es la única característica de la transformación en el empleo. La
precarización del trabajo es otra característica: las formas particulares de empleo que
se han desarrollado incluyen una multitud de situaciones heterogéneas: contratos de
trabajo por tiempo determinado, trabajo provisional, trabajo de jornada parcial y
empleos sostenidos por el poder público. Estas formas constituyen una manifestación
de la degradación de la condición salarial. Los jóvenes son los más afectados y las
mujeres más que los hombres, afectan también el núcleo duro de la fuerza de trabajo,
los hombres de 30 a 49 años y a las grandes concentraciones industriales como las
PYME. La diversidad y discontinuidad de las formas de empleo están reemplazando el
paradigma del empleo homogéneo y estable.
El énfasis en esta precarización del trabajo permite comprender los procesos que
nutren la vulnerabilidad social y generan el desempleo y la desafiliación. Junto al
desempleo se han inscrito en la dinámica actual de la modernización. Son las
consecuencias de los nuevos modos de estructuración del empleo, la sombra de las
reestructuraciones industriales y la lucha por la competitividad. Lo que corre el riesgo
de ser cuestionado totalmente es la estructura misma de la relación salarial. La
consolidación de la condición salarial dependió de que salarizar a una persona es
comprometer su disponibilidad y sus pericias en el largo plazo.
Se habla de flexibilidad ante la necesidad de ajuste del trabajador moderno a su tarea,
exige que el operador este de inmediato disponible para responder a las fluctuaciones
de la demanda. La gestión en flujo continuo, la respuesta inmediata a las coyunturas
del mercado se convirtieron en los imperativos categóricos del funcionamiento de las
empresas competitivas. Para asumirlos la empresa podía recurrir a:
La subcontratación (flexibilidad externa) se confía a empresas satélites, podían
hacerlo al precio de una gran precariedad de las condiciones del trabajo y riesgos de
desempleo.
Formar a su personal con flexibilidad y polivalencia para hacer frente a toda la gama
de situaciones nuevas (flexibilidad interna) la empresa se hace cargo de la adaptación
de su personal a los cambios tecnológicos, al precio de eliminar a quienes no son
capaces.
La empresa de los años de crecimiento constituyo una matriz organizativa básica de la
sociedad salarial, genero la diferenciación del sector asalariado, ordenándolos
jerárquicamente en posiciones interdependientes, esta forma de cohesión social es
problemática, atravesada por conflictos de intereses y por el antagonismo entre
capital y trabajo. El crecimiento permitía asegurar mejores ingresos, ventajas sociales,
promoción social de los asalariados. La crisis redujo o suprimió estos márgenes y los
logros sociales se convirtieron en obstáculos para la movilización general decretada en
la competitividad máxima.
La empresa es la fuente de riqueza nacional, la escuela del éxito, el modelo de la
eficacia y la competitividad, pero también funciona como una máquina de
vulnerabilidad, una maquina de excluir. Cuando la búsqueda de flexibilidad interna, la
empresa intenta adaptar a los trabajadores a las transformaciones tecnológicas, la
formación permanente funciona como una selección permanente, el curso hacia la
eficacia y la competitividad supone la descalificación de los menos aptos. Los jóvenes
tampoco se integran en las empresas debido a que se eleva el nivel de calificaciones
para el ingreso, desvalorizando fuerza de trabajo, hay una exigencia de calificación que
no siempre guarda relación con los imperativos técnicos. Los jóvenes no calificados
corren el peligro de no tener ninguna alternativa de empleo, puesto que los lugares a
los que podrían aspirar son ocupados por otros más calificados que ellos. Es ilusorio
deducir que los no empleados podrán encontrar empleo simplemente elevando su
nivel.
Sería injusto atribuir a la empresa toda la responsabilidad de esta situación, porque su
función es dominar los cambios tecnológicos y plegarse a las exigencias nuevas del
48
mercado, es imposible exigir a los empleadores que hagan lo social. La empresa
expresa la lógica del mercado, de la economía, que es el campo institucional efusivo de
las empresas. La problemática de la cohesión social no es problemática del mercado; la
solidaridad no se construye en términos de competitividad y rentabilidad.
Hay dos segmentos del empleo:
1)
un mercado primario formado por elementos calificados, mejor pagados, más
protegidos y estables;
2)
y un mercado secundario constituido por personal precario, menos calificado,
sometido directamente a las fluctuaciones de la demanda.
En un periodo de crecimiento y equilibrio entre la demanda y la oferta de trabajo hay
una relación de complementariedad. La ventaja de la empresa consiste en que fija el
capital humano; en una situación de subempleo y exceso de postulantes, los dos
mercados se encuentran por el contrario en competencia directa.
La tercerización (transformación económica y social) lleva a un cambio tanto en las
estructuras de las relaciones del trabajo en la que predomina el contacto directo entre
el productor y el cliente, y también tiene una incidencia directa sobre la productividad
del trabajo.
El problema actual plantea una periferia precaria como también la desestabilización de
los estables; la precarización del trabajo es un proceso central, regido por las nuevas
exigencias tecnológico-económicas de la evolución del capitalismo moderno.
Desde el ángulo del trabajo se distinguen tres puntos:
1)
La desestabilización de los estables: parte de la clase obrera integrada y de
los asalariados de la pequeña clase media corre el peligro de caer. la consolidación de
la sociedad salarial amplia sus cimientos de posiciones seguras y promoción social,
prevaleciendo el movimiento inverso: el populismo, de derecha o izquierda, es el
equilibrio de la estructura social.
2)
La instalación de la precariedad: el trabajo fortuito representa una nebulosa
de contornos inciertos, pero tiende a autonomizarse. El desempleo recurrente
constituye una dimensión importante del mercado del empleo, toda una población,
sobre todo de jóvenes, parece emplearles para tareas de corta duración. Hay una
movilidad hecha de alternancias de actividad e inactividad, de oportunidades
provisionales sin certidumbre del mañana. Lo que se rechaza no es tanto el trabajo
sino un tipo de empleo discontinuo y literalmente insignificante que no puede servir de
base para la proyección de un futuro manejable, esta manera de habitar el mundo
social desarrolla una cultura de lo aleatorio, vivir al día.
La precarización del empleo y el aumento del desempleo constituyen la manifestación
de un déficit de lugares ocupables en la estructura social, sea de utilidad social y
reconocimiento público. Los inútiles para el mundo que viven en el pero no le
pertenecen realmente. Ellos ocupan una posición de supernumerarios, flotan en una
especie de tierra de nadie social, no integrados e inintegrables, esta inutilidad social
los descalifica en el plano cívico y político.
El trabajo es un inductor que atraviesa estos campos, un principio, un paradigma, algo
que se encuentra en las diversas integraciones afectadas y que por lo tanto hace
posible la integración de las integraciones sin hacer desparecer las diferencias o los
conflictos. Se habla de una hipótesis en general para explicar la complementariedad de
lo que ocurre sobre un eje de integración por el trabajo (empleo estable, precario,
expulsión del empleo) con la densidad de la inscripción relacional en redes familiares y
de sociabilidad (inserción relacional fuerte, fragilidad relacional, aislamiento social).
Estas conexiones califican zonas de diferente densidad de las relaciones sociales: zonas
de integración, de vulnerabilidad, de asistencia, de exclusión.
La inserción, o el mito de Sísifo
El estado interviene en el ámbito del trabajo produciendo un cambio que signa el
pasaje desde políticas llevadas a cabo en nombre de la INTEGRACION: buscan
49
equilibrios, la homogeneización de la sociedad a partir del centro y proceden a través
de orientaciones e instrucciones generales en un marco nacional (ej. Promover el
acceso de todos a los servicios sociales, educación, a un reparto de las oportunidades),
hasta políticas conducidas en nombre de la INSERCION: obedecen a una lógica de
discriminación positiva, se focalizan en poblaciones particulares y zonas singulares del
espacio social, despliegan estrategias específicas. Ciertos grupos padecen un déficit de
integración, como los desertores escolares, las familias mal socializadas, los jóvenes
mal empleados; las políticas de inserción se entienden como un conjunto de empresas
de elevación del nivel para cerrar la distancia con una integración lograda, un empleo
estable.
En el dominio de la protección social, constituye el principio de la relación clásica de
complementariedad entre el seguro social que realiza una socialización generalizada de
los riesgos al cubrir a los asalariados, familia y todos los que se inscriben en el orden
del trabajo, y la ayuda social que brinda asistencia, dispensa recursos subsidiarios a
aquellos cuya existencia no está asegurada sobre la base del trabajo o la propiedad.
Para la corriente modernista y progresista de los reformadores sociales este dualismo
debía desaparecer y un sistema único de protecciones tendría que asegurar para todos
los ciudadanos un conjunto homogéneo de garantías legales.
En la década del 70 se desdibujo la distinción entre seguridad social y ayuda social, se
pensaba que entre ambas, complementándose, abarcaban al conjunto de las
protecciones.
Las políticas de inserción al principio fueron puntuales e improvisadas, y solo
pretendían ser provisionales, pero su consolidación progresiva indica la instalación en
lo provisional como régimen de existencia. El nacimiento oficial de las políticas de
inserción puede datarse en principios de la década de 1980.
Minujin, Alberto. Ficha 7099 “Vulnerabilidad y exclusión en América Latina”
Exclusión
Se dirige en diversas esferas de la vida política, económica, social y cultural. Es un
concepto relativo en un doble sentido: por un lado constituye la contrapartida de la
inclusión, se excluye de algo (trabajo, familia, educación) cuya posesión implica un
sentido de inclusión, y por otro lado es un concepto relativo porque varia en el tiempo
y espacio, por ejemplo ser analfabeto hoy significa estar excluido de la vida moderna,
antes no.
Es un problema que afecta a la población y es tratado por la teoría social y la teoría
económica en términos de la distribución del ingreso y la riqueza. La exclusión Refiere
a la imposibilidad de acceder a los derechos sociales, inadecuación para cumplir con las
obligaciones, riesgo de estar relegado por largo tiempo a sobrevivir del asistencialismo
y estigmatización.
El concepto de exclusión social va más allá de los aspectos económicos y sociales de la
pobreza e incluye los aspectos políticos tales como derechos políticos y ciudadanía que
remarcan la relación entre los individuos y el Estado, así como entre la sociedad y los
individuos. Se acota a las situaciones que implican una fuerte acumulación de
desventajas, en este sentido la noción de vulnerabilidad es útil, permite reflejar una
amplia gama de situaciones intermedias, de exclusión en algunos aspectos e inclusión
en otras.
Se habla de aislamiento y fraccionamiento de la acción social en zonas de intervención
a través de mecanismos asistenciales de compensación y reparación.
La vulnerabilidad
Refiere a desventajas y no necesariamente conduce a la exclusión, en muchas
ocasiones los individuos o las familias logran superarla y pasar al grupo de los
incluidos, por el contrario en muchas otras se da el proceso contrario y las dificultades
se incrementan y potencian llevando a la exclusión. Si bien el proceso es altamente
50
dinámico, la condición de vulnerabilidad se constituye en permanente y es
característica de la actual estructura social. Los individuos y grupos permanecen o se
mueven dentro de diversas formas de vulnerabilidad. La superación de situaciones de
vulnerabilidad se hace a través de los mecanismos de mercado y en forma individual,
lo cual es adecuado en la medida que el mercado tenga la capacidad de absorber e
incluir a estos grupos.
Inclusión
Es un concepto multifacético que se dirige en distintas esferas interrelacionadas:
política, social y económica. La inclusión política está ligada con la ciudadanía formal y
la participación como ciudadanos en la marcha de la sociedad. La inclusión económica
y social está relacionada con la participación en la vida colectiva, se distinguen dos
ejes: el empleo y la protección social, determinado por la estructura económica y da
lugar a la inclusión/exclusión económica., y por otro lado toma en cuenta la
interrelación individual y colectivas en el contexto del capital social y que demarca la
inclusión social.
Inclusión económica: se distinguen distintos niveles de acuerdo con el grado de
integración que se tenga en el modelo de economía abierta, corresponden a diferentes
niveles de productividad y condiciones de trabajo. Hay tres estratos: alta, media y
baja. El concepto se relaciona con la inserción de los individuos en el mercado de
trabajo; con las características, calidad y modalidad del empleo y el nivel de ingresos a
los que han tenido acceso, lo cual es función de las características de la demanda de
una economía particular. La población trabajadora se desagrega en tres grandes
grupos:
Población incluida, una minoría que se caracteriza por estar vinculada a empresas
altamente dinámicas y productivas, intensivas en tecnología y cuya producción se
destina total o parcialmente al mercado externo. Se trata de esquemas de producción
intensivos en capital cuyo nivel de generación de empleo es bajo.
Zona de vulnerabilidad, operan empresas de productividad media, orientadas
principalmente al mercado interno. Los individuos viven en una situación de muy poca
estabilidad y con tendencias a caer en la zona de exclusión (trabajadores del sector
público).
Los excluidos, comprenden un gran porcentaje de la población trabajadora, son
empleados no calificados vinculados a empresas tradicionales, escasas en capital y de
baja productividad, orientadas al mercado interno, se encuentran también los
trabajadores informales, independientes.
La estructura de la inclusión económica está estrechamente relacionada con la social,
en el sentido del capital social de la familia, educación, ingreso familiar.
Inclusión social: tres grandes grupos:
1)
Los plenamente incluidos: familias de los estratos medios-altos y altos,
tienen estabilidad de capital económico y social. Presentan fuertes lazos sociales,
cobertura social, acceso a servicios básicos educación y salud.
2)
Los vulnerables: sectores pobres que tienen o buscan alternativas de inclusión
y por sectores medios empobrecidos que han perdido canales de inclusión. Se da una
suerte de lucha. Los ingresos familiares, capital humano son medios-bajos; lazos
sociales débiles, no hay cobertura publica, presentan un difícil acceso a servicios
básicos, educación y salud
3)
Los excluidos: pobres estructurales y los pobres debajo de la línea de pobreza,
refugiados. Ingreso familiar es bajo; su capital social, cultural, los lazos sociales son
muy débiles e inexistentes, no hay cobertura, hay falta de acceso a servicios básicos,
educación y salud.
El marco de análisis de la inclusión/exclusión existe una serie de obstáculos sociales,
políticos, económicos y culturales que impiden la incorporación de los individuos a la
sociedad, estos obstáculos están presentes desde el comienzo mismo de la vida e
51
implica desventajas que se van acumulando hasta crear situaciones de vulnerabilidad,
marcando así el camino hacia la exclusión. La infancia es el espacio central para
implementar acciones que frenen el proceso de acumulación de desventajas y
conduzcan hacia sociedades inclusivas y democráticas. La educación es uno de los
espacios centrales para la formación personal, social, ética y ciudadana de los
individuos y grupos, así como para la construcción de la democracia, la paz, la
solidaridad. La educación es una herramienta esencial para proporcionar a la infancia
los conocimientos y habilidades básicas que permiten aumentar la productividad y
romper con el círculo de la pobreza, como también adquirir valores.
Aspectos centrales del marco constituido por los conceptos exclusiónvulnerabilidad-inclusión:

Se constituye a partir del marco dado por los derechos políticos, civiles y
sociales como elementos bases para construir una ciudadanía plena y de sociedades
integradas

Se relaciona con la constitución de ciudadanía, relaciona las esfera social con la
política, civil y económica en un todo interactivo; considera los aspectos económicos y
sociales.

Sociedad como un todo interactivo evita mirar solo al extremo de los excluidos
sin referirse al resto de la sociedad. Complementa y potencia el análisis de la pobreza.

Incorpora el dinamismo que caracteriza las actuales relaciones sociales,
posibilidad de definir distintas esferas de inclusión-exclusión dando lugar a diferentes
situaciones de vulnerabilidad.

Incorpora las nuevas condiciones de desigualdad bajo un esquema integrado
con las desigualdades que históricamente vienen sufriendo los sectores relegados.

Es observable empíricamente y puede ser utilizado para orientar políticas
públicas desde el concepto de derechos, considerando a la población excluida y
vulnerable no como objetos de política, sino como sujetos.
NUCLEO IV: Poder, Instituciones y Control Social: subjetividad y el cuerpo
como blanco del control
Foucault, Michel. Ficha 4298 “Microfísica del Poder”.
Michel Foucault nace en 1926 y muere en 1984. Sus preguntas están referidas al
saber y al poder a las que responde con el método arqueológico y genealógico. Se
encuentra dentro de una línea de pensamiento que debilita la idea de sujeto propia de
la Modernidad.
No se encuentra interesado, como Weber, en construir una teoría científica del poder,
sino en hacer resurgir los saberes sometidos: de los locos, los enfermos, los presos.
El proyecto de su genealogía sería apartarse del discurso de la ciencia como
saber/poder. Para Foucault la sociología y la psicología llevan el discurso de la norma y
tiene que ver con las características que asume el ejercicio del poder en la sociedad
disciplinaria que examina al individuo y lo somete a un aparato de normalización
legitimado en las ciencias que tiene como discurso a la norma.
El examen, propio de la sociedad panóptica, permite el control y la determinación de lo
normal y lo patológico. Prácticas de examen y vigilancia serán ejercidas mediante la
red institucional de secuestro, que tendrá como objetivo no sólo el control de los
individuos sino también su fijación a una sociedad que lo constituye como individuo y
lo fija a aparatos de circulación del saber, de la producción, de la cura. El encierro y la
vigilancia genera un saber sobre las conductas, sus rendimientos y potencialidades; la
sistematización de estos saberes dará lugar al surgimiento de la sociología, la
psicología, la criminología.
Cinco postulados sobre el poder:
52

Postulado de la propiedad: el poder es algo que posee la clase dominante.
Según el autor, el poder no es una propiedad, es una estrategia.

Postulado de la localización: el poder debe entenderse como poder de
Estado.

Postulado de la subordinación: el poder está subordinado a un modo de
producción que sería su infraestructura. El poder no es una superestructura.

Postulado del modo de acción: el poder actúa por medio de represión e
ideología, se debe sustituir la imagen negativa del poder (que reprime, que oculta) por
una positiva (el poder produce individuos, produce lo real a través de una serie de
mecanismos de normalización).

Postulado de la legalidad: el poder del Estado de expresa por medio de la
ley, entendiendo por ley un procedimiento mediante el cual se gestionan diferentes
formas de ilegalismos.

Diferencias con Weber
Weber analiza el poder en el ámbito de lo jurídico, no le interesa el poder en el
conjunto de las relaciones sociales sino en lo político y jurídico, en las formas de
legitimidad.
Foucault plantea analizar el poder desde afuera de la teoría de la soberanía (segunda
precaución metodológica), tomar al poder en los límites menos jurídicos de su
ejercicio.
Weber analiza la dominación como relación binaria de dominador/dominado, esta es la
posibilidad de encontrar obediencia en sus mandatos.
Foucault considera que el poder no está dividido entre dominantes y dominados. No
se debe considerar al poder como dominación masiva y homogénea porque el mismo
circula a través de una organización reticular en la que circulan los individuos, que no
es su núcleo sino su efecto.
Weber no se ocupa de la disciplina en la medida en que al ser una conducta
automática no tiene interés para la sociología.
Foucault se ocupa de analizar el poder desde sus efectos disciplinarios. Considera que
la modernidad instrumentó dos tipos de tecnología de poder: la disciplina y el biopoder
que planifica y regula poblaciones. La disciplina transforma, corrige la conducta de los
individuos y el biopoder la planifica. El examen es el instrumento de las disciplinas que
dividen lo normal de lo anormal.
Weber considera al poder como un sistema de derecho.
Foucault considera que el derecho siempre ha sido la máscara del poder, su modo de
representación.
Capítulo 8
Foucault distingue dos momentos: a uno lo llama eficacia de la ofensiva dispersa y
discontinua, una proliferante crítica de las cosas, instituciones, prácticas y discursos.
Junto a esto se descubre el efecto inhibitorio propio de las teorías totalitarias, globales.
Esta crítica tiene carácter local e indica algo que sería una especie de producción
teórica autónoma, no centralizada. Otra característica de esta crítica es que se ha
realizado a través de los “retornos del saber”. Quiere decir que se ha producido la
insurrección de los saberes sometidos, y por saberes sometidos Foucault entiende dos
cosas: los contenidos históricos que han estado escondidos dentro de coherencias
funcionales y también una serie de saberes calificados como incompetentes o
insuficientemente elaborados.
Tanto en el saber de la erudición como en aquellos saberes descalificados se trataba
del saber histórico de la lucha, y se perfiló así lo que podría llamarse una genealogía
en tanto que acoplamiento del saber erudito y del saber de la gente que permite,
entonces, la constitución de un saber histórico de lucha y la utilización de ese saber en
las tácticas actuales.
53
En la genealogía se trata de hacer entrar en juego los saberes locales, descalificados,
contra la teoría que pretende filtrarlos, ordenarlos en nombre del conocimiento
verdadero. Las genealogías son anticiencias. No se trata de rechazar el saber sino de la
insurrección de los saberes contra los efectos del saber centralizador. La genealogía
debe dirigir la lucha contra los efectos de un discurso considerado científico.
Foucault plantea que, al considerar al marxismo o al psicoanálisis como una ciencia se
les está atribuyendo el poder que se le asignaba a la ciencia en la Edad Media y a los
que hacen un discurso científico.
La genealogía se opone a esa inscripción de los saberes en la jerarquía del poder
propia de la ciencia. Un intento de liberar a los saberes históricos del sometimiento. La
arqueología sería el método propio de los análisis discursivos locales y la genealogía la
táctica que, a partir de estos discursos locales, moviliza los saberes que están
sometidos.
Según Foucault, en el caso de la teoría jurídica clásica, el poder es considerado como
un derecho que se posee como un bien que puede transferirse o alienarse mediante un
acto jurídico. La constitución del poder político se hace siguiendo el modelo de una
operación jurídica que sería del orden del cambio contractual. En el caso del marxismo,
hay una funcionalidad económica del poder en la medida en que mantiene las
relaciones de producción y una dominación de clase que favorece su desarrollo. El
poder político encontraría que en la economía está su razón política, su razón histórica
de ser. En cambio, el primer poder político (teoría jurídica clásica) encontraba su
modelo formal en el proceso de cambio, de circulación de bienes.
Para Foucault, el poder es lo que reprime, reprime la naturaleza, los instintos, los
individuos y, por otro lado, otra hipótesis es que la base de las relaciones de poder
sería el enfrentamiento belicoso de la fuerza.
Así se pueden contraponer dos sistemas de análisis de poder: uno el viejo sistema que
se encuentra en los filósofos del siglo 18 (poder como derecho que se cede / contrato)
y el otro que busca analizarlo según el esquema guerra/represión.
Capítulo 9
Para Foucault, en cualquier sociedad relaciones de poder múltiples atraviesan y
constituyen el cuerpo social y no pueden funcionar sin una producción o
funcionamiento del discurso. Los individuos se encuentran sometidos a la producción
de la verdad desde el poder y no se puede ejercitar el poder más que a través de la
producción de la verdad.
El autor plantea una serie de precauciones metodológicas: en primer lugar, el
problema está en evitar la cuestión de la soberanía y de la obediencia de los individuos
sometidos a ella y hacer ver el problema de la dominación y del sometimiento.
Entonces, la primera precaución es evitar tratar de analizar las formas reguladas y
legitimadas del poder en su centro, en lo que pueden ser sus mecanismos generales y
sus efectos constantes, sino que se debe tomarlo de las extremidades, de lo más local
a lo más regional, desde las microestructuras.
La segunda precaución es la de no analizar el poder en el terreno de la intención o
de la decisión sino allí donde esa intención está investida de prácticas reales y
efectivas, donde está en relación directa con su objeto. Tomar la instancia material del
sometimiento en tanto que constitución de los sujetos. Sería lo opuesto a lo que
planteó Hobbes en el Leviatán: donde planteó averiguar cómo a partir de la
multiplicidad de los individuos y sus voluntades se puede formar una voluntad única, la
soberanía (Foucault revierte esto).
La tercera precaución es no considerar el poder como un fenómeno de dominación
masiva de uno sobre otro, sino que debe ser analizado como algo que circula o
funciona en cadena a través del individuo que ha constituido.
54
La cuarta precaución es no hacer la deducción de un poder que arrancaría del centro
y ver hacia dónde se prolonga hasta abajo, sino hacer un análisis ascendente
arrancando de los mecanismos más pequeños.
En quinto lugar, Foucault afirma que el poder no puede ejercerse sin organizar y
poner en circulación un saber que no parte de construcciones ideológicas sino más bien
como técnicas y tácticas de dominación.
Según Foucault, estas precauciones conducen a un hecho histórico global que es la
teoría jurídica política de la soberanía. Este ha sido el gran instrumento de la
lucha política y teórica en torno a los sistemas de poder de los siglos 16 y 17 y en el
18 esta teoría, reactivada por el Derecho romano, aparece con la función de construir
en contra de las monarquías un modelo alternativo, el de las democracias
parlamentarias.
Mientras duró la sociedad feudal, esta teoría cubría la mecánica general del poder,
pero en los siglos 17 y 18 aparece un nuevo poder el poder disciplinario, producto de
la sociedad burguesa.
El ejercicio de poder se juega entre el derecho de soberanía y una mecánica de la
disciplina; ambas heterogéneas e irreductibles una a la otra.
La verdad y las formas jurídicas: Foucault
Conferencia 4
Foucault sitúa entre fines del siglo 18 y comienzos del siglo 19 a la sociedad
disciplinaria, la cual surge a partir de un hecho que tiene dos aspecto contradictorios:
la reforma y reorganización del sistema judicial y penal en los distintos países de
Europa y el mundo en los cuales este hecho se da de maneras distintas.
Las transformaciones de los sistemas penales consisten en una reelaboración teórica
de la ley penal. El principio fundamental del sistema teórico de la ley penal es que el
crimen o la infracción no tiene relación con la falta moral o religiosa; ésta es una
infracción a la ley natural, a la ley moral, a la ley religiosa, en cambio el crimen o la
infracción penal es la ruptura con la ley civil establecida en una sociedad por el lado
legislativo del poder político, entonces para que haya infracción debe haber un poder
político, una ley establecida.
Un segundo principio es que estas leyes positivas para ser consideradas buenas no
deben retranscribir los contenidos de la ley natural o de la ley religiosa sino que debe
representar lo que es útil para la sociedad, definir como reprimible lo que es nocivo.
El tercer principio es la definición del crimen, entendido como algo que damnifica a la
sociedad, es un daño social, una perturbación, siendo el criminal aquel que damnifica o
perturba a la sociedad. El criminal es el enemigo social. Para Rousseau es aquel que ha
roto el pacto social, apareciendo así como un enemigo interno.
La ley penal debe permitir la reparación de la perturbación causada a la sociedad; debe
ser concebida de tal manera que el daño causado por el individuo sea pagado.
De esta idea surgen 4 tipos de castigo: 1) la deportación (expulsarlos, exiliarlos); 2) el
aislamiento (escándalo, vergüenza, humillación); 3) trabajo forzado (para la
reparación del daño social) y, la pena del Talión (se mata a quien mató, se confiscan
los bienes de quien robó).
Esto formaba parte del Código Penal Revolucionario (Beccaria y Bentham). Sin
embargo, en Europa el sistema de penalidades adoptado por las sociedades
industriales en desarrollo fue distinto del que se había proyectado años antes.
Los 4 proyectos anteriores de castigo fueron sustituidos por el encarcelamiento, la
prisión que no pertenece al proyecto teórico de la reforma de la penalidad del siglo 18
sino que surge en el siglo 19 como una institución de hecho. En esta época la
legislación penal se irá desviando de la utilidad social y tratará de ajustarse al
individuo. Se tienen en cuenta las circunstancias atenuantes: la aplicación rigurosa de
la ley puede ser modificada por decisión del juez o del jurado.
55
La penalidad del siglo 19 tiene en vista menos la defensa general de la sociedad que el
control y la reforma psicológica y moral del comportamiento de los individuos. Esta
penalidad pasa a ser un control. La noción principal en la criminología y la penalidad
fue el concepto de peligrosidad que implica que el individuo debe ser considerado por
la sociedad a nivel de sus virtualidades y no de sus actos.
Otro punto que la teoría penal cuestiona es que la institución penal no puede estar en
manos de un poder autónomo (poder judicial). El control de las virtualidades de los
individuos debe llevarse a cabo por una serie de poderes laterales al margen de la
justicia, tales como la policía, institutos psicológicos, psiquiátricos, criminológicos,
médicos, los cuales se fueron desarrollando en el siglo 19 alrededor de la institución
judicial cuya función no es castigar las infracciones sino corregir sus virtualidades.
Esto es lo que Foucault denomina sociedades disciplinarias en oposición a las
penales anteriores. Hubo un teórico, Bentham, que previó este tipo de sociedad de
vigilancia mediante el modelo del panóptico. Éste es una forma arquitectónica en
forma de anillo en el medio del cual hay un patio con una torre en el centro del mismo
dentro de la cual hay un guardia que vigila todas las celdas. El anillo está dividido en
celdas que dan al exterior y al interior y en las cuales no hay ningún punto de sombra.
El tipo de poder puede llamarse panoptismo; en éste ya no hay indagación
(procedimiento por el cual se intentaba saber lo que había ocurrido) sino vigilancia,
examen. Vigilancia permanente sobre los individuos por alguien que ejerce sobre ellos
un poder y que tiene la posibilidad de, además de ejercer ese poder, constituir un
saber sobre aquellos a quienes vigila. Este saber reorganiza alrededor de la norma:
qué es normal, qué es anormal, qué es correcto, qué incorrecto, etc.
Esta forma de saber/poder dará lugar a las ciencias humanas (psiquiatría, psicología,
sociología).
Foucault da dos ejemplos para mostrar cómo se dio este proceso: Inglaterra y Francia.
En Inglaterra, desde la segunda mitad del siglo 18, se formaron grupos de personas
que se atribuyeron la tarea de mantener el orden sin ninguna delegación por parte de
un poder superior. En orden cronológico, hubo en primer lugar comunidades religiosas,
eran grupos de vigilancia espontáneos de origen, funcionamiento e ideología
profundamente religiosos. En segundo lugar hubo otras comunidades religiosas que se
alejaban de las primeras (por ejemplo: Sociedad para la Reforma de las Maneras). En
tercer lugar aparecen los grupos de autodefensa de carácter paramilitar. Los sectores
mas acomodados, la aristocracia, la burguesía, se organizan en grupos de autodefensa
y surgen así una serie de asociaciones que tienen por función hacer que reine el orden
en general. En último lugar están las comunidades económicas. Las grandes
compañías y sociedades comerciales se organizan como policías privadas para
defender su patrimonio, sus stocks. Las sociedades de este tipo respondían a una
necesidad demográfica por la urbanización, a una transformación económica, una
nueva forma de acumulación de la riqueza y respondían a una nueva situación política.
En un comienzo eran grupos provenientes de sectores populares, de la pequeña
burguesía. Esta voluntad de hacer reinar el orden era en realidad una forma de
escapar al poder político ya que éste tenía un instrumento temible y sanguinario: la
legislación penal (por ejemplo había 300 casos en los que los individuos podían ser
ahorcados). Son, entonces, grupos de autodefensa contra el derecho y no tanto grupos
de vigilancia efectiva. En el curso del siglo 17 esos grupos cambiaran su base popular
hasta que al final de ese siglo quedan constituidos por gente de las clases superiores.
Se da así un primer desplazamiento social que indica cómo la empresa de reforma
moral deja de ser una autodefensa penal para convertirse en un refuerzo del poder de
la autoridad penal misma.
Un segundo desplazamiento consiste en que, mientras que en un comienzo el grupo
trataba de hacer reinar un orden moral diferente de la ley que permitiese a los
individuos escapar de sus efectos, a fines del siglo 18 estos mismos grupos tienen
56
como objetivo obtener del poder político nuevas leyes que ratificaran el esfuerzo
moral. Se produce así un desplazamiento de moralidad y penalidad.
En tercer lugar puede decirse que a partir de este momento el control moral pasará a
ser ejercido por las clases más altas sobre los sectores populares. En esta estatización
del poder, en este desplazamiento de las instancias de control que pasan de la
pequeña burguesía que intenta escapar al poder a las del grupo social que obtiene el
poder, en toda esta evolución se observa cómo se introduce en un sistema penal
estatizado una moralidad de orden religioso. El proceso ocurrido en Inglaterra es,
entonces, autodefensa en el siglo 17 e instrumento de poder en el 19.
En Francia se da de manera diferente este proceso en tanto tenia un fuerte aparato
estatal. El aparato de Estado se apoyaba en un doble instrumento: un instrumento
judicial clásico (parlamento, cortes) y un instrumento para – judicial (policía) que
estaba dotada de instrumentos arquitectónicos como la Bastilla e instrumentos
institucionales como las lettres de cachet las cuales no eran una ley o un decreto
sino una orden del rey referida a una persona por la que se le obligaba a hacer alguna
cosa. Sin embargo, en la mayoría de éstas el rey no era quien tomaba la decisión sino
que las mismas eran pedidas por distintos individuos apareciendo así como un poder
que viene de abajo y que permite a grupos, comunidades, etc., ejercer un poder sobre
alguien. Había 3 conductas que generaban el pedido de las lettres de cachet:
conductas de inmoralidad (alcoholismo, adulterio), conductas religiosas peligrosas
(hechiceros), conflictos laborales.
La prisión, que será el gran castigo del siglo 19, tiene su origen en esta práctica de
las lettres de cachet, utilización del poder real por el poder espontáneo de los grupos.
Las lettres de cachet estipulaban que un individuo debía quedar bajo arresto pero no
se determinaba el tiempo del mismo, sino que debía quedarse hasta que el individuo
se hubiera corregido. Aparece así también la idea de una penalidad que no tiene por
función el responder a una infracción sino corregir el comportamiento de los individuos.
El nacimiento del capitalismo, la transformación y aceleración de su proceso de
asentamiento se traduce en un nuevo modo de invertir materialmente las fortunas.
Estas fortunas están expuestas a la depredación (robos), esto se hace muy común y el
gran problema del poder es, entonces, el de instaurar mecanismos de control que
permitan la protección de esta nueva forma material de la fortuna. Esta es la primera
razón de la necesidad de control. La segunda razón es que la propiedad rural cambia
también de forma con la multiplicación de pequeñas propiedades por la división de las
grandes extensiones de tierra. Los terrenos se cierran y los propietarios se ven
expuestos a depredaciones.
En consecuencia, puede decirse que la nueva distribución espacial y social de la
riqueza industrial y agrícola hizo necesarios nuevos controles sociales a fines del siglo
18.
Conferencia 5
Para Foucault uno de los rasgos característicos de nuestra sociedad es el panóptico:
forma en que se ejerce sobre los individuos a la manera de vigilancia individual y
contínua como método de formación y transformación de los individuos en función de
ciertas normas. Los tres aspectos del panóptico serían, entonces, vigilancia, control y
corrección.
En la sociedad feudal, el control social era diferente al panoptismo. En los años
anteriores al panoptismo se encuentra la teoría del derecho penal cuyo mayor
representante es Beccaria y que se funda en un legalismo escrito; subordina el hecho y
la posibilidad de castigar a la existencia de una ley, a la comprobación de que se
cometió una infracción a esa ley y un castigo que reparará el daño causado a esa
sociedad.
El panoptismo se opone a esto en tanto la vigilancia no se ejerce a nivel de lo que se
hace sino a nivel de lo que se es o de lo que se puede hacer.
57
Se crearon lo que se denominó fábrica/prisión pero no duraron demasiado en tanto
generaban un gran gasto económico.
Podría decirse que la reclusión moderna del siglo 19 es una herencia de dos corrientes:
la técnica francesa de internación y el procedimiento de control de tipo inglés en el
cual, en un comienzo, el control se ejerce por el grupo sobre un individuo que forma
parte de ese grupo y luego el control se desplaza hacia el Estado. En las instituciones
del siglo 19 la condición de miembro de un grupo no lo hace pasible de vigilancia.
En relación con el modelo francés, la internación del siglo 19 es distinta a la del siglo
18, en el 18 se internaba a los marginados, en cambio en nuestra época todas las
instituciones (fábrica, hospital escuela, prisión) tienen como objetivo fijar al individuo,
se trata de una inclusión por exclusión. Otra diferencia es que en el siglo 18 en
Inglaterra el control era extraestatal, provenía de grupos religiosos frente al Estado
mientras que en Francia el control provenía del Estado.
En el siglo 19 no se trata ya de control estatal o extraestatal sino que ambos se
entrecruzan dentro de las instituciones; se debería hablar de una red institucional de
secuestro que es infraestatal.
La función de estas instituciones es, en primer lugar, contemplar el control, la
responsabilidad sobre la totalidad o casi totalidad del tiempo de los individuos; la
segunda función es controlar los cuerpos de los individuos; se trata no sólo de explotar
la máxima cantidad de tiempo sino de controlar, formar, valorizar el cuerpo de los
individuos. En el siglo 18 el cuerpo era aquello sobre lo que se atormentaba, la
superficie de las penas, en el siglo 19 el cuerpo se convierte en aquello que ha de ser
formado, reformado, corregido.
La tercera función es crear un nuevo tipo de poder; un poder polimorfo, polivalente
(económico, político y judicial).
Una cuarta función es la de extraer un saber de y sobre los individuos sometidos a la
observación y controlados por los distintos poderes (poder epistemológico).
La primera función del secuestro era, entonces, explotar el tiempo de tal modo que el
tiempo de los hombres, el vital, se transformase en tiempo de trabajo. La segunda
función consiste en hacer que el cuerpo de los hombres se convierta en fuerza de
trabajo. La función de transformación del cuerpo en fuerza de trabajo responde a la
función de transformación del tiempo en tiempo de trabajo.
Por último, para Foucault, la prisión es la imagen invertida de la sociedad, una imagen
transformada en amenaza.
Deleuze, G. Ficha 30017 “Posdata a las sociedades de control”.
Foucault situó las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XVX: estas sociedades
alcanzan su apogeo a principios del XX, preceden a la organización de los grandes
espacios de encierro. El individuo no deja de pasar de un espacio cerrado a otro, cada
uno con sus leyes: la flia, la escuela, el cuartel, fabrica, hospital y eventualmente la
prisión.
Las disciplinas sufrirían una crisis, en beneficio de nueva fuerzas q se irían instalando y
que se precipitarían tras la II GM. Estamos en una crisis generalizada de todos los
lugares de encierro anteriormente nombrados.
Son las sociedades de control las que están reemplazando a las sociedades
disciplinarias.
II. Lógica:
Los diferentes espacios de encierro son variables independientes y su
lenguaje es analógico. Mientras que los aparatos de control son variaciones
inseparables, que forman un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es
numérico.
Los encierros son moldes, módulos distintos, pero los controles son modulaciones,
como un molde autodeformante que cambiaría continuamente de un momento a otro.
58
En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo8 de la escuela
al cuartel, del cuartel a la fábrica, en las sociedades de control nunca se termina nada:
la empresa, la formación, el servicio son los estados metastables y coexistentes de una
misma modulación, como un deformador universal.
La sociedad disciplinaria tiene dos polos: la firma, que indica el individuo, y el número
de matrícula, que indica su posición en una masa.
En las sociedades de control, lo esencial no es ya una firma ni un número, sino la cifra:
la cifra es una contraseña, mientras que las sociedades disciplinarias son
reglamentadas por consignas. El lenguaje numérico marca el acceso a la información o
el rechazo. Ya no nos encontramos ante el par masa-individuo.
El dinero es lo que mejor expresa la diferencia entre las dos sociedades: puesto que la
disciplina siempre se remitió a monedas moldeadas que encerraban oro como número
patrón, mientras que el control refiere a intercambios flotantes, modulaciones que
hacen intervenir como cifra un porcentaje de diferentes monedas de muestra.
El hombre de las disciplinas era un productor discontinuo de energía, pero el hombre
del control es más bien ondulatorio, en órbita sobre un haz continuo.
Las viejas sociedades de soberanía manejaban máquinas simples, palancas, poleas,
relojes, las sociedades disciplinarias recientes se equiparaban con máquinas
energéticas, las sociedades de control operan sobre máquinas de tercer tipo, máquinas
informáticas y ordenadores cuyo peligro es el ruido y la piratería o introducción de
virus. Es una evolución tecnológica pero una mutación del capitalismo que puede
resumirse así: el capitalismo del S XIX es de concentración, para la producción y de
propiedad. Erige las fábricas en lugar de encierro, siendo el capitalista el dueño de los
medios de producción. En la situación actual el capitalismo, no se basa en la
producción, es un capitalismo de superproducción. Ya no compra materias primas y
vende productos terminados, compra productos terminados. Lo que quiere vender son
servicios y lo que quiere comprar son acciones.
La flia, la escuela, el ejército, la fábrica, ya no son lugares analógicos distintos que
convergen hacia un propietario, sino las figuras cifradas deformables y transformables
de una misma empresa que solo tiene administradores.
El marketing es ahora el instrumento de control social. El control es a corto plazo y de
rotación rápida, pero continuo y limitado, mientas que la disciplina era de larga
duración, infinita y discontinua. El hombre ahora ya no es encerrado sino endeudado.
III: Programa: El estudio socio-técnico de los mecanismos de control debería ser
categorial y describir lo que está instalándose en vez de los espacios de encierro
disciplinarios.
Los siguientes son ejemplos que permiten comprender mejor lo que se entiende por
crisis de las instituciones, la instalación de un nuevo orden de dominación.
En el régimen de prisiones: la búsqueda de penas de sustitución y la utilización de
collares electrónicos, que los obligue a quedarse en su casa en determinadas horas.
En el régimen de las escuelas: formas de evaluación continua, abandono de toda
investigación en la Universidad.
En el régimen de los hospitales: la nueva medicina sin médico ni enfermo, ya que
sustituye el cuerpo individual o numérico por la cifra de una materia dividual que debe
ser controlada.
En el régimen de la empresa: los nuevos tratamientos del dinero, los productos y los
hombres que ya no pasan por la vieja forma- fábrica.
Sennet, Richard. Ficha 4240 “La corrosión del carácter”
Prologo
59
En la actualidad, la expresión capitalismo flexible describe un sistema que es algo mas
que una mera variación. El acento se pone en la flexibilidad y se atacan las formas
rigidas de la burocracia y los males de la rutina ciega.
El termino flexibilidad se usa para suavizar la opresión que ejerce el capitalismo. Se
afirma que la flexibilidad da a la gente mas libertad para moldear su vida. El nvo orden
implanta nuevos controles. El nvo capitalismo es un regimen de poder ilegible.
El aspecto mas confuso de la flexibilidad es su impacto en el carácter. Caracter
significa el valor estico que atribuimos a nuestros deseos y a nuestras relaciones con
los demas.
El carácter se centra en el aspecto duradero de nuestra experiencia emocional. El
carácter se relaciona con los rasgos personales que valoramos en nosotros mismos y
por los que queremos ser valorados.
1. A la deriva
El tiempo es el unico recurso del cual pueden disponer gratuitamente los que viven en
el escalon mas bajo de la sociedad.
Existe hoy una nueva manera de organizar el tiempo, y en especial el tiempo de
trabajo.
El signo mas tangible de ese cambio podria ser el lema “nada a alrgo plazo”.
Los puestos de trabajo se reemplzan con proyectos y campos de trabajo. Hay un deseo
de rendimiento rapido.
Un cambio en la moderna estructura institucional ha acompañado el trabajo a corto
plazo, con contrato o circunstancial. Las empresas han intentado eliminar capas
enteras de burocracia para convertirse en organizaciones mas horizontales y flexibles.
En lugar de organizaciones con estructuras piramidal, la dirección de empresas prefiere
ahora concebir las organizaciones como redes.
La organización a corto plazo de las instituciones modernas limita la posibilidad de que
madure la confianza informal. El sociologo Granovetter dice que las modernas redes
institucionales estan marcadas por la fuerza de los vinculos debiles, con lo cual en
parte quiere decir que las formas fugaces de asociación son mas utiles que las
conexiones a largo plazo, y en parte, tmb que los lazos sociales solidos han dejado de
ser convincentes.
Es la dimension temporal del nuevo capitalismo lo que mas directamente afecta a las
vidas emocionales de las personas que ejercen su actividad fuera del lugar de trabajo.
Las condiciones de la nva economia se alimentan de una experiencia que va a la deriva
en el tiempo.
Las caracteristicas del tiempo en el neocapitalismo han creado un conflicto entere
carácter y experiencia, la experiencia de un tiempo desarticulado que amenaza la
capacidad de la gente de consolidar su carácter en narraciones duraderas.
A lo largo de la mayor parte de la historia humana, la gente ha aceptado que la vida
cambie de repente por culpa de las guerras, las hambrunas y otras catastrofes.
Lo que hoy tiene de particular la incertidumbre es que existe sin la amenaza de un
desastre historico Esta integrada en las practicas cotidianas de un capitalismo
vigoroso. Es posible que la corrosion del carácter sea una consecuencia inevitable. La
consigna de “nada a largo plazo” desorienta la accion planificada, disuelve los vínculos
de confianza y compromiso y separa la voluntad del compromiso.
Le Breton, David. Ficha 4265 “La sociología del cuerpo”
La sociología del cuerpo estudia la corporeidad humana como fenómeno social y
cultural, materia simbólica, objeto de representaciones y de imaginarios. El cuerpo es
moldeado por el contexto social y cultural en el que se sumerge el actor.
Es el medio por el cual se evidencia la relación con el mundo: actividades perceptivas.
60
También el cuerpo engloba cuestiones como la expresión de los sentimientos, las
convenciones de los ritos de interacción (gestuales y expresivos), la puesta en escena
de la apariencia, los juegos sutiles de seducción, las técnicas corporales, el
entrenamiento físico, la relación con el sufrimiento y el dolor, etc.
La existencia es en primer término corporal.
Lo que el hombre pone en juego físicamente se origina previamente en un conjunto de
sistemas simbólicos.
Del cuerpo nacen y se propagan significados que constituyen la base de la existencia
individual y colectiva.
Es el eje de la relación con el mundo. A través de él, el hombre se apropia de la
sustancia de su vida y la traduce hacia los demás por intermedio de los sistemas
simbólicos que dispone.
Como emisor o como receptor, el cuerpo produce sentido continuamente.
Los cuerpos tienen la propiedad de interiorizar y reproducir los rasgos físicos
particulares de cualquier sociedad humana.
Un papel importante juega entonces la educación como así también las identificaciones
que lleva a cabo el actor y de esta forma transformarse acorde a su medioambiente.
Dentro de una comunidad social, todas las manifestaciones corporales de sus
miembros son significantes y expresivas para sus miembros. No existe nada natural en
un gesto o en una sensación.
La apología del cuerpo es profundamente dualista, en tanto opone al individuo y su
cuerpo. Posiciones más modernas ubican a estos dos como una unidad psicobiológica
indivisible.
Los condicionamientos y los cambios producidos en la postmodernindad sugieren que
subraya un arraigo a la condición física de cada actor, es decir, al propio cuerpo. El
repliegue de la individualidad y la crisis de sentido fomentan una atención redoblada
hacia el cuerpo. Ya que él es el lugar de contacto privilegiado con el mundo, se busca
en lo físico la conexión con los otros, que por factores diversos ha sido debilitada.
A lo largo del tiempo existieron etapas históricas de la reflexión sobre la corporeidad
humana. Existen tres momentos importantes que describen diferentes angulos de
observación, tres maneras de abordar el tema:
1- Una sociología implícita: Engloba 2 subcategorías opuestas.
a- Incidencias sociales sobre el cuerpo: Una primera vertiente del análisis
infiere de la situación social de los actores una condición física acorde, de la que no
pueden escapar. En este enfoque el hombre es concebido como la encarnación de un
medio social y cultural, y a su vez de una posición social y sus respectivo rol
determinado. Es un enfoque sociológico del cuerpo y está sostenido por autores como
Marx, Engels y Villermé. Estos autores se enfocaban en revelar la condición miserable
de las clases trabajadoras en el contexto de la revolución industrial. En ella el cuerpo
estaba implícito, pero no era el punto focal de análisis.
b- El Hombre como producto de su cuerpo: Esta es una posición biologisista que
plantea que las características biológicas de los actores hacen su posición en el
conjunto y que determinan su existencia. Se trata de someter las diferencias sociales y
culturales a la primacía de lo biológico. Se apunta a conceptos como “las razas” y se
atribuye a ellas determinadas características incluso psicológicas.
“El destino del hombre esta escrito en el comienzo de su conformación morfológica”.
c- Los sociólogos: Durkheim y sus colaboradores se opusieron a esta fascinación
por el modelo biológico y en sus estudios ubicaron al cuerpo pero de forma implícita y
no concreta. Weber le prestó poca atención, a pesar de los pedidos de Nietzsche o
Simmel.
61
d- El psicoanálisis: Freud mostró la maleabilidad del cuerpo. Lo convirtió en un
lenguaje que habla de forma poco clara sobre las relaciones sociales e individuales,
sobre las protestas y los deseos.
Freud permite pensar a la corporeidad como materia moldeada por las relaciones
sociales y por las inflexiones de la historia personal del sujeto.
2- Una sociología detallista:
a- Aportes sociológicos: El hombre no es producto de su cuerpo, él mismo
produce las cualidades de su cuerpo en su interacción con los otros. La corporeidad se
construye socialmente, y reaccionamos entre nosotros a través de los sentidos,
escribió Simmel.
Robert Hertz estudió la preeminencia de la mano derecha en las sociedades humanas.
Llegó a la conclusión que lo fisiológico es secundario con respecto a lo cultural. Es decir
que lo físico esta subordinado a la simbología y la convención social, por lo menos en
ese caso.
Gauss proporcionó importantes contribuciones sobre “La expresión obligatoria de los
sentimientos”, sobre “El efecto físico de la idea de muerte” y “Las técnicas del cuerpo”.
“La cortesía pueril” de Erasmo, está destinada a enseñar maneras de vivir y cristalizó
la noción de cortesía, es decir, cómo comportarse en sociedad si uno no quiere ser
rústico. La civilización de las costumbres llego a regular los movimientos más íntimos e
ínfimos de la corporeidad (las costumbres en la mesa, tirarse pedos, escupir, las
relaciones sexuales, el pudor, las manifestaciones de violencia, etc.)
Otros autores también estudiaron otros temas específicos sobre la corporeidad
humana, pero como indica el título, lo hicieron de forma detallista, parcializada y no
integradora.
b- Aportes etnológicos: Los etnólogos encontraron en diversas sociedades usos del
cuerpo que atrajeron su atención. En las distintas culturas encontraron diferentes
significados y valores asociados al cuerpo que les resultaron útiles en sus estudios.
Las apariencias:
La apariencia corporal responde a una escenificación del actor, relacionada con la
manera de presentarse y de representarse. Implica la vestimenta, la manera de
peinarse y de preparar la cara, de cuidar el cuerpo, etc. Es decir, un modo cotidiano de
ponerse en juego socialmente. Esto se hace a través de formas de mostrarse y del “un
estilo”. Un factor determinante en la apariencia es la pertenencia social y cultural del
actor. La apariencia es provisoria y está sujeta a la moda. El otro conjunto de factores
es el aspecto físico del actor, del que dispone con menos margen de maniobra.
La apariencia se convierte en un desafío social, en un modo deliberado de difundir una
información sobre uno mismo. Su importancia queda demostrada por la relevancia del
look en los distintos contextos sociales. Pàges-Delon sostiene que las apariencias
personales son una especie de capital para los actores sociales: “Capital-Apariencia”,
cuyos recursos conviene administrar de la mejor manera para que el rendimiento sea
mayor, o simplemente, para no quedar anulado por un desaliño demasiado importante.
La puesta en escena de la apariencia deja librado al actor en la mirada evaluativo del
otro y, especialmente, al prejuicio que lo fija de entrada en una categoría social o
moral por su aspecto o por un detalle de su vestimenta, y también por la forma de su
cuerpo o de su cara.
El cuerpo es objeto de una preocupación constante y resulta un privilegio brindarle
todos los cuidados para construirlo. Se trata de satisfacer la socialidad basada en la
seducción, es decir, en la mirada de los demás.
Bajo la consideración del control político de la corporeidad nos encontramos con que
todo orden político se produciría conjuntamente con un orden corporal. El capitalismo
no es ajeno a esta circunstancia, que impone una dominación moral y material a los
usos sociales del cuerpo y favorece la alienación.
62
Bauman, Zigmunt. Ficha 4272 “Modernidad líquida”.
Bajo la metáfora de la fluidez de los líquidos, y el conjunto de propiedades de este
estado de la materia, en contraposición con lo que se define como sólido, Bauman deja
en claro lo que quiere transmitir: Que la etapa actual de la edad moderna tiene las
mismas características que los líquidos en la física.
Entre otras propiedades de los fluidos se encuentra que poseen una extraordinaria
movilidad, que es lo que se asocia con la idea de levedad y a su vez con inconstancia.
Su forma está determinada por su recipiente, podría decirse, su contexto. Esto nos da
la idea que el factor tiempo es lo que importa cuando hablamos de los líquidos, en
contraposición con los sólidos que se mantienen firmes y con una forma constante a
través del tiempo.
Hace un siglo nos encontrábamos con autores que señalaban una necesidad de
“derretir los sólidos”, refiriéndose a una sociedad que se encontraba demasiado
estancada y demasiado resistente a los cambios ambicionados y con pautas
congeladas. Esta intención requería dejar de lado cuestiones como la tradición, el
pasado, ciertas “cuestiones sagradas”. Por lo tanto requería destruir convicciones y
lealtades que permitían a los sólidos resistirse a la licuefacción.
Todo esto no debía llevarse a cabo para acabar con los sólidos definitivamente, sino
para dar espacio y crear un nuevo y mejores sólido, más perfecto y por lo tanto
inalterable.
Esa intención de “derretir los sólidos” de ese entonces, tenía como fin inventar o
descubrir una solidez verdadera, una solidez en la que se pudiera confiar y de la que
se pudiera depender, para volver al mundo más predecible y controlable.
Pero una vez que se diluyeron esos sólidos lo que ocurrió fue quedar a merced de
criterios de racionalidad instrumental, moldeados por el comercio y los intereses
individuales, desarmando una trama de relaciones sociales complejas, para armarlas
en torno a lógicas meramente económicas e instrumentales.
De alguna manera, la sociedad sí se volvió inflexible y sólida en tanto a actuar bajo un
orden económico, por una lógica instrumental orientada a fines.
La libertad es entonces un rígido patrón que determina “el orden”, y a consecuencia de
esta pretendida libertad la economía no encuentra barreras para su accionar, haciendo
creciente una flexibilización, una desregulación, una liberalización. Todo esto permite
que el sistema y los agentes libres no se comprometan entre sí, que se eludan en vez
de reunirse.
La tarea de construir un nuevo orden mejor para reemplazar al viejo y defectuoso no
sólo a quedado pendiente, sino que continúa una creciente disolución de todo sólido.
Fuerzas y valores sociales pierden su capacidad potencial de influencia, como por
ejemplo el poder político, que encuentran disminuida su fuerza en relación con el poder
económico; o por ejemplo la familia, que es considerada una categoría zombie, porque
está muerta en vida (muerto su poder y su antiguo significado, aunque todavía
existente).
Los códigos y conductas que uno podía elegir como puntos de orientación estables y
por los cuales era posible guiarse escasean cada vez más en la actualidad. Esto no
implica que podamos regirnos por nuestra propia imaginación, ni que podamos decidir
a voluntad cómo construir un modelo de vida, ni que ya no dependamos de la sociedad
para conseguir elementos necesarios. Pero sí quiere decir que salimos de la época de
los “grupos de referencia”. La construcción individual ahora es individual, indefinida, no
dada de antemano y tiende a pasar por numerosos cambios antes de que termine la
vida de cada uno.
Las pautas y configuraciones actuales ya no estan determinadas, son confusas,
numerosas, contradictorias. No son verdaderas pautas coercitivas y estimulantes. En
63
vez de orientar una política de vida, las pautas y mandatos resultan o derivan de ella,
en el transcurso de la misma y no previamente. Es decir que las pautas se construyen
en el transcurso de la experiencia individual y en función de la misma, con las
consecuencias que esto genera.
El poder de licuefacción se ha desplazado entonces del sistema a la sociedad, de la
política a las políticas de vida, de la sociedad a los individuos…. Es decir, ha descendido
del macronivel al micronivel.
Se ha conformado una versión privatizada de la modernidad, en la que el peso de la
construcción de pautas y la responsabilidad del fracaso recae sobre los hombros del
individuo.
Surge la pregunta de si en algún momento los viejos conceptos que ordenaban la
condición humana pueden resurgir, aún en una nueva forma o encarnación, o si esto
no es factible de ningún modo.
Un rasgo de la vida moderna sobresale particularmente, como diferencia que hace
todas las diferencias. Ese atributo es el cambio en la relación entre tiempo y espacio.
La modernidad empieza cuando el tiempo y el espacio se pueden pensar como
categorías separadas, independientes. La tecnología juega un importante papel en
esto, ya que comienza a disminuir el tiempo requerido para recorrer un espacio, es
decir, aumenta la velocidad de las maniobras sobre el espacio. Es así que el tiempo
moderno se ha convertido en el arma para la conquista del espacio, y esto tiene que
ver con la movilidad y la flexibilidad que caracteriza a la modernidad. El acceso a
medios más rápidos y la velocidad de movimiento son en la actualidad las principales
armas del poder.
Relacionado con esto está el Panóptico que utilizó Foucault como Metáfora, en donde
los que ejercen el poder tienen plena libertad de movimientos y su percepción puede
abarcar la totalidad del espacio a controlar. El dominio del tiempo y la posibilidad de
movimiento es el secreto del poder. Sin embargo, en este modelo, los poderosos
estaban atados al lugar a controlar, es decir, tenían un gran compromiso
administrativo por sobre los subordinados, donde finalmente eran responsables del
bienestar general del lugar.
Actualmente, en lo que se llama la segunda modernidad, estamos en presencia de un
momento distinto, donde el poder, con la ayuda de los recursos tecnológicos que se
han desarrollado (ejemplo: celular) se puede ejercer sin estar atado a un espacio físico
y prescindir de los aspectos más irritantes de la técnica panóptica del poder. El fin del
panoptismo o postpanoptismo refiere a que ha finalizado la era del compromiso mutuo.
La principal técnica del poder es el manejo a la distancia, por medio de una huida al
compromiso espacial, es el escurrimiento, la elisión, la capacidad de evitar, la
responsabilidad por sus consecuencias y la necesidad de afrontar los costos.
En la guerra por ejemplo, los bombarderos o los misiles inteligentes lanzados por
sorpresa, salidos de la nada y capaces de desaparecer inmediatamente reemplazarlos
las invasiones territoriales de las tropas de infantería y el esfuerzo de despojar a su
enemigo de su territorio. La técnica es golpear y huir, porque el objetivo no es
conquistar territorios sino destruir las barreras que impiden el flujo de los nuevos
poderes globales fluidos. Lo que se quiere derribar son los sólidos que no permiten a
las estrategias de flexibilización y liberalización actuar. Se busca licuar resistencias.
En la etapa fluida de la modernidad la mayoría sedentaria es gobernada por una élite
nómade y extraterritorial. Mantener los caminos libres para el tráfico nómade y
eliminar los puntos de control que se resisten a éste. Este es el actual metaobjetivo de
la política y el objetivo o fin de la guerra.
Lo pequeño, lo liviano, lo portátil, portable, significa ahora mejora y “progreso”.
Viajar liviano en vez de aferrarse a lo sólido y confiable por su gran peso y resistencia.
Esto es ahora el mayor bien y símbolo de poder. Aferrarse al suelo ya no es importante
si este puede ser alcanzado y abandonado a voluntad en poco tiempo.
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Los poderosos de hoy rechazan y evitan lo durable y celebran lo efímero, mientras los
de los lugares más bajos luchan para que sus frágiles, vulnerables y efímeras
posesiones duren más.
Consecuencia de esta técnica del poder es la desintegración social, porque si no hay
compromiso mutuo no hay verdaderos lazos que unan a los individuos. El
descompromiso, el arte de la huida y las técnicas de evitación del otro sólo pueden
generar un debilitamiento de los nexos que unen a las personas. El derrumbe, la
fragilidad, la vulnerabilidad, la transitoriedad y la precariedad de los vínculos y redes
humanos permiten que esos poderes puedan actuar.
FIN FIN FINNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNN DEL FINALLLLLLLLLLLLLLLLLLLL
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