UNIDAD I - Tamaulipas

UNIDAD I.
I. LAS GRANDES CIVILIZACIONES PREHISPÁNICAS Y SU HERENCIA HISTÓRICA.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA Y TEMPORAL.
Para iniciar con el estudio de las civilizaciones prehispánicas que dieron origen a lo que
hoy es nuestro país; debes saber que el hombre creó cultura original en seis lugares
importantes del mundo:
Egipto
Mesopotamia
China
India
Andes
Mesoamérica
(Ubicar en mapas con movimiento o iluminación)
Mesoamérica es el escenario que da lugar al establecimiento y desarrollo de grandes
culturas que hace 40,000 años y después de una larga travesía por el estrecho de Bering,
lograron asentarse en lo que hoy es México.
(Ilustrar el Estrecho de Bering, marcando la ruta seguida por los nómadas)
- las grandes civilizaciones de mesoamérica.
Cuando los grupos humanos comenzaron a poblar el norte del continente americano, no
se establecieron en un sitio fijo, se trasladaban constantemente de un lugar a otro en
busca de alimento, el cual obtenían por medio de la caza y pesca de animales y de la
recolección de plantas, frutas y semillas.
(Ilustraciones)
Al encontrarse con regiones de climas benignos y con infinidad de recursos naturales
para sobrevivir, se volvieron sedentarios, formando aldeas en las que vivían conjuntos de
familias en casas hechas de lodo, adobes, paja y varas, creándose así las grandes
civilizaciones de Mesoamérica.
Teotihuacanos
Mexicas
Toltecas
Olmecas
Zapotecas
Mixtecas
Mayas
Purépechas
(Ilustrar en el mapa)
Los olmecas.
Ubicación Geográfica
Se ubicaron en la costa del Golfo.
(Mapa)
Actividades Económicas
Sus principales actividades productivas fueron la agricultura de roza; que consiste en
desmontar una superficie y sembrarla, las buenas cosechas las obtenían en los márgenes
de los ríos, además practicaban la caza, la pesca y la recolección.
(Ilustración)
Estructura Social
Se conformó por grupos diversos; el más numeroso se dedicó a la agricultura, otro
menos numeroso y desligado del trabajo del campo, constituido por artistas, artesanos, y
comerciantes y el mas pequeño integrado por los dirigentes y sacerdotes dedicados a las
actividades religiosas, control de la población y distribución de productos agrícolas.
Rasgos Culturales
Construyeron los primeros centros ceremoniales
Juego de pelota
Obras monumentales
Dominaron la astronomía y las matemáticas
Sistema de numeración vigesimal
Establecieron los principios de la escritura
(ilustrar)
Los mayas
Ubicación Geográfica
La región maya que actualmente comprende parte de Tabasco, Chiapas, Campeche,
Yucatán, Quintana Roo.
(mapa)
Actividades Económicas
La agricultura, la producción artesanal, el comercio y la pesca, fueron las actividades que
dieron sustento económico a la cultura maya
(ilustraciones)
Estructura Social
Socialmente, se organizaron de la siguiente manera:
Halach Unic; quien gobernaba la ciudad.
Nobels; quienes integraban el consejo de estado
Nivel inferior, campesinos, artesanos, cargadores, sirvientes y esclavos
Rasgos Culturales
Arquitectura variada
Altares
Obras pictóricas (Bonampak)
Cerámica
Astronomía y Matemáticas
Los teotihuacanos
Ubicación Geográfica
Se ubicaron en el Altiplano Central
(mapa)
Actividades Económicas
Sus actividades económicas fueron la agricultura y el comercio, además contaban con los
tributos que provenían de los pueblos dominados.
La agricultura se practicó mediante la aplicación de irrigación por canales, construcción
de terrazas en los cerros y chinampas
Su actividad comercial se basó en el intercambio de cuchillos, navajas, puntas de flecha
de obsidiana y cerámica.
(ilustraciones)
Estructura Social
De corte teocrático:
Sacerdotes, que dirigían el estado
Militares
Comerciantes
Agricultores, pequeños comerciantes y artesanos
Rasgos Culturales
Obras Arquitectónicas; Monolito de Chalchiuhtlicue, diosa del agua.
Obras Pictóricas; Mural importante, el Tlalocan o paraíso de Tláloc
Obras Textiles y cerámica de elegantes formas y gran sencillez.
(ilustraciones)
Los zapotecas.
Ubicación Geográfica
Lo que hoy abarca el estado de Oaxaca y Sureste de Guerrero
(Mapa)
Actividades Económicas
La agricultura, producción artesanal, comercio, la caza, la pesca y recolección.
En la agricultura emplearon el sistema de terrazas y en una época tardía, el riego artificial
por medio de canales; como resultado de estas prácticas lograron obtener cosechas
abundantes.
(fotografías)
Estructura Social
Configuraron una sociedad esencialmente teocrática; con el paso del tiempo, esta
adquirió un carácter militar.
Grupo dominante; sacerdotes, militares y comerciantes
Clase dominada; campesinos y artesanos.
Rasgos Culturales
Sus logros técnicos y científicos se encuadran en;
Astronomía
Empleo de la numeración
Calendario
Jeroglíficos
Medicina Herbolaria
Arquitectura
Alfarería
Joyería
(ilustraciones)
Los mixtecas
Ubicación Geográfica
Abarcó lo que hoy es el estado de Oaxaca y el Sureste de Guerrero
(mapa)
Actividades Económicas
Orfebrería, Cerámica, Artesanía, Metalurgia de oro, plata y cobre
(fotografías)
Estructura Social
Su máxima autoridad era el cacique y estos estaban constituidos por pueblos y comarcas
aledañas
Toltecas
Ubicación Geográfica
Se asentaron en el Altiplano Central.
(mapa)
Actividades Económicas
Las principales actividades económicas de los toltecas fueron la agricultura, la ciencia, la
artesanía y el comercio.
(ilustración)
Estructura Social
Se integraba por dos clases;
Grupo de los privilegiados en el que se incluían jerarcas, militares, funcionarios,
gobernante y sacerdotes.
Grupo explotado dentro del que se encontraban los artesanos y agricultores.
Rasgos Culturales
Metalurgia
Arquitectura
(ilustración)
Los mexicas.
Ubicación Geográfica
Se asentaron en el área que ocupa el altiplano central.
(mapa)
Actividades Económicas
Su economía estuvo constituida por los tributos que pagaban los pueblos sometidos, así
como por la producción agrícola.
Otro aspecto relevante fue el trueque que se realizaba empleando granos de cacao o
hachuelas de cobre como si fueran monedas
Estructura Social
Privilegiados; que eran los nobles o pillis. Representados por funcionarios, sacerdotes y
comerciantes.
No privilegiados; o Macehuales entre los que se encontraban los
campesinos, artesanos, cargadores, esclavos.
Máxima autoridad; los calpullis, que desempeñaba funciones civiles y administrativas y
vigilaba la distribución de la tierra.
- La región de aridoamérica y sus diferencias con mesoamérica.
Al Norte de Mesoamérica existe una región geográfica que habitaron diversos pueblos
cuya característica principal, a diferencia de los Mesoamericanos, es que se dedicaban
fundamentalmente a la caza y la recolección, debido a las condiciones geográficas y al
clima de la región.
(ilustración)
Esta región geográfica es una prolongación de los desiertos y estepas de Norteamérica, y
comprende los actuales estados de Sonora, Chihuahua, Coahuila, Nuevo León,
Tamaulipas, Baja California, Baja California Sur, Sinaloa, Durango, Zacatecas,
Guanajuato y San Luis Potosí;
(Localización en el mapa)
En esta región predomina un clima seco estepario o desértico cálido, propios de zonas
áridas o semiáridas, excepto en algunas regiones aledañas a la Sierra Madre Occidental,
las cuales gozan de un clima templado húmedo.
(ilustración de la zona)
Los instrumentos utilizados para llevar a cabo
la caza de animales, la pesca y la
recolección de raíces, plantas, frutos y semillas consistían en el arco, cuya cuerda era de
fibras; las flechas de madera con la punta agudizada o punta de pedernal; la honda; un
bastón para escarbar y extraer las raíces; y una red fijada en el extremo de un palo para
recoger ciertos frutos.
(ilustraciones)
Dentro del área geográfica de Aridoamérica, existe una pequeña zona con clima templado
húmedo. Su aspecto en la zona desértica es parecido a una mancha verde que se
localiza al noreste de Sonora y noroeste de Chihuahua, así como en una parte de los
estados norteamericanos de Arizona y Nuevo México.
(mapa)
Esta región propia para el cultivo de la tierra por el agua de los pequeños ríos que bajan
de las montañas de la Sierra Madre Occidental, fue el lugar de asentamiento permanente
de algunos grupos humanos que, sin olvidar totalmente sus actividades cazadorasrecolectoras, se dedicaron fundamentalmente a las actividades agrícolas, lo cual les
permitió crear técnicas de cultivo, viviendas, organización política y social, entre otras
manifestaciones culturales.
(ilustración)
Un oasis en el desierto que permitió el desarrollo de un pueblo, son los términos más
adecuados para definir el concepto Oasisamérica, nombre que recibe esta región
geográfica y cultural localizada dentro del área de Aridoamérica.

AGRICULTURA Y ALIMENTACIÓN.
- La importancia del maíz.
Para los pueblos meso-americanos, la agricultura significó no sólo la base de su
alimentación, sino también la actividad que les permitió desarrollar importantes culturas.
(Ilustrar con imagen del maíz.)
Las plantas que satisfacían diversas necesidades alimenticias fueron el maíz, la
calabaza, el chile, el frijol, que se adaptaban a las diversas condiciones ambientales; se
cree que el maíz es originario de méxico y Centroamérica, procede de un tipo de maíz
silvestre llamado teosinte.
(Ilustrar con imagen de verduras)
De las plantas cultivadas en América, ninguna tuvo tanta importancia como el maíz, ya
que desde Canadá hasta Chile fue la base de la alimentación de los pueblos
precolombinos. En los estados de México y Tamaulipas se han encontrado restos de
teosinte (vegetal considerado como el ancestro del maíz), asociado a restos
arqueológicos, morteros y metales.
(Ilustrar con imagen de elotes y mazorcas)
Durante la época de lluvias los terrenos aluviales de Tehuacán permiten el cultivo de
variedades de maíz, que si bien por su tamaño están lejos de proporcionar una
alimentación básica, si permiten la creación de reservas alimenticias para la temporada
de sequía.
(Imagen de Tehuacan)
- Las formas de cultivo y propiedad de la tierra.
En los pueblos prehispánicos había varias formas de cultivo, la mayoría de las culturas
mesoamericanas utilizaron el sistema de milpa; ayudados por el bastón plantador, horadaban
la tierra y depositaban la semilla; luego, mediante la lluvia o por medio de un sistema de
canales de riego, la semilla recibía el vital líquido para su crecimiento. Hacia la época en que
llegaron los españoles, se utilizaban ya las hachas, azadas y coas con punta de cobre.
(Ilustrar instrumentos)
La variedad geográfica de Mesoamérica, hizo necesario para las regiones montañosas el uso
de terrazas, en tanto para las regiones cercanas a los lagos y pantanos, el uso de
chinampas.
Las terrazas son trozos de terreno dispuestos en forma escalonada, nivelados
horizontalmente en la ladera de una montaña y sostenidos por una pequeña pared de
piedras. Las chinampas son islotes artificiales fijos, construidos en zonas lacustres de poca
profundidad. Ambas técnicas de cultivo tenían sus ventajas: mediante la terraza se
aprovechaba el agua que escurría de las montañas en época de lluvia y se controlaba la
erosión de la tierra; la chinampa proporcionaba cosechas constantes y abundantes debido a
la humedad que le daba su cercanía con el agua
(Imagen de las formas de cultivo)
Entre los mexicas, las formas de propiedad de la tierra son:
-La propiedad agrícola comunal. Los Calpulli poseían tierras que estaban a
disposición de sus miembros, pero no pertenecían a ellos, sino a cada Calpulli como
unidad social. Las familiar recibían una parcela con la condición de cultivarla
regularmente; si ésta era abandonada por dos años consecutivos, las autoridades del
Calpulli podían entregarla a otra familia. Las parcelas no podían venderse; se
heredaban entre los miembros de una familia, pero éste era un derecho exclusivo de
los grupos familiares que formaban parte de los Calpulli.
-
Las tierras de la nobleza, de propiedad privada. Éstas presentaban las siguientes
modalidades:
a) La tierra de los tectecutzín o nobles era trabajada por un grupo de labradores llamado
teccállec, quienes también cultivaban parcelas propias.
b) La tierra de los tecuhtlis o nobles antiguos se heredaba de padres a hijos y era
trabajada por los mayeques, labradores que no poseían tierra propia.
-Las tierras de propiedad pública. Eran administradas por el Estado y cultivadas por las
comunidades. De ellas se distinguen las siguientes modalidades:
a) Tierras del soberano.
b) Tierras del templo (Teotlalli), destinadas a satisfacer las
necesidades de los
sacerdotes y el mantenimiento de los templos .
c) Tierras del palacio (Tecpantlalli).
d) Tierras de los jueces; destinadas al sometimiento de éstos durante el tiempo que
ejercían ese cargo público.
e) Tierras de los altos jefes del ejército (Milchimalli), utilizadas también para apoyar las
campañas militares.
-Tierras de los pueblos sometidos. Eran trabajadas por los habitantes de las comunidades
dominadas o por esclavos. En algunos casos, también se arrendaban.
- La influecia de la propiedad comunal.
La propiedad comunal de la tierra en el México antiguo estuvo estrechamente
relacionada con el surgimiento y posterior desarrollo de los Calpulli. Estos llegaron a
ser una institución social de primera importancia, pues de acuerdo con las
disposiciones legales, poseían una extensión de tierra que se repartía entre la
comunidad.
( Imagen de la propiedad comunal)
Una parte de las tierras de los Calpullis se cultivaba colectivamente y el producto se
destinaba al pago de tributos; la otra parte se distribuía entre sus miembros para que
las trabajaban en provecho propio. De este modo, la influencia de la propiedad
comunal se extendía a la totalidad de las sociedades mesoamericanas, cuya base
económica fue la agricultura.
- La diversidad de cultivos y la preparación de alimentos.
La variedad vegetal ofreció a los hombres de Mesoamérica una gran riqueza de alimentos y
les permitió alcanzar amplios conocimientos botánicos que aplicaron con certeza en diversas
enfermedades.
Dentro de las especies más apreciadas por los antiguos habitantes de Mesoamérica se
hallaban las siguientes: tomate o tómatl, jitomate o tomate rojo o xictómatl, chilacayotes,
chayotes, calabaza, quelites o quélitl (quintoniles, verdolagas, huauzontles); el nopal o
nopalli; flores de calabaza, de colorín, de izote y de maguey; hongos comestibles y
alucinógenos, que "emborrachan, embelesan y hacen ver visiones", y que se usaban en las
ceremonias religiosas, según sus creencias, para entrar en contacto con los dioses; raíces y
tubérculos como el chinchayote, el camote o camotli, el guacamote y la jícama. Además de
ésta, contaron con gran variedad de frutas como: nanches, papaya, ciruelas, capulines,
pitahayas, tejocotes, arrayanes, uvas silvestres, zapote o tzápotl, mamey, chirimoya, anona,
guanábana, chicozapote, piñas, tamarindo, guayaba, ciruelas amarillas, coloradas y
anaranjadas, aguacate o ahuácatl; el cacahuate o cacáhuatl; el cacao, para hacer bebida de
chocolate; la chía para bebidas y aceites, el maguey, para bebidas y para papel, y el
amaranto o huauhtli, con que se elaboraban tamales, atole, pinole y actualmente las alegrías.
(Ilustración de los cultivos)
Los alimentos de tipo vegetal fueron complementados con una rica variedad de fauna
comestible que les proporcionaban las proteínas animales, fundamentales para el organismo
humano. Comían aves como patos, animales silvestres como venados, pecaríes, zorrillos,
mapaches, zarigüeyas, comadrejas, topos, tlacuaches, tejones, armadillos, ardillas, tuzas,
liebres y monos, iguanas y culebras.
La fauna acuática, propia de lagos, lagunas, pantanos, ríos y mares también fue rica fuente
de proteínas en peces, crustáceos y batracios como el ajolote. En lagos de agua dulce
obtenían acociles. En pantanos, renacuajos y ranas. El mar les brindaba peces, cangrejos,
camarones grandes, caracoles, anguilas y tortugas, de las que aprovechaban su carne y sus
huevos.
Se mencionan cinco animales domesticados por los mesoamericanos: la culebra mazacóatl,
gruesa, larga, negra y perezosa; el conejo o tochtli, del que aprovechaban carne, piel y pelo;
la codorniz, el perro y el guajolote o pavo, uno de los animales más importantes que
Mesoamérica dio al mundo.
(Imagen de la fauna)
Para preparar sus alimentos los pueblos prehispánicos usaron diversos utensilios, técnicas y
condimentos.
En sus cocinas había una mesa, asientos, el fogón y utensilios necesarios para cocinar
hechos de barro o de piedra como el metate o el molcajete, y otros de madera, tejidos de
algodón o de otras fibras.
Utilizaban el metate en el que molían maíz o cacao con el metlapil, y el molcajete y su
temolchin o tejolote para moler tomates, jitomates, chiles y especias para las salsas. El comal
o comalli, de barro cocido, circular y delgado, se colocaba sobre el fogón o tlecuilli formado
por tres piedras, para asar y tostar semillas, chiles y granos y sobre todo para cocer las
tortillas. El fuego se avivaba con el aventador o soplador, una especie de abanico tejido con
fibras vegetales.
(Ilustrar con utensilios de cocina de la época prehispánica)
Los tamales se cocían al vapor en olla de barro, en cuyo fondo se colocaba una cama o
pepechtli de varas, hierbas y hojas de mazorca o totomochtli para que sirviera como
vaporera. Los tamales se envolvían en hojas de maíz tiernas o secas y en las regiones
costeras con hojas de plátano. También cocían al vapor pescado fresco con hojas de una
hierba muy olorosa llamada acuyo en Veracruz, hierba santa en el
D. F. o tlanipa en
Guerrero. Todavía se usan en diversos platillos. Igualmente cocían los mixiotes de carne de
aves o de conejo sazonada con chile, envuelta en unas hojas blancas que se arrancan de las
pencas tiernas del maguey. Los mixiotes ahora se hacen de carne de borrego, de chivo, de
pollo o de cerdo.
Los habitantes del México antiguo cocinaban sus alimentos mediante dos técnicas: hervir
y asar, aunque también freían algunos.
Hervían aves, pescados, ranas, ajolotes con chile y verduras para hacer caldillos como el
clemole o tlemolli; el nixtamal, lo mismo que frijoles, nopales, elotes y otros vegetales.
Asaban directamente sobre las brasas (carnes, chiles), en el comal (tortillas, cacahuates,
chiles, semillas, jitomates); en el rescoldo o ceniza caliente (camotes y papas), o bajo tierra,
es decir en horno subterráneo, que fue la aportación más importante que México hizo al
mundo en materia de cocción de alimentos.
(Ilustrar las técnicas para cocinar los alimentos)

RASGOS COMUNES DE LAS RELIGIONES.
La religión mesoamericana fue politeísta y antropomorfa; estaba asociada con el culto de
los fenómenos naturales y con necesidades cotidianas. Los pueblos mesoamericanos
rendían culto a los muertos. Éste se expresaba por medio de enterramientos con gran
cantidad de ofrendas.
Los olmecas adoraban al jaguar (símbolo de la vida y del más allá), a la serpiente y a una
serie de deidades que más tarde fueron adoptadas por otros pueblos de Mesoamérica.
La religión teotihuacana era fundamentalmente de carácter agrícola. Tláloc, dios del agua
y de todo lo relacionado con las actividades agrícolas, fue el más representado. Los
teotihuacanos también veneraron a Xochipilli y Xochiquetzal, deidades de la vegetación, y
a Quetzalcóatl, dios principal de los grupos dirigentes, considerado protector de la ciencia
y de la cultura.
( Ilustrar con imagen de Tláloc)
Las principales deidades de los zapotecas fueron Pitao Cozobi (dios del maíz ), Pitao
Cocijo (dios de la lluvia) y Pitao Xoo (dios de los terremotos).Los Mixtecas por su parte,
veneraron a Yoxtaltépetl (dios principal que regía los destinos del mundo), Dzahui (dios
de la lluvia), Taandoco (dios del sol).
Los toltecas rendían culto Tezcatlipoca (dios de la providencia, de la noche) y a
Quetzalcóatl (benefactor de la ciencia y la cultura). Los mexicas veneraban a
Huitzilopochtli ( dios de la guerra), a Tláloc (deidad de la lluvia), Tezcatlipoca (dios de la
noche), a Quetzalcóatl (dios del viento y gran benefactor de la cultura), a Cuatlicue(deidad
de la tierra y madre de los dioses y de los seres humanos), a Centéotl, (diosa del maíz), a
Xiuhtecuhtli, (dios del fuego) y a Mictlantecuhtli (deidad de la muerte).
(Ilustrar con imágenes de los dioses)
-
las ideas sobre el origen y el orden del mundo.
Con la religión fue uno de los aspectos más importantes de las antiguas civilizaciones. El
concepto que se tenía del mundo era que estaba dominado por fuerzas sobrenaturales y
había necesidad de celebrar ritos religiosos en todas las actividades humanas. Desde la
época de los Toltecas y el mundo náhuatl y en periodos anteriores, entre los Mayas y los
Mixtecos surgieron concepciones acerca de la organización del mundo.
Las concepciones religiosas de las civilizaciones prehispánicas procedían tanto de ideas
propias, como de otras culturas. Sus dioses representaron las fuerzas naturales, rendían
culto a los muertos y a las fuerzas de la naturaleza, a elementos como tierra, aire, fuego y
agua, adoraban al sol, la luna y otros astros. Tenían dioses particulares de cada actividad;
agricultura, pesca y la guerra, etc. Los sacerdotes manejaban deidades como Chaac, dios
de la lluvia de los Mayas, para los Zapotecos era Pita Cocijo y Tláloc era la deidad de
numerosos pueblos.
Los aztecas conservaban la explicación del universo en la leyenda de los Cinco Soles,
concebían al mundo con un sentido dinámico y cada vez más perfecto; sostenían que
habían pasado por varias etapas o soles terminando cada uno con un cataclismo
(trastorno físico del globo terráqueo causado por agentes atmosféricos como el diluvio
universal). Obligaban al hombre a ofrecer al Sol su cuerpo y su sangre para saciar su sed
esta idea los llevó a propiciar los sacrificios humanos y la antropofagia. Estas ideas
cosmogónicas están representadas en el calendario azteca.
(Ilustrar con imágenes de sacrificios humanos)
Los Mayas tuvieron también creencias muy arraigadas sobre la creación de la Tierra y de
los seres que la habitaban. El Popol Vuh, libro de los Mayas-quichés, es el compendio
más completo de esas creencias; describe la inmensidad del cielo inmóvil, callado y
vacío, que precede a la creación. Según el Popol Vuh, del sacrificio de dos héroes
mitológicos Hunahpú e Ixbalanqué nacieron respectivamente el Sol y la Luna cuando
esos héroes se arrojaron al fuego.
-
Los grandes centros ceremoniales y su función.
Los centros urbanos planeados como Teotihuacan, Cholula, Monte Albán, Uxmal y Chichén
Itzá, fueron la característica principal de las culturas mesoamericanas.
Los centros ceremoniales se convirtieron en centros nucleares que atraían e influenciaban a
los pueblos vecinos en las celebraciones y rituales que ahí se desarrollaban, se rendía culto
a los dioses de la naturaleza, como el Sol y la Luna, en rituales en los que se buscaba
trascender en el tiempo y acercarse hasta los límites de los divino.
Monte Albán fue una ciudad levantada sobre un cerro, desde donde se observan tres
extensos valles que fueron sus fuentes principales de recursos. El conjunto principal se
construyó sobre una enorme plaza pavimentada de 200 por 300 metros. Algunos montículos
fueron aprovechados como núcleo de los edificios. Entre ellos destacan el de los
“danzantes”, del observatorio y el juego de pelota, hechos sin arcos de piedra, con nichos
para las deidades protectoras de los contendientes y con edificios para los espectadores y
jefes.
Monte Albán entró en decadencia y fue ocupada por los Mixtecas, quienes la aprovecharon
como centro ceremonial y asiento de tumbas, como la número 7, la más importante
encontrada en América.
(Ilustrar con imagen de Monte Albán )
Mitla fue la heredera de la tradición arquitectónica zapoteca, considerada ciudad mítica.
Consta de varios conjuntos con dos o más patios, conectados a través de pasillos estrechos.
Los edificios se orientan hacia el norte-sur como en Monte Albán, están revestidos por miles
de pequeñas piedras rectangulares que forman motivos estilizados en forma de serpientes.
( Ilustrar con imagen de Mitla)
Uxmal se encuentra en los límites de Campeche y Yucatán y tiene una gran cantidad de
edificios, entre los que resaltan el Palacio del Gobernador, La Casa del Adivino, el más
elevado del conjunto, el Cuadrángulo de las monjas, llamado así por su hermoso patio
central rectangular. La fachada de la Casa de las Palomas remata en una rica crestería y
presenta múltiples huecos, de donde viene su nombre.
(Ilustrar con imagen de algún edificio)
En Chichén Itzá se conserva el Castillo o templo de Kukulkán, versión maya del dios tolteca
Quetzalcóatl; en este edificio los taludes, tableros y escalinatas son de proporciones
armónicas; el Juego de Pelota, es el mas grande de Mesoamérica, el templo de los
Jaguares, el grupo de Mil columnas, el templo de los Guerreros y el Observatorio, edificio
circular que sirvió para observaciones astronómicas.
(Ilustrar con imagen del Castillo o algún otro templo)
-
La arquitectura y el arte religioso.
La arquitectura prehispánica, está estrechamente relacionada con la religión, por ello las
mejores obras arquitectónicas de estos pueblos se manifestaron en los recintos sagrados,
donde se construyeron basamentos piramidales, altares, templos, observatorios, palacios
para los sacerdotes, y funcionarios, escuelas y juegos de pelota.
Los rasgos destacados de las edificaciones prehispánicas son la monumentalidad y
grandiosidad; los edificios se construían con piedra, se recubrían con estruco y se
decoraban con pinturas policromas.
La forma de las pirámides en edificios de plantas distintas y culturas geográficamente
distantes, se originó de la necesidad de elevar y aislar el templo, evitar inundaciones e
impedir el acceso a los animales.
En la pirámide llamada El Castillo, principal construcción de Chichén Itzá donde se
adoraba a KuKulKán dos veces al año (en los equinoccios de marzo y septiembre), ocurre
un asombroso fenómeno de luz y sombra: los rayos del sol forman en la escalinata
principal el cuerpo de una serpiente. El fenómeno simboliza la bajada del dios KuKulKán
(equivalente a Quetzalcóatl) para fertilizar la tierra del mayab.
En Totihuacan las pirámides más sobresalientes son la del Sol, la de la Luna y la
dedicada a Quetzalcóatl.
(Ilustrar con alguna de pirámides, la del Sol o la Luna )
La pirámide del Sol tiene una base casi cuadrada de 222 por 225 metros, su altura es de
63 metros, está edificada con tierra y bloques de barro y revestida de piedra cortada. En
la cúspide se encontraba un adoratorio.
La pirámide de la Luna tiene una base de 150 por 120 metros y 42 metros de altura. La
ciudadela es una plaza cuadrada que tiene como límite plataformas con pequeñas
pirámides en lo alto.
La pirámide de Quetzalcóatl es la tercera construcción importante; considerada como
ejemplo de la arquitectura religiosa, tiene un revestimiento de piedra labrada conocida
como tablero sobre talud.
-
La religión y la guerra.
La religión mesoamericana era politeísta, adoraban a muchos dioses, desde los invisibles
a los de forma material, humana animal, explican la existencia del mundo, su creación, y
la naturaleza de sus distintas manifestaciones.
El ideal supremo en el pueblo mexica era la guerra, que se fincaba en la grandeza de la
nación y en sus convicciones religiosas; grandes recompensas se otorgaban a los que se
distinguían en el campo de batalla.
Las hazañas militares se apreciaban por el número de prisioneros que se hacían y no por
el número de muertos. Los soldados aztecas podrían ser Caballeros Águila, Caballeros
Tigre o Caballeros Flecha.
(Ilustrar con imágenes de hazañas militares)
Los mayas tenían una religión politeísta aunque en las postimerías de su civilización
parecían guardar cierto monoteísmo encarnado por el dios Hunab Ku a quien señalaban
como dios único, creador de todas las cosas. Su hijo Itzaná fue considerada como la
máxima deidad maya dios universal que incluía, dentro de sí, casi todos los atributos de
los demás dioses.
El dios maya más venerado fue Chaac, que representaba la lluvia, tenía cuatro ayudantes
o chaqués , cada uno en un punto cardinal que se relacionaban con los ikes o vientos. El
dios Kukulkán o serpiente emplumada era venerado como dios civilizador y se
relacionaba con el planeta Venus.

LAS MATEMÁTICAS Y LAS CIENCIAS.
- Los sistemas de numeración.
Entre los principales sistemas de numeración prehispánicos está el inventado por los
olmecas, el cual fue de base veinte o vigesimal, esto es, el que consiste en contar de
veinte en veinte, y que también fue utilizado por los zapotecas, los mayas y los Mexicas.
(Ilustrar con imagen del sistema de numeración maya)
En la numeración mexica, los números menores que 20 se representaban por medio de
puntos o con un dedo, el 20 con una bandera, el 400 con una espiga y el 8000 con una
bolsa de copal. Los número 10, 200 y 4000 se expresaban, respectivamente, como la
mitad de una bandera, de una espiga y de una bolsa de copal.
(Ilustrar con imagen del sistema de numeración mexica)
En la Matemática maya se introdujo el cero varios siglos antes que los sistemas
europeos. Para escribir los números, los mayas emplearon varios sistemas. En el más
sencillo la unidad se representaba con un punto, el número cinco con una barra y el cero
con una concha marina o con una especie de flor de cuatro pétalos. Estas
representaciones se encuentran en los manuscritos pintados y en los monumentos de
piedra. El valor de los signos mencionados cambiaba de acuerdo a su posición; ello
permitió registrar cantidades muy grandes, del orden de millones de unidades.
(Ilustrar con imagen del sistema de numeración maya)
La numeración maya presentaba las siguientes características:
a) Los símbolos básicos eran: 1 5 0.
b) Aplicaba el principio aditivo en los números.
c) Cumplía con el principio posicional y se escribían en forma vertical.
d) El valor de un símbolo en la segunda posición se multiplicaba por 20, en la tercera
posición por 400 y así las siguientes posiciones por múltiplos de 20.
e) El sistema era vigesimal.
- El cálculo y la astronomía: los calendarios.
Los pobladores del México prehispánico lograron en el cálculo del año solar una precisión
mayor que la del calendario gregoriano, en vigor en casi todo el mundo desde 1582.
Las culturas prehispánicas tuvieron un importante logro con la creación del calendario
basándose en toda una serie de cálculos matemáticos, utilizando como instrumentos palos y
cuerdas; además, observando el movimiento de los astros midieron el tiempo.
Los mexicas manejaban dos calendarios con cuentas diferentes, el civil (xihuitl) y el
religioso (tonalpohualli). El año civil (solar) se componía de 20 meses de 18 días cada uno
que dan un total de 360 días con cinco días inútiles (los nefastos nemontemi) en que se
suspendían todas las actividades. El año religioso (tenía 260 días en 13 periodos de 20 días
cada uno).
(Ilustrar con el calendario de los mexicas)
El siglo de los mexicas se componía de 52 años solares. Al término de éstos, los dos
calendarios volvían a coincidir. En su iniciación. Al terminar cada siglo los mexicas temían
que llegara el fin del mundo o sea del Quinto Sol.
Los pueblos mayas utilizaron dos calendarios, el Haab (solar) de 365 días, de 18 meses de
20 días cada uno y 5 días sobrantes, y el Tzolkin (religioso) de 260 días, compuesto por 20
signos y 13 numerales que se combinan para designar un día; este calendario era el único
que conocía el pueblo, en él se basaban los sacerdotes para determinar la vida ceremonial e
individual, el calendario lunar y otros ciclos de carácter religioso. El siglo maya constaba de
52 años solares o de 73 años rituales, al cabo de este periodo coincidía el inicio de ambos
calendarios.
(Ilustrar con el calendario maya)
- La medicina indígena.
Las civilizaciones prehispánicas tuvieron conocimiento de la medicina tradicional doméstica;
lo que conocemos como remedios caseros, era lo que se acostumbraba recetar, las
propiedades medicinales de algunas plantas que eran del dominio popular, se transmitían en
forma oral de padres a hijos. Era común que a los enfermos les dieran a tomar tecitos,
preparados de numerosas plantas con propiedades curativas.
Las curaciones se realizaban al principio de manera empírica, la lucha
contra las
enfermedades en los pueblos antiguos era tarea de los sacerdotes y hechiceros. Entre las
plantas medicinales se utilizaban entre otra el guacayán, la zarzapilla, la albaca, el toloache,
la árnica, etc.; se aplicaban de diferentes formas a los enfermos, como cataplasmas,
purgantes, diuréticos, además se trataban todo tipo de torceduras, luxaciones, mordeduras
de animales, hemorragias, enfermedades de la piel, etc.
(Ilustrar con imágenes la medicina tradicional)
La medicina de los mayas fue una combinación de ciencia y magia; consideraban que las
enfermedades tenían causas naturales y sobrenaturales. El médico era el ahmen, quien
diagnosticaba a partir de síntomas, pero con la idea de que las enfermedades se debían al
calor, al frío o a alguna causa mágica. Había médicos especializados como los herbolarios,
hueseros, parteras, y entre las curaciones había infusiones y pomadas hechas con hierbas y
sustancias animales, sangrías, baños de vapor y fórmulas mágicas.

-
LA ESCRITURA Y LA TRANSMISIÓN DE LAS IDEAS.
Las formas de escritura y la representación de las ideas: los códices.
El hombre, a diferencia de los animales, puede comunicarse con sus semejantes y transmitir
sus conocimientos y experiencias gracias al lenguaje, que puede ser hablado, escrito o
mímico.
Los antiguos mexicanos practicaron tres tipos de escritura: pictográfica, ideográfica y
fonética.
La escritura ideográfica es la pictográfica simplificada, son ya los primeros signos o grifos
que representan ideas.
Se llama fonética, cuando los grifos representan sonidos o letras. Inventaron algunos de
estos los zapotecas, los mayas y los mexicas.
La escritura zapoteca es quizá la más antigua de Mesoamérica, puesto que los primeros
ejemplos de ella contienen fechas correspondientes al periodo de Monte Albán. Como
ejemplo de ello, destacan unos relieves en piedras adosadas al llamado edificio de Los
Danzantes, que representan a personajes de la casta sacerdotal.
(Ilustrar con imágenes la escritura zapoteca o la maya)
La escritura maya constaba de signos ideográficos. Fue una de las más avanzadas de
Mesoamérica; sus orígenes se encuentran entre los olmecas. Esta escultura era usada
exclusivamente por los sacerdotes.
Los códices fueron manuscritos antiguos que contenían la historia de las tribus de los reyes,
las batallas, las conquistas, leyendas, mitologías, inundaciones, sequías y demás
calamidades.
Los mayas escribían libros o esculpían sus jeroglíficos en piedra o estuco. Los códices se
elaboraban con papel hecho de la corteza del amate, o con piel de venado.
En su celo por combatir la idolatría, los frailes españoles quemaron todos los códices que
encontraron y sólo han llegado hasta nosotros algunos de ellos: el códice Dresde, que
consta de 78 páginas y contiene tablas calendáricas de Venus, una tabla de eclipses solares,
almanaques. El códice Peresiano, que se conserva en la biblioteca nacional de París. En
este lugar se encontró en 1860, dentro de un cesto al parecer olvidado. El códice TroCortesiano, consta de 112 páginas y contiene textos adivinatorios, rituales y ceremonias
relacionadas con las actividades cotidianas; se conserva en el Museo de América de Madrid.
(Ilustrar con algunos códices en mención)
Entre los códices más importantes, algunos de ellos originalmente nahuas, están: el
Borbónico, el Aubin, el Xolotl, el Cruz y el Mendocino, etc. Estos códices han permitido
estudiar la escritura náhuatl representada mediante cinco grupos: la escritura numeral,
calendárica, pictográfica, ideográfica y fonética.
-
La literatura entre los mayas y los pueblos del Valle de México.
La literatura prehispánica conjuga las visiones cosmogónicas con la crónica de los hechos
históricos, alaba a los dioses como forma de agradecer los favores recibidos e incluye temas
filosóficos, proféticos, guerreros y mágicos con el fin de mejorar la vida de los seres
humanos.
Las fuentes de la literatura indígena prehispánica son los códices y los cronistas. De los
orígenes de esta literatura poco se conoce. Lo que sí se sabe es que los pueblos que más
destacaron en el terreno literario fueron los mexicas y los mayas.
El Popol Vuh es el relato de la creación del mundo y del ser humano: contiene las aventuras
de jóvenes semidioses y noticias del origen de los pueblos indígenas, sus emigraciones, sus
guerras y el predominio de la raza quiché sobre los demás grupos nativos antes de la
Conquista.
(Ilustrar con imágenes , algunas fuentes literarias )
El Chilar Balam descubierto a mediados del siglo XIX en el pueblo de Chumayel, está
ilustrado con abundantes dibujos alusivos a los hechos históricos y mitológicos que narra. Su
tema fundamental son las migraciones a través del territorio donde floreció la civilización
maya; incluye además numerosas noticias y descripciones acerca del estilo de vida y las
actividades productivas de los mayas.
En cuanto a los mexicas, los principales centros de producción literaria de la lengua náhuatl
fueron Texcoco, Tenochtitlan y Tlaxcala. Sus obras se pueden agrupar en los géneros lírico
y épico. Las fuentes de la poesía náhuatl son los Veinte poemas rituales, recogidos por fray
Bernardino de Sahún en el siglo XVI; los Cantares mexicanos, el Manuscrito de los romances
de los señores de la Nueva España y el Manus-crito de los cantares. Estas obras tratan
temas relacionados con el misterio que circunda al Dador de la vida, la guerra, el valor
supremo del arte, la amistad en la vida terrena y la insistencia en la idea de la muerte, entre
otros.

-
MORAL Y VIDA SOCIAL.
Los valores y la vida en sociedad.
La educación entre los pueblos del México antiguo fue esmerada, primero en el seno de la
familia y luego en los templos-escuelas, donde los niños y los jóvenes adquirían los
conocimientos necesarios para desempeñar el papel social que se les había designado.
Le daban gran importancia a la herencia legada por los antepasados, a la comprensión de
valores religiosos y sociales, su enseñanza y utilización.
Entre los valores que transmitían estaban la formación del carácter y la afirmación del
dominio de sí mismo, la abnegación y los buenos modales. Procuraban que ninguna persona
fuera soberbia o presuntuosa, descortés, malcriada o atrevida en el hablar, y si algún
funcionario decía palabras de burla le llamaban tecucuecuechtli, que significa truhán. Se
inculcaba la cortesía.
(Ilustrar con algunas imágenes de familias de esa época, donde se inculque los valores)
El respeto por las personas de mayor edad, a quien se consideraba la que tenía más
conocimientos y experiencia, además de tener una vida ordenada, les permitió conservar el
orden social. Otro valor fundamental era la conservación y existencia del estado, porque en
él se representaba los más altos bienes de los hombres: las tradiciones; la responsabilidad
por el bienestar común, la seguridad social, consideradas por el respeto a las instituciones
establecidas.
Los templos-escuelas eran como casas colectivas de varones o de mujeres en donde los
internos llevaban una vida muy disciplinada para su formación moral, participaban en el
servicio religioso, adquirían conocimientos y sobre todo formaban su moral, todo ello en
función de las ceremonias y del trabajo productivo. Colaboraban en las siembras colectivas y
en la construcción de canales.
-
La familia y la moral personal.
En las civilizaciones prehispánicas, en la vida familiar además del respeto hacia las personas
mayores se mostraba una clara división del trabajo fundamentado por los diferentes tipos de
actividades que desempeñaban y variaba de acuerdo a la posición social de la familia.
El padre salía del hogar y desempeñaba actividades diversas; agrícolas, comercio, artesano,
religiosas, políticas o guerreras. Al mujer se hacía cargo de los trabajos del hogar y de los
hijos, organizaba y administraba el hogar y en ocasiones participaba en las
labores
agrícolas. Los ancianos ocupaban un sitio importante dentro de la familia dando consejos
advertencias y amonestaciones.
(Ilustrar con imágenes las enseñanzas de padres a hijos en las actividades diversas)
Los principios de moral entre los hijos eran inculcados por los padres y éstos debían
obedecerlos y se basaban en el cumplimiento de los deberes religiosos, ser honestos y decir
siempre la verdad con el propósito de fortalecer en ellos las mejores virtudes.
La verdad y la humildad ocupaban un lugar preponderante en su sistema de valores; la
verdad sobre todo en el actuar, fuera en la vida cotidiana, la política, la religión o la guerra; la
conducta toda debía ser verdadera. Especificaban lo que consideraban vicios o virtudes.
Censuraban la embriaguez y el uso de yerbas estupefacientes. Apreciaban la discreción y la
mesura al hablar, caminar, vestir y comer.
El trabajo era uno de sus más preciados valores; acostumbraban a los niños desde los cinco
o seis años de edad a realizar trabajos ligeros para evitar la pereza y el ocio, y también los
acostumbraban, por ejemplo, a llevar carga sobre la espalda, y las madres por el
consiguiente, enseñan a sus hijuelas desde que saben andar, a traer un liachuelo alguna
cosa liviana envuelta en un paño.
-
La educación de niños y jóvenes. Los “libros de consejos” o huehuehtlahtolli.
La educación mexica se iniciaba en el ambiente familiar y desde muy tierna edad. En los
códices Mendocino y Florentino están representadas las diversas etapas de la educación
de los niños, sus aprendizajes, la formación de hábitos de trabajo, la disciplina y las
sanciones a aplicar en casos de delitos. Según estos códices los padres criaban y educaban
a los niños, los amonestaban, los enseñaban a vivir y cuando crecían, asistían a las escuelas
anexas a los templos donde les enseñaban a respetar a los mayores, a servir y a obedecer
para que fueran agradables a los dirigentes, se les enseñaba a cantar y danzar, se les
instruía en ejercicios de guerra como tirar una flecha o vara.
(Ilustrar con imágenes las diversas etapas de la educación de los niños)
Los aztecas tenían dos tipos de escuelas, el Calmécac en donde se preparaban para el
sacerdocio, y el Telpochcalli, en donde la base era prepararlos para la guerra.
El calmécac era la escuela donde el niño recibía una formación muy completa de tipo
intelectual, se le explicaban los aspectos referentes a la religión, la guerra y las artes; desde
su ingreso se les consagraba a Quetzalcóatl.
Calmécac: Escuela destinada a la educación de los nobles. Se les enseñaba historia,
religión, música, pintura, etc.
El objetivo primordial de la institución era prepararlos para el sacerdocio, y entre sus tareas
estaba la de trabajar en la construcción de alguna obra pública cuando fuera necesario. Los
estudios en el calmécac conducían al aprendizaje de las normas superiores, de los principios
y ritos religiosos, al estudio de las matemáticas, astronomía, calendario e historia.
La educación de los niños del calmécac estaba encomendada a los tlamatinime o sabios,
quienes además de impartir las enseñanzas que venían en los libros e instruirlos también en
la escritura, sometían a los estudiantes a una severa disciplina sancionada con castigos
corporales.
El Telpochcalli o casa de los jóvenes, fue una institución sostenida por el clan y a ella
asistían los jóvenes macehuales, aunque también había hijos de nobles. Las materias de
estudios que se impartían se relacionaban con la guerra, las artes y oficios, la historia y
tradiciones, la obediencia y las normas religiosas. Las actividades eran muy variadas,
trabajar la tierra, juntar leña, reparar el recinto y guardar continencias sexual y alcohólica.
Telpochcalli: Escuela a la que asistían los indios de la clase popular, donde se les preparaba
para la guerra, las artes y los oficios.
Los huehuetlatolli o plática de viejos tenían la función de recordar a todos los miembros de
la comunidad el conjunto de las reglas o prohibiciones que debían observar, así como los
hechos históricos que debían memorizar para mantener siempre vigente su identidad como
pueblo escogido. Estas historias relaes o narraciones míticas que con tanto cuidado y
esmero recogieron los misioneros fray Andrés de Olmos y Bernardino de Sahún, servían
para inculcar oralmente y en
forma repetida en los niños, jóvenes y adultos, los preceptos
religiosos, morales y sociales que configuraban la sociedad náhuatl.
Los relatos contenían normas de conducta desde el nacimiento hasta su muerte: la disciplina,
el valor, el goce razonable de la vida, la serenidad y aceptación del parecer y destino
ultraterrenal, incluían consejos de índole sexual y preceptos respetuosos ante los mayores
así como enseñanzas en torno a los misterios cosmogónicos, de la mitología y del sentido de
la vida.