Filosofía presocrática Introducción.

Filosofía presocrática
Introducción.
La actividad filosófica surge en la antigua Grecia aproximadamente en el siglo VI a.C. coincidiendo con el
hundimiento de la sociedad tradicional basada en lo que podríamos considerar una especie de orden feudal. A
grandes rasgos, y retrocediendo en el tiempo, el establecimiento territorial griego se produce en el siglo VIII
a.C. organizándose se la sociedad en torno a una aristocracia guerrera cuyo poder se basa en las armas y en la
posesión de la tierra y cuyos valores son extraídos de las narraciones homéricas (Iliada y Odisea) donde
encuentran los modelos individuales y sociales de acción y organización. Durante este periodo de tiempo hace
su aparición la polis (ciudad−estado) como centro artesanal comercial y político con todos los niveles de
organización que ello supone en el asentamiento de un grupo social (división del trabajo,estratificación social,
control legislativo...) que con el tiempo evolucionará desde la monarquía hasta la democracia que por la
evolución socio−económica irán debilitando el poder de la aristocracia y la nobleza reivindicando
participación en la vida política. El resultado final de esta lucha de clases será el predominio de los intereses
de la clase artesanal y comercial, en definitiva, el establecimiento de la democracia en sentido griego.
Los primeros filósofos surgen sobretodo en las colonias griegas del Asia Menor (lo que se conoce como Jonia:
costa del Mar Egeo de la actual Turquía) encrucijada comercial de las mercancías provenientes de Oriente y
Occidente y lugar de intercambio comercial y cultural. El lugar que corresponde en la estructura social de la
polis es el de las clases dirigentes (ricas y comerciantes) que les permitirá dedicarse al ocio (acceso a la
cultura, viajes y saber).
Es en este periodo de tiempo cuando acompañando alas crisis y luchas políticas se desencadenará, como
reflejo teórico de lo que ocurre en la vida cotidiana, la confrontación entre la visión mítica del mundo (que
sirve de justificación ideológica al orden feudal que se derrumba) y la visión filosófica del mismo ( que será la
justificación teórica del nuevo orden al que aspiran las nuevas clases sociales). El transito de una cosmovisión
( forma de ordenar, entender, valorar y pensar el mundo en su totalidad) representó un cambio de actitud
frente a la realidad, aún así, podemos identificar, en el inicio de la filosofía, elementos estructurales comunes
a los planteamientos mitológicos. De todos modos la orientación del pensar filosófico hacia el ser y el
abandono del interés por los dioses significa de por sí una desacralización de la realidad y el acceso del
hombre a un mundo donde todo puede ser explicado y examinado sin recurrir al más allá (trascendencia), sin
prejuicios ni tabúes.
Veamos las diferencias y semejanzas entre ambas cosmovisiones y actitudes para más tarde tratar los
productos teóricos de los primeros filósofos.
El paso del Mito al Logos.
Desde que el hombre es hombre y no un bruto ha elaborado algún tipo de explicación con vistas a comprender
el mundo que le rodea y de esta manera dotarse de un saber y un sentido que le permita vivir e interpretar sus
experiencias. A estas construcciones teóricas que surgen en un determinado tiempo histórico se les llama
cosmovisiones (son intentos de ordenar el mundo de la experiencia de una forma unitaria y con sentido, de
ellas depende la orientación de la acción con la naturaleza y la interacción y organización social).
Las primeras cosmovisiones del hombre son de carácter mágico−religioso y a grandes rasgos las podemos
considerar como una interpretación antropomórfica de la realidad. El origen de este tipo de interpretaciones
está en la transposición a nivel cósmico de la experiencia que el hombre tiene de sí mismo, de esta manera
piensa que la naturaleza está penetrada por fuerzas personales y dirigida de alguna manera del mismo modo
que el hombre experimenta su capacidad de dirigir sus miembros desde el punto central de su conciencia.
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También pensaban
que las relaciones del hombre con la naturaleza son del mismo tenor que las relaciones sociales de los
hombres (del mismo modo que consigo algo de alguien, puedo conseguir algo de la naturaleza por medio de
algún tipo de transacción destinado a propiciarme el favor de esas fuerzas naturales). Incluso el origen del
universo y de esas fuerzas (dioses) que lo generan es explicado analógicamente con el proceso de
reproducción de la especie humana. Todas estas creencias son ordenadas y estructuradas como un cuerpo
teórico que conforma el saber de una cultura primitiva en las narraciones conocidas como mitos. Estos mitos
son la explicación no sólo del origen del universo, sino también del hombre, y en ellos se establecen las señas
de identidad de una sociedad y su cultura, sus leyes, técnicas de trabajo, organización social y relación con los
dioses.
El cuerpo básico del mito griego que nos refiere el origen de los dioses y del mundo se encuentra en la
Teogonía de Hesíodo. Aquí refiero solamente algunos pasajes del mismo que son significativos para lo que
queremos entender.
Las musas se dirigen a Hesíodo para revelarle los misterio:
Sabemos decir muchas mentiras con apariencia de verdades; y sabemos, cuando queremos, proclamar la
verdad.
Antes de todo existió el Caos. Después Gea (la tierra)...por último Eros... que afloja los miembros y cautiva el
corazón...Del Caos surgieron Erebo y la Negra Noche. A su vez de la Noche nacieron el Eter y el Día, a los
que alumbró por contacto amoroso con Erebo...
Gea dió primero vida al estrellado Urano...también dio a luz a las grandes Montañas...parió al estéril piélago
−al Ponto−...Acostada con Urano, alumbró al Oceano...
Si bien el texto sólo permite apreciar el origen genético de los dioses, la lectura completa revela más
características comunes entre el mito y la explicación filosófica. Estas características son:
− segregación de parejas contrarias (dias−noche,cielo−tierra...)a partir de una unidad primordial
indiferenciada (Caos)
− lucha y unión incesante de las parejas contrarias (en el mito se traduce en las sucesivas generaciones de
dioses y sus luchas)
− cambio cíclico y eterno de la interconexión de los contrarios.
− afán de totalización (tanto el mito como la filosofía tienen la pretensión de ser explicaciones de la totalidad
de los fenómenos tomados en su conjunto así como de la experiencia del hombre: lo que se busca es el
principio básico, una ordenación unitaria de los conocimientos bajo una misma regla)
− intención soteriológica, es decir, abren la dimensión ético−religiosa que lleva al hombre a actuar conforme a
los mandatos de los dioses o de la razón para su salvación.
Frente a estos elementos estructurales comunes al mito y a la filosofía podemos resaltar, en cambio, elementos
que forman únicamente parte de la explicación mítica y de las cuales no participa el Logos. Estos elementos
exclusivos de la explicación mítica son:
−forma poética y función expresiva del lenguaje.
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−utilización de metáforas y símbolos: ambigüedad.
−búsqueda en el más allá (trascendencia) de las causas del más acá.
Frente a estas característica los filósofos impondrán su propio estilo de pensamiento caracterizado por:
−el racionalismo (sistematización racional de la fisis −naturaleza) y búsqueda de un fundamento o principio
de la misma. Búsqueda de la composición elemental del universo.
−Inmanentismo (exclusión de elementos trascendentes −dioses− e irracionales −fuerzas mágicas)
−observación critica y sistematizada del mundo.
−separación entre opinión y doctrina, entre lo necesario y lo fáctico−empírico, donde lo necesario se entiende
como ley que gobierna los acontecimientos y lo fáctico como lo contingente que aparece y desaparece sobre el
trasfondo de una unidad que permanece y a la cual pude ser reducida la multiplicidad y diversidad de los
seres.
Resumiendo: los filósofos presocráticos plantearon cierto número de problemas tanto metafísicos como
morales, su impulso básico fue explicar el universo mediante la reducción de la multiplicidad a la unidad así
como el descubrimiento de esa realidad última que confiere unidad a nuestro universo. Aspiraron a
comprender la naturaleza dando origen a la idea de cosmos, es decir, un sistema físico organizado y
gobernado por leyes, elaboraron la idea de fisis como estructura unitaria que es principio y fin de los seres. Y
al parecer, los hombres del siglo XXI seguirán pensando del mismo modo.
Veamos la evolución del primer pensamiento filosófico.
TALES DE MILETO (624−546 a.d.C.)
Tales fue el primero de los llamados fisiólogos (estudiosos de la fisis) por Aristóteles. Su preocupación
fundamental fue encontrar un principio subyacente en todas las transformaciones, es decir, una realidad
permanente de la cual proceden las cosas y en la cual se resuelven. Es pues el primero en descubrir del mundo
meta−empírico (no observacional) que da lugar al saber filosófico. Para este filósofo y para otros la realidad
es la naturaleza y dentro de ella se podían distinguir las cosas −ta onta− que la integraban así como el
principio (arjé) u origen de donde surgían y el proceso de su transformación antes de su regreso al origen
primigenio de todas las cosas. Se trata pues de comprender el universo en función de su inconmovible unidad,
para ello hacía falta un substrato que justificara y diera razón con su permanencia de la diversidad de
transformaciones y objetos empíricos. Este principio subyacente es el Agua que sería el elemento del cual
estarían compuestas todas las cosas.
En Tales podemos establecer dos temas fundamentales:
− el agua como principio subyacente de todas las cosas o entes y sus cambios.
− el hilozoismo, es decir, la comprensión de la realidad natural como un organismo vivo: todas las cosas están
dotadas de un poder que las anima y vivifica. Su frase Todo esta lleno de dioses trata de decirnos que la
materia esta viva y se mueve.
Su afirmación de que Todo es Uno es más importante que la aclaración de que ese uno que es todas las cosas
sea el agua, pues con ello inicia el pensamiento filosófico y su peculiar punto de vista sobre la relación entre
la unidad del mundo y la diversidad de los seres que lo pueblan. Todas las cosas por diferentes que sean,
tienen algo en común, eso común es que todas convienen en ser, existir, y ese ser es Agua. Si todo esta hecho
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de agua, entonces este universo es esencialmente agua.
ANAXIMANDRO (611−546 a.d.C.)
Principio y elemento de todas las cosas es lo apeiron (indeterminado). De donde los seres tienen su origen allí
mismo encuentran su destrucción por razón de necesidad. Pues las mismas cosas se hacen justicia mutuamente
y se dan expiación por su culpa en el orden del tiempo
Anaximandro
Anaximandro fue discípulo y compañero de Tales. Frente a su maestro, y con respecto a la filosofía, supone
un avance en la explicación del proceso cósmico del cambio (formula explícitamente el orden general que
preside todo cambio y transformación de las sustancias, razonando el dinamismo estructurado de lo real) así
como el nivel de abstracción filosófica al abandonar la esfera de lo empírico para determinar el arjé o
principio de todas las cosas: lo apeiron, que es un concepto cuyo significado no depende la experiencia
sensible (compárese con el Agua de Tales).
Conforme a su concepción del arjé como principio material, origen y fundamento permanente de la
naturaleza, Anaximandro fue el que mejor captó las implicaciones lógicas del intento de explicación
filosófica. Su arjé es lo apeiron, la determinación conceptual de tal principio no viene de la observación de la
naturaleza, sino de superar las contradicciones lógicas que implica el identificar el arjé con cualesquiera
elementos provenientes de la intuición sensible. Así, critica a Tales la arbitrariedad de ensalzar el agua sobre
cualquier otro elemento. Si todo es agua ¿cómo es que todos los elementos no han sido disueltos hace tiempo
en agua?¿cómo explicar el cambio de unos elementos en sus contrarios?¿cómo puede cambiarse al agua en
fuego?
Frente a todos estos problemas Anaximandro propone un principio que llama Apeiron, caracterizado por ser
un elemento material, infinito, inengendrado, e imperecedero, origen y fin que abarca todas las cosas.
La determinación de lo apeiron (literalmente: sin limite) tiene esencialmente dos sentidos:
− Establecimiento de una serie de predicados que no convienen a los entes: infinito, ingénito, imperecedero.
Es divino en sentido no religioso: no es un dios.
− Es material pero indeterminado, es una substacia sin cualidades pero que posee potencialmente todas las
cualidades. Es considerado (en cuanto origen de todas las cosas) una especie de mezcla que contiene todas las
realidades.
− Es un principio dinámico, es decir, dirige y gobierna el proceso cósmico.
Todas estas determinaciones hacen de lo apeiron un principio universal: esta supuesto en todas las cosas,
gobierna todos los cambios.
Cosmogénesis.
Principio y elemento de todas las cosas es lo apeiron
Si tomamos lo apeiron como una mezcla primigenia que contiene en sí todas las posibilidades y todas las
cualidades veremos en ella el origen de todas las cosas. La generación tiene dos causas: lo apeiron y el
movimiento (el movimiento es necesario pues sin el no habría ni generación ni corrupción, no existiría el
proceso cósmico que es lo que tratamos de explicar: la unidad de la multiplicidad de todas las cosas) de lo
apeiron se separan los contrarios (frío, calor, día, noche). De lo apeiron se separan los cielos y los infinitos
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mundos que existen (visión evolucionista: un origen que da lugar a la diversidad).
El proceso cósmico se repite cíclicamente, no conoce el reposo en tanto que dicho proceso está sometido a un
orden y gobernado por la necesidad, recordemos:
de donde los seres tienen su origen allí mismo encuentran su destrucción por razón de necesidad
El mundo y su proceso es eterno, no cabe la pregunta por su origen en el sentido de un más allá de sí mismo
(no hay creación)
pues las mismas cosas se hacen mutuamente justicia y se dan expiación por su culpa
Una vez generadas las cosas resulta que la existencia de algo supone la no−existencia de otra (el pez grande se
come al chico) por ello se establece la relación de deuda de unos seres con otros y con el universo. Esta deuda
es pagada por medio de la corrupción de los seres que los integra a la unidad originaria de la que salieron para
formar otros seres según el orden del tiempo El tiempo es pues el juez, la necesidad a la que estamos
sometidos y según cuyo orden suceden las todas las cosas.
Conclusión: Anaximandro establece la deducción lógica de los atributos del principio de todas las cosas.
Establece que todo proceso de cambio esta gobernado por la necesidad (no por la arbitraria decisión de los
dioses) y obedece a razones. Su idea de lo apeiron supone el abandono de la esfera de la intuición sensible y el
paso a la abstracción racional abriendo el camino de la investigación filosófica. En cambio las alusiones a la
culpa y expiación cósmica aluden a la mentalidad prefilosófica: transposición de la idea de justicia como
principio regulados de las relaciones humanas en la polis griega a un nivel cósmico.
PARMENIDES (540−¿? A.d.C.)
Parménides fue el primer pensador que concibió la filosofía como un discurso o camino cuyo recorrido esta
fijado por principio ontológicos absolutos que determinan las características de lo que ES como las
condiciones a las que ha de ajustarse cualquier interpretación de las cosas que tenga en cuenta su variedad.
Con Parménides abandonamos el terreno de la intuición sensible y entramos en la consideración puramente
racional, lógica, conceptual de la realidad. Aquí la conciencia se vuelve epistemológica (búsqueda del
conocimiento universal y necesario, científico) y meteorológica (explicación de las condiciones a las que ha
de someterse la investigación)
Parménides centra su atención en el uso del ES en la forma de cópula de atribución. Lo que importa es la
substantivación del ser: el ser es y el no es no−ser. Es decir, el hombre piensa diciendo que algo ES, que es
SER: lo ente es SER. Lo que propiamente importa es que hay algo en la realidad que es lo que propiamente
denominamos con el es de X es Y. En definitiva: hacemos uso del verbo ser porque todo esta constituido por
una estructura radical, lo ente, por que todo tiene entidad. Para poder atribuir Y a X, X tiene que SER, y ser
algo diferente del simple ser Y de X. Todo esta lleno de lo ente.
...Cuales son las únicas vías de investigación que son pensables:
la primera, que es y no es no−ser,
es la vía de la creencia (pues sigue a la verdad).
La otra que no es y es necesariamente no−ser,
esta te lo aseguro es una vía impracticable.
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Pues no conocerías lo no−ente (ello es imposible)
ni lo expresarías.
Pues lo mismo es el pensar que el ser...
es necesario decir y pensar que lo ente es: pues es el ser, pero la nada no es...
Pues nunca será conseguido esto, que sean los no−entes....
Este fragmento contiene el núcleo de la filosofía de Parménides, de él podemos sacar algunos principios:
− lo ente es captado por el pensamiento de manera absoluta, es decir, manifiesta la evidencia de que el
pensamiento es el único medio por el cual se accede al ser o lo ente, con lo cual se elimina la observación del
mundo sensible como vía de conocimiento y los objetos del mismo como objeto de conocimiento.
− por la identidad de ser y pensamiento se excluye la posibilidad lógica de pensar el no−ser (pues sería
contradictorio: estaríamos no−pensando) y la imposibilidad lingüística de un discurso sobre el no−ser
(estaríamos no−hablando, no−argumentando,etc). No podemos ni decir ni pensar el no−ser.
− veladamente se intuye la enunciación de una identidad absoluta (lo ente) que subyace a la diversidad de los
seres (en verdad no−entes) y la formulación del principio lógico de no contradicción por primera vez en la
historia de la humanidad.
− rechazo del punto de vista según el cual las cosas son nombres que los mortales hemos establecido
convencidos de que son verdad, como ser, no−ser, nacer, morir. Se rechaza la coexistencia de lo ente y lo no
ente en cualquier realidad.
Las cosas se nos presentan al conocimiento como:
−ser cosa de esta u otra clase (diferentes)
−cosas como contrapuestas a la no−realidad (unidad e identidad en el ser)
Vías de investigación
Parménides nos ofrece dos vías, métodos o caminos de investigación para alcanzar lo verdadero, el ser. Estas
dos vías son:
Lo ente es y no es no−ser: en esta vía lo ente queda caracterizado como inengendrado, imperecedero, inmovil,
único, estable y aprehensible sólo por el pensamiento. La posibilidad lógica de pensar el ser como
engendrado, por ejemplo, nos haría entrar en contradicciones, pues tendríamos que aceptar que antes de ser no
fue: el no−ser no es y por lo tanto el paso del no−ser al ser es impensable, pues es lo mismo el pensar que el
ser.
• vía de la opinión de los mortales: esta vía es la exposición de un orden de cosas a partir de unos principios
convencionales ( es decir, el intento de que el saber sea un artificio humano). Se estaría confundiendo el
acto de imponer nombres a las cosas con el conocimiento mismo de las cosas. No quiere decir que carezca
de objetividad para los hombres, pues por algo son convenciones, sino simplemente que no se basan en la
realidad, es decir, esta vía descansa en la simple convicción subjetiva de los hombres y no en la verdad
misma.
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Parménides rechaza esta vía de acceso a la realidad pues en ella se sostiene lo aparente. Parménides los
califica de bicéfalos, ya que piensan que el ser y el no−ser son lo mismo y lo no mismo.
Para la primera vía o del SER, se establece un monismo del ser en el que no ha lugar a contrarios, el ser es
realidad unitaria: Uno.
Para la segunda vía se establece como objeto lo aparencial, a lo cual se accede por vía de la intuición sensible,
a la primera se accede sólo por el pensamiento y es lo inteligible.
Algunos autores mantienen que Parménides establece la distinción entre verdades analíticas (vía de la verdad)
y sintéticas (vía de la opinión), es decir, la metafísica y la física respectivamente. Ambas vías se corresponden
con dos formas diferentes de acceder y afrontar la realidad.
Concluyendo Parménides establece la consideración absoluta del ser y del no−ser. La doctrina del ser sólo
tiene sentido cuando se piensa la dimensión unitaria de la realidad: ser y nada se excluyen. La segunda vía en
cambio ser y no−ser confluyen en todo lo que existe en la medida en que lo que es se contrapone a otros seres
que también son: X es Z quiere decir que X no es Y, aquí el no es tiene significado diferente del no−ser. La
nada no es.
HERACLITO (540 a.d.C−¿? a.d.C.)
Una sola cosa es la sabiduría: conocer la razón (logos) que lo gobierna todo por medio de todo
Heráclito fue contemporáneo de Parménides y aunque ha pasado a la historia de la filosofía como el
antagonista de él, lo cierto es que en el fondo mantendrá su reflexión dentro de la búsqueda de la unidad de lo
real, unidad que encuentra en lo que denomina Logos o Razón Universal como ley ordenadora o estructura
racional del cosmos.
La realidad se presenta al hombre de dos modos:
− totalidad unitaria y cerrada.
−diversidad llena de contradicciones y opuestos.
Al igual que Parménides, Heráclito criticará la inconstancia y la ignorancia de los hombres denunciando sus
desacuerdos a cerca de las cosas. Por ello establecerá la necesidad de seguir lo común, que es la razón, es
decir, mantener una actitud despierta y en conexión con el orden cósmico de las cosas y procesos a los que el
hombre puede acceder. Las principales tesis de Heráclito las podemos resumir en :
− existencia de una razón cósmica que gobierna todos los acontecimientos. Aquí razón no se debe interpretar
en términos modernos, es decir, como facultad subjetiva del hombre, sino como algo real y existente.
− el hombre está capacitado para acceder a ese orden universal y plegarse a él. Aquí la razón mantiene una
exigencia ética para el hombre, pues en tanto que ley universal objetiva que gobierna el cosmos, vincula
normativamente las acciones del hombre. Separarse de ese orden es ignorancia, error, culpa.
− la razón es la unidad de lo real, es decir, frente a la diversidad de las cosas se afirma la existencia de una
unidad fundamental de las mismas.
− la fisis tiene una armonía oculta con la que se puede sintonizar, su soporte o principio material es el fuego
(elemento simbólico que permite unir la reflexión metafísica sobre el logos con la materialidad del mundo).
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Este mundo es el mismo para todos, no lo ha hecho ninguno de los diosas, ni de los hombres, sino que
siempre fue, es y será fuego eternamente vivo que se enciende y apaga con una medida
Penetramos en los mismos ríos y no penetramos, somos y no somos
La guerra es el padre de todas las cosas
Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, abundancia y hambre −todos los opuestos (esta es la
idea)− Se transforma como...cuando se mezcla con perfumes y recibe el nombre según el aroma de cada cual
Estos fragmentos nos acercan al fondo del pensar de Heráclito (llamado el Oscuro), y expresan aquello que
según Parménides es inexpresable y lo que comúnmente llamamos paradoja. Aquí la unidad del cosmos
resulta de la tensión de elementos opuestos que lo componen. El simbolismo del fuego nos indica la
movilidad de todas las cosas, el cambio incesante, la diversidad. En cambio se mantiene al mismo tiempo
como unidad de la diversidad (¿qué es el fuego? La unidad de sus llamas siempre diferentes.), tal unidad tiene
una medida de su acontecer, en síntesis: el mundo es uno múltiple sincrónicamente, es decir, lo eterno no es lo
permanente estático, sino que lo que permanece siempre es el incesante devenir y cambio de las cosas, el
eterno ciclo de las transformaciones que da lugar a todo por medio de todo: dios o lo divino es la legalidad
inmanente del proceso, y todos nuestros dioses son un producto de dicho proceso. Nada existe, todo deviene,
todo lo que existe realmente o lo único que existe realmente es el devenir (llegar a ser y desaparecer) perpetuo
y eterno de las cosas sin las cuales dicho proceso sería imposible.
La unidad del cosmos es, por lo dicho:
−un movimiento que resulta de la tensión de los opuestos.
−principio y fin de ese mismo movimiento
− como movimiento es algo de las distintas cosas particulares de cuya contraposición resulta.
−como sustrato es la misma cosa en cada una de ellas.
Teoría del conocimiento
Heráclito defiende que el conocimiento sensible es ciencia en la medida en que nos da conocimiento de lo
múltiple y concreto (en contraposición a Parménides), pero ha de conjugarse con el pensar objetivo, es decir,
debe medirse con la razón que es el criterio de verdad (pues el cosmos está regido por la razón).
Los juicios humanos son opinión, es decir, en tanto que no son resultado del acceso a la razón que gobierna el
universo, son errores.
Etica
La ética de Heráclito es intelectualista, es decir, identifica la moralidad con el seguimiento de la racionalidad
del cosmos. El sabio responde de sus actos y niega el destino (concepción mitológica), sigue a la naturaleza y
no identifica el bien con los estados placenteros.
La política es aristocrática, sólo los mejores, los que acceden al logos para seguir su ley universal y se rigen
por ella son los que deben gobernar la polis, pues no persiguen con ello fines particulares.
Aclaración: si bien no se puede identificar el significado heracliteano del termino logos con el significado
común del mismo en el lenguaje cotidiano de su tiempo es conveniente aclarar que logos significa hacia el
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siglo VI a.d.C.:
− palabra: instrumento para intervenir en la asamblea.
− lo común: asuntos públicos que afectan a todos.
− discurso que se pronuncia en la asamblea
− facultad de argumentar que define al hombre como animal político.
En síntesis Heráclito explicita el contenido de la ley−razón de Anaximandro y su unidad como fluir de
contrarios. Si Parménides nos dice que ser es lo que da estabilidad y fijeza a las cosas, Heráclito afirma que
ser es estar produciéndose y destruyéndose: la unidad del mundo es el resultado de la tensión existente entre
los opuestos en un eterno combate. Esa unidad tiene una ley, una estructura racional objetiva y universal a la
que el hombre debe acceder y que rige todo el proceso. El objeto de la sabiduría es desocultar y acceder a la
armonía oculta de las cosas y fluir al unísono con el cosmos.
Desperdicios sembrados al azar, el más bello orden del mundo
SOFISTAS Y SOCRATES.
Durante el siglo V a.d.C. la vida social y política de Atenas experimentó grandes transformaciones que
culminaron con el triunfo politico y social de la clase burguesa, entre los factores que contribuyeron a dicho
cambio mencionamos los siguientes:
• − cambio de una sociedad basada en la agricultura a otra basada en la actividad comercial.
• − aumento de la población urbana al absorver la polis los siervos procedentes del campo con el rango
de ciudadanos con plenos derechos.
• − continuas reformas políticas que culminan con Pericles posibilitando la participación política de las
clases industriales y comerciales en las decisiones políticas
• − abolición de los privilegios de la nobleza.
El desarrollo democrático de Atenas permite que el dominio de la palabra sea algo necesario para la
instrucción pública del ciudadano, pues es en la Asamblea de la ciudad donde el arte de convencer y refutar
despliega su poder como arma para la toma de decisiones. Es en este ambiente donde aparece y se desarrolla
la sofística y el pensamiento de los sofistas como respuesta crítica al sistema de pensamiento que sostiene a
las clases aristocráticas, ello requerirá la crítica de la religión y una nueva concepción de la sociedad, la
política y el hombre. Esto supone una nueva temática del pensar que pasa a tener su centro de interés en los
problemas del hombre (giro antropológico) dejando a un lado el problema de la naturaleza. Consecuencia de
este cambio de intereses teóricos es:
• −perfecionamiento de la dialéctica (lucha de argumentaciones) que acaba planteando el problema
crítico del valor del conocimiento.
• − mejor fijación del concepto de ley y justicia: acentuación de la distinción entre ley natural y ley
convencional ( relación entre la fisis y el nomos), poniendo de relieve el relativismo de la ley
particular de la ciudad frente e la necesidad y comunidad de la naturaleza.
• − pedagógicamente se introduce la formación enciclopédica que capacita a los jovenes para intervenir
en los asuntos del Estado y los tribunales. Su ideal es la virtud ciudadana cuya pieza maestra es la
elocuencia (el arte de la palabra) sobre todos los asuntos, especialmente, éticos y políticos.
Por otra parte la crítica radical que ejercerán se transforma en un relajamiento de las costumbres que será el
objeto de la crítica de los detractores de los sofístas, pues con ellos:
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• − se resquebraja la moral y la religión introduciendose el naturalismo: la virtud es el triunfo y al
fuerza.
• − se implanta el relativismo y el escepticismo.
• − su cosmopolitismo debilita el reespeto a las leyes, instituciones y costumbres de la polis
produciendo el desarraigo.
A grandes rasgos los sofistas profesan y afirman las siguientes tesis:
♦
todo cambia y nada permanece, no existe la razón universal que da unidad y orden al
• −Relativismo:
ser tal y como manifestaron los presocráticos, pues la verdad de las proposiciones depende de las
circunstancias, momento o condiciones en que se da (relativismo epistemológico). No existe nada
bueno o malo de modo absoluto (relativismo ético). Esta posición intelectual deriva
epistemológicamente en el escepticismo y éticamente en el cinismo según algunos autores.
• −Subjetivismo: las cosas son como a cada uno le parece. El hombre es la medida de todas las cosas.
No existen criterios objetivos para decidir la verdad en sí de las cosas independientemente el sujeto
que las considera: un mismo objeto es diferente para cada sujeto.
• −Escepticismo: Nada conocemos con certeza. La vedad no existe y si existe el hombre es incapaz de
conocerla.
• − Indiferentismo moral y religioso: las cosas no son ni buenas ni malas. Se afirman las posiciones
ateas: los dioses son invenciones de los hombres para atemorizarlos.
• −Convencionalismo jurídico: las leyes las hacen los hombres para vivir en sociedad, no existe una
ley universal y necesaria en asuntos éticos y políticos. La unica necesidad es la de la naturaleza.
• −Oportunismo político: cualquier medio es bueno para conseguir el fin propuesto. El buen resultado
justicfica los medios empleados por brutales que estos sean. La elocuencia se encarga de elaborar el
convencimiento para dicha justificación. La actividad política es el lugar en el que hay que alcanzar el
triunfo para ponerla al servicio de los propios intereses frente a los de la comunidad.
• −Utilitarismo: todo esta al servicio de cada uno. Esta posición transforma todo lo que tiene a su
alcance en medios. Todo se convierte en instrumento y sólo tiene valor en la medida en que es
instrumento: sólo lo útil tiene valor. Individualismo.
Todas estas posiciones se complementan mutuamente y son el equipo teórico que acompaña a todo buen
sofista. El resultado de todo ello es la ausencia de un orden objetivo del universo, la ausencia de criterios
objetivos para decidir la verdad y con esta ausencia lo que se impone y triunfa es un proceso argumentativo
que convence al mayor numero de personas. La verdad no es objetiva, es circunstancial, algo que se vende al
público, algo construido por el hombre.
Entre los sofistas más detacado mencionamos a Protágoras ya que Platón dedicó a sus teorías dos de sus
diálogos: Protagoras y Teeteto.
Protagoras es el primer gran relativista, no sólo en lo que respecta al problema del concocimiento sino
también a la ética:
El hombre es la medida de todas las cosas; de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto que no
son
Esto quiere decir que cualquier oponión es verdadera, puesto que sólo conocemos aquello que impresiona
nuestros sentidos y dichos sentidos se configuran en cada individuo con sensibilidades diferentes, se sigue que
las cosas son tal y como a cada cual se le aparecen. El mundo es movimiento, un cambio incesante de estados
sobre el cual no podemos afirmar nada con exactitud.
No hay ley válida para todos, cada persona y acción tiene su ley
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No hay por tanto bien ni mal. Lo que unos tienen por bueno los otros lo tienen por malo (esto es resultado de
la primera tesis) Sólo hay un bien relativo para todos. Al mantener al hombre como medida de todas las cosas
y como fuente de conocimiento los sentidos, la única opción ética que queda es la consideración utilitarista
y hedonista del bien : bien es lo que me es útil o me produce placer. Por ello sólo importa el individuo cuya
posición vital será sobre todo pragmatista: hay que buscar el éxito como valor, pues bueno es lo que me
ayuda a triunfar y malo lo que me lo impide.
Socrates.−
Socrates es enemigo de los sofistas a los que culpa de todos los males de Atenas. Como consecuencia de ello
se dedicará a mantener una postura crítica respecto de las doctrinas de los mismos: frente a la idolatría del
poder Socrates enseñará la excelencia de la virtud. Como los sofistas se muestra exceptico con las reflexiones
sobre la naturaleza por lo que dará prioridad a las cuestiones políticas, lo que interesa es la conducta moral del
ciudadano. Pero loo que interesa a Socrates es la legitimidad de la moral, la busqueda de la mejora individual
para así mejorar la ciudad, los sofistas en cambio sólo reparan en la política como medio para el triunfo.
Frente al escepticismo, relativismo y subjetivismo de los sofistas, socrátes cree en las normas universales y
absolutas, cree en el bien y en la justicia para ajuntar a ellas nuestras vidas, la ecuación socrática es que el
conocimiento de la virtud lleva al obrar virtuoso y ello lleva necesariamente a la vida feliz. Su ética es
intelectualista manteniendo la fé en la razón y en la dial´ctiva para alcanzar la verdad: el error procede de
nosotros, pero no de la razón, la verdad existe en las almas de un modo latente que hay que alumbrar mediante
un método: la mayeutica.
Metodo Socrático:
El método que utilizará Socrátes es el diálogo. El Diálogo es util y eficaz contra los sofistas que acostumbran
a ensañar mediante discursos aprendidos de memoria. En el diálogo el alumno es parte activa e interesada en
el proceso de alumbramiento de la verdad mediante el juego de preguntas y respuestas. Al contrario que los
sofistas, Socrates se declara de entrada ignorante para que los demás le enseñen, de este modo pide
justificación del saber de los demás hasta hacerlos caer en el absurdo.
Etapas del Diálogo:
1− Ironia.
Por medio de la ironía se trata de purificar al interlocutor de su falsa ciencia forzandole a contradecirse.
Socrates se finge ignorante y pregunta para aprender lo que se cree saber, pero obliga a confesar la propia
ignorancia reduciendo al absurdo al contrincante: el ridículo será la prueba a la que se somete el que se cree
sabio.
Por otra parte la ironía permite reconocer la propia ignorancia, incitar el deseo de saber y llegar a la verdad.
Ello que consigue mediante el siguiente paso del diálogo:
2−Mayeutica.
Socrates no propone la solución por medio de la autoridad, sino que hace que el discípulo la conciba por sí
mismo mediante el esfuerzo de la reflexión. Está convencido de que, exceptuando los casos de degradación
moral, todos llevan en su espíritu las ideas morales necesarias para la buena conducta: el alma esta preñada de
verdad, Socrates actua por lo tanto como comadrona de la Verdad.
Ahora bien, Socrates enseña que el proceso del espiritu por medio del cual se llega a la verdad es el raciocinio,
y dicho raciocinio tiene dos direcciones fundamentales: indicción y deducción.
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• Inducción: para fundar una verdadera ciencia moral liberandola del relativismo de los sofistas es
necesario reducir la variedad de los casos particulares a un concepto universal, aplicable a la infinita
variedad de casos particulares de una misma especie. Por el abandono de las diferencias particulares
que constatamos en la experiencia, llegamos al concepto general y hacemos la definición del concepto
que expresa la esencia (el qué son las cosas).
♦
es menos empleada por Socrates. Se trata de partir de principios generales ya admitidos y
• Deducción:
aplicarlos a los casos particulares, como ejemplo, convenció a su hijo Lamprocles de que tenía que
amar a su madre, la irascible Jantipa −que tampoco la soportaba mucho el mismo Socrates−, mediante
la admisión del principio que dice que la ingratitud es una injusticia.
Filosofía:
La filosofía de Sócrates se propone dos fines, uno próximo y otro lejano. El fin proximo es hacer al hombre
virtuoso: enseñar el bien y la justicia. El fin lejano es formar al cuidadano y salvar a Atenas (la polis)
mediante buenos gobernantes y ciudadanos.
Por otra parte Sócrates descubre la interioridad del ser humano mediante el Conocete a tí mismo. Frente a la
pretensión de saber sofistico, Socrates opone el estribillo del Sólo sé que no se nada, esto no es una invitación
a la instalación en la ignorancia. De ahí la paradója socrática: el uso de la razón nos lleva al saber.
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