CURSO: FILOSOFÍA DOCENTE: TEMA: FILOSOFIA MEDIEVAL CICLO: I

CURSO: FILOSOFÍA
DOCENTE:
TEMA: FILOSOFIA MEDIEVAL
CICLO: I
INTEGRANTES:
FILOSOFIA MEDIEVAL
13/07/2013
INTRODUCCIÓN
En este informe vemos que la filosofía medieval centra su interés en Dios. Pues en
esta época fue donde tuvo su apogeo el cristianismo y con ella vinieron diferentes
aportadores y críticos, Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada
por algunos de los primeros padres apologistas cristianos. El tema fundamental de
reflexión pasará a ser la divinidad, y suponiendo teorías sobre la existencia de dios
quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de
la sociedad, al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que
suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en
diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a
una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que
conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de
la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.
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FILOSOFIA MEDIEVAL
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FILOSOFIA MEDIEVAL
El mundo antiguo termina aproximadamente en el siglo V; si nos fijamos
especialmente en la historia del pensamiento, los problemas más discutidos fue la
relación entre fe y razón. La existencia de dios, límites del conocimiento y la
libertad del hombre, también abarca la naturaleza de los universales. La edad
media se considera acabada en el siglo XV, dándose con frecuencia como limite el
año 1453, en que cae el imperio bizantino en poder de los turcos. Ahora bien: son
diez siglos de historia; en un espacio tan largo hay grandes variaciones, y una
exposición unitaria de la filosofía medieval tiene que pasar forzosamente por
grandes diferencias.
En primer lugar, hay una gran laguna de cuatro siglos, del V al IX, en que
propiamente no hay filosofía. El mundo se altera esencialmente con la caída del
imperio romano. A la gran unidad política de la antigüedad sucede el
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fraccionamiento; las oleadas de pueblos barbaros se precipitan sobre Europa y la
cubren casi totalmente, se construyen reinos barbaros en la distintas regiones del
imperio, y la cultura clásica queda sumergida. No se suele reparar bastante en una
importante consecuencia de las invasiones germánicas: el aislamiento. A la
comunidad de los distintos pueblos del imperio se opone la separación de los
estados barbaros. Visigodos, suevos, ostrogodos, francos forman diversas
comunidades políticas inconexas, que tardaran mucho en adquirir vínculos
comunes; y esto entonces mientras se cree en la vuelta del imperio de occidente
la formación de algo nuevo, que se llamara Europa. Los elemento de la cultura
antigua quedan, pues, casi perdidos y, sobre todo, dispersos. No se destruye tanto
como suele creerse; la prueba es que luego va apareciendo poco a poco. Pero es
muy escaso lo que queda en cada lugar. Y surge entonces un problema: salvar lo
que se encuentra; conservar los restos de la cultura en naufragio. Esta es la
misión de los intelectuales de esos cuatro siglos; su labor no es ni puede ser
creadora, sino simplemente recopiladora. En España, en Francia, en Italia, en
Alemania, en Inglaterra, unos hombres paralelamente, van a recoger con cuidado
lo que se sabe de la antigüedad, y van a reunirlo en libros de tipo enciclopédico,
nada originales, puros repertorios del saber greco-latino.
Estos hombres salvaran la comunidad de la historia occidental y llenaran con labor
paciente el hueco de esos siglos de fermentación histórica, para que pueda surgir
más tarde la nueva comunidad europea.
La figura capital de este tiempo es san isidro de Sevilla, que vivió entre los siglos
VI y VII .Aparte de otras obras secundarias de interés teológico o histórico,
compuso los 20 libros de sus etimologías, verdadera enciclopedia de su tiempo,
que no se limita a los siete artes liberales, sino que abarca todos los
conocimientos religiosos, históricos, científicos, médicos, técnicos del saber
medieval es de las más considerables de su época.
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EL CRISTIANISMO
El cristianismo llego a roma cuando el pueblo necesitaba creencias, necesitaba
creer. En el seno de la crisis de la civilización romana surgió entonces un nuevo
fenómeno: la fe. La trajo a roma un grupo de judíos, o descendientes de judíos,
que no creían en Zeus, ni en apolo, ni en dioses geniales, grandiosos,
maravillosos, pero también caprichosos y cambiantes como los hombres. Creían
en un hombre joven, de treinta años, que había muerto crucificado luego de sufrir
humillaciones. Un hombre que para los romanos representaba el fracaso, la
miseria. Sin embargo, ese hombre llamado Jesús que en hebreo significa
salvador, había traído un nuevo mensaje, un buen mensaje. Evangelio es en
griego eu_ angelos, “buen mensajero” .Jesús no había venido a ofrecerles pan y
circo les había enseñado que la verdadera riqueza estaba en el interior de cada
uno: la fe. Los había hecho enfrentar la crisis, y encontrar la salida. Pablo de tarso,
el gran filósofo y teólogo seguidor de las predicas de Jesús, aquel que decía en
Éfeso “si yo no tengo amor nada soy” también hablo de la crisis y la denomino
pecado.
Pecado _
El pecado es mancha que habita en el hombre desde la
primera transgresión, la de adán y Eva, desde ese pecado original, dado en el
origen del hombre, un pecado que ya es parte de la esencia humana así como una
usina del mal. Pablo vio claramente la dolorosa realidad del hombre escindido. Un
yo que quiere y una fuerza interior que lo empuja en otra dirección. Esa fuerza que
el hombre no puede dominar y, lo domina, es el pecado. El mal está adentro, es
inherente a la esencia humana. “porque no hago el bien que quiero sino el mal que
no quiero, eso es lo que hago “. Esta contradicción que pablo encontró en su
interior lo desgarraba, y frente a ella se sentía impotente, condenado. Por eso
buscaba la redención, la mano celestial que le diera la gracia, la gracia no se
piensa, no se adquiere, no se planifica, solo se espera. La gracia es un don algo
tan misterioso como el pecado del cual debemos redimirnos. Todo esto implica el
misterio que es lo contrario de la razón. El primer misterio es el mundo en cuanto
creado: dios en su voluntad crea al mundo. Misterio equivale a milagro. El milagro
es imprevisible .exactamente lo contrario de la racionalidad, del logos, que es
previsión, que es ciencia y leyes. La ciencia establece que siempre a tal causa
sucederá tal efecto. Pues en la edad medieval se encontraron frente a frente la
racionalidad y el cristianismo.
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Esperanzas que se hundían, promesas que se frustraban. En el siglo I, los
habitantes de la tierra de Judea estaban desesperados los gobiernos corruptos
dados a la rapiña y el auto satisfacción, sin dios y sin justicia, los habían
entregado a manos de los invasores romanos.
Los romanos no solo dominaban la tierra sino que también querían dominar el
alma. Extirpar la cultura de moisés, los ideales de los profetas, e instaurar el circo
y la brutalidad. el llamado pueblo elegido no solo no se sentía elegido ,sino que se
sentía por el contrario abandonado, cuando falla la razón cuando solo la muerte
aguarda al final de la vida es allí donde nace la fe ellos esperaban un mesías que
en hebreo significa rey y que toma el significado de salvador . Múltiples individuos
se presentaban así mismos como mesías .pero solo uno cautivo: Jesús de
Nazaret. Jesús se dirigió a los hombres, desligados del orden político para
religarlos en una orden celestial, su mensaje era como él decía de otro mundo.
sus enseñanzas, apoyadas en los profetas del antiguo testamento , están
registradas en los escritos de los apóstoles, el resto lo hizo pablo de tarso,
apoyado en los evangelistas discípulos de Jesús.
Los apologetas_
Los apologetas se enfrentan a las
decisiones cristianas , y sobre todo frente a la polémica pagana, los apologetas
hacen esforzadamente la defensa del cristianismo. .los dos apologetas las
importantes son Justiniano, que sufrió el martirio y fue canonizado, y tertuliano.
posteriores y de menor importancia, son san Cipriano, arnobio y Lactancio, que
vivieron del siglo iii al iv .Justiniano es escritor de la lengua griega ,y tertuliano,
latino, del áfrica romanizada, de Cartago, como después lo fue san Agustín , y se
encuentra en ellos una profunda oposición de su actitud ante la cultura griega, y
en especial la filosofía. Justiniano procedía de ella; la conoció y la estudio antes de
convertirse al cristianismo. Y la utiliza para exponer la verdad cristiana, sirviéndose
constantemente de las ideas helénicas, que intenta poner de acuerdo con la
revelación. Hay en él, por tanto, una aceptación del pensamiento racional de los
gentiles, que contrasta con la hostilidad de tertuliano.
Tertuliano (162-220) fue un enemigo ardiente del gnosticismo y de toda la cultura
de la gentilidad, incluso de la misma ciencia racional. al volverse contra los
gnósticos, que usaban los recursos de la filosofía , se vuelva contra ella misma,
hay una serie de frases famosas de tertuliano , que afirman la certeza de la
revelación fundándola precisamente en su incomprensibilidad, en su imposibilidad
racional , y que culminan en la expresión que tradicionalmente le es atribuida ,
aunque no se encuentra en sus escritos .
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LA PATRÍSTICA
Se conoce como patrística el periodo de tiempo que va del siglo I al V d.C ; que
abarca los primeros siglos del cristianismo así como los primeros intentos
sistemáticos llevados a cabos por los cristianos para la formulación filosófica de
sus creencias .
La labor señalada era decisiva en el proceso de expansión del cristianismo en
occidente, recordemos que históricamente el cristianismo nace en palestina. Acá
yacen los padres de la iglesia ,defienden la fe frente al paganismo Era
originalmente una variante del judaísmo que, con el rechazo de los judíos, cobra
independencia y, con la labor de pablo se expande hasta llegar a la propia roma.
sin embargo para poder tener éxito en occidente el cristianismo tenía que adoptar
un lenguaje distinto al utilizado en palestina ,tenía además que explicar en un
lenguaje intelectualmente comprensible su doctrina para aquellos que no
compartían el imaginario cultural de los hebreos , en ese sentido, el adoptar el
lenguaje filosófico se mostró de gran utilidad. También les sirvió para presentarse
como una visión del mundo alternativa y más completa que las distintas visiones
filosóficas conocidas y en boga por aquella época.
Pero no solamente por lo anterior sino que como el discurso cristiano había
comenzado a ser atacado por una serie de filósofos, la adopción del lenguaje
filosófico permitió también a estos primeros cristianos defender filosóficamente sus
argumentos a la vez que refutar los de sus críticos.
Con el tiempo esta labor fue ampliándose y se intentó incluso el explicar, hasta
donde era posible una serie de creencias cristianas así como también, dar
solución a una serie de problemas derivados de las propias creencias cristianas.
por ejemplo, un problema muy grave era el de compatibilizar la omnisapiencia
divina con el libre albedrio, ya que si dios lo sabe todo (entiéndase el pasado, el
presente y el futuro) quiere decir que todo ya está escrito, ¿cómo así sostener que
el ser humano es libre en su obrar? por otro lado si el ser humano no es realmente
libre ¿cómo mantener la noción de pecado ¿ después de todo , si el hombre peca
es porque el libre y en uso de dicha libertad en vez de hacer el bien hace el mal.
estos y otros problemas fueron pues abordados por estos primeros cristianos
como orígenes, Gregorio de Niza, etc. la culminación de la patrística se da en la
figura de san Agustín de Hipona (354-430 d.c).
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SAN AGUSTÍN
san Agustín , llamado de Hipona , nació en tajaste, en la actual Argelia, el año
354,de padre pagano y madre cristiana, santa Mónica. como el mismo declara en
las confesiones, escrito autobiográfico profundamente psicológico, llevo una
juventud alborotada. y turbulenta, acosada por los placeres de la carne , el deseo
de lo prohibido .amante de las letras, estudio retórica, disciplina que enseño en
Cartago. Allí leyó el hortensius de cicerón y con su lectura despertó a la filosofía.
preocupado con el problema del mal cuya existencia no sabía explicarse , se
adhirió a la secta maniquea teoría según la cual el bien y el mal son dos potencias
o dioses en perpetua lucha , caracterizada por admitir la existencia de dos
principios supremos, uno bueno y otro malo. Pronto sin embargo, se desengaño
de esta seudosolucion y se volvió escéptico.
el año 384 viajo a Milán, donde entro en contacto con la filosofía platónica
neoplatónica y con el santo obispo de aquella ciudad, Ambrosio. gracias a él y a
las lágrimas y oraciones de su madre, se convirtió al cristianismo y fue bautizado
por el mismo san Ambrosio en año 387. Muerta su madre regreso a áfrica, donde
se ordenó de sacerdote el año 391. Cuatro años después, él fue consagrado
obispo de Hipona. Desde entonces se dedicó al cuidado pastoral de su diócesis, a
predicar y a escribir. Murió el año 430, mientras los vándalos sitiaban la ciudad.
OBRAS
Escritor prolífico como pocos, sus escritos abarcan dieciséis grandes tomos de la
patrología latina. Sus primeros escritos son preferentemente filosóficos: sobre el
orden, sobre la inmortalidad del alma, soliloquios, contra los académicos, y varias
obras sobre los maniqueos. Sus obras posteriores son teológicas. Además de
muchos sermones, merecen citarse aquí las confesiones, sobre la trinidad y la
ciudad de dios.
La ética agustina: la gracia
A diferencia de la ética griega, san Agustín no tiene problema de definir el bien ni
tampoco ella manera (entiéndase conducta, normas, etc.) en que puede llegarse a
este ya que estos aspectos han sido revelados por dios, son parte del dogma. su
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problema es otro y consiste en explicar cómo es que el hombre puede cumplir con
lo establecido por la divinidad.
Para san Agustín, como cristiano que era, el hombre estaba manchado desde el
nacimiento por el pecado original, así, puesto en la disyuntiva de seguir a dios y
hacer el bien o alejarse de él haciendo el mal, el ser humano, por más que
quisiera jamás podría, por sí mismo, tener la fuerza suficiente para ir a dios.
Esto se debe a que el ser humano no solo es razón y voluntad sino que también
está el aspecto sensible, carnal que llama al hombre. y si a eso le sumamos la
naturaleza espiritualmente caída del ser humano debido al pecado original del
padre adán, era obvio que en esta disyuntiva siempre el hombre se alejaría del
bien desviándose hacia el mal.
en ese sentido san Agustín sostiene que dios, en su infinita bondad y misericordia
se apiada del pobre hombre que buscar llegar a él y hacer el bien pero que, por su
propia naturaleza defectiva no puede hacerlo por sí mismo. de este modo dios
interviene directamente y le da fuerzas al individuo par que este tenga la
determinación y la voluntad suficientes para imponerse a su naturaleza defectiva y
poder efectivamente hacer el bien. A esta intervención divina san Agustín la
denomina “gracia”
La ontología y la gnoseología agustina : influencia platónica
Por el lado ontológico y gnoseológico san Agustín estuvo fuertemente influenciado
por el platonismo debido a su lectura pode los textos del neo platónico plotino.
Al igual que platón, san Agustín pensaba que la esencia de lo existente eran las
ideas. Sin embargo estas no se encontraban solamente en un nivel
ontológicamente superior de realidad sino que ellas estaban en la propia mente
divina.
Las ideas, para san Agustín, tenían un status similar que en platón solo que en el
primero ellas eran una suerte de paradigmas o modelos genéricos que dios había
pensado y a partir de los cuales había creado al mundo, lo existente.
Otra diferencia con la posición ateniense era que para platón había una suerte de
conexión entre los objetos sensibles y las ideas mientras que para san Agustín tal
conexión no existía puesto que de haberla entonces las ideas estarían en contacto
con el mundo, y como en ellas esta dios, en tanto creo el mundo de la nada, esta
fuera del mundo.
Y de ahí nace una interrogante si las ideas son causa del ser de lo sensible ¿cómo
es que puede la mente humana conocerlas?
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La reminiscencia a través de la cual salvaba platón el problema del conocimiento
de las ideas no puede ser aceptada por san Agustín ya que ni hay conexión entre
lo sensible y lo inteligible ni tampoco hay la idea de la preexistencia de las almas
en el lugar donde radican las ideas. ¿Qué es entonces lo que planteo san
Agustín? el planteo la iluminación
La iluminación
La iluminación es una suerte de ayuda que no es más que la intervención directa
de la divinidad la cual ilumina la mente del hombre bueno que en verdad se
esfuerza por conocer estas verdades inmutables. Sin embargo hay que aclarar
que con ello no es que el hombre contemple al mismo o dios sino que la razón
humana. Gracias a esta revelación divina, puede conocer ahora estas verdades
esenciales y ser el hombre intelectualmente feliz pues ya no está angustiado por
su ignorancia.
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LA ESCOLÁSTICA
La escolástica (escuela) abarcaron problemas filosóficos y teológicos intentando
comprender el cristianismo, la escolástica fue uno de los pensamientos
medievales con más dominio en la época medieval después de la patrística, no
solo tuvo corrientes filosóficas de la filosofía greco-latina sino también árabes y
judaicas, incentivaron la especulación y el razonamiento. El iniciador de la nueva
corriente intelectual en la edad media fue san Anselmo. Su lema sobre: la fe que
busca la comprensión. Significa una vuelta a la más pura tradición metodológica
agustina, y constituye el punto de partida de la teología metodológica agustina, y
constituye el punto de partida de la teología escolástica, tuvo como protagonistas
principales también a Abelardo y san Bernardo.
La filosofía de san Anselmo
Anselmo nació en el año 1033 y murió en 1109 de padre prodigo y de madre
religiosa la cual le enseño valores y prácticas religiosas, a los 15 años deja su
hogar y a su vez se muestra como piadoso y estudioso .deseando formar parte de
los benedictinos, estudio retórica y por el año 1060 logra incorporarse al
convento ,fue quien inauguró la filosofía llamada escolástica ,luego después de ser
largo tiempo abad del convento de bec, en Normandía, Anselmo paso a Inglaterra,
donde fue arzobispado de Canterbury, su obra, primera síntesis de la filosofía
medieval y antecedente de las filosofías que se desarrollaran en el siglo XIII, es un
sistema completo cuyo influencia habrá de llegar hasta descartes. Sus escritos. No
siempre dedicados a la difusión son principalmente: el monologio y el proslogio,
donde Anselmo plantea el problema de la existencia de dios : el grammatico y el
de veritate, donde se discuten los problemas de conocimiento , del lenguaje y de
la verdad , escribió además una serie de obras puramente teológicas sobre la
concepción virginal, sobre la gracia y la libertad, oraciones que escapan al campo
de la pura filosofía. San Anselmo vive en una época de creciente poderío del
papado. Este poderío se manifiesta no solo en lo espiritual sino también en lo
terrenal . en 1096 se organiza la primera cruzada que no solamente contribuye a
fomentar el cristianismo en oriente, sino que abre las tierras del mediterráneo
oriental al comercio europeo y principalmente italiano
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Creer para comprender
en la edad media el gran problema era conciliar la fe ,que era el dominio de la
religión , con la razón que era el dominio de la filosofía y de la ciencia , si la fe
contradice la razón, no es verdadera ya que estamos hechos de razón ya la razón
es nuestro único rasgo esencial. en consecuencia, ha de partirse del postulado de
que la fe coincide con la razón , pero esa coincidencia no es visible en primera
instancia . de ahí la fórmula de Anselmo de Canterbury , teólogo medieval, “ la fe
en busca de la razón “ o la expresión: creo para comprender.
SANTO TOMAS DE AQUINO
Nació en castilla de rocasseca el año 1225. Fue hijo de los condes de Aquino
estudio primeramente en la universidad de Nápoles, donde contra la voluntad de
los suyos ingreso a la orden de los dominicos. Prosiguió luego sus estudios
teológicos y filosóficos en las universidades de Polonia y parís. En ambos lugares,
los mismos que en roma, Polonia y Nápoles, enseño teología con éxito,
desarrollando al propio tiempo una gran actividad literaria. Debido al exceso de
trabajo y cuando se dirigía al segundo concilio de Lyon, enfermo y murió en
fossanova, el 7 de marzo de 1274. Se caracterizó p0or su humildad, modestia y
fervor cristiano. A pesar de las observaciones en 1277, del arzobispo de
Canterbury, quien condeno algunas tesis tomistas, la iglesia lo festejo como el
doctor angelicus y lo llamo el príncipe de la escolástica. En 1323 fue canonizado,
en 1567 se elevó al rango de doctor de la iglesia, y en 1880 al de “patrono de
todas las iglesias católicas”.
Tomas de Aquino es considerado el gigante del cristianismo. Ha sido el
constructor de un edificio que contuviera su fe en sus fundamentos esenciales, sin
traicionar en ningún punto el credo de la iglesia, y que integrara, al mismo tiempo,
los conceptos capitales de la filosofía, representada en particular por Aristóteles.
Tomas hombre de profunda fe y de intensa meditación, sabio , filósofo y hombre
religioso, era un sujeto corpulento, robusto y seguramente de mejillas encendidas..
Siendo monje tomas se hizo monje mendicante en la orden de los dominicos. No
le interesaba el mundo, el mundanal ruido. La pobreza exterior y la riqueza interior
eran su anhelo, pero todo hombre que piensa representa un peligro para los
demás. Fue prohibido en la universidad de parís. Dicen que hasta su propia familia
le fue adversa. . Una cosa era el eclesiástico, que era muy bien visto, y otorgaba
prestigio, y otra ser un monje mendicante. Se sentían ofendidos. Llego a rechazar
el arzobispado de Nápoles, que le fuera ofrecido. Lo único que le interesaba
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conservar era su libertad interior. Tomas distinguió la fe de la razón, y estableció
sus respectivos campos de acción. Teología se refiere a lo sobrenatural. La razón
tiene por objeto natural, el mundo exterior, y lo que en él se halla. Para eso todos
por igual disponemos de sentidos y de inteligencia. Naturalmente, hay que
cultivarlos. La razón puede también alcanzar cierto grado de conocimiento de dios,
pero esta definitivamente limitada en ese terreno. Sin ayuda de la revelación y la
fe, el hombre no puede alcanzar a conocer los misterios de la trinidad y del
pecado. Dios es el comienzo de todo, e cierto, pero no el comienzo de nuestro
conocimiento. El mundo creado es el efecto de dios, es su causa
La audacia de santo tomas
Acostumbrados como estamos a identificar, o casi identificar, filosofía tomista con
filosofía cristiana, nos resulta difícil caer en cuenta de la audacia y el riesgo que
supuso en fray tomas de Aquino la elaboración de su sistema filosófico. Más bien
existe de el un cliché formado a base de cuatro notas peyorativas. Tomas es visto
como un sabio gabinete, con olvido y desconocimiento de la realidad. Tomas
resulta anticuada por su problemática y su metodología. Tomas se ocupa tanto de
dios que se olvida del hombre. Tomas, en fin es un católico convencido que
escribe para defender su fe, haciéndonos dudar de su sinceridad científica.
Obra
La obra capital de santo tomas es la suma teología compendio grandioso y
sistemático de su pensamiento, e incluso de toda la escolástica .consta de tres
partes la segunda dividida en dos y de un suplemento, redactado después de la
muerte de santo tomas en base a escritos suyos. En total son 3118 artículos.
A ruego de san Raimundo de Peñafort y para convencer a los musulmanes
españoles, escribió santo tomas la suma contra gentes. Tiene otros muchos
escritos, entre ellos el infaltable comentario a las sentencias de pedro lombardo y
numerosos opúsculos teológicos y filosóficos, por ejemplo, de ente et essentia.
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Fisiología y teología
Santo tomas de Aquino es filósofo y teólogo al mismo tiempo realizo dos cosas
importantes en primer lugar, logro terminar la función del sistema aristotélico y la
filosofía cristiana. En segundo lugar, estableció los límites entre filosofía y teología.
Con el rigor y la técnica aristotélica, resolvió la difícil tarea de acomodar las ideas
cristianas en los moldes aristotélicos y preservarlas del averroísmo. Por otra parte,
traza una línea divisoria clara entre filosofía y teología. Se trata de dos tipos
distintos de saber. La teología se funda en la revelación divina; la filosofía en el
ejercicio de la razón humana. En caso de un conflicto entre la revelación y la
razón, la verdad tiene que estar con la primera. La iglesia mantiene vigente y vivo
el tomismo.
Demostración de la existencia de dios
Sin duda, el máximo representante de la teología dominica y en general de la
escolástica es Santo Tomas de Aquino (1225-1274). En su magna obra Summa
teológica aceptó el empirismo aristotélico y su teoría hilemofica y la distinción
entre dos clases de intelectos. De la filosofía árabe, Avicena tomo la distinción
(ajena a los griegos) entre ser de ciencia y ser. Dios se hace comprensible
únicamente a través de una doble analogía.
Elaboro así una fusión platónica-aristotélica, el tomismo, con sus argumentos
cosmológicos para demostrar la existencia de Dios: las cinco vías ha sido la base
fundamental de la filosofía cristiana durante muchos siglos. La demarcación entre
filosofía y creencia religiosa llevada a cabo por tomas de Aquino iniciara el
proceso de independencia de la razón a partir del siglo siguiente y representará el
fin de la filosofía medieval y el comienzo de la filosofía moderna.
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FILOSOFIA MEDIEVAL
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Primera vía el movimiento como actuación del
móvil: es cierto y consta por el sentido que en este mundo algunas
cosas son movidas. Pero todo lo que es movido por otro. Por tanto, si lo
que mueve es movido a su vez, ha de ser movido por otro, y este por otro.
Mas así no se puede proceder hasta el infinito, luego es necesario llegar a
un primer motor que no es movido por nada; y estos todos entienden que
es dios.
•
Segunda vía experiencia de un orden de
causas eficientes: vemos que en este mundo sensible existe un
orden de causas eficientes; pero no vemos ni es posible que algo sea
causa eficiente de sí mismo, porque de lo contrario sería anterior a sí
mismo, lo cual es imposible. Ahora bien, no es posible que en el orden las
causas eficientes se procedan hasta el infinito; luego es necesario suponer
una causa eficiente primera, que todos llaman dios.
•
Tercera vía la contingencia:
•
Cuarta vía grados de perfección en las cosas:
nos encontramos con cosas
que tienen posibilidad de existir y de dejar de existir; pues algunas se
engendran y se corrompen. Ahora bien lo que tiene posibilidad de existir
alguna vez no existe. De ahí que si todas las cosas tuviesen esa posibilidad
de no existir, alguna vez no habría existido nada, y por consiguiente ahora
tampoco, pues de la nada no procede nada. Pero dudo que ahora exista
algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y de no existir,
que algo ha de ser necesario, y esto, en última instancia, es dios.
encontramos en este mundo cosas más o menos buenas, más o menos
verdaderas, más o menos nobles, y otras cualidades así. Ahora bien, el
más y el menor se dicen de cosas diversa aproximación a lo que es máximo
en ese orden. Por eso ha de haber algo que sea óptimo, nobilísimo,
máximamente verdadero y, por consiguiente, máximo ser. Y como lo que es
máximo en un género es causa de todo lo que se contiene bajo ese género,
ha de haber un máximo ser causa de la bondad de la verdad, de la nobleza
y de las demás cualidades por el estilo; y este es dios.
•
Quinta vía el gobierno de las cosas:
vemos que
algunas cosas que carecen de conocimiento, esto es, los cuerpos
naturales, obran con intención de fin; ahora bien, las cosas que no tienen
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conocimiento no tienden a un fin sino son dirigidas por algún cognoscente e
inteligente. Luego existe algún ser inteligente que dirige todas las cosas
naturales a un fin; que es lo que llamamos dios.
Gnoseología
Santo tomas además de rechazar la teoría averroísta la doble verdad, se opone
con Aristóteles a san Agustín y en última instancia a platón en cuanto al origen de
nuestros conocimientos. No admite la contemplación platónica de la ideas ni el
iluminismo agustino, sino que sostiene que “es connatural al hombre el llegar a lo
inteligible a través de lo sensible, pues todos nuestros conocimientos tienen su
origen en nuestros sentidos” este tema del conocimiento está muy relacionado con
un problema, que dividió a los espíritus a todo lo largo de la edad media: el
problema de los universales.
Desde Parménides la filosofía arrastra la aporía de cómo conciliar la existencia de
conceptos eternos, inmutables y universales con la realidad perecedera, mudable
e individual de los objetos, que conocemos a través de los sentidos, ya hemos
visto diversos intentos de solución. Para platón, realista exagerado, lo universal es
anterior a lo particular. Para Aristóteles sucede lo contrario. En la edad media el
problema salta a primera línea y se busca su solución en dos direcciones
opuestas: el realismo y el nominalismo. Para los primeros, cuyo representante
más eminente es Guillermo de champeaux, los universales poseen una autentica
existencia, que es anterior a la de los entes individuales. Esta afirmación,
prolongada con rigor lógico, debe desembocar en la negación de la existencia
individual, pues solo existiría en el hombre que se repetiría en los individuos, sin
que entre ellos hubiese más que una distinción accidental. El termino lógica final
de este camino seria el panteísmo.
El movimiento pendular, propio del pensamiento humano, llevo a los adversarios
del realismo hacia las posiciones nominalistas. Los universales no existe más que
en la mente; son meros sonidos de la voz, sin existencia ninguna real, pues lo
único real es lo individual. No tiene sentido hablar de individuos de una misma
especie, pues la especie no existe. Admitido esto, la naturaleza humana u hombre
ideal deja de ser norma práctica de la moralidad, pues el hombre de ninguna
manera existe, sino que solo hay individuos. Roscelino es el representante más
conocido de esta tendencia.
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Antropología
En contra del dualismo platónico , continuando en forma mitigada por san Agustín
y la escuela franciscana , propugna santo tomas la unidad sustancial del hombre,
según los lineamientos del hilomorfismo aristotélico: ella lama racional, única
existente en el hombre , es forma del cuerpo . pero la unicidad del alma no hay
que entenderla según lo hacia siger de brabante: un alma racional, única existente
en el hombre , sino un alma única pero individual en cada hombre . así no se pone
en peligro la inmortalidad y responsabilidad personales, que son esenciales en el
cristianismo. Tiene santo tomas una teoría peculiar sobre el desarrollo o evolución
del alma humana. Teoría que no encontró eco en la filosofía posterior. Escribe en
la suma teológica: “hay que afrontar que el alma preexiste en el embrión desde el
principio como vegetativa. Después como sensitiva, y finalmente como racional”
EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES
uno de los problemas principales en la filosofía medieval fue: El problema de los universales , sobre los conceptos que existen fuera de nuestra percepción ,mientras que aquellos que podíamos percibirlos eran los llamados individuales ,aquí nace la disputa entre nominalismo y el realismo ,los nominalista que afirmaban que solo existe el individuo y los realistas que se preguntaban sobre el origen y naturaleza de los conceptos universales , si la que conocemos a través de la experiencia , la realidad sensible , es particular. ¿Cómo pueden los conceptos de la mente tener un valor universal?, ¿tienen los conceptos realidad en sí mismos? ¿o tal vez son independientes de las cosas? Y al hacerse esas preguntas fue que se originaron diferentes tendencias :
realismo exagerado: (san Agustín) este realismo admite la realidad independiente de los universales , defiende que los universales existen en ellos mismos , en otro mundo muy distinto que el de las cosas . existen realmente pero existen como ideas.
realismo moderado: (santo tomas) conceptos a los que corresponden propiedades de las cosas , los sitúa en un ámbito diferente al de sensibles, es u proceso que se lleva a cabo cuando el entendimiento separa la forma Página 17
FILOSOFIA MEDIEVAL
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nominalismo: (Guillermo de ockam) son solo nombres los cuales son aplicables a cosas o seres individuales, es aquí donde se abre a la filosofía moderna , se afirma que en la realidad todo es individual, y lo universal es solo mental .
Conclusión
En tanto que la filosofía medieval es vigente, es debido a la necesidad de explicar
el origen de nuestra moral, de varias costumbres y percatarnos de que algunos
teólogos no son los actuales fanáticos religiosos y que demuestran mayor lucidez
que
muchos
hombres
contemporáneos.
Es menester, como estudiantes de filosofía, respetar este pensamiento aunque
carezcamos de fe, y no nos agrade la ortodoxia, ya que brinda una continuidad al
pensamiento filosófico y lo extiende hacia los árabes y judíos. La filosofía medieval
debe ser el orgullo de la iglesia, y una fase más de la historia de la filosofía, ni
buena ni mala, necesaria para entender lo que nos rodea y lo que nos prepara el
devenir.
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Bibliografía
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.Roberto katayama O., Introducción a la filosofía, Editorial Ricardo Palma, Lima
Perú
.Jaime Barylko, La filosofía una invitación a pensar, editorial el planeta – Buenos
aires- argentina
.Julián Marías –Historia de la filosofía -15 va edición, ediciones castilla – Madrid
España
.Enrique l. Doriga .S.J –Lecciones de filosofía - editorial universitaria – lima Perú
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