Filosofía del siglo XVII

TEMA 9
EL SIGLO XVII: PUFENDORF, LOCKE
I. SAMUEL PUFENDORF (1632-1694)
Pufendorf se propuso la construcción de un Derecho natural que quedase por encima de cualquier creencia
religiosa, cuyo fundamento, debÃ−a quedar al margen de toda revelación. Sin embargo, se separa claramente
de la doctrina del pensador holandés y de la tradición intelectualista de la escolástica. Aun cuando la
naturaleza del hombre constituye el punto de partida para la construcción del Derecho natural, ésta no
tiene carácter necesario siendo simplemente una creación contingente de la voluntad divina, es decir, Dios
pudo haber creado la naturaleza del hombre de un modo diverso. Por tanto, Pufendorf mantiene una actitud
decididamente voluntarista.
El método utilizado para la construcción del Derecho natural consiste en observar la naturaleza humana tal
y como ésta se presenta en la realidad histórica. A partir de aquÃ−, Pufendorf se dedica a examinar
empÃ−ricamente la naturaleza humana en la que encuentra, junto al instinto de conservación que es común
al hombre y al resto de los animales, la imbecillitas que es la debilidad o situación de desamparo en que se
halla el hombre sin la asistencia de sus semejantes. Para vencer esta situación de desamparo lo único que
puede hacer el hombre es ser sociable; la socialitas es otra de las caracterÃ−sticas fundamentales de la
naturaleza humana, pero, ésta no se trata de una tendencia o instinto natural como ocurrÃ−a en Grocio, sino
que es simplemente una facultad de ser social.
De este modo, todo lo que contribuya a esta socialitas debe ser tenido como prescrito por el Derecho natural;
por el contrario, todo lo que la perturbe debe ser considerado como prohibido por el mismo Derecho.
Par-tiendo de este principio se procede a una deducción racional del resto de los preceptos que integran el
Derecho natural.
Pufendorf distingue, en la situación del hombre dos estados diferentes El status naturalis todos los hombres
son iguales. Pufendorf extrae de las Sagradas Escrituras que el estado de naturaleza no ha tenido, una
existencia real, pues éstas «nos enseñan que todos los hombres descienden de dos personas unidas por
el vÃ−nculo conyugal» y que, por tanto, formaban ya una pequeña sociedad. El paso del estado de
naturaleza a la sociedad civil se realiza a través de un pacto por el que los hombres tratan de poner fin a la
sensación de inseguridad que reinaba en el status naturalis. Pero, en cualquier caso, el Estado debe respetar
los derechos que los hombres tenÃ−an en el estado de naturaleza y es «la expresión de la voluntad de todos
de un modo general». No debe considerarse a Pufendorf como un defensor del absolutismo.
Pufendorf inicia la distinción entre la Moral y el Derecho, considerando que la primera afecta al
comportamiento interno del hombre, mientras que el segundo tiene por objeto las acciones externas del ser
humano. Por otra parte, mientras que en el Derecho está presente la coacción, ésta no aparece en el
ámbito de la Moral.
La obra de Pufendorf tuvo una especial importancia por su carácter sistemático e influyó en los
movimientos codificadores europeos y, singularmente, en el Derecho general prusiano.
II. JOHN LOCKE (1632-1704)
Locke parte de la base de que para comprender bien en qué consiste el poder polÃ−tico y para remontarnos
a su verdadera fuente, es necesario considerar cuál es el estado en que se encuentran naturalmente los
hombres, este estado es para Locke, aquel en que los hombres gozan de una completa libertad; al mismo
1
tiempo es un estado de igualdad en el que «todo poder y toda jurisdicción son recÃ−procos». Pero tal
estado no constituye el reino de la pura fuerza, sino que en él el hombre está sujeto a la ley natural por la
que todos se gobiernan, ley natural que coincide, según Locke, con la razón.
Por consiguiente, el hombre en el estado de naturaleza es titular de unos derechos (naturales) cuya defensa le
viene encomendada a él mismo ya que no existe ninguna autoridad superior, es decir, cada individuo es
juez y ejecutor de la ley natural.
Por otra parte, el estado de naturaleza que describe Locke, se trata de un estado en el que prevalece la razón
y en el que reina la paz y la concordia, es decir, el estado de naturaleza precede simplemente a la
organización polÃ−tica, pero no es un estado presocial, sino tan sólo prepolÃ−tico.
AsÃ− las cosas, la razón por la que los hombres abandonan este estado de completa libertad para construir la
sociedad polÃ−tica es -según Locke- la falta de garantÃ−a en el disfrute de los derechos naturales, disfrute
que se encuentra «expuesto constantemente a ser atropellado por otros hombres...». Por tanto, la finalidad
del Estado será la de garantizar a todos los individuos el pacÃ−fico goce de sus derechos y, especialmente,
proteger sus propiedades.
El instrumento para pasar del estado de naturaleza a la sociedad civil es el pacto; a través de él los
hombres no hacen renuncia a sus derechos; por el contrario, éstos se ven reforzados por el Estado y, en todo
caso, la comunidad conserva el poder que ha delegado, en el caso de que se produzca un exceso que conlleve
la negación de las libertades y propiedades de los individuos.
Por lo que se refiere a la organización del Estado, Locke distingue tres poderes diferentes. En primer lugar,
el poder legislativo que es el más importante. A través de él se procurará la protección de los
derechos naturales de los individuos. Las leyes positivas «sólo son justas en cuanto que están fundadas en
la ley de la Naturaleza...», lo que quiere decir que el poder legislativo no es absoluto; los derechos que el
individuo poseÃ−a en el estado de naturaleza no pueden ser conculcados.
En segundo lugar, el poder judicial cuya misión es hacer cumplir lo que establece el poder legislativo.
Ambos poderes deben estar separados para conseguir una mayor eficacia y para controlarse mutuamente.
Existe, por último, lo que Locke llama el poder federativo al que se encomienda la representación del
Estado y las relaciones internacionales y cuya titularidad corresponde directamente al monarca.
Lo que resulta claro es que el pueblo confiere siempre un poder limitado que, en ningún caso, puede atentar
contra los derechos que el hombre tenÃ−a en el estado de naturaleza. SÃ− se produce una extralimitación en
el ejercicio del poder encontrándose los ciudadanos en una situación lÃ−mite, se justifica lo que Locke
denomina la llamada al cielo en virtud de la cual el pueblo recobra de un modo automático el poder que
transfirió siendo libre de otorgarlo a un nuevo titular.
En relación con el tema de la religión Locke se muestra partidario de la tolerancia, haciendo una clara
separaci6n entre la sociedad civil y la sociedad religiosa. Esta última es completamente independiente de la
primera.
Locke con sus ideas, sentó las bases de la doctrina de la separación de poderes que más tarde
desarrollarÃ−a de una forma más acabada Montesquieu. Ahora bien, no hay que olvidar que Locke con la
defensa a ultranza del derecho de propiedad hizo que sólo fuesen miembros de pleno derecho de la sociedad
civil, aquéllos que efectivamente poseÃ−an bienes.
2