Inventando la pólvora

Inventando la pólvora
Revista para escuchar. Entrevistas con representantes de tradiciones censuradas. n1.
Contra Mestre Janja,
Grupo Nzinga de Capoeira Angola.
“éramos un grupo formado por negros de los barrios de periferia y muchas de las personas de esos barrios
viven lo que podríamos llamar “desestímulo por desaliento”: como ellas no tienen referencias, no creen en
la posibilidad de intentarlo y nosotros producimos la derribada de ese muro de los desalientos, llevábamos
la posibilidad de que eso pudiera ocurrir, éramos referencias porque nuestro origen era el mismo suyo."
La Capoeira Angola es un complejo arte afro-brasileño de origen banto que lleva en su seno una mezcla de elementos como religiosidad,
música, arte marcial o danza. Janja se inició en el Grupo de Capoeira Angola Pelourinho (GCAP) a princípios de la década de 1980. Heredero
directo de Mestre Pastinha, el GCAP funcionó como el principal elemento revigorador de este arte, en un momento en que la capoeira comezaba
a inserirse en la sociedad brasileña, perdiendo sus africanidades. En el GCAP Janja se hizo Contra Mestre y hoy es presidenta del Instituto
Nzinga de Estudos da Capoeira Angola e de Tradições Educativas Banto no Brasil (INCAB) y también mestra em educação por la Uuniversida de
São Paulo (USP), en dónde atcualmente realiza su doctorado.
dibujo de Mestre Pastinha
la capoeira dentro del legado de los
pueblos bantos en Brasil. A partir de ahí,
nos dedicamos a una dupla militancia: una,
dar visibilidad al pensamiento y resistencia
de Mestre Pastinha. Y la otra, denunciar la
hegemonía yoruba, demostrando lo mucho
que la formación de esa matriz tuvo de
ideológica, que se aproximaba mucho a
estructuras de blanqueamiento - una de las
pruebas de eso era la valorización sobre un
conocimiento de que algunos de esos
grupos tenían de la escrita. Aun hoy, una
de las formas que las organizaciones
IP: Trás 20 años en la Capoeira Angola. Como de Capoeira Angola tienen de hacer su
es llegar de esa tradición a una universidad, “ginga”, su enfrentamiento frente a la
que es un espacio elitizado, blanco y masculino capoeira moderna, es valorizando
y escribir una tesis que cultiva un conjunto de aquello que la capoeira moderna, para
valores que no es el de este espacio y que es ganar la oficialidad, abandonó: las
aparentemente opuesto a lo que allí se africanidades. El Grupo de Capoeira
privilegia?
Angola Pelourinho (GCAP) asumió esta
Contra Mestre Janja: Como dijiste, tengo vanguardia, y en muchos momentos,
ya más de 20 años de iniciación en la
Capoeira Angola y en mi trayectoria, aun
en Bahia, en inicios de los 80, cuando
comenzábamos a articular la fuerza del
discurso de resistencia cultural de la
Capoeira Angola, una de las necesidades
era articular alianzas, nos impusimos la
tarea de forzar la universidad a reconocer
el legado de la cultura banto en Brasil.,
existe un olvido planeado sobre el legado
banto en Brasil. Era fundamental que
rompiéramos
con
algunas
ideas
preestablecidas, entre ellas, el lugar en
dónde estaba posicionada la capoeira en la
historia del conocimiento en Brasil (como
manifestación folclórica o deportiva). Eso
fue hecho a través de este principio: ubicar
necesitábamos una comprensión más
profunda sobre, por ejemplo, estructura y
organización de los
quilombos1.
Teníamos una pauta anual de seminarios y
traíamos profesores universitarios. Toda
nuestra trayectoria viene acompañada por
investigadores, en Brasil y en los EEUU:
ellos nos ofrecen parte de sus discursos,
buscan en nosotros aquello que necesitan.
Estudiábamos la capoeira a través de las
cosas de la “gran roda”2. Esa generación
marcó profundamente la historia de la
capoeira. Un marco diferencial sobre el
cual ya nadie pasa al margen: los
angoleiros actuamos como capoeiristas
diferentemente y no abrimos mano de la
matriz africana de la capoeira. Es
nuestro rechazo sobre el discurso de la
capoeira que nace en el sistema
esclavista, de toda una cultura que es
simple consecuencia del sistema
esclavista. Trajimos un enfoque
anterior, incluso para comprender
porque
la
capoeira
ganó
esa
caracterización dentro de la historia de
Brasil. Entonces, cuando entré a la
Universidad de São Paulo (USP) para
hacer una maestría, trayendo un
conocimiento de matriz africana, yo,
como vario negros, tuve también la
dificultad de primero enseñar para
esas personas (profesores) sobre
qué estaba hablando, para a partir de
ahí ser evaluado por ellas en sus bases
teóricas. Encontré una USP con poco
conocimiento sobre la existencia de
estilos dentro de la capoeira. Dentro de
la Capoeira Angola podemos orientar
nuestra mirada para la diversidad de los
pueblos africanos en Brasil. Hoy sigo
con una investigación en nivel de
doctorado sobre Capoeira Angola y ese
mi trabajo rompe con un silencio
(académico) de treinta años.
1
Quilombo son las villas o ciudades
constituidas por esclavos fugados.
2La "roda de capoeira" es el espacio en dónde
se realiza el ritual de este arte y que representa
la "grande roda", que es el mundo exterior.
Y como podríamos ver la generación de
capoeiristas angoleiros anteriores a la suya,
que no tuvo acceso a educación. Por
ejemplo, Mestre João Grande, cuando él habla
del cuidado que se debe tener con el alumno
nuevo, o cuando habla de que el aprendizaje
de la capoeira no debe ser segmentado, sino
que el alumno debe inserirse desde el inicio de
forma completa el ritual de la capoeira. Esas
personas que son tan sabias y sin educación
formal... hay entre ellas y la sociedad un hueco
que por veces parece imposible que se
traspase.
Si piensas la generación de un Mestre
João Grande, de un Mestre João
Pequeno, de um Mestre Curió, ellos no
tuvieron acceso a las formas oficiales de
educación, y Brasil, como no tiene una
tradición sobre la importancia de estos
memoriales vivos, no valorizó al punto de
él (Mestre João Grande) permanecer en el
país, él está hoy en los EEUU, vive otra
realidad, incluso del punto de vista de su
propia auto-estima y dignidad. La
diferencia de mi generación es que - no
teníamos: podríamos tener acceso a la
educación formal. Cuando comenzamos en
el GCAP, Paulinha y yo éramos las únicas
que estábamos en universidad y éramos las
mujeres nuevas llegando a la capoeira y el
grupo percibió un diferencial con el cual la
capoeira no estaba acostumbrada: la mujer
hablando y actuando como capoeirista, en
lo que dice respecto al especifico de la
capoeira: dominio corporal, filosófico,
musical, produciendo reflexiones políticas
sobre la capoeira. Y éramos un grupo
formado por negros de los barrios de
periferia y muchas de las personas de esos
barrios viven lo que podríamos llamar
“desestímulo por desaliento”: como ellas
no tienen referencias, no creen en la
posibilidad de intentarlo y nosotros
producimos la derribada de ese muro de
los desalientos, llevábamos la posibilidad
de que eso pudiera ocurrir, éramos
referencias porque nuestro origen era el
mismo suyo. Es a partir de ahí que
comenzamos un trabajo produciendo
nuevos pensares que tuvo como resultado
el entendimiento de un grupo que se
fortaleció por lazos de cooperación,
sobretodo amistad. Es también un hacer
colectivo, tengo un compromiso con los
míos, es una militancia vuelta hacia la
promoción de esas personas que
socialmente no tenían oportunidades y
buscamos hacer con que nuestro
conocimiento, o por lo menos el hecho de
estar en un espacio para este grupo cerrado
(la universidad), que haga algún sentido
para nuestra militancia. Hoy somos
acusados por algunos de haber entregado
la Capoeira Angola a los intelectuales. En
realidad, los capoeiristas angoleiros
que descendemos de esa matriz, nos
hicimos intelectuales dentro de la
capoeira, promovimos una reflexión a
partir de los soportes intelectuales de la
propia capoeira y a partir de ahí, nos
sentimos mejor instrumentalizados
para
enfrentar
una
estructura
institucional que hasta entonces era
inaccesible, pero si alguién cree que eso
rompe con la “pureza” de la Capoeria
Angola, estoy en desacuerdo: si cogemos
la historia de Brasil y vemos dónde ella (la
capoeira) llegó, lo hizo por su capacidad
de leer el contexto en el cual estaba
inserida. Si en un determinado momento
ella se prestó a la guardia nacional de la
princesa Isabel, si forzosamente estuvo en
la guerra de Paraguay o si ella constituyó
las maltas que sustentaron como bases
armadas a liberales y a conservadores en la
época republicana, es una prueba del
entendimiento del capoeirista sobre su
contexto. Es porque conocemos estas
trayectorias de la formación oficiales que
no admitimos algunas imposiciones, como
el caso del Conselho Nacional de
Educacão Física que quiere obligar la
formación de los profesores de educación
física (como prerrequisito para ser
profesores de capoeira). Y ahí, cuantas
más inquietudes podamos llevar para los
mundos de la capoeira, de la academia, de
las artes, las llevamos. Me pondría muy
preocupada hoy si el capoeirista no
comprendiera que esos niveles de
educación formal hacen parte de un estilo
de juego fundamental para el capoeirista.
Al final no nos organizamos ya en maltas.
Infelizmente (risas).
Dijiste ahora que tuviste que llegar a la
universidad y presentar la Capoeria Angola a
los profesores. Esa es una característica de la
Capoeira Angola. Sobre cuales otras
características nos podrías hablar?
No sé si una de las características de la
Capoeira Angola es adaptar-se al medio,
porque parece que el medio está fijo y si
quieres algo te tienes que moldar. Creo
que la fuerza de esas tradiciones es la de
producir fisuras en sistemas aparentemente
inamovibles. Ejemplo: São Paulo prima
por individualismo e inmediatismo,
entonces llegamos aquí e implantamos un
trabajo de Capoeira Angola, lo que
significa una fisura en un sistema
aparentemente
hermético.
Ella
privilegia la estructura del grupo, lo que
Maffesoli llama de grupismo, o sea,
más que el significado de yo estar junto,
de hacer con, es el sentido de estar
junto. Tarde o temprano la universidad
será sacudida a punto de admitir que
existen, hirviendo en sus portones hacia
fuera, otros modelos societales, que es
de cierta forma manifiesta en la
oposición a los modelos euro-céntricos,
deshumanizados. La universidad se va
a tener que admitir la "antropología
de su portón". Antiguamente uno no
tenía grandes referencias, hoy estamos
entrando
en
un
contexto
de
mundialización, a través de un sistema
de
comunicaciones,
traído
principalmente por internet, en dónde
uno sabe cual es el potencial de
transformación
que
tienen
las
tradiciones para la formación de
identidades de un pueblo, y eso origina
nuevas necesidades políticas.
Dibujo de Mestre Pastinha
El respeto por la novedad que una persona
puede significar es una cosa que yo creo
percibir en la Capoeira Angola que en
cualquier momento puedes estar jugando
con una persona que te enseñe otra
manera de sentir el mundo. Como percibes
eso?
No usaría "individualidad", ese
constituye
un
término
de
deshumanización, pido licencia para
usar "individuación" en el sentido
junguiando de que cada individuo
prosiga sus marcas que son
producidas, que están en su
ancestralidad, que lo hacen singular.
Cuando digo que nuestro trabajo
combate las individualidades es
porque él privilegia la individuación,
ese sufrimiento que es saber sobre si
propio, sufrir con eso por aceptación o
rechazo, pero es un proceso de autoreconocimiento en el cual, como Jung
decía, solo comprendo aquello en el
cual me veo. Lo que hace el buen
capoeirista es su proceso creativo y este es
único para cada momento, es creativo en el
sentido más amplio, quizá de la forma
como es dicho que Dios creó al mundo.
Ese proceso creativo es el gran
emprendimiento de la Capoeira Angola,
por eso ella pasa por la individuación, todo
proceso creativo, a mi modo de ver, está
relacionado a la comprensión, en mi caso,
por ejemplo, a la comprensión de mi
misma aquí-ahora y el sentido de eso, no
tanto el significado. Cada persona que
viene delante de mi, es una persona
diferente, como cada una de ellas me
obliga a ser diferente, la relación es de
complicidad absoluta. Mestre João Grande
nos enseñaba: "mira, cuando bajes al “pé
do berimbau"3 y aprietes la mano al otro,
te digas: "él es mejor que yo", porque
como nosotros estamos en ese universo de
creación, puedo pensar en una pregunta
que él no tiene respuesta o lo contrario.
Nuestro gran ejercicio es tener habilidad,
creatividad y entrega para tener
argumentos todo el tiempo. Tienes que en
el día a día de la práctica de la capoeira,
jugártela para que si hoy construyes, ponte,
esa casa, mañana va a ser el trabajo de
desconstruirla. Te relacionas con el
aprendizaje de una técnica, para
desmoronar la técnica en función de la
creatividad, porque lo bello está en lo
creativo. La belleza en este caso es una de
las referencias más grandes que se busca
cuando se entra en el juego, la belleza es tu
encuentro con lo sagrado, es tu Dios
vibrando dentro de ti, salir de la roda de
capoeira, es salir y decir "¡Asu!, que
maravilla, aquél tipo me pegó un cabezazo
que fue una perfección". En la medida en
que tienes la posibilidad de estar inserido
en un grupo de capoeira que privilegia
esos valores, creo que tienes la esencia de
la Capoeira Angola, cuando esos valores
entran en el esquema del individualismo,
“poco tiempo", todo pasa a estar
3
Berimbau es el instrumento que comanda la
Roda de Capoeira y representa la autoridad
ancestral del mestre. Al "pé do berimbau" los
capoeiristas que iniciarán el juego se
cumplimentan y piden protección.
comprometido. Y, en este sentido, la
novedad es que existe hoy una juventud
con una Capoeira Angola más fast-food.
Yo no me preocupo, la Capoeira Angola
exige tanta dedicación y compromiso, que
si el trabajo de esas personas sale bien es
porque ellas encontraron ese compromiso.
Cuando empezamos, los practicantes
de Capoeira Angola tenían vergüenza
de decir que eran angoleiros o que eran
de candomblé, hoy día eso es status,
cualquiera puede entrar al candomblé o a
la Capoeira Angola, después sabemos
quién se queda o quién no. El propio
condomblé, la propia religión, la propia
capoeira, ellos depuran, entonces sabes
distinguir, no tengo la más mínima
preocupación. Mucha gente iba a Bahia en
los años 80 y nos filmaba y llegaba aqui en
Sao Paulo o en Rio o en Brasilia y cogía
esos movimientos y los trataban de
enseñar a sus alumnos. Todos esos
elementos que hacen de la Capoeira
Angola
una
práctica
iniciática,
filosófica, que rompe con varias
entendimientos
de
ese
mundo
pasteurizado, que te saca a otros
modelos interpretativos o pedagógicos
que vienen de la espera, de la escucha,
de la formación del grupo, de un
entendimiento, del pertenecimiento a
un tronco, esas cosas, infelizmente,
“Mestre Toshiba” no puede ofrecer. Sí
tendría un problema, que pasaría por una
frustración, si percibo que una de las
personas que hace parte del grupo que
coordino no lo comprendiera, porque el
dinamismo de esa iniciación, de ese
modelo educativo de la Capoeira Angola
pone por tierra la distancia que me sepera
de ellos en este campo de conocimiento.
Soy una persona que se entregó a
mudanzas con ellos. Y todo lo que tengo a
más es tiempo de vivencia. Y mi tiempo
de vivencia es de orientado por el tiempo
de vivencia de mis maestros que
depuraron en su lenguaje, en su enseñanza,
lo que sabían y lo que no, lo que era bueno
y lo que no, que es lo que yo trato de
hacer. Por lo demás, estamos en el tiempo.
Si quieres decir algo más...
Ni falta decirlo: soy apasionada por la
Capoeira Angola, más que apasionada,
porque fuimos llevados a creer que la
pasión es fugaz, que una sustituye otra, yo
creo que ellas conviven. Tengo una
creencia en la capacidad que la
Capoeira
Angola
tiene
de
entendimiento de lo que llamé proceso
de individuación, porque ella entiende
los códigos culturales que nacen de
nuestro
cuerpo,
desbanalizado,
desmarginalizado, de nuestra alma, de
nuestro entendimiento espiritual sobre
el propio cuerpo, sin una lectura
sentimentalista o venida de afuera.
Cada persona es cada persona, el
entendimiento sobre eso yo creo que
es una comprensión maravillosa de
convivencia y la capoeira puede traer a
varias áreas del conocimiento muchas
novedades, bueno, nada de nuevo está
bajo el Sol, a no ser aquello que
desmitifica las hegemonías diversas.
Solo un gran cuidado cuando hablo de
capoeira, pues algunos periodistas crean
modelos
que
encaminan
para
sensacionalismos diversos, entonces
ponen en la cabeza que lo que le da
puntos a la Capoeira Angola es ser
contrario a la Capoeira Regional
(moderna) y así crean grupos estanques
y aquí el intento es de hacer que eso no
sea comprendido de esa forma, porque
existe un compromiso histórico e
ideológico de enseñar la Capoeira
Angola dentro de su inserción histórica
en Brasil y a partir de ahí, traer a la
superficie
elementos
que
dan
sustentación a sus principio de
resistencia
cultural.
Creo
ser
fundamental comprender que dentro de
la historia de Brasil existe una tradición
que en un determinado punto, dados
varios momentos de persecución, surge
un modelo interpretativo sobre esa
tradición que impone nuevas mudanzas,
nuevos caminos, pero que aquella
tradición originaria se mantiene.
La versión completa de esa entrevista está
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