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CURSOS GAL EINAI EN VIVO
LA CABALÁ DEL ARIZAL
Nivel 1 clase 18
31 Octubre 2010
Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita, sobre el libro Jasdei David Haneemanim,
de Rabí David Rashash, sobre los escritos del Arizal
Enlace para ver la grabación de la clase:
http://www.wiziq.com/online-class/399514-la-cabala-del-arizal-clase-18
Plegaria antes del estudio
(De los Secretos del Libro “Sod Hashem Leireav”)
Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la Torá,
y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran los
portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar,
con la llegada del justo redentor pronto en nuestros días, amen.
Has de saber que los cabalistas escriben las cosas en código, reflejando a través de él, los más
sublimes secretos.
El Creador creó el mundo a través del tzimtzum (TZ). Un tzimtzum es realmente una forma de
ocultar para revelar. Para entender esto, es necesario regresar al principio del libro. Al primer
capítulo, y ver cómo está conectado todo con todo.
Leamos la primera parte del Jasdei David.
“En el comienzo todo era Luz infinita simple, y no había lugar libre de Él. Y cuando subió
(surgió) en Su Voluntad (el deseo) de crear mundos que reconozcan Su grandeza, Se contrajo (TZ)
y quedó un lugar vacío en el punto central de Sí, y en ese lugar emanó los mundos.
Habíamos estudiado que Di-s decidió crear los mundos para tener un lugar donde crear una
existencia capaz de pensar como si fuera una forma separada a Él, y así Él poder obtener una
Luz que regrese a Él desde ahí, desde ese lugar creado. Para ello, Él creó un lugar vacío en
donde Él emanó los mundos. En ese lugar vacío, quedó una impresión a la que llamamos
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reshimu, el “recuerdo”; aquello que queda cuando se quita todo y no queda nada (pero que en
realidad siempre queda algo, por lo menos “la falta de eso que ha habido”).
“Y la contracción es la raíz del juicio, y de la impresión (reshimu) fueron los recipientes (kelim).”
Entonces, la contracción es la raíz de una rama llamada juicio. Y de la raíz, llamada reshimu,
surge una rama llamada Kli (singular de Kelim). Es decir, primero creó un lugar vacío que es el
origen de los recipientes.
Luego, extendió una línea de Luz, que es el secreto de la misericordia (rajamim).
Entonces, Él primero contrajo toda Su Luz y creó así un lugar vacío. Después, del todo de Su
Luz, Él sólo extendió una línea. Esto era necesario; ya que de haber extendido toda la Luz
infinita, todo hubiera desaparecido inmediatamente. Por tanto, el hecho de que haya
extendido una línea de Luz de la proporción de un pelo (tal como está escrito); era para que
pueda ser recibido por los mundos, quienes no tienen la capacidad infinita de recibir. Pero, por
esa misericordia que es esa Luz divina que Él inscribió dentro del vacío, es que a partir de ella
se crearon los mundos.
Y a través de ella se hicieron (fueron) los círculos (igulim) y lo recto (iosher) de los 12 partzufim
de A”K (Adam Kadmon)(el hombre primigenio) y los 12 perfiles de ABI”A (los mundos de
Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá). Y los círculos se llaman nefesh y lo recto se llama ruaj, Y los
círculos de todos los perfiles antecedieron a su rectitud, y así también los círculos y lo recto de lo
Alto son anteriores a lo de lo de abajo, a excepción de Atik y Arij Anpin, que en un principio se
hicieron círculos de Atik Iomin y Arij Anpin y luego su rectitud.
Y en los círculos y en lo recto hay recipientes (kelim), y luces (orot), que se llaman Esencia (Atzmut),
que se llama NaRaNJa’I.
Las luces, con respecto a los recipientes, se llaman Orot (luces). Cuando hablamos de luces y
recipientes, o Luz y vacío, o esencia y ser, de lo que realmente hablamos es de términos
relativos. Di-s es la presencia y Luz absoluta. Nosotros somos la nulidad, el ser que realmente
no existe. Del mismo modo, cada mundo tiene su mundo interior que le da vida, y también
tiene los recipientes que contienen esa Luz. La Luz de cada mundo es la esencia del nivel del
mundo, y quien la contiene son los recipientes; quienes son las letras y sefirot con los que Di-s
creó el mundo.
La esencia tiene 5 niveles que nosotros identificamos en el alma humana: Nefesh, Ruaj,
Neshamá, Jaia, Iejida. Y los recipientes tienen interior y exterior. Algunos dicen que también
tienen una parte intermedia; dando en total tres partes.
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Y lo exterior es más grande que el interior.
Y las luces se dividen en interior y circundante, y lo circundante es más grande que el
interior. Y la Luz interior entra y alumbra en el espesor del recipiente del lado interior, como si
entrara y se invistiera. Y la circundante alumbra en la mitad del recipiente como si entrara en
el espesor del lado exterior.
En el alma humana la Or pnimi son los 3 niveles inferiores del alma (Nefesh - Ruaj – Neshamá NaRa’N) que componen nuestra consciencia. Las exteriores (Jaia – Iehidá – Ja´I) son las 2
superiores o exteriores, nuestro inconsciente. Nosotros somos pensamiento y sentimiento, lo
cual tiene su origen en el exterior, y están por encima de nuestra consciencia. Y por supuesto,
cada una de estas cosas tiene su parte interior y exterior.
Esta es una recapitulación de lo visto. Y es la parte en la que el Arizal trae las novedades, la
Cabalá del Arizal. A partir de ahora, comienzan las novedades que trae el Arizal. Y para
alcanzar y realizar todos estos conceptos, es necesaria la realización de buenas acciones; como
la “caridad”.
Ahora, nos encontramos con el concepto de la chispa interior que anima a todo ser existente.
Este es un concepto del Arizal, pero es retomado por el Ba’al Shem Tov.
Todo lo existente tiene un concepto de Divinidad; pues ha sido traído a la existencia por Di-s.
Cuando vienen al rescate estas chispas a lugares no sagrados, todo lo demás desaparece y vive
de la chispa sagrada. Pero, si la chispa está dentro de lo sagrado, no sólo no se separa del
lugar; sino que eleva también lo que está a su alrededor.
Está escrito que los iehudim tienen esta chispa; pues tienen el mandato Divino de llevar el
conocimiento de Di-s a todo el mundo. Y los pueblos del mundo son los recipientes que
pueden hacer que esta Luz se revele. Esta es la razón de la importancia del trabajo en conjunto,
y más cuando la conciencia es hacer que la Divinidad se revele en las cosas más simples y
bajas de este mundo.
Tenemos 3 condiciones para que el estudio de la Torá sea beneficioso:
1.
Hacer buenas acciones. La brajá antes de la tefilá es importante, pues con ella le
pedimos a Di-s que nuestro estudio sea para revelar la Luz Divina, la Voluntad
Suprema, y que todo el estudio se transforme en acción y cualidades correctas y rectas.
Que se transforme en conocimiento de la Torá, y en apego al Creador. Y para que todo
esto se llegue a esparcir desde los enormes manantiales de las alturas de los cielos, con
el fin de que la tierra se llene del conocimiento de Di-s, tal como las aguas cubren el
mar, para la pronta llegada del justo redentor hasta nuestros días. Amén.
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2.
3.
La Avodá y
El estudio de la Torá
Y todo esto debe hacerse con alegría. Y todo con alegría será transformado tanto en
abundancia espiritual como material, y nuestros sentimientos nos levantarán al trabajo
conjunto, en paz y en comprensión.
Cuanto más ejercemos la auto-anulación, y mientras más nos abocamos a la meta, más unión
se creará, y con ella se produce felicidad al Creador y se logran las metas. Una vez cumplidos
los 3 requisitos (las 3 columnas de la creación del mundo, la alegría,) entenderemos lo que nos
dice el estudiante del Arizal.
Se crearon los Igulim (círculos) = la naturaleza, los ciclos de la naturaleza que no tienen
capacidad de cambiar. Semejantes al alma animal. Y también apareció la Iosher (rectitud) que es
la capacidad humana para sobreponerse a la naturaleza y actuar sobre ella para transformarla
en un vehículo Divino. Semejante al alma Divina.
Aquí empieza a explicar el orden de la creación de los mundos. La Esencia Divina y Luz
infinita antes de la contracción, quienes producen la contracción y vacío (Or Hakav). Entonces,
El orden de los círculos y rectitud es:
En el principio se expandió la línea (la línea de Luz que también es llamada la segunda
contracción), y se hicieron 10 (iud) círculos de Adam Kadmon (cuando escuchen 10, deben
ir asociándolo a las 10 sefirot)
Ahora, nos adentraremos al estudio de Adam Kadmon. Adam Kadmon es la primera emanación
de la revelación de la Luz en este lugar vacío, y es antes de la creación de los cuatro mundos.
Y el circundante recto de Adam Kadmon (a quien se le llama Makif Iashar de Adam Kadmon),
se alejó y se ubicó en los círculos. Y quedó un vacío entre el interior de la rectitud y lo
circundante de la rectitud. Y allí fueron los círculos y la rectitud de todos los perfiles que están
por debajo.
Y de igual manera entre el interior y lo circundante de Atik quedó un vacío. Y allí se hicieron los
perfiles que hay en él (Atik) y abajo. Y también en Arij Anpin, y también en todos los perfiles. Y
no se juntan lo interior y lo circundante salvo en Asia.
Explicación del rabino Ginsburg:
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Habíamos dicho que en un principio sólo estaba Di-s, Su esencia y Luz infinita. Él hizo un
tzimtzum desde un punto, y ahí, se hizo un círculo vacío donde se inscribió, o descendió, un
rayo de Luz (Or Ha Kav – línea de Luz). Y esta línea sale de un determinado punto dentro de la
circunferencia. Y ese punto es llamado “arriba”. Y esta es la raíz de todo el tema del tiempo y
espacio durante la creación. Porque durante la creación, no existía tal cosa como arriba o abajo.
¿De dónde salió ese punto de Luz para incidir en ese vacío o reshimu? Salió del infinito, y por
ello se llama Kav Or Ein Sof (línea de la Luz Infinita).
A pesar de que ahora es un hilo del tamaño de un pelo, ella sigue siendo y perteneciendo a la
Divinidad, de la misma manera en que la barba de un hombre, cuando está en el hombre,
pertenece al hombre y es parte de él. Y está escrito que:
“La Jojma de Atzilut con respecto a Maljut de Asia; no tiene tanta diferencia como la sabiduría de
Atzilut con respecto a su esencia verdadera”.
Esta línea, es la Luz que sale de ese punto dentro del círculo grande, que está dentro de la Luz
infinita.
Al hablar de los círculos, debemos saber que su raíz es el círculo inicial, en donde Di-s produjo
un vacío (como burbuja) para crear la realidad. Entonces, la Luz penetra en este vacío, como si
fuera un alfiler penetrando en una burbuja y llegando únicamente a su centro. Esto es la raíz
de lo que nosotros entendemos como tiempo y espacio. Y como el espacio es relativo, entonces
vemos que el lugar desde donde penetra esta Luz, que es la parte superior de la burbuja, hace
que al proyectarse parezca que desciende, que va bajando de nivel.
El bajar de nivel es llamado “el ocultamiento de la Luz”. Y todo este proceso en el que esta
línea de Luz va descendiendo, es el origen del tiempo; a pesar de que en el mundo espiritual,
no existe cosa tal como tiempo y espacio.
Así, es como si Di-s se retiró al costado de ese lugar para crear un lugar vacío en dónde crear
Su creación.
Es como cuando el rabino desea transmitirle un conocimiento al talmud. El rabino debe
separar, dentro de toda su sabiduría en su mente, tan sólo una porción determinada para que
su talmud pueda recibirla. Esto ejemplificaría el tzimtzum dentro de la mente humana.
Entonces, la Luz penetra, se extiende, y baja dentro de ese espacio vacío. A esta Luz se le llama
Or Ein Sof HaMemalé Kol HaOlamin. ¿Qué significa esto? Or Ein Sof es Luz Infinita. HaMemalé
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Kol HaOlamin, es “que llena todos los mundos”. HaOlam viene de la palabra “ocultamiento”;
por tanto, la creación de los mundos significa “Ocultamiento”.
La Luz que queda adentro, se llama “la Luz Infinita que llena los mundos”. Lo que queda por
afuera, se llama “la Luz Infinita que rodea los mundos”. Entonces, tenemos: “Or Ein Sof cuyas
siglas son OES. HaSovev Kol; donde Kol sigifica Kol HaOlamin. Y la palaba HaSovev, significa
“que rodea”. Así, se forma una clave cabalista: OES HaSovev Kol
Es importante recordar, que todas las formas que usamos para describir estos sublimes
conceptos, son para facilitar, de alguna manera, su entendimiento. Sin embargo, no significa
que en los mundos superiores haya figuras tales como círculos, líneas, arriba, abajo, espacio o
tiempo. Todas estas descripciones son parábolas que buscan facilitar el entendimiento. De
hecho, esto está tan alejado de la realidad, tal como está escrito acerca de que en realidad, la
separación de los mundos superiores con referencia a la esencia Divina, es aun más grande
que la separación que tienen estos mundos superiores con nuestro mundo material.
Por un lado, la Luz ocupa todos los mundos; pero eso es en cuanto al punto de vista, por
decirlo de alguna manera, de HaKadosh Baruj Hu. Es como cuando el maestro explica a sus
alumnos. Pese a que él les explica algo, ciertamente no les está explicando el todo por
completo. Sin embargo, él tiene el conocimiento completo pese a que sólo revela una parte,
quedando la mayor cantidad de su conocimiento oculto con respecto al alumno. Acá, en la
espiritualidad es lo mismo. La Luz Infinita ocupa todo; pero HaKadosh Baruj Hu decidió
ocultarlo a nuestra vista; para que nosotros Lo busquemos y, de alguna manera, podamos
buscar recrear el acto de la creación; significando, ser creadores sin auto-anularnos.
¿Qué es el Ein Sof que penetra en el vacío? La Luz que permanece por fuera es el Sovev Kol
HaOlamim, y la Luz que penetra se llama Memalé Kol HaOlamim. En cada uno, y en todos los
niveles de la creación, hay un nivel que permanece por fuera respecto al nivel inferior. Y lo que
entra a este mundo inferior, es llamada Luz que llena a los mundos.
En la creación de los mundos, más que decir que un mundo está encima del otro, decimos que
un mundo está dentro del otro. Una parte infinitesimal del mundo superior está dentro del
mundo inferior inmediato a él. Así es como el superior va creando al inferior. Y así es también
la manera en que se transmite la Luz que llena todos los mundos, y que pasa de un mundo al
otro.
De la misma manera es con la Luz que queda afuera. Esta Luz que queda investida en la parte
exterior del mundo superior, también queda investida en el exterior del mundo que está sujeto
y justo debajo de él, y así consecutivamente.
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Entonces, esta Luz inicial que sale de la esencia Divina de Di-s es Elokut, Divinidad. Y esa Luz
es Havaia, Ha Kadosh Baruj Hu. Es Misericordia, y por tanto, el nombre Havaia está asociado a
Tiferet, cuya experiencia interior es la misericordia. Y esta Luz penetra en el espacio vacío, y no
pierde en absoluto su Divinidad, es pura Or Ein Sof y es el alma interior que está por dentro de
todos los mundos. Y la Luz que rodea este vacío es la Luz infinita que rodea todos los mundos.
El Concepto de Adam Kadmon
Por primera vez nos encontramos con los mundos y Partzufim de los que se ocupa la Cabalá
del Arizal.
El Primer Partzuf, Adam Kadmon, es un conjunto de las 10 sefirot que trabajan de forma
conjunta. Dentro de las 10 sefirot de este Partzuf, están Jojma y Bina; que son el Partzuf: Aba ve
Ima. Los sentimientos, que es el Partzuf Zajar (lo masculino). También está el Partzuf Maljut,
que es el Partzuf Nekeiva (lo femenino), está el Partzuf Zo”n que es la unión de zajar y nekeiva
(de los sentimientos con Maljut). Está Arij Anpin que es el deseo inconsciente.
Así encontramos diferentes equipos para realizar diferentes tareas. Cada Partzuf es un
conjunto de fuerzas, luces y recipientes. El Partzuf Adam Kadmon es el gran maestro sobre lo
que se basa la creación de todos los mundos. Es la primer expresión de lo que, más adelante,
serán los mundos.
Este primer Partzuf es una personalidad completa, es la primera existente que se enviste con
esta Luz infinita. El siguiente es un dibujo que no busca la materialización de las cosas
espirituales; sencillamente es para facilitar el entendimiento.
Así, podemos ver desde dos parámetros. Uno, desde el punto de vista de Di-s (según
nosotros), y el otro, desde el punto de vista de nosotros. Desde el punto de vista de Di-s, no
existe ocultamiento; desde el punto de vista del hombre, todo se formó para producir mayor
ocultamiento. Desde el parámetro de Di-s, la línea es lo único verdadero y está afuera. Desde
el parámetro del hombre, la línea está adentro y todo lo demás, está afuera.
Nuevamente, ¿Qué es un partzuf? Es un conjunto de sefirot que cumplen con funciones
específicas. A modo de ejemplificar, tenemos un Partzuf llamado JaBa”D, conformado por
Jojma, Bina y Daat, es el intelecto, la mente, el Partzuf del pensamiento. También existe el
Partzuf del sentimiento, formado por las 3 sefirot del corazón, Y a su vez tenemos sub partzufim,
según están del lado derecho, izquierdo o en la línea de en medio dentro de la estructura de
las Sefirot.
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Lo que se inviste dentro de esta línea de Luz infinita, esa primera personalidad o Partzuf que
se inviste en la infinita Luz que rodea los mundos, es el Hombre Primigenio (Adam Kadmon),
quien dio origen a nuestro universo. Cabalísticamente, es conocido como Alef-Kuf (‫)אק‬- AK- El
es el primero en llegar a la existencia, es una derivación del Ein Sof; por tanto, no se le llama
Ein Sof, así, existe una transcripción de Havaia hacia una especie de creación. Este paso va
desde la Divinidad pura hacia algo que no es una Divinidad; pero tampoco es una realidad.
Es, sencillamente, un primero paso a la existencia de algo. En Cabalá le llamamos Matzil,
“emanador”, y por ello el mundo que surge de ahí es llamado Atzilut, “emanación”. Es una
emanación (no creación) sublime, considerada Uno con Di-s.
Así, queda claro que AK es un instrumento que ayuda a emanar los mundos que vienen
después. Así como el emanador se llama Maltzil, lo emanado recibe el nombre de Netzal. El
siguiente mundo que surge del Mundo de Atzilut, es llamado Briá: “creación”; y se llama así,
porque en él ya hay algo creado y considerado como una existencia separada de Di-s, en el
mínimo grado de separación.
El Mundo de Briá es algo creado, en hebreo “Nivrah”. Del Mundo de Briá surge el Mundo de
Ietzirá, que significa “formación”, y algo formado se llama “Notzar”. De este Mundo de Ietzirá
surge el Mundo de Asia, el Mundo de la Acción. Y en hebreo acción o hecho se llama “Naasah”.
Atzilut
Briá
Ietzira
Asiá
–
–
–
–
Netzal
Nivrah
Notzar
Naasah
AK, entonces, sería como el plano inconsciente de algo que yo quiero hacer. Es el intermedio
entre el inconsciente y la conciencia. Este intermediario sirve para que lo que yo deseo, se
revele en mi mente (Jojma). Es un intermediario que traduce la Luz infinita y la transforma en
Luz creada. Por tanto, lo que conocemos que es el inconsciente, es la Luz infinita que rodea los
mundos; es esa Luz infinita de la que proviene esa la línea de Luz, y todo lo que viene después
son los mundos creados. Y ese gran intermediario que permite la creación de los mundos es
AK. Adam, hombre, porque es un pequeño microcosmos; pues todos sabemos que de la forma
en que es el universo, es el hombre. Y es Kadmon; porque estaba antes de la creación de los
mundos y después de la Luz Infinita de Di-s.
Nuevamente, debe quedar claro que todos los conceptos de los que hablamos aquí, son
completamente espirituales.
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Arriba de Atzilut no existe tiempo o espacio tal como nosotros lo comprendemos. En Cabalá,
siempre hablaremos de las cosas que no conocemos a través de palabras que sí conocemos.
Pero, por ningún concepto, se debe pensar que estas palabras, en el mundo espiritual, tienen
forma, espacio o tiempo, tal como lo tienen en nuestro mundo. Por ejemplo, lo que el hombre
entiende por “pensamiento”, en los mundos espirituales, en la percepción de HaKadosh Baruj
Hu, no es, en lo absoluto, lo mismo.
Entonces, Atzilut, también es, completamente, Uno con Havaia. Sobre Atzilut, el Zohar dice:
“Ellos y Su Vitalidad, son Uno con Él”.
Havaia y las luces de Atzilut, son Uno. Por tanto, AK es algo más interior aun que el mismo
mundo de Atzilut. También está escrito sobre Atzilut:
“él y sus recipientes, son Uno con Él”.
Por tanto, Atzilut es Uno con Di-s; y por tanto, AK es más todavía; sin embargo, AK no sigue
siendo en sí mismo la Perfecta Divinidad. La línea original que se extendió a través de todos
los mundos, sí es Havaia y HaKadosh Baruj Hu. Pero lo que surge después, deja de ser esta
Divinidad y Perfección absoluta.
Así, los cabalistas en estos temas comienzan a realizar diferencias precisas entre los nombres.
Nosotros decimos HaKadosh Baruj Hu, a quien nosotros llamamos Di-s. Pero, los cabalistas
llaman a HaKadosh Baruj Hu, a AK. Pues el significado literal es “El sagrado (separado),
bendito es”; significando que está separado y por encima de las cosas. Pero, a la esencia
infinita de Di-s, no se le puede decir “sagrado”; pues está por encima de ese concepto, está por
encima de esto llamado HaKadosh Baruj Hu. Y a esto superior a HaKadosh Baruj Hu, se le llama
Atzmutó (esencia) Itbaraj (bendita).
Nuevamente, si decimos HaKadosh Baruj Hu, es aquello que ya pertenece a los mundos. Y
aquello superior a todo es Atzmutó Itbaraj.
Glosario
Atzmut – Es la esencia. La Luz interior que hay dentro de los recipientes. Al referirnos a Di-s
es toda la existencia verdadera, lo que abarca toda la creación Y siempre esta junta y no
separada de la Luz infinita antes y después del TZ.
Gematria: Tav-Vav-Mem-Tzadik-Ain (400+6+40+90+70)
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Reshimu – Es el vacío, la ausencia de la Luz. El origen de los recipientes. Es lo que queda
cuando desaparece la esencia.
Or Einsof – Luz Infinita
Tzimtzum – Contracción
Kav - Línea-Rayo de Luz
Igul – Círculos
Adam Kadmon – Hombre Primigenio
Atzilut – Emanación
Olamot: Mundos
Briá – Creación
Ietzirá – Formación
Asiá – Acción
Orot – Luces
Keilim - Recipientes
10 Sefirot
Sefirá – Tiene diferentes acepciones (esfera, cifra), la más importante viene de la palabra
zafiro, que es una piedra que refleja la Luz. La sefirá, es un ámbito donde la Luz pasa y va
tomando diferentes cualidades.
22 Otiot – Letras
Chispa: Nosotros le llamamos “chispa”, a una fuente de Luz que está separada de su origen,
pero de todas maneras en la esencia de Di-s, desde Su punto de vista, absolutamente nada está
separado de él.
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