EL MATERIALISMO DIALÉCTICO

CONGREGACIÓN DE LOS HERMANOS DE LAS ESCUELAS
CRISTIANAS
DISTRITO LASALLISTA DE BOGOTÁ
COLEGIO LA SALLE
CÚCUTA
TRABAJO
NOMBRES:
APELLIDOS:
CURSO:
DECIMO
ÁSIGNATURA:
FILOSOFIA
10
TEMA:
FILOSOFÍA MODERNA
PERIODO:
PRIMERO
FECHA EN QUE SE ASIGNA:
DOCENTE:
JUAN RAMIREZ
FECHA DE
PRESENTACIÓN:
EL MATERIALISMO DIALÉCTICO
Los acontecimientos que se desarrollan a partir de la crisis del feudalismo
y que tienen como telón de fondo el empuje arrollador de la burguesía,
la revolución industria, la Revolución francesa el fortalecimiento del estado
monárquico prusiano, la restauración y el imperio napoleónico, la crisis
italiana, española y rusa, el empobrecimiento de los sectores agrarios y
proletarios, etc… son consecuencia del acelerado proceso del capitalismo
librecambista, factores que están presentes en la agitada vida de siglo
XIX.
La crítica al idealismo asumirá por ello una postura político - liberal que se
va radicalizando en el materialismo - sobre todo el francés, alemán y ruso
- en los socialismos utópicos reformistas, en la social- democracia, en la
democracia revolucionaria, en el anarquismo, para hacerse virulenta e
irreconciliable en el comunismo.
Las doctrinas de Marx y Engels se denominarían " comunismo", como reza
en los estatutos de la liga comunista aprobados en Londres en 1847, o al
decir del mismo Engels, "Socialismo científico" para distinguirlo de los
socialismos utópicos que pululaban entonces.
Este comunismo manejaba
materialismo, dialéctica.
un universo
de
conceptos
tales
como
El materialismo marxista es una concepción dinámica de la realidad que
busca explicar las causas de este dinamismo y las leyes que le son
inherentes para trasformarla. Para el materialismo histórico los cambios, y
transformaciones que se suceden en el seno de una sociedad, son
dialécticos, antagónicos, contradictorios e inherentes y se expresan a través
de la lucha de clases, que es el motor de la historia. El capitalismo es la
lucha a muerte entre la burguesía, y el proletariado donde el objeto es el
derrocamiento de la burguesía, implantar el dominio del proletariado, la
abolición de la vieja sociedad burguesa, fundada en el antagonismo de
clases y sin propiedad privada.
Está tendencia arranca de Hegel, en cuanto toma de él el método
dialéctico; pero se opone en cuanto niega y absolutamente toda la
realidad que no sea la materia. La aplicación de la dialéctica al orden
social dio origen al materialismo histórico, una de cuyas leyes
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PRIMERO
FECHA EN QUE SE ASIGNA:
fundamentales
proletariado.
es
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JUAN RAMIREZ
FECHA DE
PRESENTACIÓN:
la
lucha
entre
clases entre
el capitalismo
y el
Así que la dialéctica marxista es una dinámica de la materia, no del
espíritu, en donde lo ideal, como afirma Marx, no es más que lo material
traspuesto y traducido en la cabeza del hombre. Si para Hegel,
"todo lo racional es real y todo lo real es racional." Para el marxismo el
movimiento dialéctico de lo real determina la dialéctica del pensamiento.
En el marxismo la realidad queda validada en cuanto que la dialéctica del
concepto se convierte en reflejo consciente del movimiento del mundo real;
es decir, la dialéctica es materialista y el materialismo es dialéctico.
Existe una unidad entre teoría y praxis, saber y realidad.
El método dialéctico contempla una epistemología y una teoría de la
ciencia que intenta deshacer cualquier pretensión de la verdad absoluta.
La epistemología proclama la inmanencia de la experiencia en mundo
real; y el saber dialéctico rechaza cualquier pretensión absolutista del
conocimiento, pero no se trata de detener el pensamiento y el progreso,
sino de orientarlo a la acción, a la práctica: es en función de la
transformación del mundo, no de su contemplación. El absolutismo de la
verdad es un reflejo de las alienaciones ideológicas que habitan en la
conciencia humana, producto de las determinaciones económicas que
rigen la sociedad.
El método dialéctico
se mueve en el terreno de lo concreto y la
abstracción, es un retorno a lo concreto para retroalimentar el conocimiento.
LUIS FEUERBACH
(1804 - 1872)
Es el primero en realizar el tránsito del idealismo hegeliano al materialismo.
Rechaza la idea de Hegel como algo abstracto que diluye al hombre en lo
absoluto arrebatándole su individualidad, alienándolo de sí mismo. Sólo existe
la naturaleza, que se explica por sí misma y es eterna. Feuerbach se preocupó
del problema religioso. Considera que Dios no es más que un ente imaginario
creado por el hombre con todas las perfecciones a las que aspira pero que no
ha podido conseguir, una simple idealización del hombre sin ninguna
consistencia ni realidad en sí. Por eso lo rechaza y se vuelve al hombre como
único marco de referencia para sí mismo. El hombre es Dios para el hombre.
O, como dirá más tarde Marx con toda claridad y sin lugar a tergiversaciones:
"La religión de los trabajadores es sin Dios porque busca restaurar la divinidad
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del hombre". Hegel, en su afirmación del absoluto, desconoce y niega al
hombre; Feuerbach, en su exaltación del hombre, niega a Dios.
CARLOS MARX
(1818 - 1883)
Nace en Tréveris el 5 de mayo de 1818. Su padre Hirschel era abogado, y
su madre Henriette descendiente de una familia Judía holandesa. Influyó
en la organización del movimiento comunista
cuya meta era el
derrocamiento de la burguesía por parte de la clase
obrera y el
establecimiento de la futura sociedad comunista. Redacta los estatutos de
la liga de los comunistas en 1874, en Londres, realiza su primer congreso
cuya consigna en adelante sería: " Proletarios de todos los países, uníos".
En ese mismo año realiza su segundo congreso, que encarga a Marx y a
Engels de redactar el programa del partido, producto de lo cual es el
famoso " Manifiesto del partido comunista". Mas tarde disuelta la liga
comunista, Marx propicia la organización internacional de los Trabajadores
reunida en Londres en 1864.
EL MARXISMO
En primer lugar, se presenta la pregunta ¿ Qué es el marxismo? La
respuesta no puede ser más simple ni unívoca, pues el término "marxismo"
encierra múltiples sentidos. En segundo lugar, está la cuestión de ¿Qué
considerar como "Marxismo"?, Pues, en principio cabría tomar como tal
desde el pensamiento de Carlos Marx hasta las últimas y más recientes
"lecturas" de su obra, pasando por las diferentes interpretaciones y usos
de que sobre dicha obra se han hecho en distintos momentos históricos
y en diversos marcos geográficos, políticos y culturales.
El Marxismo está en estrecha relación, como es obvio, con lo que fue la
producción teórica y la acción práctico - política de su fundador Carlos
Marx. El problema está justamente en el sentido de esa seducción. Para
la clarificación del mismo es importante tener presente cuáles fueron,
según señaló Lenin, Las " Tres fuentes" de la obra de Marx, a saber: 1)
la filosofía clásica alemana, 2) la economía política inglesa, y 3) La política
revolucionario francés. Y todo ello en conjunción con la situación del
proletariado de la nueva sociedad industrializada, y con el desarrollo de la
ciencias de la naturaleza.
Dentro del desarrollo del marxismo es importante tener en cuenta que se
propuso llevar a cabo una explicación crítica y racional de la conciencia, de
modo que termine con la obnubilación en que el hombre puede vivir su
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inserción y relación con la realidad. Una clarificación en el conjunto de
ideas o representaciones que el hombre o una clase social tienen acerca
de sí mismos, de su lugar en el mundo y en la historia. Cabe definir
ideología, en una
acepción muy
general, como "un sistema de
representaciones, imágenes, mitos ideas o conceptos según los casos,
dotados de una existencia y de un papel históricos en el seno de una
sociedad dada" , de igual manera podría ser definida como un conjunto
de "ideas" y "formaciones nebulosas" o "subliminales" que dan una imagen
o representación falseada y falsificadora de la realidad y de las condiciones
en que se desarrolla la vida de los hombres.
El marxismo va mantener, relación
con el conjunto de ideas
o
representaciones en que consiste la ideología, al menos las tres tesis
siguientes:
1. Lo que piensan los hombres es un producto de la sociedad en que
viven; la conciencia, entendida como el conjunto de representaciones e
ideas, es " un producto social ", se presenta como "el lenguaje de la
vida real".
2. La ideología tiene una acepción
y sentido primario y casi
exclusivamente negativo, en cuanto " ideas " falsas y falsificaciones. " En
toda la ideológica escribe Marx - los hombres y sus relaciones
aparecen invertidos como en una cámara oscura".
3. Los contenidos ideológicos de la conciencia ( la religión, la moral, la
política, etc.) ni tiene sustantividad propia ni tiene su propia historia y
desarrollo, a pesar de que la conciencia ideológica se asocia a las
ideas " como entidades con propia sustantividad, con un desarrollo
independiente y sometidas tan sólo a sus leyes propias".
Es preciso pues, señalar muy brevemente el sentido de las alienaciones
y sus formas. El problema designado
con el término " alienación" es
complejo y acaso sea un buen modo de aproximarnos a su comprensión el
partir de un análisis semántico del término " alienación" al significado de
este término puede encontrársele un triple origen:
a. Económico: Según el cual " alienación" significa la transmisión de una
propiedad de una persona a otra.
b. Jurídico: significa entonces la trasferencia que un individuo hace de
su libertad a la sociedad.
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c. Teológico: Expresa la acción de dios en la que se crea y produce el
mundo. Ante esto se plantea la posibilidad de un humanismo Marxista.
En el Marxismo cabe atribuir un triple sentido al humanismo.
 En primer lugar, el marxismo puede considerarse un humanismo en
cuanto promueve
una crítica
y lucha contra la alienación del
hombre, cuyo fin es acabar con su explotación, con su conversión
en una cosa ( en algo in-humano), y que busca la liberación del hombre.
El humanismo marxista aboga. Pues. Por la libertad y la racionalidad del
hombre. En este sentido el marxismo mantiene el "ideal" racionalista.
 En segundo lugar, el marxismo puede considerarse un humanismo, en
la medida que niega la existencia de un ser distinto y superior a la
naturaleza y al hombre; por tanto, establece la autonomía del hombre,
y
éste como "ser natural
y humano", realiza
y consuma las
potencialidades del hombre, desarrolla y planifica la naturaleza. En este
sentido, Marx, habla de " el naturalismo realizando " o humanismo. Por
ello, el humanismo marxista vive desde la negación de dios ( desde el
hecho del "ateísmo") y afirma la primacía, suficiente y autonomía del
hombre.
 En tercer lugar, en cuanto que Marx afirme que el "hombre" es el
principio de la sociedad, el sujeto de la historia; y en consecuencia, el
principio teórico - explicativo de su concepción del mundo y de la teoría
de la historia, el marxismo puede ser considerado un humanismo. Un
humanismo que podríamos denominar " epistemológico", en la medida
que el "hombre" es el principio científico - explicativo de la teoría de la
historia.
Este materialismo expuesto conjuntamente por Marx y Engels fue adoptado por
los organizadores de la Revolución Rusa en 1917, a la que se debe la
imposición del comunismo en la antigua República Soviética y en los países a
ella sometidos. Reformado en parte por Lenin (1870 - 1924), constituye la
filosofía oficial del antiguo régimen soviético y se muestra como una teoría
cerrada a cualquier innovación, en la que toda especulación se limita a la
explicación e interpretación de los textos fundamentales de Marx y Engels. Su
identificación con el bloque político soviético hace del marxismo una doctrina
que ha merecido la atención de todos los medios filosóficos de esta época.
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TALLER 1: con la ayuda de los anteriores textos evalúa tu capacidad lectora,
tu proceso
mental (tesis, argumentación, derivadas, definitorias,
contraargumentación);
tu proceso psicomotriz (habilidades, destrezas y
hábitos); tu proceso afectivo (sentimientos, emociones, pasiones, actitudes,
valores); tu proceso Volitivo (capacidad para: elegir, decidir, y obrar en base en
valores racionales).
1. ¿Qué aspectos sociales y filosóficos motivaron la aparición del materialismo
dialéctico?
2. ¿Qué se entiende por materialismo marxista?
3. ¿Qué es el materialismo Histórico?
4. Explique la dialéctica marxista
5. Explique en que consiste el método dialéctico
6. Exponga con la ayuda de un mapa conceptual, la propuesta filosófica de
Luis Feurbach.
7. ¿Qué propuso Carlos Marx en su filosofía marxista?
8. De acuerdo al texto guía, explique el origen y lo que se entiende por
alienación.
9. ¿Se puede afirmar que el marxismo y el comunismo son la misma cosa?
Exponga sus argumentos.
10. Elabore un escrito de 30 renglones donde presente su opinión sobre la
incidencia del comunismo como ideología, en el conflicto armado
colombiano.
EL EXISTENCIALISMO
Es una corriente filosófica cuya máxima vigencia debemos situar históricamente en los años
inmediatamente posteriores a la segunda guerra mundial. Es, ante todo, una rebelión de la vida
contra la razón. Proclama abiertamente la primacía de lo vital sobre lo intelectual, de lo subjetivo
e individual sobre las generaciones y abstracciones.
El hombre no es algo hecho ni se reduce a su sola facultad de pensar, por muy
importante que ella sea. Ser hombre para el existencialismo no es algo dado,
que está ahí; ser hombre es “tener que hacerse”, es autorealizarse. Se trata de
un redescubrirse en toda su soledad y desnudez, en su unicidad e
irrepetibilidad dentro de los demás seres.
El intento existencialista consiste en devolver al hombre, como sujeto
individual, su centralidad absolutamente original y única en el concierto de la
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realidad; centralidad y protagonismo que debe afianzar y realizar mediante su
libertad.
El existencialismo es un paso definitivo en la historia de la filosofía, en el
sentido que rescata del olvido y de la reducción al sujeto humano concreto. La
irreconciliable oposición que hemos visto en toda la filosofía moderna entre
materia y espíritu, entre naturaleza y conocimiento, tiene su punto de enlace en
el hombre individual y concreto; el único ser que piensa y vive o que vive
pensando o, si se quiere, piensa viviendo.
Según el existencialismo, el sentido de la existencia no reside en la previa
preparación de un fin futuro; no consiste tampoco en ningún contenido vital, por
ejemplo: la realización de los valores o las buenas obras, que puede
desmoronarse con la muerte, sino que radica solamente en aquello que no está
expuesto a la amenaza de la muerte, es decir, al instante mismo, la disposición
momentánea, el compromiso incondicional del instante en cada situación
histórica dada.
La misión del individuo a través de su existencia no puede ser otra que
“hacerse cargo” de la “herencia” de la historia, “apropiarse” de los contenidos
espirituales de este legado, arreglarse con ellos y hacérselos subjetivos. Lo que
interesa es no el “que” de esos contenidos, sino el “cómo” nos los apropiamos.
El valor supremo, categórico, independiente del éxito o fracaso, radica en la
postura o compromiso incondicional en cada sucesiva situación dada.
Dentro del criterio existencialista, el hombre puede considerarse como: ser
limitado o temporalmente cuyo comportamiento en el mundo consiste en
curarse de sí mismo, curarse del mundo y procurar por sus semejantes; un ser
arrojado, fortuito, desamparado, sin esperanza, libre, angustiado, culpable, al
que hay que comprender desde la nada y desde su ser relativamente dado a la
muerte, a la vez que desde sí mismo.
1. SOÖREN KIERKEGAARD (1813-1855)
Kierkegaard nació en Copenhague en 1813, el último de una familia de siete hijos. Era raquítico,
algo contrahecho, de temperamento melancólico y reflexivo. La educación triste y dura que
recibió de su padre exageró esta disposición. La muerte de su padre, ocurrida en 1838, significó
para este joven su reconciliación con él y consigo mismo, pues había liquidado los conflictos y
tensiones también producidas por el libertino comportamiento de su estancia como estudiante de
teología en la Universidad de Copenhague. Su filosofía comienza a darse mediante criterios de
la angustia y la soledad existencial. Murió en 1855. Kierkegaard se caracterizó a través de la
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filosofía existencialista por la subjetividad de sus pensamientos. le interesó descubrir y ver la
individualidad en el sujeto concreto.
Concepto de lo humano y lo cristiano: La subjetividad expresada por
Kierkegaard no la sitúa en la perfección de la racionalidad del hombre, sino por
medio del sentimiento, la pasión, el amor; en una palabra, en “la interioridad”.
Según estos criterios, distingue tres esferas esencialmente distintas del existir
humano: la estética, la ética y la religiosa. pero no son fases o esferas
mecánicas, por los cuales se pasa cronológicamente, sino que requieren la
opción y el compromiso: sin elección libre no se da paso de uno a otro.
El estadio estético: La vida en el instante en el momento escurridizo del
placer, en la búsqueda desesperada del hedonismo, es la característica básica
de éste individuo. Vive en un presente superficial, sin vínculo con el horizonte
de la trascendencia, preso de la quimera y la ilusión. El esteta vive bajo el signo
de la desesperación aún sin saberlo. La satisfacción sensible de su vida carece
de una dirección, del asidero de un sentimiento pleno, no es consciente de su
pedazo de eternidad ni de las metas de su destino personal. Es el hombre débil
que se desconoce a sí mismo, que se ignora, que vive en dependencia del
goce, no puede menos que experimentar la desesperación.
El estadio ético: El individuo que da el salto a esta nueva esfera se encontrará
viviendo de acuerdo con los principios morales, ordenando su conducta y
actividad con base en el deber. El deber es para el hombre ético el imperativo
general al cual debe obedecer. El hombre ético arrepentido, ha optado por su
propia existencia, se ha reconocido a sí mismo.
El estadio religioso: Lo constituye fundamentalmente la paradoja de la fe.
Esta paradoja es, al mismo tiempo, un “escándalo ético”, la trascendencia de la
moralidad general y el salto a un modo existencial más pleno. El hombre debe
definirse y orientarse a una “relación absoluta con el Absoluto”, sostenerse en
la confianza y el vínculo con Dios”.
La angustia es la antesala de la culpabilidad y el pecado. Ella no es extraña y
ajena al hombre: él es su fuente. El origen de la angustia es la nada, por ello es
distinta del miedo, que es de algo. Por ello, la angustia es anterior al pecado y
a la culpa. La angustia objetiva, fruto de la pecaminosidad de la especie, y la
angustia subjetiva, compañera del pecado personal, son manifestaciones
inherentes a las acciones del hombre y el individuo.
Si esta conciencia del estar del hombre delante de Dios, engendra el “yo
teológico”, ello no quiere decir que allí alcanza el hombre una paz infinita y una
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armonía imperecedera. La angustia es el vértigo del alma, y la desesperación
del vértigo del espíritu. Angustia y desesperación son dos aguijones que
desgarran la existencia humana. La desesperación es “un sentir en el más
profundo centro de su alma una inquietud, un desasosiego, una desarmonía,
una angustia de algo desconocido, ante una posibilidad de la existencia o una
angustia por sí misma”.
La desesperación más aguda; es decir, el pecado, es no querer ser uno mismo
delante de Dios, la obstinación de renunciar a sí mismo o la debilidad de no
querer serlo. La estancia del hombre en presencia de Dios es la garantía del
salto del yo humano al yo teológico.
2. KARL JASPERS (1883-1969)
(exitencialismo trascendental)
Nacido en Oldenburg (Alemania). A los dieciocho años de edad le fue diagnosticado que padecía
desde su niñez insuficiencia bronquial y cardíaca: el régimen de su vida que adoptó en adelante
para combatir esta enfermedad le permitió vivir ochenta y seis años.
Según Jaspers, el “mundo” es aquello de donde nos surgen todos los fenómenos, por los que
nos es accesible el ser del mundo. El mundo se nos anuncia y se da a conocer como el otro,
desmedido y tremendo, que es sin nosotros, pero que como fenómeno muestra conciencia en
general, puede investigar en la táctico que nos sale al encuentro desde el fondo oscuro del otro.
Concepción del ser: Dice Jaspers que la filosofía de la existencia es el pensar que utilizar
todos los conocimientos específicos, rebasándolos, para poder el hombre llegar a ser él mismo.
En su análisis de la existencia encuentra que ésta se manifiesta en tres aspectos: comunicación,
historia y libertad.
Comunicación: Como comunicación, la conciencia consiste en hallarse abiertamente,
relacionada con los otros, las cosas y Dios.
La Historia: En la historicidad se manifiesta mi existencia como necesidad en la cual estoy
predeterminado y como libertad en cuanto soy originalmente libre y asumo la realidad. La
existencia humana es un ser temporal que se realiza en el tiempo.
La Libertad: La existencia es existencia posible, puede ser el ser sí mismo en tanto libertad y
fuente de la existencia. La libertad es originalmente para mí, elección de mí mismo como poder
ser existente.
La existencia es un intento de superar sus propios límites, su propia finitud, para alcanzar la
trascendencia.
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La libertad su pone la responsabilidad y ésta el sentimiento de culpabilidad. La
libertad entraña también una especie de negación de sí misma en el sentido de
que mi elección arrastra unas consecuencias a las que necesariamente tengo
que atenerme. Cuando elijo una posibilidad necesariamente descarto las otras.
Lo existente no tiene fundamento alguno, se halla desgarrado, roto. La
existencia es esencialmente insuficiencia; su consistencia se apoya únicamente
en la relación con la trascendencia. La trascendencia no es objetivable, por lo
tanto no es cognoscible y permanece como lo absolutamente escondido. Para
acercarse a esa trascendencia, la metafísica no puede hacerlo directamente,
se ve obligada al empleo de los símbolos, lo que él llama la lectura de las
cifras.
La finalidad última de la filosofía de la existencia no es la existencia. Su impulso
la lleva más lejos: el término de su fe es el origen de donde brota. Al origen de
nuestra existencia, que es el término de nuestra fe, Jaspers lo denomina
trascendencia; llama metafísica al conjunto de pasos que permiten llegar a ella.
La trascendencia es Dios, Jaspers elige tal concepción, porque la idea de Dios
sólo halla lugar en la filosofía a costa de sufrir profunda modificaciones.
3. GABRIEL MARCEL (1889 – 1973)
(Existencialismo trascendental)
Nacido en París, hijo de un diplomático, pierde a su madre cuando apenas contaba con cuatro
años de edad. Educado en un ambiente judío-protestante, se forma filosóficamente en el
idealismo poskantiano. En 1929 se convierte al catolicismo haciéndose bautizar.
El objeto de la filosofía existencial de Gabriel Marcel radica en “devolver a la
experiencia humana todo su peso ontológico”. Trata de dar una doble dirección
en primer lugar, distinguir el ser del poseer, y después, distinguir el misterio del
problema.
Ser y tener son dos categorías irreductibles. Todo hombre siente la tentación
de identificarse con lo que tiene, pero caer en ella es ignorar lo que es, y por lo
tanto, equivocar el acceso a la metafísica. La categoría del tener sólo tiene
sentido en el orden de los cuerpos, allí donde el poseedor es destino del
poseído. El punto de vista de tener reduce al hombre al nivel de las cosas.
El punto de partida de Marcel es la existencia. No la existencia en general, sino
en su individualidad singularidad. Su punto de llegada será el ser; pero no un
ser como objeto de conocimiento sino un ser participando en la experiencia de
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nuestra propia vivencia. Es necesario superar la dimensión puramente racional
en la que persiste la dualidad y la oposición sujeto-objeto.
En la construcción de su existencia o en el ejercicio de su libertad, el hombre
tiene tres opciones fundamentales, cada una de las cuales se presenta como
una doble posibilidad antitética:
La primera oposición básica es el ser y el tener: Los hombres somos
nosotros mismo y tenemos lo nuestro. Lo nuestro es lo que no forma parte del
yo. El tener corre el peligro constante de perderse; por eso, la posesión nos
intranquiliza y nos devora. El ser, por el contrario, es interior, es parte de
nuestro yo. Pero el hombre tiene, el yo en lo mío. Esa tendencia es degradante,
desintegradora y sólo se puede superar en el amor, que integra el tener en el
ser, de manera que lo mío sea expresión viva de lo que soy.
La segunda oposición básica se da entre el problema y el misterio:
Problema es algo que encuentro ante mí y que puedo delimitar y solucionar.
Misterio es algo en lo que mi propio ser está implicado y comprometido. Para el
hombre que vive en la dimensión del tener, todas las cosas se reducen a
problemas; para quien vive la dimensión del ser, todas las cosas son misterios.
La tercera oposición básica se realiza entre opinión y fe. El hombre que
vive en las dimensiones del tener y del problema, es indeciso, sólo tiene
opiniones por las que no está dispuesto arriesgarse. El hombre que vive en la
profundidad del ser y del misterio llega a la firmeza de la fe, y si es preciso,
será capaz de morir por esa fe. El hombre es lo que cree.
Marcel reflexiona sobre ciertas experiencias existencialistas que él denomina
categorías, por cuanto manifiestan la dimensión de profundidad de nuestra
existencia. Esas categorías son:
1. LA DISPONIBILIDAD:
Expresa la presencia solícita y recíproca de la relación interpersonal en que un sujeto se revela
como presente en las distintas experiencias cotidianas.
2. LA FINALIDAD:
Es la forma de posición positiva ante la responsabilidad de afirmar la propia vida y alcanzar mi
ser. En la fidelidad a la existencia se sostiene el movimiento de búsqueda de la trascendencia,
me abro a los otros, me comprometo y me comunico con ellos.
3. LA ESPERANZA:
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Es una respuesta al ser, una vocación a la relatividad, a la trascendencia, a la comunión con los
otros. La fidelidad y la esperanza, además del amor, constituyen la dimensión de profundidad de
la existencia.
4. EL AMOR:
Es co-creador, co-ser, co-existir, un creador de la personalidad del tú y del yo en el cual se da el
don recíproco del amante y el amado. El amor implica la trascendencia de la presencia del Tú
absoluto como amor infinito, y yo como participación de ese amor.
MARTIN HEIDEGGER (1889 – 1976)
Existencializmo ateo)
Nace en Merskirch (Alemania). Es profesor en Marburgo y en Friburgo. Es un pensador original y
difícil de entender debido al numeroso vocabulario creado por él para poder dar explicación a las
diversas facetas de su pensamiento.
.4.
El hombre es el único ser al que le interesa su ser; y el modo de ser le es
propio a la existencia; en cuanto existente, el hombre se refiere a sí mismo,
cosa que no sucede en los entes. Los entes son los que son, en tanto que el
hombre es un ser que ha de hacerse a sí mismo, es un ser no hecho, sino que
se proyecta constantemente, que está siempre como fuera de sí mismo, un ser
que existe.
¿Qué es el ser? Es la pregunta por el ser del hombre que se encuentra
olvidado en la metafísica. El ser (hombre) es vivido en la experiencia como lo
que hay que pensar, en este pensar debe hacerse la relación del hombre
pensante con el ser, y esta relación misma tiene que revelarse como una
relación única y como la relación que caracteriza el ser del hombre.
Concepción de lo objetivo y lo subjetivo: Heidegger piensa que únicamente
puede resolver la pregunta ontológico-fundamental del ser, preguntando por el
modo de ser del hombre, ese ente al que le da el nombre de “ser ahí”. Ese “ser
ahí” es el único ente que se pregunta por su ser, se comprende en su ser y se
comporta relativamente a su ser.
La “existencia” es propia exclusivamente del hombre más aún, constituye
justamente la “esencia” del hombre; mientras que los modos del ser de los
entes que no posee la forma del ser ahí consisten en “ser a la mano”, “ser ante
los ojos”, o “realidad”. Al igualar “esencia” y “existencia” en el hombre,
Heidegger no desea que entiendan estos conceptos en el antiguo sentido de
esencia y existencia, que traduce como mera posibilidad y realidad.
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DISTRITO LASALLISTA DE BOGOTÁ
COLEGIO LA SALLE
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TRABAJO
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FILOSOFIA
FECHA EN QUE SE ASIGNA:
10
TEMA:
FILOSOFÍA MODERNA
PERIODO:
PRIMERO
DOCENTE:
JUAN RAMIREZ
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El ser humano: el Da-sein: El Da-sein significa literalmente “estar ahí, ser
ahí”, que en Heidegger se refiere exclusivamente al hombre. Se ha traducido
en una primera forma por “realidad humana”. El Da-sein es el hombre en
cuanto abierto al ser, el Da-sein es el hombre en cuanto lugar en donde el ser
aparece. Nos preguntamos qué es el hombre, porque permanecemos en el
nivel de la metafísica tradicional, sólo consideramos en el hombre lo que es, y
no le consideramos como un ente.
Existir es también trascender. “Trascendencia significa superación.
Transcendente es lo que realiza esta superación”. En esta relación hay un
movimiento, un ir desde algo hacia algo. El hombre, embargado primero por los
entes, lo rebasa moviéndose hacia el ser, desde el cual comienza entonces a
verlos.
La libertad es el fundamento de la totalidad de los momentos que designan los
otros nombres. Si el hombre es ante todo, un ser libre, entonces, la libertad no
es una propiedad que tiene el hombre como una cosa que posee su color y su
figura. El hombre es más bien una posibilidad de libertad. La libertad es lo que
hace posible al hombre en cuanto que permite la totalidad de los momentos
que designan al ser del hombre.
El hombre no es en el tiempo, ni es tampoco una cosa que perdura, sino que
es un proceso de temporización. Su temporalidad es el fundamento del tiempo
y de la historia.
¿Un ser para la muerte? El hombre no queda nunca calmado: ha de morir, es
un ser para la muerte: la muerte es su posibilidad última, pero el hombre al
morirse no realiza una posibilidad más, pues la muerte es la posibilidad del no
ser, la posibilidad de su imposibilidad. En la muerte se funden todas las
posibilidades particulares del hombre. El hombre es un ser para la muerte, y
por esto, todo lo que el hombre realiza está condenado a morir.
¿Es necesario caracterizar al hombre como “el ser para la muerte”? ¿Cómo
comprender la muerte como una posibilidad? La muerte es la peculiar
posibilidad del “ser-ahí”. Su “ser-ahí”. A lo que se agrega la incertidumbre que
va unidad a la muerte y es su indeterminación por el cuándo.
Ante el descubrimiento de su “ser para la muerte” el hombre puede tomar dos
actitudes: engañarse a sí mismo, intentando eludir su destino mortal, o aceptar
dicho destino con plena conciencia de su proyección hacia la nada. En la
primera actitud, el hombre vive una existencia inauténtica; en la segunda
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actitud el hombre asume una existencia auténtica. Autenticidad e inautenticidad
son posibles por la libertad, que es el acto por el cual el hombre se realiza a sí
mismo.
El descubrimiento de la existencia como “ser para la muerte” origina la
angustia, cuyo efecto principal es el aislamiento, la soledad absoluta del
individuo.
5. JEAN PAUL SARTRE (1905 – 1980)
(Existencialismo ateo)
Es el más ilustre y renombrado representante del existencialismo francés, quien reclama para la
filosofía el calificativo de humanismo ateo, posición que cree compartir con Heidegger como
alternativa del existencialismo creyente de Jasper y Marcel.
Sartre nace en París en el seno de una familia aristocrática. Su negativismo
absoluto respecto a la vida humana y al hombre mismo concuerda
perfectamente con el estado de ánimo de los europeos, que se encuentran con
los despojos de la guerra como única posibilidad para el futuro.
Concepción del ser y la existencia: La metafísica existencial de Sartre llega
a la conclusión de que toda la ontología o estudio del ser se divide en dos
zonas o regiones: el “ser en sí”, que es el ente sólido, inmóvil y necesario, y el
“ser para sí”, que es la existencia humana. Lo “en sí” se identifica, según
Sartre, con el ser; lo “para sí” se identifica con la nada. En consecuencia, el
hombre es la nada que busca afanosamente el ser; deseo que está condenado
al fracaso porque el “en sí” es totalmente inaccesible al hombre. Por eso Sartre
puede definir al hombre como una pasión inútil.
Lo “en sí” es el ente verdadero y pleno, pero no hay razón alguna para que
exista, es lo absurdo. No posee relaciones con los otros seres, por ello el ente
está fuera de la temporalidad. Como no puede negar el devenir rígido y
predeterminado.
El “para sí”, al no ser, se presenta como un vació, como un agujero en el ser.
Cuando la conciencia advierte esta vacuidad el hombre experimenta esa
vivencia existencial que se llama la náusea. Esa contradicción entre el “en sí” y
el “para sí” “es irreductible”. Entre ellos no es posible la unión y ni siquiera la
comunicación.
Pero el hombre, esa pasión inútil, no se resigna a ser nada; necesita un punto
de apoyo y busca desesperadamente una forma de afianzarse en el ser. Lo
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intenta por tres caminos que podemos llamar: tendencias a la nada, tendencia
al otro, y tendencia al ser.
La tendencia a la nada es propia de la conciencia y la libertad. Por la
conciencia el hombre trata de conocerse a sí mismo y sólo descubre sus
propias limitaciones, su insignificancia, con lo que en lugar de afirmación sólo
consigue aniquilarse. Por eso, la función de la conciencia es aniquiladora. Lo
“en sí” es y no puede ser, por tanto, tampoco puede ser libre. La libertad es una
característica del ser “para sí”, es decir, del no ser. Sólo puede ser libre el
verdadero hombre. En sí misma considerada, la libertad no admite grados,
aunque el ejercicio de esa libertad pueda estar condicionado por la situación.
Según Sartre, el hombre no sólo es totalmente libre sino que, también, es necesariamente libre.
Hay una sola limitación a su voluntad: no puede renunciar a ella. Por eso afirmará que el hombre
está condicionado a la libertad. Y es una libertad absurda porque le es incapaz de llegar al
objetivo que se propone: el “ser en sí”. Ni conociéndose a sí mismo ni eligiéndose a sí mismo,
llega el hombre a establecer una comunicación con el “en sí”, sino que por el contrario se
sumerge cada vez en la profundidad de su nada.
En última instancia, asegura Sartre, lo que el hombre pretende es convertirse
en Dios; es decir, lo que sería la realización del imposible metafísico del ser y
no ser al mismo tiempo. Ahora bien, si Dios es imposible, Dios no existe. Con
esto llega Sartre a fundamentar una moral sin preceptos ni deberes, es decir,
una inmoralidad total, expresada claramente en su frase: “Si Dios no existe,
todo está permitido”.
De igual manera, la conciencia nos descubrió la realidad humana como “ser
para sí”, pero nos abre el camino también hacia existencias ajenas. La mirada
del otro no es un objeto que yo perciba entre las cosas que conforman el
mundo: yo percibo sus ojos, no su mirada. pero tengo la impresión de ser
mirado, lo cual es completamente distinto, porque yo soy el que soy
transformado en objeto, y esto implica que el otro es sujeto, y que está
presente como sujeto en mi existencia.
TALLER: después de haber leído la información que contiene ésta guía, lo(a)
invito(a) a desarrollar las siguientes preguntas:
1. Con frecuencia hemos estudiado que el hombre es libre, tiene una dignidad
indiscutible, es el señor de la naturaleza, es inmortal, y su grandeza y poder
es incalculable, pero observemos al hombre de la calle, al obrero, al
campesino, al drogadicto, al padre de familia, a los limosneros e incluso a
usted como estudiante; ¿se realiza en ellos el concepto de hombre?
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2. ¿Qué diferencia vemos entre el hombre pensado por la filosofía y el hombre
concreto, el de la calle?
3. ¿Qué aspectos de la vida del hombre tiene en cuenta la existencia?
4. ¿Qué diferencia hay entre esencia y existencia?
5. Construya su propia definición de existencialismo
Analizar en la propuesta filosófica de Sorën Kierkeggard
1. ¿Estás de acuerdo con los tres estadios de que habla Kierkegaard?
2. ¿En qué estadio te encuentras?
3. ¿Estás motivado para avanzar?
Analizar en la propuesta filosófica de Karl Jaspers
1. Describa la propuesta del ser que hace Jaspers
2. ¿Qué es el mundo?
3. Identifique y explique cómo se manifiesta la existencia en Jasper?
4. ¿Qué opinas de la propuesta existencialista de Jaspers?
Analizar en la propuesta filosófica de Gabriel Marcel
1. ¿Qué tipo de hombre promueven los medios de comunicación, el hombre
ser o el hombre tener?
2. ¿Cuáles son las características del hombre ser?
3. ¿Cuáles son las características del hombre tener?
4. Elabore un cuadro comparativo y establezca la diferencia entre el ser y el
tener
5. ¿Cuáles son los valores que fundamentan la auténtica relación humana?
Analizar en la propuesta filosófica de Martín Heidegger
1. ¿Podemos cambiar algo de nuestro pasado?
2. ¿Cómo te parece una persona que vive el presente?
3. ¿Qué es para ti la muerte?
4. ¿Cuál debe ser nuestra actitud ante la muerte?
5. ¿Qué es para ti la nada?
6. ¿Qué es el Dasein?
7. ¿Cuáles son las características de la existencia?
8. ¿Cuándo vive el hombre de manera inauténtica?
9. ¿Cuándo el hombre vive de manera auténtica?
10. ¿Cómo se manifiesta el ser?
Analizar en la propuesta filosófica de Jean Paul Sartre
1. ¿Puedo cambiar mi cuerpo por otro cuerpo, o mis padres o mi cultura por
otras?
2. ¿Puedo dejar de ser libre?
3. ¿Has experimentado a veces, en tu relación con otras personas que unas
veces te sientes fuerte antes ellas y las dominas, y otras te sientes débil y te
le sometes?
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4. ¿Qué es el ser en sí y cuáles son las repercusiones para el hombre?
5. ¿Qué significa para el hombre ser un ser para sí?
6. ¿Qué razones da Sartre para afirmar que el hombre es una pasión inútil y
que el infierno son los otros?
7. ¿Qué aspectos positivos, encontramos en el pensamiento filosófico de
Sartre?
8. ¿Qué aspectos negativos?