Paulina Souza López

Paulina Souza López
Problemas de ética
Lic. En Humanidades
04-06049
1.- Explica cómo los principios consecuencialita, hedonista y de igualdad implican el
principio de la mayor felicidad.
Estos tres conceptos son una parte muy importante muy importante para el
concepto de la mayor felicidad. Cuando nos referimos de una manera ética al
consecuencialísimo establecemos que ya sea, lo incorrecto o lo correcto se determina
por las consecuencias de la acción. Una forma muy importante del consecuencialísimo
es el utilitarismo cuyo principio básico (= el principio de la mayor felicidad) es que cada
individuo debe de buscar en sus acciones conseguir el máximo de felicidad pera el
mayor número de seres humanos,
Por otra parte el hedonismo hace referencia a la felicidad placentera, identifica el
bien con el placer, (donde se encuentra el placer, está implícito el bien). Y por ultimo el
concepto de igualdad que como bien lo dice es para todas las personas sin importar el
género, edad y posición social.
Ahora bien el Principio de la mayor felicidad nos dice “haz lo que produce la
mayor felicidad para todos los involucrados en tu acción”, los tres conceptos anteriores
interfieren de una manera muy importante, pues al decir, lo que produce la mayor
felicidad hacemos hincapié al concepto de consecuencialismo, pues como ya se ha
mencionado el consecuencialismo busca las consecuencias (es decir, lo que la acción
“produce”). En el caso de hedonismo está muy marcado que al referirnos a mayor
felicidad
y pues haciendo las buenas acciones logramos que se cumpla la mayor
felicidad. En lo que respecta a la igualdad cuando se menciona todos los involucrados
en tu acción, está haciendo una generalización sin excluyente alguno (y sin diferenciar
según estatus, posición, origen, relación familiar etc.). Así que en este caso cualquier
persona puede disfrutar de la mayor felicidad.
Muy bien, me parece que entendiste bien lo que traté de explicar en la clase.
Paulina Souza López
04-06049
Problemas de ética
Lic. En humanidades
2.- ¿Cual es la tarea que Glaucón pone a Sócrates en La República? Explica con
referencia a la leyenda del anillo de Giges, ¿Todavía hay otras razones para ser justos?
En un debate Glaucón hace referencia a lo que se dice en la leyenda del anillo de
Giges, pues en está historia se dice que cualquier persona puede cometer un acto injusto
sin que sea necesario castigar a los individuos que cometan la injusticia [eso suena un
poco raro. ¿Cualquier persona puede cometer un acto injusto sin que sea necesario
castigarla? La leyenda, más bien, demuestra, según Glaucón, que cualquier persona
cometería injusticias si pudiera estar seguro de no ser descubierta (y ser castigada). El
anillo daría esta seguridad de no ser descubierta. Pero no me quedó muy claro en qué
sentido la leyenda habla de si es necesario o no castigar las injusticias.], de esta forma
nos damos cuenta, que si no se castigan los actos injustos, la injustita se llevaría a cabo
en todos los lugares y hacia todas las personas sin importar a quien se le está
cometiendo haciendo de esto un caos total en todas las sociedades.
Ahora bien Glaucón en una plática mantenida con Sócrates y otros filósofos le
pide a Sócrates que defina con su criterio que era la justicia y la injusticia y por que era
mejor hacer la justicia y no la injusticia. De la misma manera Glaucon, hace la petición
a Sócrates que explique cuales podrían ser algunas de las razones para actuar de una
manera justa o injusta. Estas son las dos tareas que Glaucon le pide realizar a Sócrates.
[Sí, muy bien. Pero hay que ser más específico. Glaucón pide a Sócrates que demuestre
por qué la justicia es un bien en sí, algo que no sólo se persigue por conveniencia.]
Para estos filósofos, la justicia actúa de una manera sumamente egoísta ya que
siempre se busca el placer de otras personas. [¿Qué significa esta oración? Si alguien
busca el placer de otras personas, entonces ¿cómo puede ser calificado como egoísta?
¿No se define el egoismo por sólo preocuparse por uno mismo, y no por los demás? –
Glaucón expone una posición según la cual la justicia sólo se realiza por conveniencia,
porque conlleva algún valor instrumental, es decir nos permite alcanzar algún otro bien.
Me imagino que tenías a él en mente. Pero Sócrates no comparte esta posición. Al
contrario, en respuesta a Glaucón, Sócrates trata de probar que la justicia es un bien en
sí, no un bien penoso que sólo nos sirve para alcanzar otro bien que nos parece
valuable.]
Para mí las razones para continuar cosechando la justicia, son ya de índole
personal, la justicia es una particular posible pero no necesaria del orden social. Para
que haya orden social no es imprescindible la justicia. [Doble negación: ¿quieres decir
que el orden social no requiere de la justicia? ¿Podrías dar un ejemplo? ¿No se necesita
por lo menos un mínimo de justicia para que funcionen las relaciones personales?] El
problema se produce cuando aparecen intereses en aprietos, debido a diferentes escalas
de valores que manejan los miembros de una sociedad; aquí es cuando actúa la justicia.
Ahora falta aclarar que no todo lo justo, es justo para todas las sociedades.
Ok. Haces unas observaciones interesantes. Falta que aclares la distinción entre la
justicia como un “bien que amamos por el mismo” y un bien que sólo es útil pero
penoso, “que no queremos tener por sí mismo sino por la ganancia o otras ventajas que
de ellos resultan” (cf. inicio del libro II de la República). La leyenda del anillo de Giges
tiene la función de inventar una situación en la que uno no pierde ningunas ganancias o
ventajas por no ser justo. En esta situación la justicia sólo tiene valor si es un bien en sí.
Sócrates trata de probar que hasta la persona con anillo todavía tiene razones para ser
justo, porque la justicia es un bien en sí. (Abreviado: el bien de la justicia es “armonía
del alma”. El justo tiene su alma en orden, no es un enfermo como el psicópata. El
hombre con anillo debería ser justo para alcanzar este bien, el armonía del alma.)