El estrés y la Medicina Tradicional China

El estrés y la medicina tradicional china
Dra. Cecilia Cáceres
www.acupunturachina.com
Índice
- Qué es el estrés y cuál es su origen
- La fisiología del estrés
- El estrés y la medicina tradicional china
- El tratamiento del estrés
Qué es el estrés y cuál es su origen
El estrés es una enfermedad de nuestra época. De hecho, los científicos atribuyen una parte
importante del origen del estrés a la historia evolutiva de la Humanidad.
A través de miles de años, los seres humanos desarrollaron distintos sistemas de
supervivencia. Nuestro ritmo era solar y estacional: un tiempo para arar, otro para sembrar y
otro para cosechar. Mantener este ritmo nos llevó a organizarnos: así nacieron las primeras
sociedades.
El desarrollo agrícola se extendió en occidente a través del tiempo. Pero a partir de la segunda
mitad del siglo XVII tuvo lugar una profunda transformación: la revolución industrial. En este
contexto las familias se dividieron: ya no todos trabajábamos en el mismo lugar. Y, lo que es
más importante, empezamos a perder el contacto con los “ciclos naturales”. Ese es el
comienzo, en mi opinión, de lo que luego se llamaría “estrés”.
El médico canadiense Hans Selye fue el primero en usar la palabra estrés y quien identificó
tres etapas en su proceso. En la primera aparece la alarma: el cuerpo reconoce el estrés y se
prepara para la acción: las glándulas endocrinas liberan hormonas que aumentan los latidos
del corazón y el ritmo respiratorio, entre otros síntomas. En la segunda etapa, la de la
resistencia, el cuerpo repara cualquier daño provocado por la reacción de alarma. Pero si el
estrés continúa, el cuerpo no llega a reparar los daños y sobreviene la tercera etapa, el
agotamiento, que puede provocar enfermedades y agotar la energía corporal.
Estrés es igual a agresión, pero no es algo negativo en sí mismo; se trata de una respuesta
orgánica útil para la supervivencia. Solo merece ser tratado cuando se vuelve perjudicial para
la salud, esto es, cuando el organismo de un individuo no puede reparar los daños que
ocasiona.
La fisiología del estrés
¿Qué pasa en el cuerpo de un individuo, en su fisiología, cuando está estresado? En primer
lugar, las glándulas suprarrenales tienen relación directa con el estrés porque comandan la
liberación de las hormonas que ocasionan los estados de ansiedad, estrés y miedo, entre
otras cosas.
MEDULA SUPRARRENAL
CORTEZA SUPRARRENAL
(más interna)
(más externa)
secreta:
CATECOLAMINAS
- adrenalina
- noradrenalina
- dopamina
secreta:
HORMONAS ESTEROIDEAS
- hormonas sexuales
- glucocorticoides
- mineralocorticoides
No son esenciales para la vida. Ayudan al
individuo. Lo preparan para las urgencias.
Las dos ultimas son esenciales para la
vida
Las catecolaminas incrementan:
- Excitabilidad miocárdica.
- Extrasístoles y a veces arritmias.
- Afectan la glucemia (glucogenólisis).
Los glucocorticoides
tienen extensos efectos en el metabolismo
de las proteínas y carbohidratos.
La adrenalina causa:
- Ensanchamiento en la amplitud del pulso
y aumento de la frecuencia y el gasto
cardíaco.
- Evoca mayor ansiedad y miedo.
Los mineralocorticoides
son esenciales para el equilibrio del sodio
y el volumen del líquido extracelular.
Las catecolaminas
producen un súbito aumento en el índice
metabólico generando vasoconstricción
cutánea:
- aumento de temperatura corporal.
- Incremento de la actividad muscular
Si hay insuficiencia suprarrenal, los cambios en el sistema nervioso -que sólo pueden revertir
los glucocorticoides-, incluyen:
- Aparición de ondas electroencefalográficas más lentas que el ritmo alfa normal.
- Aumento de la sensibilidad a los estímulos olfatorios o gustativos.
- Cambios en la personalidad que son moderados tales como irritabilidad, aprehensión e
incapacidad para concentrarse.
Cuando un animal o un ser humano se expone a cualquiera de la inmensa variedad de
estímulos nocivos o potencialmente dañinos, existe un incremento en la secreción de ACTH y,
en consecuencia, aumento de los glucocorticoides circulantes, esenciales para la
supervivencia. Cabe recordar que la ACTH de la hipófisis anterior controla la secreción
suprarrenocortical y, a su vez, la ACTH es regulada por el hipotálamo a través de la CRH
(corticotropina).
Esos estímulos que aumentan la secreción de ACTH son y fueron denominados estresantes
por Hans Seyle.
Se puede decir que el estrés incrementa los glucocorticoides plasmásticos a altas
concentraciones que, a corto plazo, pueden salvar la vida aunque a largo plazo son
definitivamente dañinas y desequilibrantes.
Hoy en día se ha comprobado que el estrés es común en las sociedades desarrolladas así
como también se han podido determinar factores que conducen a alteraciones de estrés posttraumático. En orden de prioridades, la muerte de un cónyuge encabeza la lista de situaciones
estresantes.
El estrés y la medicina tradicional china
En Oriente, especialmente en China, no hubo influencia occidental ya que quedaba aislada
geográficamente por los desiertos del Asia central.
En la sociedad china, fundamentalmente agraria, tuvo gran importancia el culto a los
antepasados, el arraigo de los valores culturales y las tradiciones milenarias que
caracterizaron esa civilización. El taoísmo, el confucionismo y el budismo fueron y son las
religiones y prácticas abrazadas por los chinos las cuales les otorgaron una Cosmogonía
diferente a la Occidental.
Como dijo el Emperador Amarillo: “Desde la Antigüedad se ha considerado que la actividad
vital del hombre y de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma
continua”.
La base de la vida es Yin y Yang; el equilibrio entre el Yin y el Yang es el fundamento de la
salud, tanto física como espiritual. Si se pierde el equilibrio relativo se produce una excesiva
abundancia o decadencia y llega la enfermedad. Si los factores antipatógenos vencen a los
patógenos el organismo no será dañado por éstos y no aparecerá la enfermedad. Cuando los
factores patógenos vencen a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio entre el Yin y
el Yang que ocasiona trastornos funcionales de órganos y vísceras, desorden de la circulación
del QI (energía) y XUE (sangre) y de donde nacen cambios mentales.
Los 6 factores patógenos exógenos son: el viento, el frío, el calor del verano, la humedad, la
sequedad y el fuego. Cuando estos factores invaden el cuerpo debido a una baja capacidad
en la resistencia (energía defensiva débil -Zheng-Qi-) aparecen enfermedades y, entre ellas,
disturbios mentales. Si bien los 6 factores exógenos pueden causar trastornos mentales, por
regla general son el viento, el calor del verano y el fuego los principales.
Los 7 factores emocionales endógenos son: la alegría, la ira, la ansiedad, la meditación, la
tristeza, el miedo y el terror. Al ser estimulados en forma repentina, fuerte y permanente,
pueden causar trastornos en las funciones de los órganos y vísceras, disturbios en la
circulación del QI y XUE (la sangre) conduciendo a enfermedades mentales. La alteración
anormal de las emociones perturban los órganos internos y afectan los mecanismo del QI
haciendo que pierdan la normalidad en el ascenso y descenso y se complique la circulación
del QI y XUE.
Funciones de órganos y vísceras en las actividades mentales:
Corazón (HT)*:
- Controla la sangre y los vasos. Sangre: principal base material de las actividades mentales.
- Atesora el Shen, el espíritu, por eso es considerado administrador de las actividades
mentales.
Circulación sexualidad (PC)*:
- Es la parte exterior del corazón que se encarga de transmitir las órdenes de éste.
- Es la cavidad de entrada y salida de la mente, y al igual que el corazón administra las
actividades emocionales.
Pulmones (LU)*:
- Controla el Qi y la respiración. Ventila y purificar el aire y canaliza las vías del agua.
- El Qi: comandante de la sangre; la sangre depende del impulso del Qi. Las actividades
sanguíneas no pueden separarse de la ayuda del Qi.
- Los pulmones regulan la circulación del agua. Si falla su función de ventilación y de
descenso, las vías del agua se obstruyen. Si pierde propulsión y descenso del agua, la flema y
la humedad se estancan, ascienden y trastornan la mente, lo cual puede originar
enfermedades mentales. Los pulmones atesoran el coraje.
Estómago (ST)* y bazo (SP)*:
- El estómago recibe el alimento. El bazo lo transporta y transforma.
- Estómago y bazo administran la digestión de los alimentos y bebidas.
- Asimilan, transportan y distribuyen la esencia, siendo por esto la fuente de Qi y de la sangre.
- Si el bazo pierde su función normal el Qi y la sangre pierden su función de origen y la mente
queda mal nutrida.
- Si el agua y la humedad se acumulan producen flema que asciende y ataca el corazón y la
mente y puede originar enfermedades mentales.
- El bazo atesora “la idea”.
Hígado (LR)*:
- Administra. Tiene la función de drenaje. Atempera las actividades mentales.
- Se comunica con el Sanjiao para canalizar los conductos del agua.
- Si el hígado pierde la capacidad de canalizar, el Qi no funciona con fluidez dando origen a un
ascenso rápido del Qi del H que se manifiesta en irritabilidad, insomnio y trastornos del sueño
o bien deprimiendo el Qi del H, cuya manifestación se traduce en melancolía, angustia, duda.
- Si la sangre no fluye debidamente o el agua no avanza, puede producir estancamiento de
flema y humedad que influye en las actividades mentales.
- El hígado atesora “el alma” (HUN).
Vesícula biliar (GB)*:
- Gobierna la decisión, el coraje o la cobardía.
- Si el Qi de UB es insuficiente, dominará una actitud temerosa.
Riñones (KI)*:
- Producen la médula. El cerebro es el mar de la médula y cavidad del Shen original, lo que
guarda estrecha relación con las actividades mentales de los seres humanos.
- Si la esencia renal no es suficiente, el espíritu original no conserva lo que mantiene.
Entonces hay envejecimiento prematuro, disminución de la inteligencia, falta de memoria y
amnesia. Los riñones atesoran “la esencia vital” y “la voluntad”.
En el LINGSHU, capítulo “Shen Propio”, se dice:
El corazón: si se mantiene tenso en permanente alerta, la angustia y la meditación dañan el
Shen. Con el shen dañado, se teme perder.
El bazo: si no se libra de la angustia daña el pensamiento. Con el pensamiento trastornado
viene el caos.
El hígado: la excesiva tristeza que conmueve el JIAO medio daña el alma. Con el alma dañada
se pierde la memoria.
Los pulmones: la alegría excesiva hiere la psique. Con la psique herida viene el KUANG
(esquizofrenia de tipo maníaco).
Los riñones: la cólera incesante daña la voluntad. Con la voluntad dañada se olvida el pasado.
O sea que el excesivo cambio emocional puede perjudicar a los cinco órganos. El
estancamiento del Hígado que se convierte en fuego (ver insomnio, irritabilidad y depresión)
es una de las etiologías de la Medicina Tradicional China que en Occidente se denominan
estrés, y es la elegida en esta oportunidad para desarrollar.
El tratamiento del estrés
En mi experiencia y tomando 30 pacientes como ejemplo de caso, combiné técnicas sobre la
misma base etiológica. Este tratamiento mixto tiene 2 ventajas: mayor efectividad en menor
tiempo.
Estos pacientes concurrieron a la consulta con los siguientes síntomas comunes:
- Insomnio
- Fácil enojo
- Ojos rojos
- Dolor en el pecho
- Pesadillas
- Depresión leve
- Poco apetito
- Constipación
- Lengua en su punta roja
- Saburra amarilla y áspera
- Pulso tenso y rápido
Desarrollé un tratamiento mixto empleando, en este orden:
1) ventosas y digitopresura sobre los puntos shu dorsales y los puntos extra huato jiaji
2) acupuntura
3) moxibustión
1) Las ventosas:
Sobre los SHU DORSALES Y LOS EXTRA HUATO JIAJI (EX B2)* aumentan la hiperemia
(circulación superficial) promoviendo un mejor flujo de QI Y XUE.
2) La digitopuntura:
Sobre los puntos SHU DORSALES Y HUATO JIAJI (EX B2) tienen básicamente dos
funciones:
a- Nos muestran el estado de órganos y vísceras y bloqueos posibles dentro del trayecto del
meridiano de Vejiga sobre los puntos SHU Y HUATO, desde la palpación.
b- Permite trabajar metaméricamente, o sea, activando los SHU comenzamos a dinamizar el
QI de los zang-fu que es transportado y dispersado en dichos puntos. Los puntos SHU
DORSALES son muy importantes para el diagnóstico y tratamiento, ya que si algún órgano
zang-fu sufre una alteración aparecen puntos dolorosos a la presión u otras reacciones
anormales en la espalda. También se usan para enfermedades Yin en Yang.
3) La acupuntura:
- Sobre el GV 20*(Baihui) o “Punto de las cien reuniones”, donde se cruzan los Yang, ubicado
a 7 cun por arriba de la línea posterior de los cabellos en el centro de una línea que une los
ápex de las orejas sirve para desórdenes mentales, despeja el cerebro, calma el viento,
asciende el yang hundido. Está indicado para la ansiedad, insomnio, dolor de cabeza, deseos
de llorar, mareos, vértigo y fotofobia.
- Sobre el LR 3 *(Taichong), situado en la depresión distal en la unión del primero y segundo
metatarsiano, drena el hígado, regula la circulación del QI y normaliza la circulación de la
sangre; calma el susto y el viento. Está indicado para la irritabilidad, insomnio y dolor de
cabeza.
- Sobre el GB 34* (Yanglingquan), situado en la depresión anteroinferior de la cabeza del
peroné, evacua el hígado y la vesícula biliar, relaja los tendones y regula la movilidad de las
articulaciones. Está indicado para irritabilidad, insomnio, dolor, hinchazón y enrojecimiento de
los ojos, sobresalto y temor. Es un punto muy importante para quitar la acidez estomacal y es
uno de los ocho puntos de confluencia que controla los tendones.
4) La moxibustión:
- Sobre el CV 12* (Zhongwan), ubicado a 4 cun por encima del ombligo, regulariza la función
de los intestinos y el estómago, diluye la humedad y desciende lo turbio. Es el punto MO
(frontal) del E, y uno de los ocho puntos de confluencia que controlan las vísceras; también es
punto de reunión de los meridianos TAIYANG de la mano(ID), SHAOYANG de la mano(SJ),
YANGMING del pie(E) y el VASO CONCEPCIÓN. Está indicado para el insomnio, el
cansancio, regurgitación ácida y estreñimiento. También trata el ascenso del QI a causa de un
excesivo cansancio intelectual.
- Sobre el CV6* Qihai, ubicado a 1,5 cun debajo del ombligo, tonifica los riñones y alimenta la
energía original, beneficia el QI y regula la circulación de la sangre. Es “mar de energía”. Es un
punto que fortalece y tonifica, y es muy importante para la protección de la salud. Está
indicado para la depresión anímica, estreñimiento, impotencia, irregularidades menstruales,
infecundidad.
- El SP6* (Sanyinjiao) es el punto de reunión de los tres meridianos Yin del pie (BP, H y R)
ubicado a 3 cun por arriba de la punta del maléolo interno sobre el borde posterior de la tibia.
Este punto fortalece el Bazo y beneficia el QI, tonifica y regulariza el Hígado y los Riñones,
alimenta la sangre y calma el ánimo. Está indicado para insomnio, mareo, desmayo,
palpitación, desconfianza, preocupación, tristeza con ganas de llorar, amnesia, estreñimiento,
impotencia, infecundidad, irregularidades menstruales, angustia e irritabilidad. Esa etiología
correspondiente al estrés provocado por el estancamiento del QI del hígado (que se convierte
en fuego que asciende y afecta al corazón), provoca insomnio, pesadillas, ojos rojos. El QI del
hígado invade el estómago por lo que el paciente tiene poco apetito. El calor del fuego
consume los líquidos corporales por lo que se produce estreñimiento, saburra amarilla. La
lengua roja y el pulso tenso y rápido son síntomas de mucho calor y fuego en el meridiano del
hígado. Drenando y suavizando la función del hígado se elimina el estancamiento y se regula
el QI.
- El LR 3* asociado al trabajo en los SHU DORSALES, especialmente BL19 , BL18 Y BL17 ,
más el GB 34 y el SP6, limpian el calor del Hígado y la Vesícula Biliar calmando los síntomas
de irritabilidad y enojo. El GV 20 calma la mente y la aplicación de moxa en los puntos antes
descriptos desbloquean y estimulan la energía.
Grupo de observación y análisis
Para ejemplificar la reacción de distintos individuos a este tratamiento del estrés, seleccioné
un grupo de treinta pacientes (15 mujeres y 15 hombres) y realicé dos subdivisiones: una por
edades y otra por causas de origen del estrés.
El grupo A comprende 15 pacientes de 25 a 35 años.
El grupo B 15 pacientes de 35 a 55 años.
De los treinta pacientes, 2 del grupo A y 3 del grupo B padecían estrés a causa de la pérdida
de un ser querido o la experiencia de situaciones extremas de distinta índole. Por otro lado, 10
pacientes del grupo A y 15 del grupo B padecían estrés a causa de estados de tensión y
estrés sostenidos por disconformidad con el medio actuante.
Respuesta al tratamiento
En todos los casos los pacientes respondieron bien al tratamiento, el cual consistió en ocho
sesiones distribuidas de la siguiente manera: cuatro sesiones en las primeras dos semanas y
las cuatro restantes en las siguientes cuatro semanas. Una vez finalizado este período, se
controló a los pacientes con una frecuencia mensual durante seis meses.
- Aquellos que experimentaron la pérdida de un ser querido o situaciones extremas se
recuperaron en un 60% en las tres primeras sesiones.
- El 50% de quienes sufrieron tensiones y estrés sostenidos mejoró un 70% en las 3 primeras
sesiones mientras que el 50% restante necesitó 6 sesiones para alcanzar el 70% de
recuperación.
Por otra parte, el grupo A respondió al tratamiento con mayor rapidez que el grupo B y que las
mujeres del grupo B lo hicieron más rápidamente que los hombres de ese mismo grupo.
Habiendo transcurrido dos años ninguno de los treinta casos observados volvió a experimentar
los síntomas iniciales con la intensidad de la primera consulta.
Cabe destacar especialmente, que la probada efectividad de este tratamiento se ve disminuida
cuando:
- se altera la continuidad de las sesiones (en especial las cuatro primeras).
- no pueden llevarse a cabo por algún motivo una o más técnicas utilizadas en el tratamiento.
- el paciente consume corticoides, psicofármacos o es drogodependiente.
En los treinta casos observados se sugirió:
- Mejorar los hábitos higiénicos (realizar baños de inmersión de no más de diez minutos una
vez a la semana incorporando al agua un kilo de sal gruesa y duchas calientes y cortas
previas a acostarse).
- Mejorar los hábitos higiénico-dietéticos y aumentar el consumo de líquido diario (dos litros, en
promedio).
- Incorporar actividad física (especialmente Qi-Gong o Tai-Chi, dado que nutren la esencia
vital), caminatas de cuarenta minutos por día y ejercicios de respiración.
Final
La efectividad de esta combinación de técnicas le acortan al paciente el tiempo de tratamiento
haciendo que disminuya la sintomatología de origen recuperando el equilibrio energético y
estimulando la integración del SHEN (alma). Como se menciona en el capítulo “Acerca de la
base del espíritu” del LINGSHU, del NEIJING, el HUN, aquello que va y viene con el espíritu
(SHEN), se almacena en el Hígado.
Al nutrir la sangre del Hígado aplicando los puntos GANSHU (BL18)*, GESHU (BL17)* y
SANYINGIAO (SP6)*, el paciente se siente más armónico dentro de su grupo social y ya no
rechaza ni es rechazado por los demás. “Es como si su energía, que está sobre la superficie
del cuerpo, fuera menos combativa”, según lo señala el NEIJING.
Volviendo a lo que hablábamos al principio, las consecuencias de la revolución industrial tales
como el aislamiento, la fragmentación y la soledad, producen la desarmonía. Recuperar la
unidad es recuperar el equilibrio entre el Yin y el Yang, es TAO, es camino.
El equilibrio de la energía también da una redimensión profunda del ser y de los valores esenciales.
Recuperar ese equilibrio y Ser una herramienta para otros es parte de nuestra tarea.