Principales líneas de pensamiento de Platón

PLATÓN
CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO

Marco histórico: En Grecia se propone un ideal político que fue la democracia. Ese
ideal surge por: en inicios de Grecia los clanes se agruparon formando aldeas. Más
tarde en s. VIII y XIX apareció la moneda y surgió una clase social fuerte: los
comerciantes, que debían su prosperidad a si mismos y consideraban secundarios la
destreza guerrera y el linaje, valores característicos de los nobles. Para denunciar su
decreciente poder económico crearon una estructura militar, de la que surgió el
tirano que los defendía de la aristocracia. En la evolución histórica para las luchas
contra tiranos y aristocracia crearon un modelo social en el que se podían unir el
poder y la convivencia. Ese sistema fue la democracia que se desarrolló en las polis
griegas y cuyo momento de esplendor coincidió en la época de Pericles. Platón
asistió a la decadencia del sistema democrático. Las polis se organizaban
políticamente en torno a un Consejo que tomaba decisiones en las asambleas donde
participaban todos los hombres de la polis libres y adultos. En la democracia griega
se establecía la superioridad de la ley sobre los ciudadanos, de manera que si alguien
hacía daño a una persona era la ley, es decir, la comunidad y el individuo, quienes
debían pedir cuentas a quien supuestamente había causado el mal. Este
planteamiento se basa en el concepto de isonomía (todos los ciudadanos iguales ante
la ley).
En la Grecia de Platón 2 importantes guerras: Guerras Médicas: Platón sufrió sus
consecuencias, que enfrentó a Griegos y Persas. En la primera guerra médica el rey
persa Darío se enfrenta a los Griegos. Darío quería quedarse con Grecia. Los griegos
se unieron par defenderse de los personas y los vencieron en enfrentamientos
navales. Acabó con la batalla de Maratón, en la que los persas doblaban en número a
los Griegos y vencieron los Griegos. La segunda guerra fue entre el Rey persa Jerjes
y los Griegos. La defensa corrió a cargo de los espartanos que se volvieron a unir.
Los espartanos cayeron por ser traicionados. La batalla final fue en Salamina, donde
los persas (que doblaban en número) fueron derrotados navalmente.
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Una vez que acaban las Guerras Médicas contra los persas, las polis vuelven a
sus costumbres. Se forma la Liga de Delos para repartir el botín. Esparta dice de
guardar el botín. Una vez firmada la paz de Calías Atenas usa el botín para ella. Por
las tensiones entre Esparta y Atenas surge la guerra del Peloponeso. Atenas vivió
alegremente (Época de Pericles) justo antes de la Guerra del Peloponeso. Comenzó
la guerra. Los espartanos eran educados desde niños ya que se los quitaban a las
madres rápidamente. Esta Guerra termina con la derrota de Atenas, que al ser
derrotada comienza la crisis democrática. Teóricamente Atenas era mas
democrática, pero realmente era al contrario. Nombran un gobierno conducido por
Esparta: El Gobierno de los Treinta Tiranos (atenienses) y eran aristocráticos. Se
instala la tiranía y el sistema fracasa. En el 403 de la mano de Trasíbulo se vuelve a
instalar la democracia en Atenas. Esta democracia no era la de Pericles y fue la que
condenó a Sócrates a muerte. Allá por el 309 a.C. comienza la expansión de
Macedonia a cargo de Alejandro Magno.
La legislación democrática, al permitir la participación de los ciudadanos en las
asambleas, convirtió en prioritario el dominio de las artes del lenguaje (oratoria,
retórica, etc.). Los debates se centraban en cuestiones políticas y jurídicas, lo que
exigía con frecuencia discutir los fundamentos de la vida en común: Las leyes, las
costumbres, las instituciones, etc.
En este contexto, la especulación sobre la naturaleza llevada a cabo por los
presocráticos carecía de interés, lo que importaba era saber convencer a los demás
ciudadanos. Los sofistas eran especialmente apreciados por impartir enseñanza para
adquirir estas habilidades, pero Sócrates y Platón mostraron su rechazo a unas
prácticas que consideraban destructivas para las polis.

Marco social: La división de la sociedad griega entre nobleza, dedicada a las armas
y representante de la excelencia moral, y pueblo, sometidos socialmente y dedicado
a la agricultura y a la ganadería, cambió profundamente como consecuencia del
proceso de expansión colonial iniciado en el s. VIII a C.
Apareció un nuevo tipo social, el comerciante, que debía su prosperidad a si
mismo y consideraba secundarios la destreza guerrera y el linaje, valores
característicos de los nobles. Además, la colaboración de las clases populares en el
triunfo sobre los persas durante las Guerras Médicas (479 a.C.) les otorgó
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protagonismo en el gobierno de las polis. Atenas se convirtió en la ciudad más
próspera y cosmopolita de Grecia.

Marco cultural: La aparición del comerciante y la colaboración de las clases
populares en las Guerras Médicas impulsaron el desarrollo democrático ateniense y
con el un auge cultural sin precedentes, en el que destacan las tragedias de Esquilo,
Sófocles y Eurípides. Las comedias de Aristófanes, las historias de Heródoto y
Tucidides, las esculturas de Fidias y Praxíteles y una nueva concepción de la
filosofía de la mano de los sofistas (oratoria, retórica y dialéctica), Sócrates y Platón.

Marco Filosófico: Filósofos anteriores a Platón:
o Heráclito: Platón admite como Heráclito que todo permanece, nada cambia,
pero la realidad será mera apariencia (el mundo sensible).
o Pitágoras: Platón asume como este que el cuerpo es una cárcel para el alma,
que anteriormente ha vivido en un mundo superior, al que puede volver si se
purifica (catarsis).
o Parménides: La influencia de Parménides se manifiesta en que Platón
recoge la vía de la opinión como la vía de acceso al mundo sensible y la vía
de la verdad como vía de acceso al mundo inteligible. Platón usa las mismas
características que el ser de Parménides para describir a las ideas que las
define como únicas, eternas e inmutables.
o Anaxágoras: Introduce el nous, que es el antecedente del demiurgo
platónico y tiene características similares.
o Sócrates: Es el autor más influyente Ens. Pensamiento. Compartió con él su
rechazo a los sofistas. El método del diálogo para indagar en los problemas
filosóficos está tomado directamente de Sócrates.
En el contexto filosófico de Platón interviene el orfismo. El orfismo se oponía a
las religiones tradicionales griegas y ofrecía una visión nueva del hombre de su vida y
de su destino. Sugiere al hombre la práctica de ritos ascéticos, como no comer carne ni
derramar sangre de animales. Entendía al ser humano como un compuesto de cuerpo y
alma. Defiende en la inmortalidad del alma y su reencarnación. Además, consideraban
que el cuerpo era una cárcel para el alma, la cual debía purificarse para poder volver al
mundo divino de donde procedía. Este concepto del alma lo repurificara. Platón con la
muerte de su maestro abandono la política y toda su filosofía (gira en torno a la teoría de
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las ideas) y tiene el fin de elaborar el mejor sistema político de la historia. Viajo a
Siracusa en 2 ocasiones. Conoció a Dionisio I y a Dionisio II, y el II le pidió consejo.
Dionisio II le metió a esclavo por llamarle dictador. Un conocido le compro y le dio
dinero, y así fundo la academia (1ª Universidad Occidental).
Contexto histórico sintetizado de Platón
La guerra del Peloponeso termino con la victoria de Esparta sobre Atenas y la
imposición por parte de la vencedora de la dictadura de los Treinta Tiranos. La
economía griega se basaba en la ganadería y la agricultura, pero con la aparición del
comercio, los comerciantes y el pueblo medio se convirtieron en la clase predominante,
hecho que permitió la victoria de Grecia sobre Persia. El auge cultural griego se produjo
con la aparición de actores de teatro, historiadores, escultores como Fidias y Praxíteles y
los filósofos sofistas, además de Sócrates y Platón. La democracia impuesta por
Alejandro Magno permitió la participación de los ciudadanos en la vida política y los
debates se basaban en la política y los juicios. En este contexto lo que importaba era
convencer y enseñar a los ciudadanos.
PRINCIPALES LÍNEAS DE PENSAMIENTO DE PLATÓN
La decepción ante la situación de Atenas y la muerte de Sócrates suponen el
inicio de la filosofía platónica. Por una parte hacen que Platón viaje a Egipto y a las
colonias griegas del sur de Italia, donde, en contacto con los pitagóricos adquirió
conciencia de la importancia de las matemáticas y se familiarizó con la doctrina sobre la
inmortalidad del alma y la reencarnación. Por otro lado su desengaño con la dictadura
de los Treinta Tiranos y con la democracia posterior le llevaron a plantear un modelo de
sociedad en el que imperara la justicia.
Platón responsabilizó a los sofistas de la decadencia ateniense, su relativismo no
acepta ninguna norma fija y reduce la moralidad a lo que interesa en cada momento.
Muchos de los líderes democráticos, demagogos que solo buscaban mantenerse en el
poder, había sido formados en estos principios. Una retórica brillante y con frecuencia,
alejada de la verdad, les hacía ganarse el voto de los ciudadanos. Siguiendo los pasos de
Sócrates, Platón buscará las normas universales y los principios inmutables capaces de
garantizar la convivencia. Par ello elabora la teoría de las ideas.
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Teoría de conocimiento
Teoría de las ideas
En la teoría de las ideas se afirma la existencia independiente y absoluta de unas
entidades inmateriales, inmutables y universales que constituyen la auténtica realidad.
Si una persona es bella, es porque existe la idea de belleza. La belleza de la persona, que
captan los sentidos, puede cambiar, pero la idea de belleza (como la de bien, justicia,
etc.) es inteligible y no varía.
Las ideas constituyen un mundo perfecto, eterno e inmutable, que se encuentra
jerarquizado. En su cúspide aparece la idea de Bien que es a la vez causa y fin de las
demás, permite apreciar el orden de las cosas. Esto solo está al alcance de unos pocos,
concretamente de los filósofos. De ahí la propuesta platónica de que sean ellos los que
gobiernen.
El mundo sensible es modelado por el Demiurgo queriendo imitar el mundo de
las ideas. Aunque la materia impide que se alcance la perfección, cuanto de racional hay
en el mundo físico se debe a esa imitación del mundo inteligible.
Frente al mundo sensible tiene que existir un universo ideal. En el están las ideas
que son inmutables y eternas. Las ideas no son solo conceptos, entidades mentales que
sirven para ordenar los diversos sentidos de las palabras, sino que son además
fundamento y modelo del mundo real. Las ideas constituyen, además, el fondo de
valores éticos y de conceptos estéticos
Hay dos mundos distintos: unos que cambia continuamente y que percibimos por
los sentidos, y otro que esta libre del cambio
Los objetos del mundo sensible participan de las ideas, y tienen cierta realidad.
El mundo sensible es por lo tanto un mundo aparente, no es real porque es una sombra
del inteligible
Platón elaboró varios mitos:
- Mito de Eros: Eros, hijo de la escasez (penia) y de la abundancia (poros) simboliza al
ser humano en tanto que ignorante por una parte (escasez conocimientos) y por otra
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parte capacidad (abundancia) para realizar la ascensión dialéctica y llegar al
conocimiento de la suprema verdad.
- Mito de Er: Nos habla de la suerte del alma tras la muerte.
- Mito de Prometeo: Como Prometeo compra su filosofía, entrega el fuego al hombre
(ojo creo que se lo roba a los dioses) y se lo a los hombres (conocimiento). Así son los
humanos diferenciados del resto de animales.
- Mito del carro alado: Platón utiliza esta alegoría para descubrir las partes del alma y
el afán humano por el conocimiento. Consiste en que el alma está formada por un
caballo blanco (tendencias positivas, bueno, hermoso), que se localiza en el pecho; otro
negro (tendencias negativas, malo, feo), que se encuentra en el vientre y por último el
auriga (la parte racional), que se encuentra en la cabeza.
El alma es una fuerza natural que mantiene unidos al carro y su auriga
(sostenidos por alas). La fuerza del ala consiste en llevar hacia arriba lo pesado,
elevándose hacia el lugar en donde habitan los dioses. Lo divino es hermoso, sabio,
bueno y hace crecer las alas, las alimenta. En cambio lo malo, vergonzoso y feo hace
que se consuman y perezcan.
Si el auriga controla a los caballos, se elevará y contemplará el mundo de las
ideas, si por el contrario no lo hace, los caballos se rebelan, no podrá elevarse y caerá en
el mundo de las cosas, el mundo sensible. El alma acabará en un cuerpo aprisionado con
el anhelo de retornar a su mundo original. Para conseguirlo requerirá hacer nacer las
alas, lo cual se logra a través del amor, el anhelo de alcanzar la belleza, y la justicia.
Cuando el alma alcanza todas sus virtudes (fortaleza, sabiduría, templanza) le llevarán a
contemplar la idea del Bien mismo. Con ello hará que le vuelvan a crecer las alas, se
elevará y volverá al mundo de las ideas.
- Mito de la Caverna Tener idea de en qué consiste y hacer referencia a que es el
proceso de liberación y el componente moral. Es similar al mito de Eros.
A través de este mito se explica el proceso del conocimiento. En ella Platón
explica su teoría de cómo con conocimiento podemos captar la existencia de los dos
mundos: el mundo sensible (conocido a través de los sentidos) y el mundo inteligible
(sólo alcanzable mediante el uso exclusivo de la razón).
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Platón describió en su alegoría de la caverna un espacio cavernoso, en el cual se
encuentran un grupo de hombres, prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les
sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del
fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos, se encuentra
un muro con un pasillo y, seguidamente y por orden de cercanía respecto de los
hombres, una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior. Por el pasillo del muro
circulan hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación
de la hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.
Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos.
Debido a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por
ciertas todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de
lo que acontece a sus espaldas.
Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos hombres fuese
liberado y obligado a volverse hacia la luz de la hoguera, contemplando, de este modo,
una nueva realidad. Una realidad más profunda y completa ya que ésta es causa y
fundamento de la primera que está compuesta sólo de apariencias sensibles. Una vez
que ha asumido el hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a encaminarse
hacia fuera de la caverna a través de una áspera y escarpada subida, apreciando una
nueva realidad exterior (hombres, árboles, lagos, astros, etc. identificados con el mundo
inteligible) fundamento de las anteriores realidades, para que a continuación vuelva a
ser obligado a ver directamente "el Sol y lo que le es propio", metáfora que encarna la
idea de Bien.
La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la caverna
para "liberar" a sus antiguos compañeros de cadenas, lo que haría que éstos se rieran de
él. El motivo de la burla sería afirmar que sus ojos se han estropeado al verse ahora
cegado por el paso de la claridad del Sol a la oscuridad de la cueva. Cuando este
prisionero intenta desatar y hacer subir a sus antiguos compañeros hacia la luz, Platón
nos dice que éstos son capaces de matarlo y que efectivamente lo harán cuando tengan
la oportunidad, con lo que se entrevé una alusión al esfuerzo de Sócrates por ayudar a
los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte.
Nada más terminar la narración del mito nos cuenta Platón, por boca de
Sócrates, qué representa cada una de las imágenes que se exponen en él. Corresponde a
las sombras y a los hombres que las producen el mundo que percibimos por los sentidos
o mundo sensible; y la hoguera al Sol que todo lo ilumina y nos permite ver. La
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ascensión al exterior de la cueva figura el ascenso al mundo inteligible, mundo en el que
se encuentra la idea de Bien representada por el Sol.
Platón nos presenta la vida como un proceso de liberación y un camino que hay
que andar en una dirección. Al final de ese recorrido se haya la salida y en ella aparece
otro mundo, el verdadero filósofo se libera de las sombras a través de la dialéctica y
alcanza el mundo verdadero de las ideas. El dialéctico pone en evidencia al falso
filósofo. El prisionero que pueda liberarse y contemple lo que hay al otro lado de la
caverna no se detiene en el gozo que le ofrece la realidad y la luz con la que ve la
verdad. Aparece en él un sentimiento de solidaridad con los encadenados. Un
componente moral, una actitud de solidaridad parece encontrarse en todo proceso de
conocimiento. El saber no es saber si no se comunica.
El conocimiento: reminiscencia y dialéctica
Si la ciencia se ocupa de lo universal, los objetos de la ciencia no pueden ser
otros que las ideas. Pero si las ideas están en un mundo distinto del sensible ¿cómo le
es posible al hombre su conocimiento? Aquí aparece la doctrina del conocimiento como
reminiscencia: el hombre es cuerpo y alma, y esta, que es inmortal, pertenece al mundo
de las ideas, a donde regresa cuando muere el cuerpo. Mientras permanece en el mundo
de las ideas, el alma conoce todo cuanto existe, pero al encarnarse en un cuerpo, olvida
lo que sabe. Sin embargo, el contacto con las realidades físicas del mundo sensible hace
que recuerde y comience de nuevo su aprendizaje.
Este aprendizaje se gradúa en dos niveles:
1. La opinión no es un conocimiento estricto, sino una forma de creencia más o
menos generalizada pero carente de fundamento. Tiene dos grados: la
conjetura aventurada o la convicción más o menos verosímil, aunque ambas
son propias del mundo sensible y están basadas en los sentidos, por ello no
son de conocimiento seguro.
2. También hay dos grados de ciencia: el conocimiento matemático, que hace
uso de los sensible para alcanzar sus conclusiones y la dialéctica, que
representa el conocimiento de las ideas dirigido por la razón, y viene a
significar la culminación de este proceso para alcanzar la verdad absoluta.
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Jerarquización de las ideas
Verdad
Idea del bien
Mundo
inteligible
Dialéctica
Belleza
Creencia suprema
Ideas
Números
Mundo
sensible
Ciencia
Pensamiento
discursivo
Objetos naturales artificiales
Opinión
Simple apariencia
Se asciende por medio de la dialéctica. Cuanto más pura es un alma, más alto en la
pirámide.
Antropología. Teoría del alma
La teoría de las ideas es también la base de la concepción platónica del hombre.
El hombre es cuerpo y alma, pero ésta como perteneciente al mundo de las ideas, es más
valiosa que el cuerpo. Por eso, éste es considerado una cárcel para el alma, y la muerte,
significa una liberación.
El alma está dividida en tres partes, organizadas jerárquicamente, que son:
1. La parte racional, nos diferencia de los animales y supone el elemento más
elevado, se asemeja a lo divino y es inmortal. Se localiza en el cerebro y su
misión es conducir a las otras dos partes del alma. Sus virtudes (que las
relaciona con el buen gobernante de la ciudad) son la sabiduría y la prudencia.
Esta parte del alma es la que entiende. La que iría al mundo de las ideas cuando
controla las pasiones del cuerpo en el que se encuentra.
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2. La parte irascible, es la propia de los guerreros, reside en el pecho, está
emparentada con la moral, es fuente de pasiones nobles con la valentía. Su
virtud es la fortaleza, el valor y también la voluntad. La colaboración entre
racional e irascible es importante.
3. La parte concupiscible, su virtud es la templanza, la que tiene que ver con
tendencias o deseos menos controlados que los anteriores. Se ubica en el vientre
y es la causante de las bajas pasiones. Arrastra a las otras dos porque se ha
liberado del control de éstas.
No está al alcance de la mente humana describir como es realmente la naturaleza
del alma por eso recurre al diálogo en el famoso mito del carro alado. El jinete (la
persona) tiene que coger bien las riendas para que cada parte no vaya a su aire. Si los
caballos andan en línea recta, refleja la rectitud moral.
Por las influencias sóficas y pitagóricas, Platón no solo defiende la inmortalidad
del alma, sino también su trasmigración de unos cuerpos a otros (la metempsicosis es el
conjunto de todas las transmigraciones de un alma). De estas reencarnaciones solo se
puede escapar liberándose de la esclavitud del cuerpo y de sus pasiones. Cuando muere
el cuerpo en el que está el alma, esta busca otro cuerpo (Transmigra) cuando el cuerpo
muere existe la posibilidad de ir al mundo de las ideas.
El alma necesita de tres generaciones para poder purificarse, si pasado 10.000
años el alma no se ha purificado, entonces este mito de Fedro recupera su capacidad de
ascensión al mundo de las ideas y asciende a éste.
Cuando se consigue el equilibrio, entonces hay armonía y paz interior en el ser
humano. La teoría del alma tiene influencia de los órficos y los pitagóricos.
A través de la reminiscencia: el alma ha estado en el mundo de las ideas y puede
recordarlo, de ahí la famosa afirmación de que “conocer es recordar”. El alma ya estuvo
en el mundo de las ideas, al encarnarse en un cuerpo se olvida de todo eso y el conocer
es recordar. Esta teoría denominada anamnesis aparece en los diálogos Menón, Fedón y
Fedro.
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Ética y política: el hombre y el Estado justos
La ética platónica es eudemonista porque busca la felicidad y pretende orientar
al hombre la consecución de la misma. Mediante el alma racional se adquiere el
conocimiento y se controlan las pasiones. Saber y felicidad son las finalidades del
hombre. Para que el saber sea posible, el ser humano debe gozar de equilibrio en su
alma, y este se alcanza haciendo que cada parte del alma desempeña la labor que le
corresponde (virtud). La armonía entre las partes del alma, bajo el predominio del alma
racional, proporciona al hombre justicia que es el estado moral supremo. Si cada alma
hace lo que tiene que hacer entonces son virtuosas.
Esta idea del equilibrio entre las partes se extiende
al Estado. El hombre
solamente puede alcanzar su felicidad en la polis y ésta ha de estructurarse para alcanzar
la justicia. El estado ideal es aquel en el que cada ciudadano cumple la función para la
que está más capacitado. En la utopía platónica, campesinos y artesanos, guerreros y
gobernantes deben hacer uso de sus cualidades respectivas (templanza, valor y
prudencia), para que reine la justicia general aunque son los hombres prudentes los que
deben gobernar. Platón considera que el hombre se comporta bien cuando hay equilibrio
de las almas, el hombre es virtuoso.
Para Platón hay tres clases sociales:
1. Los gobernantes: tienen que ser los filósofos, porque tienen una actitud más
racional y controlan bien sus pasiones. De ahí que para Platón se asocie al alma
racional. Además, son los que están más preparados para impartir la Justicia.
No pueden tener familia ni propiedad privada para no caer en tentaciones
materiales ni en deseos de crear dinastías de poder. Deben practicar la virtud.
2. Los guerreros: se relacionan con el alma irascible. Deben tener valor y
fortaleza. Pueden tener familia pero no saber quienes son.
3. Los productores: se relacionan con el alma concupiscible. Su virtud es la
templanza. Pueden tener propiedad y familia.
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En realidad, Platón lo que pretende es de encontrar el mejor sistema político
posible, en el que todos estén contentos desarrollando su actividad y asumiendo su
condición social. No obstante, es factible que se pueda ascender en la jerarquía social si
quien lo desea muestra las virtudes propias de cada clase social.
Platón defiende la formación de la mujer y considera que es muy importante la
educación, en la que hay que contemplar la gimnasia como una manera de buscar el
equilibrio entre el cuerpo y el alma. La idea de fomentar la educación de los hombres es
influencia de Sócrates al defender que
si alguien hace el mal es por ignorancia
(intelectualismo moral).
Platón hace una clasificación política. Según él todos los sistemas políticos acaban
corrompiéndose:

Aristocracia: es el régimen más perfecto, porque es la inteligencia la que, a
través de un monarca o de unos hombres superiores, por su educación y
altruismo, domina en el Estado. Esa inteligencia generosa permites establecer el
equilibrio entre las clases sociales. Este gobierno no está basado en el linaje de
sangre sino en la capacidad. A partir de este régimen superior, los otros
regímenes manifiestan una inevitable decadencia.

Timocracia: Domina en esta forma de gobierno el elemento pasional sobre el
racional. Se ambicionan honores y riqueza. Predomina la clase militar y sus
representantes oprimen a las clases inferiores. Pero, igual que la aristocracia,
acaba corrompiéndose porque:
“[…] todo lo que ha surgido alguna vez está condenado a corrupción. Este
régimen no durará siempre, sino que se destruirá” República, VII, 546a

Oligarquía: Es “el gobierno en el que mandan los ricos, sin que el pobre tenga
acceso al poder” (República, VIII 550d). “¿Y cómo se pasa de la timocracia a la
oligarquía?” […] “Porque la riqueza almacenada destruye a esos gobernantes
que empiezan por inventarse nuevos modos de ganar y gastar dinero y llegan a
violentar las leyes […]de modo que cuando en una ciudad se admira a la riqueza
y a los ricos, se menosprecia a la verdadera virtud y a los buenos” (República,
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VIII, 55e-551a). Dada la insaciabilidad de los oligarcas, se crean dos tipos de
ciudades: “una de pobres y otra de ricos que conspiran incesantemente” (551d).
Un sistema político de este carácter produce un tipo de “hombre sórdido”, que
busca en todo la ganancia. Un “amontonador de tesoros”” (554a), que olvida el
único tesoro político,: el de la educación y la solidaridad. Este deseo insaciable
de riqueza corrompe a los ciudadanos y acaba corrompiendo al régimen entero.
Brota, así, una nueva forma de organización política.

Democracia: “Que nace, creo yo, al vencer los pobres” y extender el poder, por
elecciones, a todos. La ciudad se llenará, así, de libertad y es posible escoger
otras formas de vida, lo que permitirá que sea el más bello de los sistemas. Del
mismo modo que un abigarrado manto en que se combinan todos los colores, así
también este régimen, en el que hay tantas posibilidades, puede parecer el más
hermoso.
Pero como los oligarcas negaron la verdadera educción al pueblo, este
goce de libertad y ese imperio de los deseos van corrompiendo a su vez a la
democracia y preparando otro régimen más violento. El ansia de libertad y el
descuido de todo lo demás hace cambiar este régimen político y lo va poniendo
en manos de la tiranía

Tiranía: El exceso de libertad parece, pues, que no termina en otra cosa sino en
exceso de esclavitud, lo mismo para el individuo que para la polis. El pueblo
acaba aceptando, por ello, al tirano que parece establecer un orden, aunque sea
falso.
El pensamiento filosófico de Platón
Su obra:
La mayor parte de las obras de Platón están escritas en forma de diálogo. Esto no
es fruto de la casualidad, sino que guarda estrecha relación con la concepción platónica
y, en última instancia, socrática de la filosofía. El diálogo viene a expresar la búsqueda
de la verdad que llevan a cabo lo diversos personajes que participan en él. Los diálogos
platónicos suelen agruparse en cuatro períodos:
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1.- Época de juventud (393-389 a.C.) pertenecen a esta época, entre otros,
Apología, Critón y Protágoras. Abundan las preocupaciones éticas y la
reivindicación de la figura de Sócrates.
2.- Época de transición (388-385 a.C.), son de este período, donde abundan las
críticas a los sofistas, Gorgias, Cratilo, Hipias Menos, Hipias Mayor y Menón.
3.- Época de madurez (384-370 a.C.) se incluyen en esta época de exposición de
la teoría de las ideas Banquete, Fedón, Fedro y República.
4.- Época de vejez (369-347 a.C.) se revisa la teoría de las ideas en Parménides,
Teeteto, Sofista y Político, y acaba con Timeo y las Leyes, su última propuesta
política.
Para acabar con Platón: El Fedón
La filosofía es un proceso de purificación, una catarsis porque nos ayuda a
prepararnos para la muerte. El filósofo comprende que el alma es inmortal por lo que la
muerte solo es el principio de la vida en el mundo de las ideas.
Sobre el amor platónico, éste hay que entenderle como un proceso dialéctico. Se
trata de una dialéctica emocional cuyo objeto es el conocimiento estético del mundo
inteligible. El objeto del amor es la BELLEZA que se trata en realidad de un impulso
erótico que va desde la belleza de los cuerpos al anhelo (deseo) de la belleza moral de
las almas, de las leyes, de la ciencia y el deseo de comprender que la BELLEZA es en sí
causa de todo lo bello. Es más bella una acción moral que un cuerpo.
El Demiurgo: Se compadece de la materia y copia en ella las ideas, obteniendo
con ello los objetos que conforman nuestra realidad. El demiurgo no crea el mundo, lo
moldea. Ideas son arquetipos (moldes) de la realidad natural. De esta acción del
demiurgo surge la separación del mundo ideas y mundo material, que participa como
copia de la perfección, que es el mundo de las ideas
RELACIÓN DEL TEXTO CON EL PENSAMIENTO DE PLATÓN

Introducción: El Fedón es un dialogo que narra los últimos momentos de
Sócrates. Los discípulos estánasombrados por la entereza de este ante la
inminencia de su propia muerte. Se hace exposición de qué es la vida y la
muerte.
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
Filosóficamente: Para Sócrates el filósofo desea la muerte. Habla de la vida de
este como preparación para la muerte y de la muerte como separación de cuerpo
y
alma.
Sócrates
La
muerte
defiende
la
corporal
inmortalidad
no
es
del
alma
el
con
fin
dos
del
hombre.
argumentos:
1. Argumento de los contrarios: si de lo que vive se produce lo que muere,
entonces al morir ha de seguirle el revivir (alma inmortal) para que todo no
acabe
muerto.
2. Reminiscencia: aprender es recordar, lo que implica la preexistencia del alma.
Añade además la existencia de la idea en cuanto que consideramos el recuerdo
como algo igual a otra cosa. Las cosas nunca son iguales con exactitud, por lo
que se ha tenido que conocer antes de tener contacto con lo empírico.
Existen por tanto dos realidades: una visible y cambiante con la que el
cuerpo se relaciona y que es captada por los sentidos. La otra es invisible e
inmutable y en este caso es el alma la que se relaciona con ella a través de la
inteligencia.
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