Curso sobre Holocausto

Centro de Estudios Judaicos
Curso: Holocausto
Introducción
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A manera de Introducción…
La singularidad del Holocausto
"En el principio D-s creó los cielos y la tierra” (Génesis, 1). La Creación del
universo acarrea un cuestionamiento ético básico: el mal, ¿es parte de la
Creación?…
J. Semprún en La escritura o la vida (Tusquets, Barcelona,1995), habla de la
experiencia del "Mal radical": "El horror no era el Mal, no era su esencia [...]No era
más que su envoltorio [...] Cabría pasarse horas testimoniando acerca del horror
cotidiano sin llegar a rozar lo esencial de la experiencia del campo".
La idea de un "Mal radical" proviene de Kant, quien consideraba que residía en las
máximas malignas - que difiere de lo moralmente incorrecto - y no en los deseos.
El exterminio nazi dio la medida del mal del que nuestra época es capaz y del uso
que pudo llegar a hacer de las "máximas malignas". El Holocausto judío de la
Segunda Guerra Mundial está definido por la palabra hebrea Shoá, que significa
"devastación, catástrofe, arrasamiento". En el idioma bíblico, Shoá implica a
menudo la idea de un castigo divino. La palabra "holocausto" tiene una
significación de "sacrificio supremo en el marco de causas sagradas", de "ofrenda a
D-s". Pero en la triste historia de la Shoá no hay altares, sino más bien hornos
crematorios y una industrialización de la muerte.
Giorgio Agamben en su libro “Lo que queda de Auschwitz”, (Pre-textos, Valencia,
2000), indica que los procesos de los criminales nazis celebrados en Nuremberg y
en Jerusalem, necesarios e insuficientes, contribuyeron a dar al tema por cerrado.
Pero el derecho no logró agotar el tema, y medio siglo después vuelve a emerger la
necesidad de dar cuenta de acontecimientos que escapan a la razón.
Una particularidad del Holocausto, es la polémica acerca de su singularidad.
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Ninguna otra barbarie perpetrada en la historia humana ha provocado un debate
respecto a su particularidad...
Citamos a continuación cuatro opiniones que confirman la singularidad del
Holocausto:
a) Primo Levi escribe en su obra Si esto es un hombre (1988, Proyectos editoriales,
Buenos Aires): ”Quizá no se pueda comprender todo lo que sucedió, o no se deba
comprender, porque comprender casi es justificar. Me explico: “comprender” una
proposición o un comportamiento humano significa (incluso etimológicamente)
contenerlo, contener al autor, ponerse en su lugar, identificarse con él. Pero ningún
hombre normal podrá jamás identificarse con Hitler, Himmler, Goebbels,
Eichmann e infinitos otros...No podemos comprenderlo; pero podemos y
debemos comprender dónde nace, y estar en guardia.
Si comprender es imposible, conocer es necesario, porque lo sucedido puede
volver a suceder, las conciencias pueden ser seducidas y obnubiladas de nuevo: las
nuestras también”.
b) Cuando a Elie Wiesel le preguntan por la singularidad, cuestión central del
Debate de los historiadores alemanes, responde: “No es fácil explicar la
singularidad. Hay un argumento repetido muchas veces, que sigue teniendo
validez: el pueblo judío era y es el único pueblo destinado al exterminio total; lo
que viene a significar que un judío de Nueva York o de Noruega estaba condenado
a muerte. Ningún otro pueblo comparte ese sino, excepto un pueblo de la
Antiguedad, los etruscos...
Otra razón de la singularidad de Auschwitz es que jamás ha habido un pueblo tan
abandonado como el pueblo judío...Los comunistas recibieron el apoyo de Moscú,
otros perseguidos fueron ayudados por Washington o Londres.
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Los judíos no encontraron ayuda alguna. Nadie se puso de su parte. Incluso
después e la guerra, los judíos no tenían una patria adonde ir...Pese a todos estos
argumentos “racionales”, tiene que haber algo más, algo que no se sabe, algo que
hace tan singular esa singularidad”.
c) V. Jankelevitch en L’Imprescriptible, reivindica la indecibilidad de Auschwitz:
“cette dont on hésite nommer le nom s’appelle Auschwitz”. En la II Guerra
Mundial hubo por doquier asesinatos y torturas, por ejemplo las infligidas a los
miembros de la Résistence. Pero la Résistence era una epopeya nacional, con su
trágico mensaje que envolvía de sentido el sacrificio de las víctimas.
Los campos de muerte, sin embargo, eran otra historia: “ una cosa innombrable,
inconfesable y aterradora, una cosa de la que retira el pensamiento y que ninguna
palabra humana osa describir...Las orquestas tocaban a Schubert mientras que se
ahorcaba a los detenidos...Se comercializaban los cabellos femeninos...Se
arrancaban los dientes de oro a los cadáveres. Esa cosa indecible que uno duda en
llamar por su nombre, se dice Auschwitz”.
d) Hanna Arendt no perdona al tribunal israelí que juzgó a Eichmann en Jerusalén
es que no comprendiera por qué Auschwitz eran tan horrible, en qué el horror de
los campos de exterminio se distinguía de todos los demás horrores de la historia.
Como escribe en su libro Eichmann en Jerusalem (1997,Seuil, Paris), esos crímenes
“eran diferentes, política y jurídicamente, respecto a los que les habían precedido.
Un poco más adelante hace un nuevo distingo para señalar esa singularidad cuyo
desconocimiento, en su opinión, llevó al fracaso al tribunal de Jerusalem. Un
tribunal como éste, tan preocupado en juzgar los crímenes contra el pueblo estaba
en condiciones de distinguir entre “crímenes de guerra” (matar civiles, ejecutar
rehenes, etc.) y “actos inhumanos” ( expulsar y aniquilar poblaciones enteras),
desglosando este último concepto en dos: por un lado estarían esos actos
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inhumanos cuyo móvil pudiera tener una finalidad política o económica
reconocible (expulsar a un grupo humano para colonizarlo con gente aria) y, por
otro, esos “crímenes contra la humanidad” cuyo móvil o finalidad eran hasta
entonces desconocido. Hasta ahí llegaba el tribunal de Jerusalén. Lo que, sin
embargo, dice Arendt que se le escapó fue reconocer una nueva modalidad del
crimen: que el exterminio de grupos étnicos, ya sean gitanos o judíos, eran algo
más que un atentado al pueblo gitano o judío: eran un crimen contra la humanidad
“de suerte que el orden internacional y la humanidad entera quedaban gravemente
tocadas y amenazadas”. Para dejar bien sentada su singularidad, Arendt distingue
entre tres tipos de delitos.
1) Por un lado, encontramos el crimen que supuso la promulgación de Las Leyes
de Nurenberg, de 1935. En ese caso la nación alemana, utilizando un derecho
internacional, declaró minoría nacional a los judíos. El crimen se produce cuando
esa misma nación no respeta los derechos y garantías reconocidos por la
Convención de Ginebra para esas minorías. La criminalidad de esas leyes hay que
catalogarla como nacional, dado que suponen una violación de derechos y
libertades nacionales y constitucionales.
2) Otro tipo de criminalidad es la que representa la política oficial de 1938 en
virtud de la cual se aprueba la “emigración forzada” o la expulsión pura y simple
de los judíos alemanes. Ahí podemos hablar de un crimen contra la comunidad de
naciones pues la medida del Estado nazi afecta inmediatamente a los vecinos.
Estos dos tipos de crímenes no eran nuevos: eran una práctica conocida por y en
los países balcánicos.
3) El salto cualitativo se produce cuando el régimen nazi declara que no pretende
expulsar a los judíos de su territorio sino hacerlos desaparecer de la faz de la tierra:
“es entonces cuando aparece un nuevo crimen, el crimen contra la humanidad, en
el sentido de “crimen contra el status del ser humano, contra la esencia misma de
la humanidad”.
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El hecho que haya habido que inventar un nombre para designar a ese crimen “crimen contra la humanidad” - denota su singularidad.
El Holocausto perpetrado contra el pueblo judío por la Alemania nazi fue, por el
número de víctimas, la mayor desgracia sufrida por el pueblo judío durante toda su
historia: una tercera parte del pueblo fue asesinada y decenas de miles de personas
fueron heridas física y espiritualmente. El carácter singular del Holocausto no está
determinado por el inimaginable número de víctimas, sino por la intención del
nazismo de asesinar a todos los judíos por el hecho mismo de ser judíos. La
amenaza física contra cada uno de los judíos en el mundo entero, sólo quedó
frustrada con la derrota de Alemania en la segunda Guerra Mundial.
El término hebreo que define el destino de los judíos bajo el dominio nazi, es
Shoá cuyo significado original en hebreo es “catástrofe, destrucción”.
En el presente, el término Shoá ha sido identificado plenamente con el Holocausto
perpetrado por los nazis. Su uso se generalizó en el hebreo moderno
inmediatamente después de la derrota de la Alemania nazi y tomó vigencia oficial
en el Estado de Israel con la “Ley conmemorativa de la Shoá (Holocausto) y el
Heroísmo, Iad Vashem, 1953”.
Frente a la Shoá surgen cuestionamientos respecto a su causalidad histórica, el
lugar ocupado por los judíos en el seno de otros pueblos, cuestionamientos de
ética y de fe. Es por ello que el Holocausto como tema, puede ser estudiado desde
diferentes disciplinas: historia, filosofía, teología, sicología, sociología, etc.
Sin embargo, ninguna de estas disciplinas puede dar una respuesta completa al
origen y desarrollo de este horrendo y trágico capítulo de la historia de la
humanidad...
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