La Nueva Evangelización: desafíos históricos y pautas culturales

La Nueva evangelización
Desafíos históricos y pautas culturales
Paulo Suess
Ed. Abya-Yala 1993 (9978-04-013-7)
La evangelización de los pueblos indígenas. Datos históricos y desafíos actuales
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Un jefe indio resume bien esta situación deponiendo en un proceso de Inquisición: “ Los
frailes de San Francisco tienen una forma de doctrina y una forma de vida y una manera de
vestido y una manera de oración; los indios de San Agustín tienen otras, como todos
vemos. Y así, los de Santo Domingo. Eso sucedía entre los que custodiaban a nuestros
dioses; (...) en cada pueblo había una manera propia de sacrificios, y una propia de orar y
ofrecer, y así lo hacen frailes y clérigos, y ninguno ajusta entre sí”.
(Citado en M. León-Portilla
Los franciscanos vistos por el hombre Náhuatl
ed. UNAM, México 185, p.38)
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Así los dominicos de la Española piden más tarde al rey que “mande juntar a todos sus
consejos... y les pregunte cómo se podría traer a esta gente del Nuevo Mundo, que Dios dio
a V.M., al yugo suave de Cristo (...) sin tomarles sus cosas con fuerza (...). Y si para eso
todos sus consejos no saben dar ningún consejo (...) suplicamos que V.M. mande que se los
deje, porque es mucho mejor que solamente ellos vayan al infierno, de que allá vayan los
nuestros y ellos
(Citado en S. Zavala
Las instituciones jurídicas en la conquista de América
Ed. Porrúa n. 50, México 1981, p. 58s
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La mística franciscana de pobreza y conversión, encontró en los textos de Joaquin de Fiore
(1130-1202, que marcó la visión de muchos misioneros del siglo XVI), - a veces discreta,
otras explícitamente presente en las discusiones entre “conventuales” y “espirituales”cierto apoyo ideológico. Según J. De Fiore, hay una correspondencia entre el antiguo y
Nuevo Testamento. La historia joaquinita se desarrolla en tres grandes períodos. Al tiempo
de la “letra del Antiguo Testamento” –de Adán a Cristo la regencia de Dios Padre- siguió el
tiempo “de la letra del Nuevo Testamento”, el tiempo de la Iglesia seglar y clerical, bajo la
égida de Cristo y hasta el siglo XIII. El último, según J. de Fiore, es el de la “comprensión
espiritual”; es el tiempo de la iglesia espiritual, guiado por el Espíritu Santo que actúa por
medio de los religiosos. Este tiempo será el tercer milenio, que sólo podrá instaurarse luego
de la destrucción de la “Nueva Babilonia”, o sea de la iglesia sacerdotal y jerárquica, y
luego e la conversión y la desaparición de aquellos que aún no conocen o reconocen al
Cristo (los moros, los judíos, los paganos)
El tercer milenio será un reinado monástico del “evangelio eterno”, de la caridad pura, la
comunión de bienes y los pobres. La Nueva Jerusalén será construida por los pobres.
El Liber concordiae novi ac veteris testamenti de J. Da Fiore, fue publicado en 1519, poco antes de la
conquista del imperio azteca por parte de Cortez, y pocos años más tarde, en 1527, hubo la impresión
de su introducción al libro del Apocalipsis
Ver G. Baudot, Utopía e Historia en México. Los primeros cronistas de la civilización mexicana
(1520-1569). Ed. Espasa-Calpe, Madrid 1983. Tabién R. Ricard, La conquista espiritual de México,
Ed. FCE, México 1986
Esta mística joaquinita milenarista movió a los misioneros franciscanos que llegaron a
México, en su mayoría proviniendo de, o influenciados por la provincia reformada de San
Gabriel en Extremadura, donde se vivió la “estricta observancia”. Su fundador, fray Juan de
Guadalupe, consiguió en 1519 -en el mismo año que Cortés, el Viernes Santo, entró en
tierras mexicanas- el reconocimiento de la independencia de esta provincia franciscana,
escapando así por cierto tiempo a las interferencias episcopales, imperiales y de las
“moderaciones” de los propios frailes conventuales
El primer provincial de San Gabriel, Fray Martín de Valencia, lideró también, aunque ya
tenía 50 años, al grupo de los “Doce apóstoles” que vino a la Nueva España a pedido de
Cortez, para convertir a los “infieles” del México conquistado. De los diez años de vida que
aún le quedaban, Fray Martín quedó seis como guardián/provinvial de este nuevo territorio,
que más tarde se convertiría en la provincia del “Santo Evangelio”; cuatro años más tarde
fue el custodio de Tlaxcala. De los “tres interpretes que Fray Martín tuvo, todos legaron a
frailes”, nos cuenta fray Motolinía, uno de los doce, hablando de la eficacia de su superior
Fray Toribio de Motolinía, Historia de los indios de la Nueva España, Ed. Porrúa, México
1984, trat. III, cap. 2, donde están los datos básicos de la biografía. En rigor solamente a
partir de 1535 se puede canónicamente hablar de la “Provincia del Santo Evangelio”
La coyuntura histórica del siglo XVI, era extremadamente favorable a una utopía articulada
entre la visión joaquinita de la historia, la práctica franciscana de San Gabriel siempre en
busca de los orígenes apostólicos del cristianismo condensado en el binomio “pobreza y
conversión”, y el papel apocalíptico de “un nuevo Dux de Babilonia” atribuido a Cortez. El
espíritu comunitario, la pobreza y sencillez de los indios cuya bondad natural contrasta en
la primera literatura misionera con la avidez y codicia de los españoles, parecían señales
evidentes de la inminencia del tercer milenio o, en la “revelancia extática” que tuvo Martín
de Valencia, de la “última edad del mundo”.
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“La emergencia histórica y salvífica” y “la bondad y maleabilidad natural” de los indios,
hicieron que los franciscanos optaron por le bautismo en masa. Fray Motolinía calcula que
hasta 1536 había cinco millones de bautizados. Por esta “pastoral sacramental de
emergencia”, surgieron luego discusiones irritadas entre dominicos y franciscanos, sobre
una catequesis pre-bautismal adecuada. En una carta la presidente y oidor del Consejo de
Indias, el dominico Andrés de Moguer se queja de os frailes menores: “Los muy reverendos
padres de San Francisco, imitando a los santos apóstoles, tomaron y ocuparon de cuatro
partes de la tierra, tres, no teniendo suficientes religiosos para eso, porque en aldeas que
necesitaban diez o doce ministros, se contentan con tener a uno o dos (...), en otros
lugares(...) con un misa anual se contentan; (...) qué doctrina podrían dar a los indios”.
Motolinía, a su vez, en su ya mencionada carta a Carlos V, denuncia que Las Casas exige
“muchas condiciones de preparación para el bautizo como si solo él supiera más que todos,
y seguramente aquel indio que caminó tres o cuatro días estaba bien preparado (...); y no sé
qué impedimento le vio, que no quiso bautizar al indio, y nos dejó y se fue. Yo entonces le
dije a Las Casa: “Como padre, todo el celo que alegáis tener con los indios, se resume en
traerlos cargados (con ese montón de papeles de procesos y escrituras contra los
colonizadores) y andar escribiendo vidas de Españoles y fatigando a los indios (...), ya que
no bautizáis no doctrináis a indio...”
Y Motolinía sigue acusando a Las Casas de no haber aprendido la lengua de los indios, de
conocer poco sus ritos y costumbres, y después de destruir su diócesis de Chiapas, “en lo
temporal y lo espiritual”, haber abandonado a su rebaño como un mercenario para
convertirse en procurador y protector de los Indios en la Corte. La pobreza radical y el
inmediatismo profético hicieron que los frailes menores fueran muchas veces ciegos frente
a la luchas de justicia acopladas a una pastoral de medio o largo plazo. Los indios,
generalmente, y con disgusto de los dominicos y agustinos, tomaron partido por los
franciscanos. El pueblo, hasta hoy no ama los requerimientos prebautismales que se hacen
ahora en forma de “cursillos” o “diálogos”.
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En 1536, Fray Toribio Motolinía inicia a pedido de sus superiores, su trabajo etnográfico y
etno-histórico; el mismo año se inaugura el colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, destinado
a transformar a los hijos de la antigua clase dirigente, en los dirigentes de la Nueva España.
En 1541, Fray Martín de La Coruña redacta la “Relación de Michoacán”. En 1542 se
publican, en México, las “Leyes Nuevas”, bastante razonables respecto a los indios, que
Las Casas, nombrado en 1544 obispo de Chiapas, debía implantar. Fray Andrés de Olmos
termina en 1547 su “Arte de la Lengua Mexicana”, y, un año más tarde, Fray Motolinía es
elegido viceprovincial y luego provincial de los franciscanos. En 1558, fray Bernardino de
Sahagún inicia, a pedido de su superior, Francisco de Toral, su grandiosa obra etnohistórica
en lengua náhuatl. La obra misionera parece navegar viento en popa.
Pero muy pronto surgieron conflictos sobre el diezmo eclesiástico. Para los franciscanos,
como Motolinía, el diezmo significa la reproducción del modelo metropolitano y la traición
de sus esperanzas apocalípticas...
Y también los concilios Provinciales Mexicanos (1555,1565,1585) representan un
derrumbe de esta esperanza, un corte de los privilegios de los religiosos y un ajuste a las
prácticas europea post-tridentinas. En 1558, Fray Motolinía es encarcelado por sus propios
cofrades por una carta-informe que escribió al emperador, y al salir de la cárcel un año más
trde, cae, hasta la muerte, en el silencio obsequioso de quien ha perdido, con los nuevos
rumbos político-religiosos, el derecho de ser oído. El era el último de los doce; su muerte
fue en 1569.
Más tarde otro franciscano, Bernardino de Sahún, perdió el derecho de escribir sus propias
obras, cuando por orden de Felipe II, en 1577, estas fueron secuestradas y declaradas
nocivas para la fe y peligrosas para la colonia. La intención declarada de las respectivas
Cédulas Reales, es hacer olvidar los “errores” del pasado. Y como en esta época se difunde
la opinión de que todo el pasado indígena era un error y una mentira, se actúa para que se
borre todo recuerdo del pasado.
También la legislación del Tercer concilio Provincial Mexicano (1585) no aspira a crear
una iglesia indígena, sino una posible copia de la iglesia tridentina. En el Brasil, siglos más
tarde, se intenta implantar la iglesia tridentina
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Ellos (los misioneros) conquistan a estos niños con cariño y severidad, y sobre todo con
regalos. Refiriéndose a la conquista de los jesuitas, A. Méraux llama la atención sobre la
“importancia de los regalos que pavimentan el camino a la salvación”,
A. Méraux, Le caractére de la conquëte jésuitique, en Acta Americana I/1, marzo 1943, pp. 68-82.
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Ni el dominico Las Casas ni el franciscano Motolinia pensaban en movilizar a los indios
como sujetos de la historia. El único contemporáneo de Las Casas y Motolinía que fue
capaz de movilizar al pueblo como sujeto histórico, era el hereje Thomas Muntzer (14901525), él también de inspiración apostólica y milenarista. En su interpretación bíblica, él
afirma que lo objetivamente necesario -la devolución del poder político al pueblo- por
corresponer a la voluntad e Dios, es también lo subjetivamente posible: “El reino y el
imperio y las grandezas de los reinos bajo todos los cielos, serán devueltos al pueblo... “
(Dn 7, 27). “Esta guerra no es de Ustedes, sino de Dios (2Cr 20,15), escribe en su
manifiesto a los mineros de Mansfeld (26-4-1525), en que –como los primeros dominicos
en Las Antillas- atribuye a la práctica de la justicia una función propedéutica indispensable
al “discurso sobre Dios”: “No se puede hablar a Ustedes de Dios, hasta que estos les
gobiernen. Luego e una batalla sangrienta, fue capturado, torturado y, el 27 de mayo de
1525, decapitado. Su fin y el de los campesinos que le siguieron permiten algunas
prudentes conclusiones sobre aquello que hubiera sucedido en América en caso de
empeñarse realmente los religiosos en una “guerra santa” por una “República India
autónoma”, en vez de limitarse a señalarla.
El manifiesto a los jóvenes mineros de Mansfeld se encuentra en Wher (Ed.), Thomas Muntzer.
Schriften und Briefe. Ed. Fischer, Frankfurt a.M. 1973, pp179s