Enrique Cejudo (IES Luis de Lucena-Guadalajara) 1 Platón (Ejercicios sobre el Menón) Sesión 1: líneas 1-133 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Menón comienza con el planteamiento del tema en forma de pregunta. Explicítala indicando las cuatro alternativas posibles. ¿Dirías que Sócrates ironiza en sus dos primeras intervenciones? ¿Cuál es la referencia a Gorgias? Sócrates, como en otros diálogos, tras fingir o admitir su ignorancia, comienza planteando a su interlocutor la pregunta clave. Aquí, ¿qué es la virtud? Copia la respuesta de Menón, pero deslindando todos los tipos de virtud. ¿Ha dado Menón una definición genérica? Ante la respuesta de Menón, Sócrates responde irónicamente. ¿Cuál es esa respuesta? ¿Y por qué apela aquí a la esencia? ¿Es lo mismo que la idea o lo universal? Entre las líneas 70 y 85, Sócrates inicia una serie de objeciones. ¿En qué consisten? ¿Podemos decir que Menón predica mal porque no predica universales? Menón acaba por dar otra definición (línea 120): ¿cuál? ¿Aparecen contradicciones como consecuencias de ella? ¿Cómo se enlazan virtud y justicia? Sesión 2: líneas 134-369 [Recomienda el profesor hacer una lectura previa del resumen que incluye el libro de texto (pp. 11-3), pues lo que no es excesivamente difícil por su contenido puede parecerlo por los recovecos del diálogo]. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. Dice Sócrates (146-8): “Otra vez, Menón… dar con ella”. ¿Tiene la afirmación contenida en este párrafo algo que ver con el problema de lo Uno y lo Múltiple? En 151-6, Sócrates expone que no es lo mismo que la figura sea una redondez a que sea la redondez. ¿Cuál es la diferencia? ¿Por qué (170-6) deberíamos dar un solo nombre a la pluralidad? Realiza una breve redacción (20-40 líneas) acerca del siguiente tema: “¿cuál es la utilidad gnoseológica de los nombres?, ¿para qué sirve nombrar?”. Lee el párrafo enunciado por Sócrates en las líneas 277-83, y extrae su objetivo, esto es, ¿qué solicita Sócrates de Menón? Copia la frase y explícala. ¿Cuál es la definición que da Menón de la virtud (284-5)? Resume la refutación de Sócrates. (Si el texto te resulta excesivamente confuso o desordenado, reitero mi recomendación inicial: sírvete del resumen). Al final del argumento, Sócrates añade un “elemento” moral a la definición posible de virtud, sin el cual no la podríamos llamar así. ¿Cuál es? ¿Por qué es necesario? (Observación importante, aunque ajena a esta respuesta: el alumno Enrique Cejudo (IES Luis de Lucena-Guadalajara) 2 debe retener en su memoria o apuntes esta cuestión, que será retomada en el texto de Kant). Sesión 3: líneas 370-440 15. 16. 17. Comienza Sócrates hablando de la justicia (370-2: “Ahora bien… ese tipo?”): a) Busca una definición de justicia que sea concordante con la filosofía platónica. b) ¿Qué diferencia hay entre la justicia en sentido ético y la justicia en sentido político? ¿Es esto posible en Platón y, en general, en el mundo griego? Entre las líneas 381 y 394 (“Por tanto… ella misma?”) se repiten los mismos reproches de Sócrates a Menón. Resume este párrafo, destacando la idea central. En 401-6 (“Por tanto… estoy diciendo?”) aparece el término “definición”. ¿Qué es definir? ¿Tiene la definición algo que ver con la esencia? ¿Por qué es tan importante definir bien (ámbito gnoseológico)? Sesiones 4 y 5: líneas 441-746 18. 19. 20. 21. 22. Menón formula una serie de preguntas al comienzo (441-5: “¿Y de qué manera… lo que tú no sabías?”), y Sócrates le responde exponiendo la aporía que significan sus palabras. ¿En qué consiste la aporía o aparente contradicción? De inmediato, Sócrates expone la solución a esa aparente paradoja, que se resuelve si aceptamos la reminiscencia (475-89: “Y ocurre así… qué es la virtud”). Responde a lo siguiente: a) ¿Cómo conoce el alma? ¿Por qué el alma y no el cuerpo? b) ¿Por qué se necesita que el alma sea inmortal? c) ¿Qué relación hay entre conocer y recordar? d) Identifica las tesis fundamentales en este texto y coméntalas. Sócrates llama al esclavo de Menón y le hacer ir descubriendo reglas y proporciones de la geometría. Sin embargo, llega un momento en que el esclavo tropieza con dificultades (617-35: “¿Te das cuenta… doble en longitud”). Según este texto: a) ¿Sigue vigente la tesis de que aprender es recordar? b) ¿Por qué entonces se hace difícil aprender? c) ¿Y por qué esto es beneficioso? d) ¿Qué actitud asume el que cree saber (y no sabe) y el que sabe que no sabe (pero puede saber)? ¿Cuál es la explicación al hecho de que el esclavo responda con certeza sin tener conciencia de saber? Puedes explicar a partir de las frases del propio Sócrates. Enuncia en forma de tesis lo esencial de esta sesión (no más de tres líneas). Sesión 6: líneas 747-894 Nota previa: entre las líneas 755 y 780 (“Pues si yo mandara… nada más que ciencia?”) aparece un oscurísimo párrafo en boca de Sócrates. El traductor y comentador del Menón, Antonio Ruiz de Elvira, advierte en la nota 56: “los editores anteriores se limitaron, a lo sumo, a traducirlo sin entenderlo y en forma ininteligible, por no decir ilegible” (Centro de Estudios Enrique Cejudo (IES Luis de Lucena-Guadalajara) 3 Constitucionales, Madrid, 1986, p. 36). El final de este párrafo, muy oscuro igualmente, hay que interpretarlo, dice Ruiz de Elvira, del siguiente modo: “Es decir, ¿qué cosa, de entre las concernientes al alma, ha de ser la virtud para que sea enseñable, y qué cosa ha de ser para no serlo?” (nota 57, p. 39). 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. Más claras aparecen las palabras de Sócrates a continuación. Expón en forma de razonamiento las frases de Sócrates (785-6: “Esto, pues,… si es otra, no” y 788-9: “Y a continuación… de la ciencia”). Aquí se comienza a utilizar la palabra “ciencia”. Busca sinónimos, antónimos y explica qué pretende Platón al buscarla con tanto ahínco. Contextualízala en el mito de la caverna o el símil de la línea. A partir de la línea 818 (“Consideremos…”), Sócrates comienza a hablar de virtudes y entre ellas incluye la templanza, el valor y la prudencia. Explica en qué consiste cada una. ¿Por qué debería la prudencia dirigir las otras virtudes? ¿Existe alguna similitud con la afirmación de que los mejores (figura del filósofo-rey) dirijan la polis? ¿Qué relación existe entre prudencia y razón? Una vez establecido que la virtud es prudencia, Sócrates deduce (?) que “los buenos no lo serán por naturaleza” (863-4). A continuación expone lo que significaría esto: “si los buenos… a la patria” (866-71). ¿No es esto contradictorio con el diseño educativo, realizado a partir de las pre-disposiciones anímicas, establecido por Platón? Menón, al igual que los sofistas, considera que la ciencia es enseñable. Sócrates, por el contrario, piensa que no, y opone la teoría de la reminiscencia. Aquí anticipa una objeción más que de desarrollará a continuación. ¿De qué depende, pues, que sea o no enseñable la virtud (885-92: “Voy a decirlo… no es enseñable”)? Sesión 7: líneas 895-1236 30. 31. 32. 33. 34. 35. Comienza la discusión sobre los maestros de la virtud. Si para aprender una habilidad hay que confiar en las enseñanzas de quienes no la poseen, parece que lo mismo deberíamos hacer con la virtud. Sócrates alude, irónicamente, a los sofistas. Resume lo que dice Sócrates de ellos (948 ss: “Sabes muy bien tú mismo…”). Pregunta Sócrates: “¿Diremos entonces, según tu teoría, que (…) pierden ellos a los jóvenes, o que ni ellos mismos se dan cuenta” (970-3). Identifica ambas posibilidades en la metáfora de la caverna. ¿Quiénes son allí los sofistas?, ¿quiénes sus alumnos? Sócrates pone varios ejemplos de educación para la que se necesitan maestros (y por lo tanto es enseñable): ser buenos jinetes, buenos músicos, etc. ¿Es lo mismo que ser buenas personas? ¿Cree Sócrates que eso es enseñable (ejemplo: 1057-67: “A éstos… ¿o no te acuerdas?”; también en 1078)? ¿Son los sofistas maestros de virtud?, ¿se pretenden ellos tal cosa? Y los que son buenos y honrados, ¿son maestros de virtud? Resume la conclusión de esta argumentación tal y como aparece en las líneas 1138-55 (“No es verdad… llegar a serlo”). En 1165, Sócrates afirma: “los hombres buenos son necesariamente útiles”. ¿Útiles para qué? (Puedes tomar información de las líneas siguientes). Enrique Cejudo (IES Luis de Lucena-Guadalajara) 36. 37. 4 A partir de 1182 (“Y mientras tenga…”) Sócrates habla de “opinión”: a) Define “opinión” (“doxa”), y expón cuál es su objeto de conocimiento. b) ¿Qué sería lo contrario a opinión y cuál su objeto de conocimiento? c) Afirma Sócrates que la opinión exacta puede ser igual de útil que la ciencia (1192). ¿Qué quiere decir esto? ¿Significa que gnoseológicamente son equivalentes? Lee detenidamente el párrafo que está entre las líneas 1209-21 (“De las creaciones… opinión exacta”): a) ¿Por qué el fundamento remite al recuerdo? ¿De qué recuerdo hablamos? b) ¿Qué relación existe entre el “encadenamiento” y el hecho de que las opiniones verdaderas se conviertan en ciencias? ¿Qué relación tiene todo esto con la permanencia? c) ¿En qué se diferencia la ciencia de la opinión exacta? d) Identifica las propuestas filosóficas fundamentales y cita las frases que las recogen, glosándolas (es decir, comentándolas) brevemente. Sesión 8: líneas 1237-1323 38. 39. 40. 41. 42. ¿Cómo se dirigen, según Sócrates, los estados (polis), con ciencia o con opinión verdadera? ¿Tiene esto algo que ver con la discusión de si la verdad es o no enseñable? ¿Llega Sócrates a la conclusión de que la virtud es enseñable? Señala frases que apoyen tu respuesta. Según los conocimientos que posees de la filosofía platónica, ¿crees que las tesis mantenidas aquí son las mismas que mantendrá Platón en sus diálogos de madurez, especialmente en la República? Céntrate en estas dos cuestiones: a) La virtud. b) La ciencia (episteme) frente a la opinión verdadera. ¿Te parece interpretable la frase “la verdad llega por favor divino a quienes llega” (1318)? ¿Podría relacionarse esto con el símil de los metales? ¿Llega a saberse en este diálogo qué es la virtud?