Corrientes sociológicas

CORRIENTES CLÁSICAS DE SOCIOLOGÍA
MATERIALISMO
DEFINICIÓN
El Materialismo es una doctrina según la cual todo lo que existe no está determinado y se explica por algo
superior y previo a lo experimentable y aprehendible empíricamente (Dios, espíritu, inteligencia del mundo,
ideas), sino que está determinado en su ser sólo por algo material y en su comportamiento sólo por la
causalidad eficiente.
"Desde la antigua Grecia con Parménides en el 540 al 470, se definen como fundadores del materialismo a los
mismos fundadores del Atomismo: Leucipo (siglo V a.C.), y Demócrito (460 − 370 a.C.)". Por ello, el
materialismo es tan antiguo como la filosofía: sus exponentes del siglo XIX lo reexpusieron en el lenguaje de
la ciencia contemporánea y lo expresaron como una concepción del mundo que pone la materia como primer
principio de toda la realidad y considera toda forma y toda energía, lo mismo que la vida y la conciencia,
como derivados de la materia misma.
La materia es entendida como sustancia originaria, único fundamento existencial del mundo. El materialismo
"rechaza todo dualismo de materia y espíritu y lleva a la negación de Dios". La materia no ha sido creada, es
eterna e infinita, su causa hay que buscarla en ella misma.
Carlos Marx
a. Vida. Nació en Teveris (Alemania) en 1818. De familia y confesión religiosa judía, pero perdió la fe desde
muy joven cuando su padre se convirtió por motivos políticos y económicos al protestantismo, realizó sus
estudios en Boon y Berlín donde se doctoró y entró en contacto con los filósofos de la izquierda Hegeliana.
Con sus amigos editó una revista llamada: "La Gaceta Renana", la cual fue prohibida por el gobierno. En 1843
contrajo matrimonio y se trasladó a París donde conoció a Friederich Engels, el cual se convirtió en su gran
amigo y compañero, tanto en la vida como en las obras políticas y literarias. De aquí en adelante anduvo de
país en país, pues donde llegaba pronto lo expulsaban por sus ideas políticas y sociales, hasta que se establece
definitivamente en Londres, donde murió en 1883.
b. Obras. "El Capitalismo", que se publicó en tres partes en tiempos distintos: la primera división la publicó
él mismo en 1867, la segunda Engels en 1885 y la tercera después de la muerte de ambos en 1895.
Otras obras son: "El Manifiesto del Partido Comunista", "La Ideología Alemana", "La Sagrada Familia",
"Manuscritos Económicos y Filosóficos".
c. Pensamiento . "El pensamiento de Marx estuvo claramente influenciado por cuatro autores: Hegel,
Feuerbach, Saint Simon y Prudhon". De Hegel tomó el método dialéctico pero aplicado a la materia y no al
espíritu; de Feuerbach asimila el materialismo ateo; de Sanit Simon y Prudhon sus ideas económicas.
Marx consideró que la dialéctica fue el mayor descubrimiento de Hegel como método en el materialismo; el
progreso de la ciencia demuestra que ésta es la ley, tanto de la naturaleza como del pensamiento. "Esta
dialéctica se presenta entonces en las típicas etapas de tesis, antítesis y síntesis; la aplicación más importante
de estas etapas dialécticas está en la interpretación del devenir histórico como una continua lucha de clases".
Marx dice que la praxis es lo mismo que la acción. Esta es la orientación final de todo el pensamiento de
Marx, lo cual dice no quedarse en la mera contemplación o en la teoría.
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En cuanto al ateísmo nos dice Marx que "el hombre es para el hombre el ser supremo, no es Dios quien ha
creado la materia, sino que es la materia, concretamente el cerebro humano, el que ha creado la idea de Dios.
El hombre ha brotado del proceso evolutivo de la materia animada por un movimiento ascendente cuyo punto
culminante es el cerebro humano que segrega el espíritu".
No es el espíritu quien crea sino que éste entendido materialmente es el que alumbra al espíritu y a la idea; los
cuales no tendrían sustento si no fuera por la fisiología cerebral. El cerebro es un producto social. El hombre
no es otra cosa que el resultado de influencias físico − fisiológicas y sociológicas que lo determinan desde
fuera y hacen de él una cosa entre las cosas.
El pensamiento de Marx estuvo influenciado por el socialismo y nos dice que el ser humano es el conjunto de
las relaciones sociales, ya que el individuo no tiene humanidad sino sólo en y por la sociedad.
El trabajo naturaliza al hombre, lo objetiviza en las cosas. Marx nos dice que "el capitalismo es una
explotación del trabajador, lo cual trae como consecuencia en primer lugar, del lado del trabajador, que éste se
convierta en proletario". Lo que quería Marx ante todo era una sociedad sin clases; el estado queda suprimido
o mejor se suprime así mismo por una debilitación progresiva y la administración de las cosas sustituyen al
gobierno de los hombres. Con el comunismo hallamos de nuevo el humanismo real que engloba y absorbe el
humanismo teórico que había sido obtenido ya desde antes al suprimir toda religión.
POSITIVISMO
DEFINICIÓN
Es un sistema filosófico basado en la experiencia y el conocimiento empírico de los fenómenos naturales, en
el cual la metafísica y la teología son sistemas de conocimientos imperfectos e inadecuados.
DESARROLLO HISTÓRICO
El término positivismo fue acuñado por primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX,
Augusto Comte. Pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al filósofo británico David Hume, al
filósofo francés Saint Simon y filósofo alemán Emmanuel Kant.
Muchas de las doctrinas de Comte fueron más tarde adaptadas y desarrolladas por los filósofos sociales
británicos John Stuart Mill y Herbert Spencer, así como por el filósofo austríaco Ernst Mach.
Augusto Comte.
a. Vida. Nació en Montpellier en 1798 y murió en París en 1857. Estudió en París y luego de diversos
avatares académicos logró el puesto de profesor auxiliar de matemáticas en la Escuela Politécnica de París. Su
vida económica fue bastante desgraciada, debiendo subsistir los últimos años de su vida de las ayudas de
discípulos y amigos. La hostilidad que sus escritos suscitaron en los diferentes ambientes académicos fue la
principal causa de su desgracia.
b. Obras. "Curso de filosofía positiva", "Sistema de política positiva o tratado de la sociología que instituye la
religión de la humanidad", "Discurso sobre el espíritu positivo", entre otras.
c. Pensamiento.
"La base del planteamiento de Comte consiste en afirmar que todo enunciado o proposición que no se
corresponda al simple testimonio de un hecho, no encierra ningún sentido real e inteligible".
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Algunas ideas centrales de su pensamiento son: la concepción historicista del desarrollo de la ciencia y de la
razón, las cuales él desarrolla en tres estados fundamentales, es decir, la historia del pensamiento transitó por
tres senderos y en el último radica la verdad clara y demostrada, estos estadio son:
• Estadio mitológico − teológico: en este estadio el ser humano hace depender los fenómenos naturales
de la voluntad de poderes personales superiores, es lo conocido como fetichismo donde se atribuyen
poderes mágicos a fenómenos naturales. Es en este estadio donde se vive el proceso del paso del
politeísmo al monoteísmo.
• Estadio metafísico: es el estadio en el cual todo es explicado a partir de entidades abstractas, es un
período crítico, en el cual irrumpen las fuerzas disolventes de la inteligencia; simplemente es
transitorio.
• Estadio Positivo: Es el estadio definitivo y superior porque en él se explica la realidad mediante la
observación y la experimentación. Así el positivismo busca explicar los hechos por medio de la
formulación de sus leyes y es por ello que prescinde de la metafísica. En este estadio se renuncia al
conocimiento de lo absoluto, y se pasa a buscar las leyes de los fenómenos.
Comte eligió la palabra positivismo sobre la base de que señalaba la realidad y tendencia constructiva que él
reclamó para el aspecto teórico de la doctrina. En general, se interesó por la reorganización de la vida social
para el bien de la humanidad a través del conocimiento científico y por esta vía del control de las fuerzas
naturales.
Los dos componentes principales del positivismo, la filosofía y el gobierno (o programa de conducta
individual y social), más tarde fueron unificados por Comte en un todo bajo la concepción de una religión, en
la cual la humanidad era el objeto de culto. Por lo anterior muchos de sus discípulos rechazaron aceptar este
desarrollo religioso porque parecía contradecir la filosofía positivista original.
EL EMPIRISMO
DEFINICIÓN
"El empirismo es un movimiento filosófico cuyas ramificaciones son múltiples. El único rasgo común a todas
ellas es no admitir más que un medio de conocimiento: la experiencia".
Para esta doctrina, el origen de nuestros conocimientos no está en la razón, sino en la experiencia, ya que todo
el contenido del pensamiento, primera ha tenido que pasar por los sentidos.
"Nuestra mente es un papel en blanco y sólo al contacto de los sentidos con las cosas, empieza a grabar
impresiones".
No es nada fácil distinguir el empirismo del escepticismo, ya que sus fronteras son comunes. El más exigente
de los empiristas modernos, David Hume, se declara escéptico.
"Para el empirismo, la tesis del racionalismo, de que existen ideas innatas, es totalmente inexacta". Pues si
fuera así no tendría ninguna razón de ser el aprendizaje, y todas las personas estaríamos de acuerdo en las
mismas verdades.
El empirismo "simultáneamente intenta reducir la razón a la sensibilidad y demostrar que el conocimiento
sensible es el único conocimiento válido."
Una de las actitudes que mantienen los empiristas, a pesar de sus diferencias en cada autor, es la actitud que
insiste en los hechos, en oposición a las utopías teóricas, así como a las fantasías y a las interpretaciones
especulativas.
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Por parte del empirismo, el progreso ha consistido en ampliar y profundizar su base hasta encontrar en algunas
experiencias una forma de llegar a la metafísica. " El extremo opuesto al empirismo es el racionalismo, que
cifra todo conocimiento en el puro pensar."
Durkheim cree observar simultáneamente una reducción de la esfera de existencia correspondiente a la
conciencia colectiva, un debilitamiento de las reacciones colectivas contra la violación de las prohibiciones, y
sobre todo un margen más amplio de interpretación individual de los imperativos sociales.
De este análisis, Durkheim deduce una idea que ha mantenido toda su vida, y que por lo tanto se encuentra en
el centro de su sociología, la que afirma que el individuo nace de la sociedad y no la sociedad de los
individuos.
Si intento reconstruir el pensamiento de Durkheim, afirmaré que la primacía de la sociedad con respecto al
individuo tiene por lo menos dos sentidos, que en el fondo de ningún modo son paradójicos.
El primer sentido es el de la prioridad histórica de las sociedades en que los individuos se asemejan unos a
otros y por así decirlo están perdidos en el todo, sobre las sociedades cuyos miembros han adquirido al mismo
tiempo conciencia de su responsabilidad y capacidad para expresarla. Las sociedades colectivistas, donde cada
uno se asemejaba a todos, don históricamente las primeras.
De esta prioridad histórica resulta una prioridad lógica en la explicación de los fenómenos sociales. Si la
solidaridad mecánica ha precedido a la solidaridad orgánica, no es posible, en efecto, explicar los fenómenos
de diferenciación social y de solidaridad orgánica partiendo de los individuos.
Durkheim esboza aquí lo que será, durante toda su carrera, una de sus ideas fundamentales, la que le permite
definir la sociología: es decir, la prioridad del todo sobre las partes, o aún la irreductibilidad del conjunto
social a la suma de los elementos y la explicación de los elementos por el todo.
EVOLUCIONISMO
Spencer, Herbert (1820−1903), teórico social inglés, considerado el padre de la filosofía evolucionista.
Spencer destacó por sus investigaciones sobre el cambio social desde la perspectiva evolucionista.
Spencer nació en Derby (Reino Unido) y su formación fue autodidacta. En sus lecturas conoció la teoría de la
evolución expuesta a finales del siglo XVIII por el naturalista francés Jean Baptiste de Lamarck; teoría hoy
desacreditada, postulaba que los rasgos adquiridos por un organismo eran hereditarios. Las teorías de Lamarck
influyeron profundamente en la obra de Spencer.
En 1851, Spencer publicó su obra La estática social, en la que destacaba la necesidad de la libertad individual
y la suprema importancia de la ciencia. En Principios de psicología (1855) sostenía que toda materia orgánica
tiene su origen en un estado unificado y que las características individuales se desarrollan de forma gradual
por evolución. Casi al mismo tiempo ideó un sistema filosófico basado en su teoría de la evolución que
abarcaría e integraría todas las áreas existentes del conocimiento, y al que denominó Filosofía sintética.
La primera entrega, Primeros principios, se publicó en 1862; a continuación aparecieron Principios de
biología, una edición ampliada de Principios de psicología , Principios de sociología, y Principios de ética.
Otra obra importante de Spencer es Ensayos científicos, políticos y especulativos, donde estudió el impacto
general de la teoría de la evolución sobre el pensamiento científico, político y filosófico.
A pesar de que Spencer no logró crear escuela, su ambicioso intento de sistematizar todo el conocimiento
dentro del marco de la ciencia moderna, y especialmente en términos de la evolución, le ha hecho merecedor
de figurar entre los principales pensadores de finales del siglo XIX.
ESCUELA DE FRANKFUR
Movimiento filosófico y sociológico fundado en 1923 y asociado al Instituto de Investigación Social de la
Universidad de Frankfurt.
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Su portavoz fue en un principio Max Horkheimer, quien sería nombrado director del Instituto en 1930 y que
expuso la `teoría crítica' de esta escuela en su periódico Zeitschrift für Sozialforschung (artículos recopilados
en la obra publicada en 1968 Teoría crítica). La escuela era de inspiración marxista aunque también admitía
otras formas de liberación como el psicoanálisis.
Sostenían que el marxismo, al igual que cualquier otra doctrina, debía someterse a la crítica. Argumentaban
que la sociedad moderna está aquejada de enfermedades que sólo pueden `curarse' con una transformación
radical de la teoría y la práctica, y que la tecnología constituye una de esas enfermedades y no es una solución,
como había supuesto Marx. Asimismo, mantenían que la revolución proletaria que habría de liberar a la
humanidad no es inevitable y que el pensamiento teórico no es del todo independiente de las fuerzas sociales y
económicas.
La función de la `teoría crítica' era analizar detalladamente los orígenes de las teorías en los procesos sociales,
sin aceptarlas de inmediato como hacían los empiristas y positivistas, ya que ello sería aceptar implícitamente
procesos y condiciones de los que el hombre ha de emanciparse. Afirmaban que las ciencias no están libres de
valores, sino que conllevan supuestos implícitos cuya condición de valor está oculta por su evidente obviedad.
Estos juicios de valor, como la conveniencia de dominar la naturaleza mediante la tecnología, deben
`desenmascararse' y exponerse a la crítica.
En 1930 Theodor Adorno se asoció al Instituto. Era un hombre de inteligencia excepcional y muy versátil,
experto en música, así como en filosofía y sociología. Su amigo Walter Benjamin también colaboró y en 1933
se asoció Herbert Marcuse, discípulo de Martin Heidegger. Al año siguiente los nazis cerraron el Instituto por
sus tendencias comunistas y la ascendencia judía de la mayoría de sus miembros, muchos de los cuales se
exiliaron, entre ellos Horkheimer, Adorno y Marcuse.
El Instituto volvió a abrir sus puertas en Nueva York con el nombre de Nueva Escuela de Investigación
Social. En esa época aparecieron publicadas diversas obras: Razón y revolución (1941), interpretación
hegeliana de Karl Marx escrita por Marcuse, La dialéctica de las Luces (1947) de Adorno y Horkheimer,
Minima Moralia (1951) de Adorno y La personalidad autoritaria, obra sobre psicología empírica de Adorno
y otros autores. El Instituto retornó a Frankfurt a comienzos de la década de 1950 junto con Horkheimer y
Adorno, que fue su director entre 1958 y 1969. Marcuse y los demás miembros permanecieron en Estados
Unidos.
El miembro más destacado de la escuela en los últimos años ha sido Jürgen Habermas. En su Teoría y
práctica (1963) y Conocimiento e interés (1968) apoya los puntos de vista de Adorno y Horkheimer de que
las ciencias engloban presupuestos e intereses ideológicos y que la razón del progresismo ha pasado a ser un
medio de opresión. En su Teoría de la acción comunicativa (1981) aboga por un ideal de comunicación que
englobe a todos los seres racionales y que esté totalmente libre de la dominación y el interés.
CORRIENTES CONTEMPORÁNEAS
SISTEMA SOCIAL DE VILFREDO PARETO
Pareto, Vilfredo (1848−1923), economista y sociólogo italiano, intentó establecer una teoría de los sistemas
sociales que permitiera explicar su estabilidad.
Nacido en París, Vilfredo Samaso, marqués de Pareto, era hijo de aristócrata italiano y madre francesa.
Estudió matemáticas y física en la Universidad de Turín y en 1869 se doctoró y comenzó a trabajar como
ingeniero asesor en los ferrocarriles italianos. Posteriormente, pasó a dirigir un importante grupo de minas de
hierro propiedad de uno de los grandes bancos italianos. Desde este nuevo cargo se vio envuelto en las
polémicas sobre la economía de libre comercio y el proteccionismo, defendiendo el librecambio. Fue en esta
época cuando comenzó a escribir sobre economía y a estudiar política y filosofía. En 1893 aceptó la cátedra
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de economía política de la Universidad de Lausana (Suiza), donde sustituyó al francés Léon Walras, y en la
que permaneció hasta su retiro.
Pareto fue uno de los economistas más sobresalientes de su generación y dedicó buena parte de su tiempo a la
enseñanza. En su primer trabajo, Curso de economía política (1896−1897), desarrolla las tesis de Walras
sobre el equilibrio de los sistemas económicos y una ley de distribución de la renta que causó una enorme
polémica, al querer demostrar, de forma matemática, que la relación entre rentas y riqueza es deliberada y no
fortuita. En los últimos años de su vida se interesó por la sociología, al considerar que la economía precisaba
de esta disciplina para estudiar aquellos elementos no lógicos ni científicos contenidos en los sistemas de
pensamiento. En 1916 escribió su libro más conocido, Tratado de sociología general, en el que estudia la
naturaleza de las relaciones entre la acción individual y la colectiva. Se hizo famoso por su teoría, muy
controvertida, sobre la circulación de las elites en el cambio social y su relación con las masas.
Su obra ha sido asociada, no con demasiada justicia, al desarrollo del fascismo en Italia. Desilusionado por la
ineficacia y corrupción de los liberales, y después del triunfo de Mussolini en 1922, Pareto colaboró ese año
con el dictador; sin embargo, poco antes de su muerte se enemistó con el régimen por la falta de libertades.
Vilfredo Pareto murió en la ciudad suiza de Ginebra.
MAX WEBER
Un Estado no puede definirse por el contenido de lo que hace. El Estado moderno sólo puede definirse a partir
de un medio específico que le es propio: el de la coacción física.
La coacción no es el medio normal o único del Estado, pero sí su medio específico. En el pasado se empleó la
coacción física como medio normal. Hoy el Estado
Es aquella comunidad humana que en el interior de determinado territorio, reclama para sí, el monopolio de la
coacción física legítima.
El Estado es una relación de dominio de hombres sobre hombres, basada en el medio de la coacción legítima.
Existen 3 formas de dominación:
• Dominación Tradicional: dominación cuya fuente de legitimidad son las costumbres, hábitos, etc. (ej:
monarquía).
• Dominación Carismática: fuente de legitimidad dada por un líder del cual se predican características
extraordinarias (líder carismático) ej: heroísmo, líder religioso (Perón−E.Perón).
• Dominación Racional− Legal: obediencia en el cumplimiento de deberes conforme a estatuto
(sometimiento por miedo, esperanza, etc.).
_ En el Estado moderno, el verdadero dominio consiste en el manejo diario de la administración, se encuentra
en manos de la burocracia, tanto militar como civil.
Desde el punto de vista de la sociología: el Estado moderno es una "empresa" con el mismo título que una
fábrica.
CENTRO DE ESTUDIOS CULTURALES
CORRIENTES CLÁSICAS Y CORRIENTES CONTEMPORÁNEAS DE LA SOCIOLOGÍA
15 DE MARZO DEL 2002
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