Mejorar la comunicación en las comunidades religiosas

TEMA 3
¿CÓMO MEJORAR LA COMUNICACIÓN
EN LAS COMUNIDADES RELIGIOSAS?1
Sabino Ayestarán Echeverría, ofm*
* Universidad el País Vasco
Hermanos Menesianos
Provincia de Nuestra Señora del Pilar
(España, Chile, Bolivia)
1
Revista CONFER. Nº 179. Julio-septiembre 2007. Pag 577-606
Introducción
Si una persona se muestra resentida y agresiva en la comunidad, podemos
explicar su comportamiento apelando a algún tipo de frustración de la persona,
que, finalmente, nos llevaría a subrayar su narcisismo y su falta de aceptación de
la realidad. La persona no ha logrado el ajuste necesario entre lo que quería ser y
lo que, realmente, ha llegado a ser, tanto en el trabajo como en el amor. Esa falta
de realismo expresaría una falta de reconciliación del individuo consigo mismo, es
decir, una insuficiente madurez espiritual. Si nos quedamos en esa explicación,
haremos a la persona responsable de su comportamiento y justificaremos el
funcionamiento actual de la comunidad. Si, en cambio, viéramos el resentimiento
y la agresividad de las personas como consecuencia de una falta de
comunicación y de ayuda mutua en la comunidad, estaríamos apelando a la
responsabilidad de la comunidad en el desarrollo del cuidado muto entre los
miembros de la comunidad. Pero, para mejorar el cuidado mutuo en la
comunidad, es necesario que las instituciones admitan que las comunidades se
construyen desde una relación de confianza entre personas y no solamente
desde la aceptación de la ideología religiosa que se expresa en determinadas
creencias y normas institucionales. Es decir, para reforzar el cuidado mutuo en la
comunidad, habría que modificar las creencias de la institución sobre la forma de
construir la comunidad. En todas las organizaciones, se está viendo que las
intervenciones en las unidades inferiores, se trate de personas o de grupos,
tienen poca eficacia, si, al mismo tiempo, no se actúa en el plano institucional,
modificando la cultura de la organización religiosa. Es así como plantea el estudio
del comportamiento humano el programa marco de la psicología, elaborado por
un grupo de expertos europeos y conocido en el ambiente universitario como
documento EuroPsyT (European Psychological Training). Este programa marco
sirve de base para la convergencia europea de los estudios de psicología en las
universidades europeas. Los procesos mentales y afectivos de las personas no
pueden ser estudiados al margen de los procesos de los grupos en los que viven
y trabajan las personas, de la misma forma que es imposible entender el
funcionamiento de los grupos fuera de la estructura y de la cultura de las
instituciones, de las que forman parte. Esta perspectiva multinivel es la que
adopto en este trabajo.
Una segunda idea que quiero subrayar es que la psicología, como ciencia
positiva, no se pronuncia sobre la verdad del fenómeno religioso. Observa,
describe y analiza los fenómenos religiosos como contenidos de la conciencia y
como comportamiento humano. No se pronuncia sobre la realidad objetiva de
Dios. Esta exclusión metodológica del Transcendente significa, por una parte, que
Dios es excluido del campo de observación y, por otra, que la realidad religiosa
no coincide con la realidad psicológica. Dios no es una realidad empíricamente
observable, pero la conciencia psicológica es una conciencia intencional, abierta
a una realidad que está más allá de la conciencia psicológica. La exploración
sistemática de los hechos religiosos en el contexto humano nos ayuda a
2
comprender el sentido humano de la vida religiosa, pero no nos va a descubrir su
sentido último, su verdad objetiva2.
La psicología no puede ir más allá de los factores que favorecen o dificultan
el proceso de crecimiento humano de las personas, de acuerdo con los tres
criterios clásicos que se han utilizado en la psicología para describir la madurez
humana: realismo en la percepción de sí mismo y de los demás; integración de la
inteligencia racional con las emociones, lo que supone un control emocional que
no impida la expresión social de las emociones; capacidad de dar y de recibir
ayuda en las relaciones interpersonales. Estos son los tres criterios que
utilizaremos para valorar, desde la perspectiva del crecimiento personal,
interpersonal y social, la validez de una vocación religiosa. Ciertamente, es una
visión parcial, pero la honradez intelectual exige que se respeten los diferentes
campos de conocimiento. La psicología no me da ni instrumentos, ni marcos
teóricos para decir qué sentido tiene hoy la vida religiosa y cuál es el núcleo
central de la misma. Esto lo tendrán que dilucidar los teólogos. Soy firme
defensor del trabajo multidisciplinar. De hecho, formo parte de un grupo
universitario multidisciplinar. El diálogo entre la teología y las ciencias humanas
comienza con el respeto a la autonomía de cada uno de los campos de
conocimiento.
2
En la psicología vocacional, como en otros campos de aplicación de la psicología, ha habido
una evolución muy notable en la importancia que se concede a las variables psicosociales. En
la maduración vocacional, tradicionalmente, se tomaban en consideración dos dimensiones: la
dimensión religiosa (conciencia de la llamada de Dios) y la dimensión psicológica (el proceso
de personalización de la vocación).
A estas dos dimensiones, se añade ahora la dimensión psicosocial (sensibilidad a las
demandas que nos plantea el mundo externo y capacidad de diálogo con la sociedad). Godin,
1975. Psychologie de la vocation. Supplément, 113, 151-236.
L. M. RULLA, J. RIDICK y F. IMODA, Entering and leaving vocation. Intrapsychic Dynamics,
Gregorian University Press. Roma, 1976.
L. M. RULLA, Psicología profunda y vocación. Las personas, Sociedad de Educación Atenas.
Madrid 1984.
L. M. RULLA Psicología profunda y vocación. Las Instituciones, Sociedad de Educación
Atenas. Madrid, 1985.
S. AYESTARÁN La psicología en la formación sacerdotal. Seminarios, 3, 551-673,1978. S.
AYESTARÁN Maduración vocacional y maduración psicosociaL Todos Uno, 74, 24-33, 1983.
3
1. Dificultades personales
Comunidades religiosas
para
la
comunicación
en
las
1.1. La persona como sujeto de deseo
La diferencia entre "deseo" y "necesidad sexual" proviene de Freud, pero
fue profundizado por Lacan3. En este tema, seguiré las explicaciones de Vergote
y Villamarzo4. Para Vergote, la pulsión sexual se apoya, por una parte, en la
necesidad sexual, elemento biológico, y, por otra, en el deseo pulsional, que es el
recuerdo de la satisfacción, unido a la representación del objeto externo que, en
una época temprana de la vida, constituyó una fuente de satisfacción. Conviene
tener presente que la necesidad sexual, de la que estamos hablando, no es,
necesariamente, de carácter genital. Incluye, también, a la sexualidad pregenital
del niño, que se manifiesta como una búsqueda de placer en el contacto corporal
del niño con otras personas de su entorno. Pero la cuestión que nos interesa aquí
es si la búsqueda de placer se puede separar del recuerdo de la satisfacción
lograda en el contacto con otras personas. El hecho de admitir que la pulsión
sexual tiene, desde el principio, un elemento biológico, la necesidad de placer, y
un elemento psicológico, que es el recuerdo de la satisfacción obtenida en el
contacto con figuras externas, es muy importante para entender que la represión
de la sexualidad puede crear dificultades para la relación afectiva con las
personas. Nos ayuda a comprender por qué las personas, sexualmente
reprimidas, son incapaces de amar y de sentirse amadas y por qué otras
personas pueden renunciar al placer sexual, manteniendo la capacidad de
relacionarse afectivamente de una manera plenamente satisfactoria. El concepto
de sublimación significa, justamente, que la renuncia, consciente y libremente
asumida, a la satisfacción de la necesidad sexual, puede reforzar la capacidad de
encontrar un placer espiritual en la relación con las personas.
1.2. Para encontrarse con el "otro" es necesario renunciar a la satisfacción
del deseo pulsional
El deseo pulsional del niño es un deseo de fusión con la persona objeto de
deseo Ese amor de fusión pone en peligro la autonomía del niño. Éste tiene que
aprender a renunciar a ese deseo de fusión total (a este estado de fusión se le
3
J. Lacan distingue tres conceptos: 1) "Necesidad", que busca la satisfacción en un objeto
específico, por ejemplo, la necesidad "sexual. 2) "Demanda", formulada y dirigida a otra
persona en un contexto específico; pero la demanda va más allá del contexto específico porque
es una demanda de amor. 3) "Deseo", que es la distancia que queda entre la demanda y la
satisfacción de la necesidad. El "deseo" se diferencia de la "necesidad" en que no está ligado a
un objeto específico y se diferencia, igualmente, de la "demanda" porque no está ligado a un
contexto específico.
4
Mis referentes en este apartado son A. VERGOTE y P. F.-VILLAMARZO.
A. VERGOTE, Psychologie religieuse. Dessart. Bruselas, 1966.
A. VERGOTE, La Psychanalyse a I'épreuve de la sublimation. Editions du Cerf, Paris, 1997.
P. F. VILLAMARZO, Cursos sistemáticos de formación psicoanalítica. Vol. 2: Temas
Metapsicológicos, Marova, Madrid, 1989.
4
suele llamar narcisismo primario) para adquirir la conciencia de su propio yo y
reforzar su autonomía en la relación con las personas. Este proceso de
diferenciación posibilita el reconocimiento del "otro" como diferente al sujeto que
desea. Para reconocerme como diferente, es necesario que reconozca al "otro"
como diferente. La renuncia a la plena satisfacción del deseo pulsional es
condición básica para la comunicación interpersonal.
1.3. El significado del conflicto psíquico
El conflicto psíquico es vivido como angustia, es decir, como un peligro
desconocido, que, a su vez, se relaciona con la primitiva experiencia de
desamparo. Angustia, peligro, desamparo, sentimientos de culpabilidad: son las
claves para la comprensión de la dialéctica del conflicto psíquico. Es fácil
comprender que este conflicto tiene una relación directa con el narcisismo, con la
incapacidad de aceptar la diferencia entre el "yo" y el "otro". Este conflicto
psíquico es el que pone en marcha los mecanismos de defensa. La superación
de este conflicto supone el fortalecimiento del yo, para lo cual será necesario
liberar las energías reprimidas del Ello para transformarlas en energía del yo, lo
que se realizará a través del proceso de la sublimación. Este reforzamiento del
Yo permitirá al sujeto acceder a la autoestima, necesaria para una buena
comunicación con el "otro" diferente y para buscar la armonización de las
necesidades personales con las necesidades del "otro".
1.4. Los mecanismos de defensa
Para hacer frente a la angustia, ligada a la incomunicación y a la amenaza
de desamparo, la persona desarrolla una serie de mecanismos, en parte
conscientes y otras, la mayoría, inconscientes. Se pueden distinguir dos tipos de
mecanismos de defensa: mecanismos
patológicos que no ofrecen a la persona una superación constructiva del conflicto
psíquico y mecanismos que favorecen la superación constructiva del conflicto
psíquico.
El objetivo de los mecanismos de defensa de carácter patológico es
ocultarse a sí mismo el significado de los actos, sentimientos, intenciones y
experiencias vividas. No se trata de engañar conscientemente a los demás, sino
de ocultarse a sí mismo la verdadera realidad de las experiencias personales.
Esto se consigue de varias maneras.
En los casos más graves, la persona niega la realidad de unos hechos o
acontecimientos, que son evidentes para los observadores externos. Por ejemplo,
alguien que necesita oponerse sistemáticamente a las opiniones o comentarios
de determinado miembro de la Fraternidad, puede no ser consciente de los
sentimientos negativos que tiene hacia esa persona y, para no verse obligado a
reconocer dichos sentimientos, niega los hechos. Se trataría del mecanismo de la
"negación de la realidad".
5
Otras personas, en cambio, funcionan en sus relaciones interpersonales
con una mentalidad maniquea: unas personas son totalmente buenas, otras
totalmente malas. O una misma persona, a veces es totalmente buena, otras,
totalmente mala. Es el mecanismo de la "escisión del objeto". Este maniqueísmo
en la valoración de las personas viene acompañado por la incapacidad de
integrar las experiencias personales, positivas y negativas, y la pérdida de la
estabilidad emocional. La persona oscila entre fases de euforia y fases de
depresión.
Otro mecanismo, muy frecuente en todos los grupos humanos, es el
mecanismo de la "proyección". Consiste en desplazar hacia el exterior ciertos
contenidos inconscientes que a uno le resultan intolerables. La persona está
criticando en los demás ciertos defectos que son igualmente suyos, pero no los
puede reconocer como suyos. Para ello, el mecanismo más sencillo es exagerar
la presencia de esos defectos en los demás. De ahí, el dicho popular "quien se
hace profeta de los demás, se hace historiador de su vida".
El mecanismo contrario a la proyección es la "vuelta de la agresividad
contra sí mismo": la agresividad reprimida se vuelve contra uno mismo. Cada vez
que se siente agredido por alguien o por alguna situación externa, en lugar de
expresar la agresividad hacia fuera, se castiga a sí mismo, sintiéndose culpable
de lo que ocurre en su entorno.
Otra forma de negar ciertos sentimientos, intolerables para la persona,
consiste en desarrollar, en las relaciones interpersonales, comportamientos que
son contrarios a sus verdaderos sentimientos. Se les llama "formaciones
reactivas". Así, la persona que siente una fuerte rebeldía frente a la autoridad,
puede desarrollar un comportamiento de sumisión que le impide mostrar su
rebeldía interior. No es cierto que la sumisión a la autoridad sea, en todos los
casos, una respuesta a una dominación real ejercida sobre la persona. En
muchos casos, la sumisión expresa el miedo a los propios sentimientos de
rebeldía.
Un mecanismo, extremadamente peligroso para el desarrollo de las
personas, es el mecanismo de la "regresión". Consiste en adoptar unas formas
de comportamiento más desestructuradas y más infantiles en situaciones en las
que la persona se siente desbordada por los acontecimientos. Es un retroceso en
el proceso de maduración de la persona. Se da, con relativa frecuencia, en los
grupos, cuando a una persona se le somete a un bombardeo de ataques o de
acusaciones, que destruyen los mecanismos de defensa que tenemos todos para
proteger nuestra autoestima. También son frecuentes las regresiones en
personas normales, cuando se sienten marginadas en el grupo o sometidas a un
linchamiento público a través de manipulaciones, calumnias y comentarios que
destruyen el buen nombre de la persona. Las regresiones se dan, a veces, en el
plano del comportamiento: la persona se comporta, por ejemplo, de una manera
muy agresiva o tiene reacciones muy infantiles. Otras veces, las regresiones son
6
más controladas y se manifiestan en los sentimientos y actitudes de las personas.
Por ejemplo, reacciones de ruptura con la comunidad, aislamiento social en
personas que habían logrado una buena integración en la comunidad,
exacerbación de ideas persecutorias y de resentimiento, que acaba bloqueando a
la persona.
Finalmente, tenemos otro mecanismo, llamado "racionalización", que
solemos utilizar con mucha frecuencia, y consiste en justificar y embellecer, con
argumentos más aceptables en el entorno social y cultural, ciertos
comportamientos que obedecen a motivaciones inconfesables, como puede ser la
envidia. El mecanismo de la "racionalización" no debe ser confundida con el
mecanismo de la sublimación. Porque en la racionalización se encubren las
motivaciones reales, mientras que en la sublimación se transforman las
motivaciones.
Estos mecanismos de defensa llegan a ser patológicos cuando son las
únicas formas que tiene la persona para comunicarse con el exterior. El
crecimiento en realismo es incompatible con el uso masivo de mecanismos
patológicos de defensa, porque la defensa del yo, en este caso, significa negar o
distorsionar la percepción de la realidad, tanto externa como interna. De hecho, el
primer síntoma de los mecanismos patológicos de defensa es que el individuo
interpreta los hechos de una manera muy subjetiva y se aparta de la percepción
que tienen, sobre los mismos hechos, las personas de su entorno. "Es una
persona rara" y "No le entendemos" son expresiones frecuentes en las personas
que conviven con quienes utilizan, masivamente, los mecanismos patológicos de
defensa. A su vez, estas personas describen el proceso de su enfermar como un
progresivo distanciamiento, mental y afectivo, con respecto a las personas de su
entorno. La falta de realismo en la percepción conduce a la incomunicación con
las personas.
Existen otros mecanismos de defensa, más sanos y más favorables al
proceso de crecimiento de las personas. Siguen siendo mecanismos de defensa,
porque son mecanismos que utilizamos para hacer frente a nuestras ansiedades
y conllevan cierta distorsión en la percepción de la realidad. Pero son más sanos,
porque no imposibilitan la comunicación interpersonal, mas bien favorecen el
acercamiento a las personas, un acercamiento no exento de conflictos
interpersonales.
El primero de estos mecanismos es la "Reparación". Consiste en pedir
perdón o tener un gesto de acercamiento, cuando la persona cree que ha dañado
una determinada relación interpersonal. El gesto de acercamiento expresa un
deseo de restablecer la comunicación interpersonal.
En la "Identificación", asimilamos, generalmente de manera inconsciente,
ciertos rasgos de personas que son significativas para, nosotros. La identificación
total con otra persona puede ser propia de la fase de la adolescencia, pero la
7
asimilación de determinados rasgos de personas significativas, es decir, aprender
imitando, es un mecanismo que utilizan las personas adultas para ir mejorando su
forma de trabajar y de relacionarse con otras personas.
La "Idealización" de una persona, real o imaginaria, es un proceso de
construcción de modelos ideales. Supone cierta distorsión en la percepción de las
personas" porque se acentúan los aspectos positivos. Pero sigue siendo un
mecanismo favorable al crecimiento de las personas, siempre que se mantenga
la. comunicación interpersonal y se supere la prueba de la realidad, en el sentido
de que el descubrimiento de las limitaciones de las personas idealizadas no.
signifique pasar al extremo opuesto de verlas como totalmente negativas.
Juicio de condenación: Declaración de lo inconveniente, por sólidas razones
conscientes, de la eventual satisfacción de las pulsiones sexuales y agresivas.
Renuncia a la pulsión: Rechazo consciente de paso al acto de una pulsión
declarada como inconveniente.
Inhibición en cuanto al fin: Intensificación de la ternura o la autoafirmación
personal a partir de tendencias de origen sexual o agresivo respectivamente.
Estos mecanismos se consideran, en principio, favorables al crecimiento de
la personalidad. Pero pueden convertirse en mecanismos de carácter más o
menos neurótico. Todo dependerá de que las personas desarrollen un grado
suficiente de autoestima en la comunicación interpersonal. En todos estos casos,
el entorno de la comunidad tiene una influencia decisiva sobre el desarrollo de los
individuos. El entorno puede favorecer un desarrollo de la persona en la línea de
una mayor aceptación de sí mismo y de los demás, de una mejor integración de
los procesos cognitivos y emocionales y de una mayor capacidad para la ayuda
mutua. Pero el entorno puede, igualmente, obligar a las personas a reforzar sus
mecanismos de defensa patológicos, en especial, cuando la cultura del grupo
dificulta el desarrollo de la autoestima personal y favorece el victimismo de las
personas. Todo dependerá del sistema de comunicación, de negociación y de
planificación del entorno de la comunidad. Volveremos más tarde sobre este
tema.
1.5. El mecanismo de la sublimación.
El mecanismo de la sublimación ha sido muy discutido. Y lo sigue siendo
todavía hoy. En buena medida, porque el mismo Freud nunca llegó a aclarar, de
manera explícita, si se trataba de un proceso inconsciente o de un proceso
consciente. Conviene entender bien esta cuestión: el hecho en sí de la renuncia
es un proceso consciente; la cuestión se plantea en relación al móvil de la
renuncia, es decir, al proceso psicodinámico que conduce a la renuncia. A este
respecto, Villamarzo escribe: "En el caso de las renuncias por razones externas o
yóicas, el proceso previo a la renuncia sería plenamente consciente; mientras que
8
en el caso contrario de las renuncias superyóicas, la primera parte de este
proceso parece escapar al plano de la conciencia"5.
Recordemos que la pulsión sexual estaba formada por una necesidad
biológica y el deseo pulsional. Este deseo pulsional se alimenta en el recuerdo de
la satisfacción obtenida en el contacto con un objeto exterior. La necesidad
biológica y el deseo pulsional forman una estructura única, la pulsión sexual. Esta
unidad de la pulsión sexual es la que permite la canalización del deseo hacia
satisfacciones de carácter cultural y espiritual. La importancia del proceso de la
sublimación radica, justamente, en el hecho de que asegura la unidad biológica y
espiritual del ser humano. Veamos, en primer lugar, en qué consiste el proceso
de la sublimación.
El primer paso del proceso sublimatorio consiste en la prohibición o
condena de la satisfacción pulsional directa ("Juicio de condenación"). Esta
prohibición viene tanto del interior de la persona (del Yo y del Super-yo) como
desde el exterior de la persona.
El segundo paso consiste en la renuncia voluntaria a la satisfacción
pulsional directa y la transformación de la satisfacción pulsional en otro tipe de
satisfacción más aceptable desde una perspectiva social, cultural y espiritual.
Esta transformación de la motivación es el elemento central del proceso de
sublimación. La sublimación se afianza cuando una persona encuentra suficiente
satisfacción en las relaciones interpersonales y en las actividades de carácter
social, cultural o espiritual.
El motivo para la puesta en marcha del proceso sublimatorio es la
frustración, debida a la renuncia a la satisfacción directa de las pulsiones. Pero lo
que afianza el proceso de la sublimación es la satisfacción que una persona
encuentra en el trabajo y en el amor. La renuncia a las satisfacciones ligadas al
sexo, a la comida, al alcohol y a cualquier otro tipo de drogas se hace más fácil
cuando una persona tiene una vida llena de satisfacciones en otras actividades y
cuando una persona se siente querida y reconocida por otras personas. Se podrá
discutir sobre los mecanismos de la sublimación, pero es indiscutible que una
persona que disfruta del trabajo y de las amistades renuncia más fácilmente a
otro tipo satisfacciones.
Sin embargo, hay que reconocer que los individuos difieren mucho en su
capacidad de sublimación. En general, se puede decir que la capacidad de
sublimación depende de dos factores: el nivel de madurez de la persona y el nivel
de satisfacción logrado por la persona en los tipos de actividad hacia los cuales
se orienta la búsqueda de satisfacción. Toda existencia humana conlleva la
exigencia de una cierta dosis de sublimación. Es consecuencia inevitable del
5
P. F. VILLAMARZO, Frustración pulsional y cultura en Freud, Universidad Pontificia de
Salamanca, p. 192. Salamanca, 1982.
9
proceso de socialización. Pero hay circunstancias vitales y formas de vida que
exigen una mayor capacidad de sublimación de las pulsiones por parte de las
personas. Sin duda, la vida religiosa es una forma de vida que requiere una
educación orientada a la sublimación de una manera directa. Por eso mismo, se
entiende mal que la educación en la vida religiosa haya prestado tan poca
atención al proceso de maduración de las personas. Se entiende menos aún que
se haya prestado tan poca atención a la autorrealización de las personas y a la
calidad de la comunicación interpersonal.
2. Facilitación de la convivencia fraterna
Siempre se ha dicho que la fraternidad debería ser el lugar de crecimiento
de los hermanos y de las hermanas como personas que caminan hacia la
madurez y que, al mismo tiempo, debería ser un lugar de encuentro con Dios. La
fraternidad debería facilitar ambas cosas: el crecimiento personal en la línea de
una madurez personal progresiva y el encuentro con el Dios verdadero.
Aunque la psicología no ayude mucho a definir la verdad de la experiencia
de fe, sí puede afirmar, como un dato de observación, que la integración del
desarrollo personal en una actitud de fe es más fácil cuando la fraternidad
alimenta la imagen de un Dios acogedor, misericordioso, amante de la sinceridad
y de la verdad, defensor de la igualdad radical entre los seres humanos,
respetuoso con las diferencias y comprometido con los que sufren y con el
cambio social. La psicología puede observar, igualmente, los efectos destructivos
de una práctica religiosa utilizada, no de manera intencional, por supuesto, para
reforzar la autoridad de una institución que machaca a las personas y para
culpabilizar los intentos de las personas por lograr cierta autoestima en sus
relaciones y en su trabajo. Cuando hablemos de la relación entre la persona y la
institución, volveremos sobre este tema.
La psicología no puede hablar más que de las prácticas comunitarias que
favorecen el crecimiento personal de los miembros de la fraternidad. Desde la
psicología no se puede emitir ningún juicio sobre el valor evangélico de las
prácticas de una fraternidad, pero sí se pueden emitir juicios sobre el valor
humano de las prácticas de una fraternidad. Como psicólogo, puedo decir si la
forma en que se comunican las personas de una fraternidad, Ia forma en que se
manejan los conflictos y la forma en que se planifican los trabajos y se toman las
decisiones que afectan a la fraternidad, favorecen o dificultan el crecimiento de
las personas de la fraternidad.
En este segundo apartado, mi objetivo es analizar la incidencia de la vida
de la fraternidad en el proceso de comunicación interpersonal y la incidencia que
tienen los problemas personales sobre el sistema de comunicación de la
fraternidad. Cuando analizamos el sistema de comunicación de una fraternidad,
no se puede separar el análisis de las personas del análisis del funcionamiento
10
de la fraternidad. Los procesos individuales y los procesos de grupo interactúan,
de forma que, una misma fraternidad puede tener efectos diferentes sobre las
personas y una misma persona puede tener comportamientos diferentes en
distintas fraternidades.
En concreto, me propongo analizar los tres procesos personales a los que
me he referido en el apartado anterior (realismo en la percepción de sí mismo y
de los demás, control emocional que no impida la expresión socializada de las
emociones, lo que actualmente se llama "inteligencia emocional", y capacidad de
dar y de recibir ayuda en las relaciones interpersonales) en interacción con tres
procesos grupales: comunicación, negociación y planificación de la vida fraterna.
2. 1. El proceso de la comunicación en la fraternidad
La persona se desarrolla en la interacción con otras personas, no en la
soledad individual. La interacción social, en la medida en que es una interacción
simbólica, es decir, cargada de significados, supone la interpretación del
comportamiento propio y ajeno. Cuando me comunico con otra persona, con mi
lenguaje verbal le envío un mensaje sobre un tema determinado y, con mi
lenguaje corporal, le transmito mis sentimientos y mis actitudes frente a ella. En la
comunicación, se transmiten ideas, y opiniones respecto a un tema u objeto
determinado, pero, al mismo tiempo, se transmiten sentimientos y actitudes en
relación con las personas con las que nos comunicamos. Al tener dos canales de
comunicación, el lenguaje verbal y el lenguaje corporal, transmitimos con las
palabras lo que pensamos de nosotros mismos y de los demás, y, con el lenguaje
corporal, transmitimos nuestros sentimientos y nuestras actitudes hacia los
demás. Cuando un emisor envía un mensaje, el receptor percibe en ese mensaje
tanto ideas como sentimientos y actitudes. No siempre coinciden los significados
que transmitimos verbalmente con los significados transmitidos a través de
nuestros gestos, nuestra cara, nuestros ojos y nuestras posturas corporales. De
ahí viene la ambigüedad de la comunicación interpersonal y los continuos
malentendidos que surgen en el proceso de la comunicación.
2.2. Diferentes formas de hacer frente a los malentendidos en el proceso de
la comunicación
Toda comunicación es un juego de interpretaciones. El receptor interpreta el
significado del mensaje enviado por el emisor. Este interpreta el significado de la
reacción del receptor. En la comunicación, nos estamos diciendo cómo nos
percibimos y cuáles son los sentimientos y actitudes que tenemos los unos frente
a los otros. ¿Quién soy y qué significo para ti? ¿Quién eres y qué significas para
mí? Son dos preguntas que están implícitas en cualquier proceso de
comunicación interpersonal. Muchas veces, cuando hablamos del tiempo o de
acontecimientos que no nos afectan personalmente, nos comunicamos sobre
cosas externas, sin ninguna implicación personal. En este caso, habrá un
intercambio de ideas y de opiniones, pero no se podrá hablar de una
11
comunicación interpersonal. En la verdadera comunicación interpersonal,
mostramos sentimientos y actitudes que afectan a la identidad y a la autoestima
de las personas.
En la comunicación interpersonal, el receptor del mensaje tiene cinco
posibilidades de reacción6:
a) El receptor puede pensar que el emisor piensa igual que él. Están de
acuerdo en la interpretación del acontecimiento o del comportamiento en
cuestión. Si el mensaje enviado por el emisor es favorable al receptor, éste
se sentirá reforzado por el mensaje que ha recibido. Su autoestima quedará
reforzada. Si se repite este acuerdo, ambas personas pensarán que se
comunican bien. Pero esta comunicación durará mientras dure el acuerdo
en las percepciones y en las interpretaciones. En cuanto aparezca un
desacuerdo, la comunicación se va a convertir en un problema.
b) El receptor puede pensar que no comparte las percepciones e
interpretaciones que hace el emisor sobre el acontecimiento o sobre el
comportamiento en cuestión, pero se calla. No manifiesta su desacuerdo
porque no quiere complicarse la vida, no quiere discutir o piensa que no
merece la pena discutir. Se evade del problema. El emisor percibe la
reacción del receptor como desinterés por la comunicación. Si se repite la
situación, ambas personas acabarán sin saber qué decirse, porque,
realmente, no tienen nada que decirse. Desconfían el uno del otro.
c) El receptor puede pensar que no comparte las percepciones e
interpretaciones que hace el emisor sobre el acontecimiento o sobre el
comportamiento en cuestión. Si no le afecta personalmente, es posible que
puedan intercambiar sus percepciones y lleguen a un acuerdo. Pero si el
receptor interpreta el mensaje del emisor como valoración negativa de las
ideas o de los comportamientos del receptor, éste reaccionará
agresivamente. Las reacciones emocionales negativas, que produce la
discusión entre ellos, complicarán aún más su comunicación. La repetición
de esta situación conduce, a la larga, a un rechazo mutuo. Este rechazo
emocional tiene que ser justificado y se recurrirá a diversas
racionalizaciones para justificar un rechazo que, inicialmente, no significaba
más que un desacuerdo en las percepciones e interpretaciones.
d) El receptor puede pensar que, aun no estando de acuerdo con las
percepciones e interpretaciones del emisor, le conviene más aceptar el
punto de vista del emisor que iniciar una discusión con él. El receptor se
acostumbra a pensar con las ideas de determinadas personas que son
6
Esta taxonomía, inspirada en los trabajos de K. M. Thomas y R. H. Kilmann sobre el manejo
de los conflictos, combina dos dimensiones: interés por uno mismo e interés por la persona
interlocutora. Alto interés por sí mismo, combinado con bajo interés por el interlocutor, dará
lugar a la competitividad. Bajo interés por sí mismo, combinado con alto interés por el
interlocutor, dará lugar a la sumisión en la comunicación. Bajo interés por sí mismo, combinado
con bajo interés por el interlocutor, dará lugar a la huída de la comunicación. Alto interés por sí
mismo, combinado con alto interés por el interlocutor, dará lugar a la colaboración.
12
importantes para él. La búsqueda de seguridad le lleva a abandonar los
criterios personales y adoptar los criterios de otras personas. Este sería un
caso de sumisión del receptor a la percepción e interpretación del emisor.
Inicialmente, el receptor es consciente de que está traicionando su
conciencia, pero, con el tiempo, se acostumbra a pensar con la mayoría o
con las ideas de determinadas personas. Se acostumbra a no tener ideas
propias. Esto es posible en personas que tienen una baja autoestima y
necesitan el apoyo de las personas que ellas consideran importantes. En
los grupos se hace visible esta actitud de sumisión, cuando una persona es
incapaz de expresar sus ideas y espera a que otros miembros del grupo
expresen las suyas. Solo entonces, se atreven a decir: Yo pienso como
fulano de talo apoyo la postura de tal persona.
e) El receptor puede pensar que no está de acuerdo con la percepción e
interpretación del emisor, pero que éste podría tener alguna razón para
justificar su manera de ver los acontecimientos y los comportamientos de
las personas. Cada uno tiene su perspectiva, resultado de la formación
recibida y de las experiencias vividas en la relación previa. La consecuencia
será que emisor y receptor hablen sobre sus diferencias y aclaren sus
diferencias. Esto es negociar las diferencias, que, en el fondo, no es más
que buscar una nueva perspectiva que incluya la perspectiva del emisor y la
del receptor.
La reacción a) se define como COMUNICACIÓN IDEOLÓGICA. Puede
darse entre personas que tienen una relación superficial y se comunican con
ideas, evitando la expresión de emociones relacionadas con las personas. Es la
comunicación a nivel de ideas. Se trate de ideas religiosas, profesionales o
políticas, este tipo de comunicación se da, con frecuencia, entre personas que
comparten una misma ideología y no se implican emocional mente en la relación
personal. Se da mucho en el ambiente del trabajo, cuando las personas
comparten un método de trabajo y tienen unos objetivos comunes y una
distribución clara de las tareas que debe realizar cada uno. En los equipos de
mejora, es frecuente que el trabajo en equipo se desarrolle durante mucho tiempo
sin ningún problema aparente de comunicación. Son equipos que tienen un
método de trabajo aceptado por todos, unos objetivos comunes establecidos de
acuerdo con las técnicas de un trabajo de calidad y una buena distribución de las
tareas que debe realizar cada uno. Procuran centrarse en el trabajo y no expresar
emociones personales, sobre todo si estas emociones son negativas. Esta forma
de comunicación es muy frecuente en las fraternidades religiosas: los miembros
de la fraternidad comparten la misma ideología religiosa o evitan las discusiones
ideológicas; respetan un horario acordado entre todos; tienen una distribución de
tareas; la vida en común discurre sin conflictos aparentes. Sin embargo, debemos
ser conscientes de las limitaciones de esta forma de comunicarse. La limitación
fundamental está en que se disocian los procesos mentales de los procesos
emocionales, lo que, a la larga, crea un ambiente forzado y encorsetado, que no
favorece la creatividad de las personas. Sirve para establecer procedimientos de
trabajo, pero no favorece la personalización de la vida religiosa.
13
La reacción b) expresa la situación de AISLAMIENTO SOCIAL. El
sentimiento dominante del grupo es la desconfianza. Significa la renuncia a la
comunicación interpersonal. Se teme la confrontación y, para evitarla, se
establece la ley del silencio. En este sistema de comunicación, se sienten
cómodas las personas que han desarrollado mecanismos patológicos de defensa,
tales como la negación de la realidad, la escisión del objeto y la racionalización.
Cada una de las personas está encerrada en su propio mundo de percepciones e
interpretaciones. Cada una está segura de su verdad y no quiere aceptar que se
cuestione esa verdad. Es un sistema de comunicación que no ayuda al
crecimiento personal de los miembros de la fraternidad. Ni mejoran en realismo,
ni aprenden a expresar emociones de una manera socializada, ni tampoco tienen
posibilidad de aprender a ayudarse mutuamente en sus necesidades afectivas.
Domina el individualismo. No hay lugar para el cuidado mutuo.
La reacción c) es la COMUNICACIÓN AGRESIVA. Es propia de las
personas que utilizan masivamente los mecanismos de defensa. Son personas
que se sienten víctimas de la agresión externa, tienen mucho resentimiento y
fácilmente se sienten atacadas y dispuestas a defenderse contraatacando. Es
una comunicación basada en el miedo a la agresividad y en la falta de control de
las pulsiones agresivas. Puede ser que repriman la agresividad en muchas
ocasiones, pero, finalmente, aparece esta agresividad y lo hace de una manera
poco controlada. En este caso, hay comunicación, las personas intentan
comunicarse, pero, fácilmente desembocan en una comunicación agresiva, con
ataques personales, que acaban obligando al grupo al silencio. En este caso, a la
desconfianza se añaden frecuentes explosiones agresivas.
La reacción d) se da en situaciones de DOMINACIÓN. Puede darse en
fraternidades dominadas por figuras de autoridad que favorecen la sumisión de
las personas más dependientes. Es un problema de todos los grupos humanos,
donde unos influyen más que otros. Si los que más influyen, los que tienen el
poder fáctico en la fraternidad, aprovechan su poder para dominar a los más
inseguros, la separación entre las figuras centrales del grupo y las figuras
periféricas se hará cada vez mayor. La comunicación estará dominada por las
figuras centrales. Los sujetos más periféricos e inseguros de la fraternidad se
someterán a las figuras centrales de la fraternidad y se acostumbrarán a dirigir la
agresividad contra ellas mismas. Es éste un sistema de comunicación que no
favorece el desarrollo de la autoestima de las personas. De hecho, a medio o
largo plazo, estas fraternidades no tienen más que una salida buena: que las
personas con más poder en el grupo, utilicen este poder para ayudar y animar a
las personas más desfavorecidas.
La reacción e) expresa una comunicación basada en la NEGOCIACIÓN
DE DIFERENCIAS. Se aceptan las diferencias como puntos de vista válidos, pero
nadie trata de imponer su punto de vista a los demás. Más bien, se intenta buscar
otro punto de vista que integre las perspectivas individuales. En este caso, el
grupo construye, a partir de las aportaciones individuales, una nueva perspectiva
14
más integradora. Esta es la única comunicación que podemos considerar como
creativa y es la única forma de comunicación que facilita el crecimiento personal
de los miembros de la fraternidad. Puede darse en ambientes de trabajo, como
puede darse en las fraternidades religiosas, en las familias, en los grupos de
amigos y en los grupos de trabajo. La tendencia actual a formar equipos de
trabajo, con fuerte implicación personal, se apoya en la observación de que, a
largo plazo, las organizaciones que favorecen la comunicación entre las personas
son más creativas y tienen una mayor capacidad de respuesta a las necesidades
del entorno social.
2.3. ¿Por qué es tan difícil llegar a una comunicación basada en la
negociación de las diferencias?
La tendencia general, en las fraternidades religiosas, como en cualquier
grupo humano, es la de responsabilizar a determinados miembros de la
fraternidad de los problemas de comunicación del grupo. Este mecanismo, bien
conocido en la psicología de los grupos, consiste en buscar "chivos expiatorios"
cada vez que hay problemas en un grupo. Detrás de este mecanismo está la
creencia de que las personas deben adaptarse a la ideología del grupo y a las
normas del grupo. El problema está en que la ideología no permite a las
fraternidades crear espacios de comunicación en los que las personas puedan
expresar sus emociones, incluidas las negativas, sin que se les critique por ello y
sin que ello dé lugar a confrontaciones entre las personas. Si no se crean estos
espacios de libertad, va a ser imposible que se pueda hablar con libertad. Y no se
puede hablar con libertad, porque hay un juicio implícito sobre las emociones que
se expresan. Algunas son aceptadas, otras son rechazadas. Los que, en la
expresión de las emociones, se adaptan a la ideología del grupo serán los
"buenos", los que no se adaptan, serán los "malos". El juicio moral, implícito en la
ideología, impide la creación de espacios de libertad para la comunicación
interpersonal. Por eso, en un entorno dominado por la ideología, no se puede
aprender a negociar las diferencias, sino que hay que aprender a ocultar las
emociones negativas y hablar en términos aceptables para la ideología de la
fraternidad. Es lo que se llama tener un discurso "políticamente correcto". Cuando
existe este juicio moral implícito en la fraternidad, la comunicación será,
básicamente, ideológica. De hecho, en las reuniones de las fraternidades,
generalmente, se habla de ideas, de principios y de normas, sin descender
propiamente a la expresión de vivencias personales y a las emociones que viven
las personas en su vida personal y en sus relaciones con los miembros de la
fraternidad. La comunicación ideológica, a la larga, crea frustración en las
personas y propicia el aislamiento social, el individualismo, las expresiones
agresivas y estructuras de dominación.
Pero
dificulta la
relaciones
conocerse
el efecto más destructivo de la comunicación ideológica es que
expresión de las percepciones mutuas y de los sentimientos en las
interpersonales. De esa manera, se pierde una oportunidad para
mutuamente, para aceptar las percepciones diferentes a las propias,
15
para aprender a negociar las diferencias. Tampoco se expresan las vivencias de
las personas en relación con la situación de la fraternidad. Cada uno sigue
encerrado en su mundo de interpretaciones, aferrado a su verdad, y no tiene la
oportunidad de escuchar las percepciones y las interpretaciones de los demás.
En estas condiciones, resulta imposible llegar a la comunicación entendida como
negociación de percepciones y de interpretaciones. Es éste un sistema de
comunicación en el que se sienten muy cómodos los que funcionan con
mecanismos de defensa de carácter patológico. El sistema de comunicación de la
fraternidad refuerza los mecanismos de defensa patológicos de los individuos.
Éstos, a su vez, se resisten a un cambio en el sistema de comunicación del
grupo. Se refuerzan mutuamente los sistemas individuales y los sistemas
grupales de comunicación.
El sistema ideológico de la comunicación, en el que se evita la expresión de
las percepciones y de las interpretaciones subjetivas de las relaciones
interpersonales, puede ser útil en los grupos de trabajo, pero no es válido para los
grupos de vida. La convivencia exige la construcción de unos significados
compartidos, que evolucionan a medida que va creciendo la autonomía de las
personas.
2.4. ¿Qué se puede hacer para mejorar la comunicación en las fraternidades
religiosas?
Lo primero y lo más importante es crear espacios de libertad para la
comunicación de experiencias personales y de las emociones interpersonales.
Para ello, es necesario ser conscientes de los juicios de valor implícitos que
dificultan la comunicación y dejar los juicios morales a la conciencia de cada uno.
Desterrar de la fraternidad todas las expresiones que suenen a juicios de valor
sobre las personas.
En segundo lugar, aprender a escuchar sin criticar y sin discutir lo que
expresa cada uno de los miembros de la fraternidad. Una cosa es el ideal
profesado, que es el objeto de los discursos ideológicos, otra, muy distinta, el
camino que sigue cada uno en la búsqueda de ese ideal. La comunicación
interpersonal no se establece sobre el ideal, sino sobre las experiencias de las
personas en su caminar hacia el ideal. Las personas expresan sus experiencias
personales en el trabajo y en sus relaciones con los miembros de la fraternidad.
Al hablar sobre la comunicación, siempre volveremos a una idea central: la idea
de la escucha. Para comunicarse bien, hay que aprender a escuchar a las
personas, tratando de empatizar con ellas, es decir, tratando de entender sus
ideas, sus sentimientos y sus reacciones a partir de la historia subjetiva que ha
vivido cada una de ellas.
En tercer lugar, ayudar a cada uno de los miembros de la fraternidad a
clarificar sus demandas, sin establecer prioridades en las demandas. Si
comenzamos diciendo, por ejemplo, que la demanda de más oración en la
16
fraternidad es más importante que la demanda de una mayor sinceridad y
transparencia en las relaciones fraternas, o al revés, si priorizamos la demanda
de sinceridad y transparencia sobre la demanda de más oración, estamos
introduciendo, otra vez, el juicio de valor desde la ideología. Esto nos llevaría a la
discusión de qué es anterior, la relación con Dios o la relación con los hermanos.
Teóricamente, ambas están unidas y ambas son importantes. Pero no se trata de
esa discusión teórica, sino del proceso que sigue cada uno en su maduración
humana y religiosa. Hay personas que han encontrado el camino hacia Dios
desde la honradez, sinceridad y ayuda a las personas; pero hay personas que
han encontrado el camino hacia el encuentro con las personas desde la
experiencia de Dios. Vergote, en el libro "Psychologie religieuse", habla de la
relación ética y de la relación mística con Dios. Son caminos diferentes,
igualmente válidos. Las personas no tenemos las mismas necesidades en todas
las épocas de nuestra vida. Entre otras cosas, porque el proceso de crecimiento
no es ni uniforme ni lineal. Tampoco son iguales los caminos que hemos seguido
en nuestro proceso de crecimiento vocacional. La escucha exige ese respeto al
proceso de crecimiento de cada persona. Escuchar en silencio, sin hacer ningún
tipo de valoración.
En cuarto lugar, expresar los sentimientos que nos provoca la demanda del
otro. Una vez que las personas, individualmente, han expuesto sus demandas,
tenemos que pasar al diálogo interpersonal, que debe servir para aclarar las
demandas de cada uno. Es muy poco frecuente que una persona exprese
claramente, desde el principio, su demanda a una persona o a un grupo. La
demanda se aclara en el diálogo posterior, cuando este diálogo es acogedor,
respetuoso con las diferencias, y que no hace sentirse culpable a la persona que
está hablando. Ciertamente, este diálogo no es nada fácil. Constituye el núcleo
central de la ayuda que prestan los psicoterapeutas en su actividad profesional.
Es una tarea llena de peligros, porque en esa ayuda puede aparecer el juicio de
valor que va a destruir el proceso incipiente de la comunicación. En esta ayuda
que prestamos a las personas que quieren clarificar sus demandas, existe una
regla de oro: expresa solamente los sentimientos que has vivido cuando has
escuchado las demandas de la persona que ha hablado, pero exprésalos como
sentimientos tuyos, sin culpabilizar a nadie de tus sentimientos.
En quinto lugar, se trata de negociar los objetivos de la fraternidad. En un
grupo, las demandas de sus miembros no suelen ser muy variadas.
Normalmente, se pueden agrupar en dos demandas básicas: reconocimiento de
lo que aporta cada uno a la fraternidad (en ideas, en trabajo y ayuda económica,
en afecto y cuidado mutuo, en el servicio a la misión, en la sensibilidad religiosa y
vocacional) y proximidad afectiva (confianza, libertad de expresión, tolerancia,
comprensión de las limitaciones debidas al carácter de cada uno). Las dos
preguntas de cualquier persona en un grupo humano son éstas:
¿Qué significo yo en este grupo?
¿Cuánto se me quiere en este grupo?
17
La primera demanda tiene que ver con la necesidad de reconocimiento. La
segunda demanda tiene que ver con el amor y el cuidado mutuo7 Ante estas
demandas de sus miembros, la fraternidad puede responder responsabilizando a
las personas de sus problemas ("allá tu", "es tu problema") o puede
responsabilizarse toda la fraternidad de aportar una ayuda a la solución de los
problemas de los individuos. En este segundo caso, la fraternidad se preguntará
cómo puede modificar los procesos grupales:
¿Qué hacer para facilitar la participación de todos?
¿Cómo mejorar la distribución de los trabajos?
¿Cómo crear espacios de libertad para la expresión de las emociones?
¿Cómo potenciar los tiempos de oración común?
¿Cómo mejorar la forma de conducir las reuniones?
¿Cómo mejorar el proceso de la toma de decisiones colectivas?
¿Cómo revisar la forma en que la fraternidad cumple su misión?
2.5. La negociación de los procesos comunitarios en la fraternidad
Todos los procesos comunitarios son importantes y todos tendrían que ser
mejorados. Es importante lograr la participación de todos en las reuniones de la
fraternidad. Es importante mejorar la distribución de las actividades de la
fraternidad, tanto las actividades internas como las externas. Es importante crear
espacios de libertad para la expresión de los sentimientos y mejorar, de esa
manera, la comunicación en la fraternidad. Es importante potenciar los tiempos
de oración común en la fraternidad.
Es importante adoptar una metodología en la conducción de las reuniones
de la fraternidad. Es importante mejorar el proceso de la toma de decisiones
colectivas en la fraternidad. Es importante revisar la forma en que la fraternidad
cumple su misión.
Todos los procesos son importantes. Pero no se pueden mejorar todos los
procesos, a la vez. Cada fraternidad tiene que establecer una lista de prioridades.
Estas prioridades tienen que ser negociadas. Negociar significa reconocer la
existencia de opiniones diferentes. Todas ellas justas y respetables. Detrás de
esas opiniones diferentes, existen intereses personales, que responden a
sensibilidades y situaciones personales diferentes. Un error grave que se suele
cometer en las fraternidades religiosas es partir de la idea de que las prioridades
están establecidas en las, Constituciones y en los Reglamentos. Aquí ya se parte
con prejuicios ideológicos. Se imponen las normas de la institución a las
personas. No hay cabida para la innovación y, mucho menos, para la
negociación.
7
Consultar a este respecto el trabajo de W. G. BENNIS y H. A. SHEPARD, 1979. Una teoría
sobre el desarrollo de los grupos. En MORTON KISSEN. Dinámica de grupo y Psicoanálisis de
grupo, Limusa, pp. 173-199. México.
18
Si se quiere mejorar un proceso comunitario, hay que dejar plena libertad a
las personas para que negocien las prioridades, en función de sus propios
intereses. La negociación no se plantea desde la superioridad de una parte sobre
la otra. La referencia a normas superiores que establecen determinadas
prioridades en la mejora de los procesos comunitarios vacía de contenido la
libertad de las personas. Si está todo decidido, yo no me responsabilizo de la
situación. Que se encarguen los superiores de resolver los problemas de la
fraternidad.
La verdadera negociación consiste en tomar en consideración lo que piden
varias personas e intentar buscar una salida que satisfaga, al menos
parcialmente, a todas las personas. No siempre es posible, sobre todo, si hay
personas que quieren imponer una opción. Pero la negociación implica cierto
grado de creatividad y de innovación. La mayor;-parte de las veces, las
discusiones se prolongan porque no nos paramos a pensar qué es lo que quiere
lograr cada uno al mantener una determinada posición. Para negociar los
objetivos, es importante poner sobre la mesa los intereses de cada uno. Una vez
clarificados los intereses, existen instrumentos útiles, como son "Los diagramas
de afinidad", que favorecen la búsqueda de una solución negociada.
3. La relación entre persona e institución
En el apartado 1, el acento se ha colocado en la dificultad que tenemos
para aceptar nuestra propia realidad y la realidad de las personas que nos
rodean, como realidades diferentes, aunque podrían llegar a ser
complementarias. Desde la perspectiva individual, el problema de la
comunicación radica en la dificultad para reconocer a las personas como
diferentes.
En el apartado 2, el acento se ha colocado en el funcionamiento de un
grupo humano que puede ayudar al individuo a superar sus mecanismos de
defensa, a lograr una mayor libertad interior, a construir una identidad social
compartida y a desarrollar ciertas destrezas importantes para la convivencia. La
comunidad religiosa puede ser un lugar de crecimiento para las personas, pero
también puede convertirse en una amenaza para el crecimiento de las personas.
Depende de cómo sea el sistema de comunicación de la comunidad. Si el
sistema de comunicación es de carácter ideológico o agresivo, la persona
reforzará sus mecanismos de defensa para hacer frente a los conflictos que vive
en la comunidad. Si el sistema de comunicación de la comunidad está basado en
la negociación, el individuo aprenderá a liberarse de los miedos, a manejar sus
conflictos, a construir significados compartidos y a cooperar con otros en el
trabajo y en la convivencia.
En este apartado 3, analizaremos la relación entre el sistema de
comunicación de los grupos y la cultura de la organización, definida en términos
19
de rigidez o flexibilidad en el estilo de dirección, y del carácter abierto o cerrado
de la organización. Las culturas rígidas y cerradas no permiten el desarrollo de la
comunicación y negociación entre las personas, mientras que las culturas
flexibles y abiertas favorecen el desarrollo de estructuras sociales basadas en la
comunicación y en la negociación.
Los procesos de socialización, formación de la identidad social y aplicación
de sanciones son procesos que refuerzan la actuación de la institución de ArribaAbajo. Cuanto más cerrada sea una institución, tanto más actúa de Arriba-Abajo,
porque su preocupación fundamental no es la de responder a las necesidades de
la sociedad, sino la de mantener la identidad de la institución. Por eso, recurre a
la imposición de sanciones a las organizaciones, grupos y personas que se
apartan de las creencias y modelos de identidad impuestos desde la institución.
3. 1. Los procesos de Arriba-Abajo y de Abajo-Arriba.
La figura 1 expresa los procesos de Arriba-Abajo y de Abajo-Arriba que tienen
lugar en la creación y difusión de las instituciones.
20
Los procesos de negociación e innovación, en cambio, construyen las
instituciones de Abajo-Arriba. Cuanto más abierta sea la institución a las
demandas del entorno social, tanto más actúan los procesos de Abajo-Arriba. La
necesidad de adaptarse al cambio cultural del entorno social obliga a la institución
a aceptar la negociación e innovación provenientes de las personas y de los
grupos. Estos procesos de negociación e innovación refuerzan la autonomía de
las personas y de los grupos y favorecen el cambio de las creencias y de los
modelos de comportamiento de las instituciones.
En este análisis de las relaciones entre la institución y las personas,
estamos combinando dos dimensiones, muy relacionadas entre sí: la dimensión
del poder (influencia de la institución sobre las personas y de las personas sobre
la institución) y la dimensión de la misión de la institución (instituciones abiertas o
cerradas). Todas las instituciones han surgido con una determinada misión y
están al servicio de las necesidades de la sociedad. También las instituciones
religiosas están al servicio de la sociedad desde su misión específica: la
transformación de la sociedad a través de la encarnación de los valores
evangélicos. Teóricamente, las instituciones religiosas deberían crear
organizaciones abiertas al diálogo social y cultural, porque sólo así podrían
cumplir su misión de encarnar los valores evangélicos en la sociedad. Sin
embargo, es cierto que las instituciones religiosas, al igual que otras, se
convierten, con el tiempo, en organizaciones preocupadas, sobre todo, por
mantener su identidad y su posición en la estructura social, con riesgo evidente
de apartarse de los valores evangélicos que deben encarnar en la sociedad. Las
instituciones abiertas a la sociedad están en continuo proceso de adaptación a
los cambios sociales y culturales, porque sólo así pueden mantener el diálogo
social, imprescindible para que puedan cumplir su misión. Esto requiere una gran
flexibilidad en las estructuras organizativas, flexibilidad que solamente puede ser
mantenida cuando las personas influyen sobre las instituciones a través de la
innovación y la negociación.
La cultura modifica las relaciones entre el sistema (instituciones y
organizaciones) y los actores (grupos y personas). Siempre actúan los procesos
de Arriba-Abajo y de Abajo-Arriba. Pero no siempre tienen la misma fuerza unos
procesos y otros. En las culturas colectivistas, los procesos de Arriba-Abajo
tienen más fuerza, mientras que en culturas más individualistas adquieren más
fuerza los procesos de Abajo-Arriba.
Es un hecho que la cultura occidental ha pasado de una cultura colectivista
a una cultura individualista8. En consecuencia, las instituciones se ven obligadas
8
Sobre el tema del individualismo, entendido como dimensión cultural, se ha escrito mucho en
los últimos 20 años. Cito algunos libros:
R. D. PUTNAM. Solo en la bolera, Barcelona, Círculo de Lectores, 2002.
R. D. PUTNAM. El declive del Capital Social, Barcelona, Círculo de Lectores, 2002. F.
FUKUYAMA. La Confianza (Trust), Barcelona, Ediciones B. 1998.
21
a flexibilizar las estructuras organizativas y admitir el conocimiento personal de
los individuos que forman parte de las organizaciones. Aquí, me estoy refiriendo a
una distinción que se está convirtiendo en un tema de mucha actualidad: la
distinción entre el conocimiento acumulado por las organizaciones a través del
tiempo (conocimiento del sistema) y el conocimiento personal, elaborado por los
individuos en los encuentros grupales (conocimiento actual construido por las
personas). Este conocimiento personal, construido en los grupos y cargado de
emotividad, es un conocimiento extraído por un grupo en el intercambio de
vivencias personales9. En estructuras organizativas rígidas, predomina el
conocimiento del sistema institucional, mientras que, en estructuras organizativas
más flexibles, aflora más fácilmente el conocimiento personal. Si las
organizaciones imponen el pensamiento oficial del sistema institucional, ahogan
la comunicación interpersonal y no permiten que aflore el conocimiento personal.
En nuestras comunidades religiosas, se impone el conocimiento del sistema
a través de textos, fichas de reflexión y cursos de formación permanente. Esto
refuerza la comunicación ideológica en las comunidades religiosas. Las personas
se comunican en el plano de las ideas políticamente correctas, emanadas de la
ideología del sistema, y construyen sistemas de comunicación en los que no cabe
ninguna implicación personal. Porque las personas tienen miedo a los juicios
morales. No tienen libertad interior para pensar por sí mismas. En estas
condiciones, no cabe una comunicación basada en la negociación. Los
individuos, llevados por sus propias dificultades, evitan toda implicación personal
en el proceso de la comunicación. Les viene muy bien el recurso a unos textos
que les permiten mantenerse en el plano de una comunicación ideológica10.
Sin embargo, esas mismas comunidades religiosas prestan cada vez mayor
atención a las demandas del entorno social. Cada vez, son más abiertas. A
veces, las personas religiosas mantienen mejor comunicación fuera de la
comunidad que con los miembros de la comunidad. Esto, evidentemente, es un
síntoma de la disociación que se crea entre el tipo de comunicación de las
V. CAMPS. Paradojas del individualismo. Barcelona, Crítica, 1994.
M. Ros y V. V. GOUVEIA (Coords.). Psicología social de los valores humanos. Madrid,
Biblioteca Nueva, 2001.
9 Para comprender la relación entre el conocimiento del sistema institucional y el conocimiento
de las Personas, recomiendo el libro de STACEY, R. D. Complex Responsive Processes in
Organizations. Learning and Knowledge creation. London: Routledge, 2001.
Stacey describe la diferencia entre el conocimiento del sistema y el conocimiento de la persona
y explica cómo el conocimiento personal se construye en la comunicación interpersonal. Stacey
relaciona el conocimiento del sistema con el poder y el conocimiento personal, con la
comunicación, la emoción y la negociación. El conocimiento de las organizaciones es una
combinación de conocimiento personal y conocimiento del sistema. La innovación viene
siempre del intercambio emocional entre las personas.
10 Joaquín M. Sánchez Macias, en el artículo que aparece en este mismo libro, desarrolla muy
claramente las tres dimensiones del Poder: el poder jurídico que define quién toma las
decisiones; el poder político que define quién o quiénes tienen derecho a intervenir en
determinadas áreas de actuación; el poder como imposición de significados. La forma más
sibilina de ejercer el poder es el control del pensamiento de un grupo humano.
22
personas dentro de la comunidad y el tipo de comunicación de esas mismas
personas fuera de la comunidad. Es una disociación que perjudica a la
maduración vocacional de las personas religiosas. No podemos encarnar en
nuestro entorno social los valores evangélicos del respeto al diferente, de la
comprensión hacia los débiles, del diálogo y la negociación, de integración de
posturas diferentes y del fomento de unas relaciones basadas en el amor y la
justicia, si no somos capaces de vivir todos estos valores en nuestra convivencia
fraterna.
3.2. Las paradojas del individualismo
El individualismo tiene mala prensa en los ambientes religiosos. Se
considera como una de las características de la cultura postmoderna. Sin
embargo, los autores que analizan los cambios en los valores culturales no tienen
esa visión negativa del individualismo. Para comenzar, habría que distinguir,
como hace Victoria Camps, el individualismo ético del individualismo psicológico.
El individualismo ético es autonomía ética, la capacidad de discriminar por sí
mismo lo que está bien y lo que está mal. El individualismo psicológico se define
en términos de autonomía personal, competitividad y aislamiento social. Lo
positivo del individualismo es, justamente esa autonomía personal. Asumir que
cada uno es responsable de su propia existencia es un valor humano, que no se
valora suficientemente en la vida religiosa.
Los elementos negativos que conlleva el individualismo son la competición
y el aislamiento social o falta de interés por los problemas de los demás.
Competición y soledad, son realmente los peligros del individualismo. Estamos en
plena cultura postmoderna.
A partir de aquí comienzan las diferencias de planteamiento. Unos piensan
que hay que volver a los valores colectivistas, reforzando los valores de la
institución sobre los valores individuales. En la medida en que las personas sean
capaces de aceptar creencias, valores y comportamientos establecidos desde la
institución, renunciando a la autonomía de las personas, habrá más cooperación
y menos soledad. De hecho, en las discusiones sobre temas culturales, los que
se oponen, sistemáticamente, al individualismo no suelen ofrecer otra solución
que el retorno a alguna forma de colectivismo. Sin embargo, existe otra forma de
superar el individualismo, sin que, necesariamente, tengamos que volver a
organizaciones de carácter colectivista. La cultura individualista puede ser
considerada como una oportunidad para construir unas relaciones humanas
basadas en el diálogo, la comunicación, la negociación y la ayuda mutua. Es
decir, construir las organizaciones desde la negociación y el acuerdo entre las
personas. Sin duda, este camino exige la superación de una competición
destructiva y un nuevo aprendizaje que permita desarrollar ciertas competencias
sociales. Me refiero a las tres competencias, ya conocidas, de comunicación,
negociación y planificación. En el segundo apartado de este escrito, dedicado a la
23
facilitación de la convivencia fraterna, hemos considerado
competencias como la base de la animación de la vida fraterna.
estas
tres
La cultura individualista no es un punto de llegada, sino un punto de partida
para promover unas relaciones sociales más igualitarias y más participativas.
Evidentemente, tendremos que aprender a integrar diferencias, buscando nuevas
ideas, nuevos proyectos y nuevos objetivos que nos permitan trabajar y vivir
juntos. Esto exige capacidad de comunicación, negociación y planificación del
trabajo y de la convivencia11.
En el pensamiento occidental, la cultura postmoderna está siendo
superada. En todas las organizaciones, se está construyendo una cultura que
supera el pensamiento postmoderno a través del diálogo y de la negociación de
intereses. Ciertamente, todavía hoy, la forma más frecuente de resolver los
conflictos interpersonales e intergrupales es el recurso a la autoridad y el recurso
a la ley, pero existe una amplia literatura que defiende el camino de la resolución
de conflictos por la vía de la negociación de intereses.
3.3. "Pasión por Dios y por las personas"
En la XI Asamblea de la CONFER, igual que en la X Asamblea, se abordó
el tema del compromiso de las personas religiosas con los marginados sociales.
Como no podía ser de otra manera, se abordó dicho compromiso en el contexto
de los valores evangélicos, que dan sentido a la vida religiosa. La gratuidad y la
fidelidad a la voluntad de Dios y la constante-referencia al Sermón de la Montaña
constituyen el núcleo motivacional de las personas comprometidas en la lucha
por la integración social de los marginados. Otras motivaciones, como pueden ser
la promoción humana de las personas marginadas, el cambio político de las
estructuras sociales y la defensa de los valores del humanismo cristiano, forman
parte de una historia humana que adquiere su sentido último en la Historia de la
Salvación.
Pero la "pasión por Dios" no se separa de la "Pasión por las personas". La
Salvación que nos ofrece Cristo tiene lugar en el encuentro con las personas que
sufren y que luchan por su libertad. La misión de las personas religiosas,
comprometidas con los pobres y marginados sociales, se realiza en el
intercambio de valores, sentimientos y acciones con las personas marginadas y
con agentes sociales que no comparten los valores religiosos. El compromiso con
11
Los psicólogos, como los pedagogos, han sido proclives a establecer una oposición entre
"competición" y "cooperación". Sin embargo, quienes han profundizado en el estudio de la
competición y cooperación sostienen que los mejores resultados se obtienen cuando se
combinan ambos estilos en el manejo de los problemas. La competición, sin la cooperación, se
vuelve destructiva. La cooperación, sin competición, a la larga, se convierte en dominación, en
desconfianza y, con frecuencia, en vagancia social. Ver sobre este tema el siguiente trabajo: E.
VAN DE VLlERT, Cooperation and Competition as Partners. European Review of Social
Psychology, Vol. 10,231-257.1999.
24
los marginados sociales exige una doble apertura: apertura hacia los que sufren
la marginación y apertura hacia los que luchan en el mundo de la marginación
desde otras organizaciones, religiosas o no religiosas. La apertura hacia las
personas marginadas exige una buena capacidad de escucha, de empatía y de
sacrificio personal. La apertura hacia otras organizaciones que trabajan en el
mundo de la marginación, exige una buena capacidad de diálogo, de
colaboración y de construcción de proyectos compartidos. Mi pregunta siempre
es la misma: ¿Cómo podemos practicar la escucha, la comprensión, la
comunicación, el diálogo y la negociación en el entorno de nuestro trabajo si no
somos capaces de aprender y desarrollar esas actitudes en la vida comunitaria?
Conclusión
He intentado hacer ver que la comunicación interpersonal en las
Comunidades depende de las personas, del funcionamiento de la Fraternidad y
de la ideología de las organizaciones religiosas. He intentado integrar la
perspectiva individual, grupal y organizacional en el análisis de la comunicación
interpersonal. Las personas desarrollamos unos mecanismos de defensa frente a
las pulsiones, sexuales y agresivas, que no son aceptables desde nuestras
opciones existenciales, y frente a las agresiones, reales o imaginarias, que
recibimos del entorno de las personas con las que trabajamos o convivimos. Los
mecanismos de defensa debilitan nuestra autoestima y acentúan nuestro
narcisismo, porque una gran parte de la energía psíquica se utiliza en negar la
realidad externa que nos cuestiona. Los mecanismos de defensa nos encierran
en nuestro narcisismo. Este narcisismo dificulta la comunicación interpersonal. El
sistema de comunicación de la fraternidad puede ayudarnos a superar el
narcisismo o puede acentuar más los mecanismos de defensa. Si en la
fraternidad dominan los sistemas ideológicos o agresivos de comunicación, se
reforzará el recurso a los mecanismos de defensa. Si domina un sistema de
comunicación basado en la negociación, aumentarán nuestra autoestima y
nuestra libertad interior. Las comunidades que funcionan con un sistema de
comunicación basado en el diálogo y la negociación transforman las creencias y
las normas de comportamiento de la organización, introduciendo en ella mayor
flexibilidad y mayor apertura al entorno social, lo que facilita la innovación y la
actualización de la misión propia de la organización religiosa. Las comunidades
que funcionan con una comunicación ideológica o agresiva no pueden aportar
ninguna innovación, no pueden implicarse en el plano de las emociones y de los
sentimientos y no pueden construir un conocimiento personal que enriquezca el
conocimiento del sistema dominante. En consecuencia, tienen que apoyarse en la
ideología oficial de la organización, la cual, a su vez, reforzará la comunicación
ideológica en las comunidades. Se establece una relación de causalidad circular
entre el individuo, la fraternidad y la ideología de la organización.
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