SIMóN RODRíGUEZ Y PAULO FREIRE

SIMóN RODRíGUEZ Y PAULO FREIRE
Carlos Rojas Osorio
Lo primero que es preciso destacar es que Simón Rodríguez y Paulo Freire
pertenecen a dos épocas diferentes de nuestra historia latinoamericana. Rodríguez vivió
en el período de la revolución de independencia de nuestros países con respecto a España.
Una revolución que implicó una larga y cruenta guerra para el logro de la independencia
política. Paulo Freire vivió a lo largo del siglo XX enfrentándose a las dictaduras que han
azotado Nuestra América y reconociendo en el socialismo una salida a la problemática
socioeconómica frente a un capitalismo neoliberal pujante.
Siendo diferentes las épocas en que vivieron son también diferentes los marcos
epistémicos en que desarrollaron su pensamiento. También son muy diferentes los
lenguajes de que cada uno se vale para la expresión de su pensamiento. La época de
Simón Rodríguez es la Ilustración europea que a su vez tuvo mucho influjo en América
Latina precisamente como arma ideológica de la lucha por la independencia. La época de
Freire es la del neoliberalismo y la lucha contra su hegemonía. Simón Rodríguez vivió en
una época que conoció el fracaso revolucionario de la gran revolución francesa y a la vez
el surgir de un socialismo que se hacía cargo de ese fracaso y comenzaba a vislumbrar
otras posibilidades de liberación social. Babeuf es un socialista que participó en la
revolución francesa y que sirvió de continuidad con los socialistas que vendrían luego,
los llamados socialistas utópicos. De hecho con estos socialistas utópicos tuvo algún
contacto Don Simón Rodríguez.
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Como se sabe la revolución francesa se fue aburguesando poco a poco hasta
convertirse en el gobierno de la burguesía liberal. Pero había en la originaria revolución
francesa varias líneas de pensamiento, y había una cierta línea socialista que habría de
continuarse luego en el socialismo utópico. El socialismo que estuvo presente en la
revolución francesa fue el de Babeuf y el efecto de pensamiento fue notorio en los
movimientos sociales de 18301. Simón Rodríguez hizo también un itinerario que va del
liberalismo iluminista al socialismo. El socialismo al cual le tuvo afecto S. Rodríguez fue
el de Saint Simon. Owen y Fourier. No es casual que juzgue como mero comienzo lo que
se está haciendo en nuestra América. Las repúblicas se habían establecido, pero faltaba
‘fundarlas”, decía con inigualable profundidad. Las reformas educativas sin un apoyo
social y sin cambios económicos no llevaban a ninguna parte. Tampoco es casual que
fueron los padres de las clases dominantes los que resintieran el tipo de educación que el
maestro promovía; lo cual ocurrió tanto en Bogotá como en Chuquisaca. “Los padres se
resentían de que a sus hijos se les enseñasen oficios, lo que les parecía degradante”.
(Uslar Pietri, 1954: XXXI) Hacía falta, decía él mismo, una segunda revolución; de la
revolución política a la revolución social. Un francés que lo visita y conversa largamente
con él, le señala que sus ideas se parecen mucho a las de Saint Simon y Fourier.
Rodríguez le responde, burlándose de su interlocutor europeo, que no ha leído nada de
ellos. Pero en verdad no hay duda que los conocía desde sus viajes europeos donde se
reunía secretamente con juntas socialistas. “Si se hubiesen podido abrir los graneros de
los ricos al terminar la miseria, se habría hallado en ellos tanto grano que, de haber sido
repartido entre los que murieron de hambre y de necesidad, ninguno de ellos se hubiera
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Albert Soboul, La revolución francesa, Barcelona, Crítica, 1987, p. 144.
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dado cuenta de las inclemencias del cielo y de la tierra. Tan fácil fuera dar sustento a
todos si no fuera por el madito dinero, inventado para mostrarnos el camino del bienestar;
pero que nos cierra en realidad. Me alegra que la forma de Estado que para toda la
humanidad yo deseo la hayan encontrado los utópicos”. (Citado en Orgambide 2002:
108).
Pero Don Simón no quiere que nos quedemos en la utopía, en los sueños
imaginarios. “No es sueño mi delirio, sino filosofía. El lugar donde esto se haga no será
imaginario, como el que se figuró el canciller Tomás Moro; esta utopía se hará realidad
en América”. (Citado. P. 57)
Saint Simon, Fourier y Owen predicaban una mejor organización del trabajo y la
nivelación de las fortunas. Lastarria hace referencia a este aspecto del pensamiento de
Simón Rodríguez: “se había inspirado indudablemente en los experimentos de Roberto
Owen en New Lamark, y haciendo del aprendizaje industrial una condición de toda
educación, quería inspirar a los americanos el amor a la propiedad y el hábito del trabajo,
para hacer menos penosa la vida, lo cual, según él, era el fin de la sociabilidad como lo
creía también Saint Simon”. (Lastarria 1968: 52-53)2
Paulo Freire conoció el socialismo ‘real’ del siglo XX y también la caída del
socialismo prohijado por la Unión Soviética. Aunque él siempre se reconoció socialista
de inspiración marxista humanista, sin embargo, admitió que en la caída del socialismo
real una de las causas fue el autoritarismo que tuvo amplio desarrollo en el modelo
soviético.
De la misma manera que Simón Rodríguez no perdió la esperanza de
transformación social con el fracaso de la revolución francesa y se afincó en el socialismo,
De acuerdo a D. Riazanof: “Sólo en un punto –y el propio Manifiesto lo subraya- puede decirse que
Saint Simon se anticipó a Marx en la idea de transformar el Estado en un simple organismo administrativo
del proceso de producción”. Notas aclaratorias. En: Biografía del manifiesto comunista, México, Compaña
General de Ediciones, 1969, p. 275. En cambio, Riazanof atribuye más importancia al influjo de Owen
sobre Marx y Engels.
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así también Paulo Freire no perdió la esperanza e invitó a no dejarse convencer por los
cantos de sirena del fin de la utopía, del fin de la historia y del fin del socialismo.
Podemos, pues, decir que, aunque ambientados en modelos de socialismo diferentes,
ambos pensadores mantuvieron la confianza en un cambio revolucionario de las
sociedades latinoamericanas que las condujera hacia una comunidad más libre, más justa
y más igualitaria. En este punto es de especial importancia señalar que Simón Rodríguez
fue explícito en expresar que la revolución política que condujo a la independencia de
nuestros países debía ser continuada con una revolución económica que modifique las
bases del sistema. En ese momento era un pensamiento completamente innovador en
Nuestra América, y nada le quita de su valor el hecho de que lo hubiera aprendido en las
juntas socialistas con las que se reunía en Europa. Hay que agregar, como han señalado
algunos estudiosos, que el socialismo de Rodríguez no es meramente utópico. El
socialismo utópico fue definido por el marxismo (en especial por Engels) como un
socialismo que quería los cambios pacíficamente e incluso en forma parlamentaria. En
cambio, Babeuf, Augusto Blanqui y los marxistas han afirmado la necesidad de la
revolución, aunque ese parto histórico sea violento. Y al parecer Simón Rodríguez
defendió esta última posibilidad junto con la idea de una minoría que debería llevar el
liderazgo de la revolución.
En cuanto a la educación no hay duda de que estas ideas socialistas de ambos
pensadores determinan su posición en su visión pedagógica. Sin duda lo es explícito en
Freire de quien todos conocemos su pensamiento de la educación liberadora. Pero no es
menos explícito en Simón Rodríguez, aunque su pensamiento sea menos conocido.
Rodríguez insistía en la unidad de mano y cerebro en el proceso de aprendizaje. La
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educación teórica debe ir acompañada desde la escuela elemental del trabajo manual. Las
clases altas vieron mal que sus hijos tuvieran que aprender carpintería, ferretería o
agricultura. Esta visión pedagógica está ambientada teóricamente en el socialismo,
aunque algunos grandes pedagogos anteriores al socialismo la habían enfatizado.
Rodríguez como Freire atendieron principalmente a educandos de las clases marginales.
Desde sus años de Caracas Simón Rodríguez criticó que no se incluyera a los indios, a los
negros, a los más pobres en los programas de educación. Y a lo largo de toda su errancia
por los países andinos fueron siempre estudiantes de clases marginales las que su praxis
retuvo. Freire trabajó con campesinos analfabetos y con estudiantes de las clases
populares, etc. La educación popular para ambos grandes educadores era lo fundamental.
Y en ambos pensadores la educación tenía una finalidad social y política. Para Simón
Rodríguez el fin político de la educación es formar ciudadanos. Ciudadanos capaces de
insertarse en los procesos de transformación social. La misma fórmula se puede emplear
para describir la tarea educativa de Freire. Y también ambos rechazaron la educación
doctrinaria. Imponer una verdad desde ese aparato del estado que es la educación eso es
educación doctrinaria. Y Freire recalcó que ni siquiera los sistemas del socialismo real
están exentos de esta práctica doctrinaria.
El filósofo chileno José Victorino Lastarria escribe: “Rodríguez, como los
reformadores europeos, tomaba como palanca de su reforma social la educación”. 3
Lastarria propone que el rechazo a las reformas educativas promovidas por S. Rodríguez
se debía, entre otras cosas, a la idea de unir conocimiento teórico y práctico, el cerebro y
la mano. El educando, agrega Lastarria, tenía que participar en “fabricación de ladrillos,
de adobes, de velas, y otras obras de economía doméstica”. (Lastarria 1968: 55) Como a
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José Victorino Lastarria, Recuerdos Literarios, Santiago de Chile, 1968, p. 63
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sus clases asistían clases altas, medias y bajas, entonces los padres de los niños de las
clases altas resentían que la educación incluyera trabajos prácticos como ferretería,
carpintería o agricultura. Me parece que la idea central de Simón Rodríguez al enfatizar
la unidad del cerebro y la mano es superar la división social del trabajo y promover el
amor al trabajo.
Y tenía que ser así porque el método pedagógico para formar ciudadanos es para
Simón Rodríguez el ‘arte de pensar’ y para Freire la concientización. Podemos unir la
intención significativa de ambos esfuerzos educativos en la expresión “pensamiento
crítico”. Educación como concientización es la problematización de la realidad de la cual
formamos parte. La educación no puede dejar al educando en una conciencia ingenua,
ajena a la realidad. Para Simón Rodríguez la luz de la razón puede ser lo suficientemente
crítica como para inducirnos al compromiso político. Para Freire la conciencia puede
llegar a ser crítica y problematizadora como para involucrarnos en la transformación de la
realidad social. Es decir, que detrás de conceptos y lenguajes diferentes se apunta, sin
embargo, a una misma finalidad educativa. Un método que enseña a pensar bien o que
problematiza la realidad no puede ser doctrinario. La doctrina se impone como una
verdad indiscutible; la auténtica verdad nace del proceso de liberación mental en que
consiste la auténtica educación. El método educativo tiene que ser cónsono con la alta
finalidad humana y liberadora de la educación. Y así lo pensaron y lo practicaron Simón
Rodríguez y Paulo Freire.
Simón Rodríguez puede pues ubicarse en la línea de lo que desde Freire
denominamos educación liberadora. Se trata de una línea de pensamiento que vale la
pena estudiar y de la que forman parte no sólo Simón Rodríguez, sino también el cubano
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José Martí, el puertorriqueño Eugenio María de Hostos, el argentino Aníbal Ponce, el
mexicano José Vasconcelos, el colombiano Orlando Fals Borda y el brasileño Paulo
Freire.
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