Experiencia Extracorporal - Desdoblamiento Astral

Experiencia extracorporal
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«La separación del cuerpo espiritual», ilustración en El
secreto de la Flor de Oro, manual chino de alquimia y meditación.
La experiencia extracorporal1 es la sensación de estar flotando en el aire proyectado
fuera del cuerpo. En algunos casos, los creyentes o partidarios de este fenómeno indican
que la persona puede experimentar la autoscopia (posibilidad de ver su propio cuerpo
desde el punto de vista de un observador externo) o incluso el poder proyectarse en otros
lugares. Esta misma sensación se denomina proyección astral, viaje
astral , desdoblamiento astral o proyección de la conciencia cuando se trata de un
tipo de experiencia subjetiva (consciente o inconsciente), por la cual muchas personas
dicen haber experimentado el fenómeno de una separación, «desdoblamiento» de lo que
llaman el cuerpo astral 2 (o cuerpo sutil), del cuerpo físico,34 entre otros.
Neurocientíficos y psicólogos consideran a este tipo de experiencias como
una disociación provocada por diferentes factores psicológicos y neurológicos.5678
Investigaciones[editar]
El escritor Robert Monroe publicó Far journeys, donde presenta varios relatos sobre
desdoblamiento astral. Monroe desarrolló un método llamado Hemisync para inducir las
proyecciones. Tras el éxito de su libro, Robert Monroe fundó el Instituto Monroe para
difundir sus ideas.9
En 1986, el parapsicólogo brasileño Waldo Vieira (1932-2015) publicó Projeciologia,
donde registró más de 1900 casos provenientes de fuentes en 18 idiomas.104
William Buhlman, en Aventuras fuera del cuerpo, investigó métodos de
desdoblamiento.11
Otros investigadores importantes incluyen a Charles Tart y Karlis Osis. 12
Experimentos[editar]
En experimentos controlados; algunas personas fueron capaces de inducir la experiencia
de manera ponderada, a través de visualizaciones dispuestas en un estado meditativo o
en un sueño lúcido. La ciencia sabe relativamente poco sobre el asunto por no disponer
de medios para comprobar dichas experiencias, mediante instrumentos de medición. Para
la ciencia, hasta el momento, no hay ninguna evidencia de que la sensación de
experiencia extracorporal se trate de una alucinación ni de lo contrario.[cita requerida]
Algunas personas que han estado cerca de la muerte dicen haber experimentado
desdoblamiento astral (en el estado denominado experiencia cercana a la muerte), donde
verían detalladamente el escenario en el que estarían fuera del cuerpo, incluyendo
igualmente a las personas que están en él; como lo es en la mayoría de los casos, un
hospital. Una vez de vuelta a la vida, en algunos casos se intenta demostrar que lo que
vieron durante su experiencia ocurría en la vida real y que no había forma de que ellos lo
supieran.[cita requerida]
Sin embargo, este enlace entre el viaje astral y la realidad, nunca ha sido comprobado, y
los críticos indican que los experimentos realizados han demostrado, más bien, grandes
incongruencias entre ambas.[cita requerida]
Primera mención[editar]
El término EFC (experiencia fuera del cuerpo; en inglés OBE o a veces OOBE: out-ofbody experience) fue introducido en 1943 por George NM Tyrrell en su libro Apariciones,1
y adoptado por algunos investigadores como Celia Green13 y Robert Monroe14 como
concepto alternativo libre de prejuicios acerca de esta creencia, sin centrarse en etiquetas
tales como «proyección astral», «viaje del alma» o «senda espiritual». Aunque el término
pragmáticamente se distancia de conceptos problemáticos desde el punto de vista
científico (como alma o espíritu), los científicos todavía saben muy poco sobre el
fenómeno de las experiencias extracorporales. 15
Algunos investigadores recrearon experiencias extra corpóreas en estudios de laboratorio
mediante la estimulación de ciertas partes del cerebro humano. 16
Según Susan Blackmore, una de cada diez personas ha experimentado una o más veces,
una experiencia fuera del cuerpo a lo largo de su vida. 17
Las EFC son a menudo parte de las experiencias cercanas a la muerte. Los que
experimentan EFC a veces afirman haber descubierto detalles, que eran desconocidos
para ellos antes de la experiencia.18
En algunos casos el fenómeno parece ocurrir de manera espontánea, en otros se asocia
con un trauma físico o mental, circunstancias de peligro que crean estrés intenso,
deshidratación, estados de coma, experiencias cercanas a la muerte, estados de
ensoñación, sueño profundo, cansancio extremo, privación sensorial, sobrecarga
sensorial, uso de drogas psicodélicas, psicotrópicas, disociativas y enteógenas. Se han
desarrollado muchas técnicas orientadas a inducir la experiencia de forma deliberada,
como la visualización, estados de relajación y meditación. 19
Recientes estudios (2007) han demostrado que experiencias similares a las EFC pueden
ser inducidas mediante la estimulación eléctrica del cerebro (en particular la unión
temporoparietal). Algunos de los que experimentan EFC afirman que las experiencias han
sido producidas por su propia voluntad, mientras que otras informan que se han visto
súbitamente expulsados fuera de sus cuerpos (generalmente precedido por una
sensación de parálisis). En otros casos, fueron conscientes de estar fuera del cuerpo
después de los hechos cuando los experimentadores observaron su propio cuerpo físico
casi por accidente.20
Algunos neurólogos han sospechado que el evento se desencadena por una falta de
coincidencia entre las señales visuales y táctiles. Para ello se utilizó una recreación de
realidad virtual para simular una EFC. El sujeto miraba a través de gafas y veía a su
propio cuerpo proyectado por delante, ya que parece que un observador en reposo
estuviera detrás de él. El experimentador entonces tocaba al sujeto al mismo tiempo con
una varilla, y la sensación que describían eran que la imagen virtual era la que
experimentaba la sensación táctil.2122
El experimento creó la ilusión de estar por detrás y fuera del propio cuerpo. Sin embargo,
los críticos y el propio experimentador tuvieron en cuenta que el estudio no llegó a replicar
en toda regla todas las características de las experiencias fuera del cuerpo. 23
Tipos de EFC[editar]
Espontáneas[editar]
Durante o cerca del sueño[editar]
Artículo principal:
Parálisis del sueño
Son aquellas experiencias fuera del cuerpo que se experimentan cerca del estado de
ensoñación, antes o después, asociadas a veces a sueños lúcidos, aunque otros tipos de
experiencias inmediatas y espontáneas también se informan. Un gran porcentaje de estos
casos se refieren a situaciones en que el sueño no era particularmente profundo (debido a
una enfermedad, ruidos de otras habitaciones, estrés emocional, sueño irregular con
frecuentes despertares, etc.). En la mayoría de estos casos, los sujetos luego adquirían la
conciencia de haber despertado del sueño y cerca de la mitad de ellos
experimentaron parálisis del sueño.20
Experiencias cercanas a la muerte[editar]
Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) son otra forma de experimentar una EFC.
Algunos sujetos afirman haber tenido una EFC en momentos de graves traumas físicos,
como ahogamientos, accidentes o cirugías. [cita requerida]
Otras[editar]
En el mismo sentido que las ECM, realizar grandes esfuerzos físicos, durante actividades
como la escalada a gran altitud o maratones, puede inducir experiencias fuera del cuerpo.
Pueden experimentar bilocación, experimentando al mismo tiempo puntos de referencia
visual desde la tierra y desde el aire.24
Inducidas[editar]
Las experiencias extracorporales pueden ser provocadas premeditadamente a través de
numerosas técnicas,2526272829 ejemplos de los cuales están ampliamente disponibles en
muchos libros de divulgación sobre el tema.
Inducción mental[editar]

Quedarse dormido físicamente, sin perder la vigilia. "Mente despierta, cuerpo
dormido" 30 describe el estado ampliamente sugerido como una de las causas que
pueden provocar una EFC, ya sean voluntarias o espontáneas. Nikola Tesla utilizaba
este estado para resolver problemas mientras trabajaba en sus inventos. Apoyaba un
dólar de plata sobre su cabeza mientras estaba sentado con un cubo de metal en una
silla. A medida que quedaba dormido, la moneda caía estrepitosamente en el cubo,
restaurando su estado de alerta.31
El pionero de las EFC Sylvan Muldoon utilizaba un método más simple, manteniendo el
antebrazo en posición vertical en la cama como el objeto que cae. 27
Salvador Dalí usaba otro método similar, denominado método paranoico-crítico, para
obtener las extrañas visiones que inspiraron sus obras.
Deambular deliberadamente entre estados intermedios de sueño y vigilia puede provocar
también episodios espontáneos de trance en el inicio del sueño, que son en última
instancia muy útiles para inducir una EFC. 323334
Al aproximarse a estados próximos al sueño mediante métodos sofrológicos, llega un
momento en que se siente que uno «se desliza» sin perder la vigilia. Este deslizamiento
se informa como una necesidad de salir del cuerpo físico. Algunos consideran que la
relajación progresiva es una forma pasiva de privación sensorial.

Despertar mental, pero no físico. Esta técnica se logra a través de la práctica de
los sueños lúcidos. Una vez dentro de un sueño lúcido, el soñador o bien orienta la
temática y transcurso del sueño en una dirección voluntaria, o una súbita EFC
destierra por completo las imágenes del sueño accediendo de este modo al estado
subyacente de la parálisis del sueño, ideal para provocar la separación del cuerpo.

Trance profundo, meditación y visualización. A través de varios tipos de
visualizaciones, como imaginar que se sube por una cuerda para «salir» de su cuerpo,
flotando fuera de su cuerpo, recibiendo sonidos de interferencias, y otros enfoques
similares. Esta técnica se considera difícil de usar para personas que no pueden
relajarse adecuadamente. Un ejemplo es la popular técnica «cuerpo de luz» de
la Orden Hermética del Alba Dorada.35
Inducción mecánica[editar]

Sincronización de ondas cerebrales a través estimulación audiovisual. Las ondas
binaurales se pueden utilizar para inducir frecuencias específicas de ondas
cerebrales,36 sobre todo las relacionadas con los estados de sueño/vigilia. Según
el Instituto Monroe, la inducción con ondas binaurales de 4 hercios se mostró efectiva
para inducir EFC, 37 y algunos autores consideran que estas ondas son eficaces para
iniciar una EFC cuando se utilizan combinadas con otras técnicas. 3839
Asimismo, son eficaces técnicas como la introducción simultánea de frecuencias beta
asociadas a estados de vigilia (detectables en el cerebro de individuos normales y
relajados despiertos). Otra tecnología popular utiliza pulsos de ondas sinusoidales para
obtener resultados similares, y los tambores que acompañan las ceremonias religiosas de
los nativos americanos también se cree que provocan estados de mayor receptividad para
el acceso a estados modificados de consciencia.[cita requerida]

Estimulación magnética del cerebro, como en el "casco de Dios", desarrollado
por Michael Persinger.[cita requerida]

Estimulación eléctrica del cerebro, en particular la unión temporoparietal (Véase el
estudio de Blanke más abajo).

Privación sensorial. Este enfoque tiene como objetivo fomentar la desorientación
intensa por la eliminación de referencias espacio-temporales. Los tanques de flotación
o estimulación con ruido rosa a través de auriculares a menudo se emplean para este
fin.[cita requerida]

Sobrecarga sensorial, lo contrario de la privación sensorial. Se puede sacudir al
sujeto, por ejemplo, durante mucho en un diseño especial de cuna, o someterlo a
fuentes de luz como forma de tortura, para hacer que el cerebro desconecte de toda la
información sensorial. Ambas condiciones tienden a causar confusión y
desorientación, que a menudo permiten al sujeto experimentar vívidas y etéreas
experiencias fuera del cuerpo. Esto tiende a ocurrir cuando el sujeto cree que está en
una posición determinada, mientras que su cuerpo real o bien se mecía en una cuna
de forma activa, o estaba acostado. La conciencia de repente se transfiere al cuerpo
mental.[cita requerida]
Inducción química[editar]

Las EFC inducida mediante el uso de drogas se suele considerar
como alucinaciones (es decir, puramente subjetivas), incluso por aquellos que
consideran por lo general el fenómeno como objetivo. Hay varios tipos de
medicamentos que pueden iniciar una EFC, sobre todo drogas disociativas
alucinógenas como la ketamina, el dextrometorfano (DXM o DM), y
la fenciclidina (PCP). También se han relatado experiencias extracorpóreas bajo la
influencia de drogas psicodélicas como la dimetiltriptamina (DMT), que contiene
la ayahuasca. La salvia divinorum se conoce también por producir síntomas como salir
de su cuerpo y "viajar" a muchos lugares a la vez. Muchos psiconautas también
afirman que sienten como si su alma saliera del cuerpo.

La metanfetamina también se conoce como promotora de EFC, no en sí misma, sino
por la falta de sueño. Hay registro de experiencias donde la persona siente que hablan
por encima y por detrás de ella y, estando bajo la influencia de la droga, no tiene ni
idea de lo que está sucediendo.

El nootrópico galantamina puede aumentar las probabilidades de éxito cuando se
utiliza junto técnicas inductorias de sueño lúcido. 404142
Fenomenología[editar]
Percepciones del medio ambiente[editar]
Robert Monroe clasifica las EFC en 2 tipos, «locales 1» y «locales 2»: [cita requerida]

Locales 1: el medio ambiente es en gran medida coincidente y consistente con la
realidad; otras etiquetas comúnmente utilizadas para describir este tipo de EFC son
proyecciones etéricas, etéreas o RTZ (Zona en Tiempo Real). La aparición de una
experiencia de este tipo puede ser aterradora, con intensas sensaciones fisiológicas,
como cosquilleo eléctrico, vibraciones del cuerpo completo y taquicardias. La
confusión mental es común en las experiencias espontáneas locales 1; la persona
puede creer que ha despertado o que ha muerto, y el pánico puede ser causado por la
constatación de que los propios miembros del cuerpo parecen estar penetrando en
otros objetos.

Locales 2: son menos abiertamente físicas en su naturaleza y se solapan
subjetivamente con sueños lúcidos. El sujeto se halla inmerso en mundos irreales,
formas modificadas de la realidad y con características físicamente imposibles o
inconsistentes. Los colores brillantes y vivos son una característica común de esta
forma.
Progresión[editar]
En las encuestas, el 45 % de los encuestados relatan oír ruidos fuertes, durante el inicio
de la EFC. 4344
Un esquema de EFC clásico se desarrolla a través de varias etapas perceptualmente
distintas.4546

fase de espera: la interacción consciente con el medio ambiente físico cesa; la
atención está en otra parte, con los estímulos sensoriales desactivados; el cuerpo está
en modo piloto automático; el estado de sueño es un ejemplo de esta etapa.

fase cataléptica: con ausencia de la capacidad de realizar movimientos voluntarios,
típica de la parálisis del sueño.47
Aparece de manera repentina percepciones alternativas tales como intensas vibraciones,
algunas veces se siente hormigueos en algunas partes del cuerpo, ruidos y visión con los
párpados cerrados. 48

etapa de separación: con esfuerzo, la perspectiva de percepción varía en relación
con la ubicación del cuerpo físico; caracterizada por una intensa sensación, el
resistirse a la salida del cuerpo puede impedir la progresión. 4950

etapa de libre circulación: más allá de un radio determinado, el movimiento se hace
sin obstáculos, 51 con un control cada vez mayor; la claridad visual y mental puede
variar enormemente, desde apenas funcional a excepcional.

etapa de reingreso: aparece la necesidad de volver, dando lugar a la revocación
voluntaria o involuntaria, que es extremadamente rápida y súbita; también puede
ocurrir una transición a la vigilia o al sueño.
Fin de las percepciones[editar]
Las EFC pueden estar seguidas por otras experiencias que son relatadas tan reales como
las sensaciones propias de las EFC. Alternativamente, el sujeto puede desvanecerse en
un estado de ensoñación, o pueden despertar por completo. Las EFC a veces terminan
bruscamente debido a una sensación de miedo por pensar que están yendo "demasiado
lejos" fuera del cuerpo. Muchos terminan con una sensación repentina de "crujido" y, a
veces un "tirón" que les empuja de nuevo hacia sus cuerpos, y algunos afirman que
incluso sienten algo parecido a ser succionados. La mayoría describe el final de la
experiencia diciendo: "entonces me desperté". Sin embargo, algunos informan que
vuelven al cuerpo físico plenamente conscientes. La transición desde el "cuerpo astral"
hacia el cuerpo físico ha sido comparado con el uso de una cámara que desenfoca
lentamente un objeto distante (el cuerpo astral), mientras que vuelven a centrarse en uno
mucho más cercano (el cuerpo físico). El objeto distante es desdibujado en un primer
momento y, finalmente, desaparece por completo cuando el nuevo objeto aparece en el
enfoque.[cita requerida]
Fenomenología de las experiencias cercanas a la muerte [editar]
La fenomenología de las experiencias cercanas a la muerte (ECM) por lo general incluye
otros factores fisiológicos, psicológicos y trascendentales, más allá de los típicos que
habría que considerar en una EFC (Parnia, Waller, Yeates y Fenwick, 2001). Las
experiencias cercana a la muerte (ECM) pueden incluir impresiones subjetivas de estar
fuera del cuerpo físico, visiones de parientes fallecidos y sentimientos de trascendencia
del ego y de los límites espacio-temporales.52Por lo general la experiencia incluye factores
tales como: sensación de estar muerto, sentimientos de paz y la ausencia de dolor;
audición de sonidos no-físicos, experiencias fuera del cuerpo, experiencia del túnel de luz
(sensación de moverse hacia arriba o a través de un pasadizo estrecho); encuentro con la
luz, encuentro con un ser superior, guías espirituales, o entidades similares; "revisión de
la vida", y renuencia a volver a la vida. 53
Véase también[editar]
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Bilocación
Personalidad tendente a la fantasía
Yoga de los sueños
Sueño lúcido
Experiencia cercana a la muerte
Aura
Cuerpo astral
Proyecciología
Ikiryō
Doppelgänger
Rokurokubi


Samadhi
Insidious
Referencias[editar]
1.
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8.
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36. ↑ «The effects of hemi-sync on electrocortical activity», artículo de Sadigh y Kozicky en el sitio web
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39. ↑ Robert Bruce: "Astral dynamics: the complete book of out-of-body experiences (pág. 164), 2009. ISBN
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41. ↑ Thomas Yuschak (2007). Pharmacological Induction of Lucid dreams. Archivado desde el original el 9
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42. ↑ «Substances that enhance recall and lucidity during dreaming», artículo de Stephen LaBerge en el sitio
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43. ↑ Buhlman, William. «Results of OBE Survey». The Out of Body Experience. Archivado desde el
original el 25 de julio de 2011. Consultado el 18 de marzo de 2011.
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emotion at different stages of exteriorization»), 1968.
46. ↑ Robert Bruce y Brian Mercer: Mastering astral projection (capítulo «Anatomy of an OBE», págs. 222225), 2004.
47. ↑ Robert Bruce: Astral dynamics (capítulo 6: «Waking paralysis»), 1999.
48. ↑ Robert Bruce: Astral dynamics (capítulo 5: «Astral sight»), 1999.
49. ↑ Robert Bruce y Brian Mercer: Mastering astral projection (capítulo «Body gravity», pág. 377), 2004.
50. ↑ Sylvan Muldoon y Hereward Carrington: "The Projection of the Astral Body" (capítulo III: «Cord -activity
range»), 1968.
51. ↑ "The Projection of the Astral Body", 1968, Sylvan Muldoon and Hereward Carrington, chapter VI,
"When outside cord-activity range the phantom is free" section, p. 69
52. ↑ «Near-death experiences in a psychiatric outpatient clinic population», artículo de Bruce Greyson en la
revista Psychiatr Serv, 54: págs. 1649-1651, diciembre de 2003.
53. ↑ James Mauro: «Bright lights, big mystery», artículo en la revista Psychology Today, julio de 1992.
Bibliografía[editar]



Bruce, Robert: Dinámicas astrales, 1999.
Raduga, Michael: La Fase. La Guía Práctica, 2011.
Pritchard, Mark H.: Curso de viajes astrales y sueños, 2006. ISBN 0-9740560-1-4.
Enlaces externos[editar]



Esta obra contiene una traducción total derivada de «Out-of-body experience» de
Wikipedia en inglés, concretamente de esta versión, publicada por sus editores bajo
la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons
Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.
Los riesgos de la OBE
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El sueño astral - por Jeroen van Valkenburg
El cuerpo astral es un cuerpo sutil propuesto por muchos filósofos, intermedio entre
el alma inteligente y el cuerpo mental, compuesto de un material sutil.1 En
muchas recensiones, el concepto deriva en última instancia de la filosofía de Platón,
aunque las mismas ideas o ideas similares han existido en todo el mundo mucho antes de
la época de Platón: está relacionado con un plano astral, que consiste en los cielos
planetarios de la astrología. El término fue adoptado por los teósofos y neo-rosacruces del
siglo XIX.
La idea tiene sus raíces en relatos religiosos comunes en todo el mundo de la vida
después de la muerte,2 en los que el viaje o "ascenso" del alma se describe en términos
como "una experiencia extática..., mística o extracorporal, en la que el viajero espiritual
deja el cuerpo físico y viaja en su cuerpo sutil (o cuerpo de ensueño o cuerpo astral) a
reinos 'superiores'". 3 De ahí que "los numerosos tipos de 'cielos', 'infiernos' y existencias
purgatoriales en los que creen los seguidores de innumerables religiones" puedan
entenderse también como fenómenos astrales, al igual que los diversos "fenómenos de la
sala de espiritismo".4 Por lo tanto, el fenómeno de la experiencia aparicional está
relacionado, como se hace explícito en el Somnium Scipionis de Cicerón.
A veces se dice que el cuerpo astral es visible en el cuerpo físico manifestado como
un aura de colores arremolinados; y que ambos estarían unidos a través de un cordón o
hilo de luz y/o energía denominado como cordón de plata.5 Hoy en día está ampliamente
vinculado con las experiencias extracorporales o la proyección astral. Cuando esto se
refiere a un supuesto movimiento alrededor del mundo real, como en el libro de Muldoon y
Carrington La proyección del cuerpo astral, se ajusta al uso del término por Madame
Blavatsky. En otros lugares, este último se denomina "etérico", mientras que "astral"
denota una experiencia de símbolos oníricos, arquetipos, recuerdos, seres espirituales y
paisajes visionarios.
La proyección del cuerpo astral se suele relacionar igualmente con el fenómeno
de bilocación, o con creencias tales como
los ikiryō, etiäinen, fetch, doppelgänger o vardøger, o en el transitar en el bardo estando
en vida.
La proyección del cuerpo astral, al igual que en el caso de la experiencia cercana a la
muerte o los sueños lúcidos pueden presentarse o ser una vivencia agradable o
desagradable dependiendo del desarrollo de la conciencia del individuo, y las tendencias
mentales (negativas y/o positivas) que posea.
En las tradiciones hinduistas y en algunas corrientes posteriores del esoterismo, tales
como la Teosofía, el cuerpo astral correspondería solo a una de las coberturas (capas)
inferiores (Koshas) que "recubren" el atman (el "alma"); siendo en el hinduismo el
concepto de cuerpo sutil (conocido como sukshma sharira), un concepto más amplio de
las capas que "envuelve" el atman y producen la reencarnación. Así, en el hinduismo se
considera que el uso del cuerpo astral en los viajes astrales, solo es una falsa o parcial
liberación inferior del alma y no la verdadera liberación espiritual que conlleva
la iluminación, conocida como moksha o nirvana.
Historia[editar]
El mundo clásico[editar]
El neoplatonismo es una rama de la filosofía clásica que utiliza las obras de Platón como
guía para comprender la religión y el mundo. En el Mito de Er, en particular, Platón hizo
un relato de la vida después de la muerte que implicó un viaje a través de siete esferas
planetarias y luego, finalmente, la reencarnación. Enseñó que el hombre estaba
compuesto de cuerpo mortal, razón inmortal y un "espíritu" intermedio. 6
Los neoplatónicos estuvieron de acuerdo en cuanto a la inmortalidad del alma racional,
pero discreparon en cuanto a si el "alma irracional" del hombre era inmortal y celestial
("estrellada", por lo tanto astral) o si permanecía en la tierra y se disolvía después de la
muerte. El difunto neoplatónico Proclo, a quien se le atribuye el primero en hablar de
"planos" sutiles, postuló dos cuerpos sutiles o "portadores" (okhema) intermedios entre el
alma racional y el cuerpo físico. Éstas eran; 1) el vehículo astral que era el vehículo
inmortal del alma y 2) el vehículo espiritual (pneuma), alineado con el aliento vital, que él
consideraba mortal.7
La palabra "astral" significa "de las estrellas", por lo que el plano astral, que consiste en
las esferas celestes, se considera un fenómeno astrológico: "La totalidad de la porción
astral de nuestra tierra y de los planetas físicos, junto con el Los planetas puramente
astrales de nuestro Sistema, constituyen colectivamente el cuerpo astral del Logos Solar”.
Hay "siete tipos de materia astral" mediante los cuales "periódicamente ocurren cambios
psíquicos".8
La era moderna[editar]
Tales ideas influyeron mucho en el pensamiento religioso medieval y son visibles en la
medicina renacentista de Paracelso y Servet. En la era romántica, junto con el
descubrimiento del electromagnetismo y el sistema nervioso, surgió un nuevo interés por
el mundo espiritual. Franz Anton Mesmer habló de las estrellas, el magnetismo animal y
los fluidos magnéticos. En 1801, el ocultista inglés Francis Barrett escribió sobre los
"excelentes poderes astrales y magnéticos" de una hierba, pues los herbolarios habían
categorizado las hierbas de acuerdo con su supuesta correspondencia con las siete
influencias planetarias.
A mediados del siglo XIX, el ocultista francés Eliphas Levi escribió mucho sobre "la luz
astral", un factor que consideraba de importancia clave para la magia, junto con el poder
de la voluntad y la doctrina de las correspondencias. Consideró la luz astral como el
medio de toda luz, energía y movimiento, y la describió en términos que recuerdan tanto a
Mesmer como al éter luminífero.9
La idea de Levi del astral era tener mucha influencia en el mundo de habla inglesa a
través de las enseñanzas de The Golden Dawn, pero también fue retomada por Helena
Blavatsky y discutida en la obra clave de Teosofía, La Doctrina Secreta. Levi parece haber
sido considerado por los teósofos posteriores como la fuente inmediata a partir de la cual
se adoptó el término en su esquema séptuplo de planos y cuerpos, aunque hubo una
ligera confusión en cuanto al uso apropiado del término.
Teosofía[editar]
Representación del cuerpo astral de un "salvaje" en el
tratado Hombre Visible e Invisible (Londres 1902) del teósofo Charles Webster
Leadbeater
Blavatsky utilizó con frecuencia el término "cuerpo astral" en relación con el linga
sharira indio, que es uno de los siete principios de la vida humana.10 Sin embargo, dijo
que "hay varios cuerpos astrales". 11 Por ejemplo, habló de uno como constituido por "el
manas inferior y la volición, kama".12 Según el fundador teosófico William Q. Judge "Hay
muchos nombres para el cuerpo astral. Aquí hay algunos: Linga Sarira, sánscrito, que
significa cuerpo de diseño, y el mejor de todos; doble etéreo; fantasma; espectro;
aparición; doppelganger; hombre personal; periespíritu; alma irracional; alma animal;
Bhuta; elemental; fantasma; diablo; demonio. estos se aplican sólo al cuerpo astral
cuando está desprovisto del cuerpo después de la muerte". 13
C.W. Leadbeater y Annie Besant (Sociedad Teosófica de Adyar) lo equipararon con el
principio Kama (deseo) de Blavatsky y lo llamaron el cuerpo emocional. Cuerpo
astral, cuerpo de deseos y cuerpo emocional se convirtieron en sinónimos, y esta
identificación se encuentra en el pensamiento posterior inspirado en la Teosófica. El
cuerpo astral en la Teosofía posterior es "el vehículo de sentimientos y emociones" a
través del cual "es posible... experimentar todas las variedades de deseo". Tenemos una
"vida en el cuerpo astral, mientras el cuerpo físico está envuelto en el sueño". Así, el
cuerpo astral "proporciona una explicación sencilla del mecanismo de muchos fenómenos
revelados por el psicoanálisis moderno". En esta medida, pues, el "cuerpo astral" 14 es una
cosificación del yo del mundo de los sueños.
Post-teósofos[editar]
Grabado Flammarion (1888).
Según los escritos rosacruces de Max Heindel, el cuerpo del deseo está hecho de materia
de deseos a partir de la cual los seres humanos forman sentimientos y emociones. Se
dice que aparece a la vista espiritual como una nube ovoide que se extiende de cuarenta
a cincuenta centímetros más allá del cuerpo físico. Tiene una serie de vórtices giratorios
(chakras) y desde el vórtice principal, en la región del hígado, hay un flujo constante que
irradia y regresa.15 El cuerpo de deseos exhibe colores que varían en cada persona según
su temperamento y estado de ánimo. Sin embargo, el cuerpo astral (o "cuerpo del alma")
debe evolucionar mediante el trabajo de transmutación y eventualmente será
evolucionado por la humanidad en su conjunto. Según Heindel, el término "cuerpo astral"
fue empleado por los alquimistas medievales debido a la capacidad que confería para
atravesar las regiones "estrelladas". El "cuerpo astral" es considerado como la "piedra
filosofal" o "piedra viva" del alquimista, el "vestido nupcial" del Evangelio de Mateo16 y el
"cuerpo del alma" que Pablo menciona en la primera epístola a los Corintios.17
Muchos otros relatos populares de ideas posteosóficas aparecieron a finales del siglo XX.
Barbara Brennan en Las manos de la luz distingue entre el cuerpo emocional y el cuerpo
astral. Ella los ve como dos capas distintas en el "Campo de Energía Humana" de siete
capas. El cuerpo emocional pertenece al universo físico, el cuerpo astral al mundo
astral. Mirra Alfassa a veces se refiere al cuerpo astral y experimenta en el plano astral. El
maestro indio Osho utilizó ocasionalmente una terminología teosófica modificada.
Según Samael Aun Weor, quien popularizó el pensamiento teosófico en América Latina,
el cuerpo astral es la parte del alma humana relacionada con las emociones,
representada por la sephirah Hod en el Árbol de la Vida kabbalístico. Sin embargo la
persona común solo tiene un kamarupa, cuerpo de deseos o "cuerpo astral lunar", un
cuerpo relacionado con las emociones, pasiones y deseos animales, mientras que el
verdadero vehículo emocional humano es el cuerpo astral solar, que puede cristalizarse a
través del sexo tántrico. El cuerpo astral solar es el primer mediador entre
el Cristo Cósmico, Chokmah y el alma humana individual.18
George Ivánovich Gurdjieff[editar]
"Lo que se llama el 'cuerpo-Kesdjan', o, como ellos mismos empezaron a nombrar más
tarde a este ser-parte de ellos-que, por cierto, los seres contemporáneos sólo conocen de
oídas-el 'cuerpo astral'". 19 "Al principio, en el planeta mismo, el 'segundo cuerpo-ser', es
decir, el cuerpo-Kesdjan, junto con el 'tercer cuerpo-ser' se separan del 'cuerpo planetario
fundamental' y, dejando este cuerpo planetario en el planeta, se elevan ambos juntos a
esa esfera donde esas sustancias cósmicas, de cuyas localizaciones surge el cuerpoKesdjan de un ser, tienen su lugar de concentración. “Y sólo allí, al final de un cierto
tiempo, El Rascooarno sagrado principal y final ocurre a este surgimiento de dos
naturalezas, después de lo cual ese 'ser-parte superior' se convierte de hecho en un
individuo independiente con su propia Razón individual". 20 Según Gurdjieff es un
surgimiento independiente intermedio entre el cuerpo físico y el Alma.
Gurdjieff se refiere al cuerpo astral como el "cuerpo Kesdjan" o "recipiente del alma": es
del sol y de todos los planetas, al igual que el cuerpo físico es de la tierra. Si bien no está
desarrollado, uno es un "ser humano sólo entre comillas", a quien no se le puede
considerar en ningún sentido significativo que tenga alma y que "morirá como un perro". 21
Recepción científica[editar]
No hay evidencia científica de que exista un cuerpo astral. El psicólogo Donovan
Rawcliffe, que asume que la existencia del cuerpo astral es un mito, ha escrito que "los
delirios y alucinaciones debidos a la anestesia o la histeria han contribuido sin duda a
perpetuar el mito del cuerpo astral".22 Igualmente otros investigadores si bien no rechazan
el fenómeno, si lo asocian como una forma de sueño lúcido, en el cual el onironauta sin
embargo no reconoce su estado real como soñador.
David Barreto intentó teorizar en su libro de 2019 La ciencia sobrenatural: teoría y
magia una pseudoteoría de que el cuerpo astral está formado por partículas
multidimensionales, que incluirían bariones, leptones y neutrinos.23 Según Barreto "Si el
cuerpo astral se condensara como moléculas físicas, estaría asociado a moléculas que
constituyen el dióxido de silicio, ya que los dos elementos tienen amplitudes de frecuencia
muy similares, aunque en diferentes dimensiones". Sin embargo, no se desarrolló ninguna
investigación científica real o aparente para validar tal declaración.
Véase también[editar]
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
Aura
Ba
Atman
Tulpa


Ectoplasma
Prana
Referencias[editar]
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↑ Dr. Roger J. Woolger, Beyond Death: Transition and the Afterlife, accessed online June 2008 at the
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Psychiatrists, http://www.rcpsych.ac.uk/PDF/RWoolgerTransition.pdf Archivado el 26 de marzo de 2016
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↑ C.W. Leadbeater, Man, Visible and Invisible; Barbara Brennan, Hands of Light; Dora Van Gelder
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↑ Platón, La República, trad. Desmond Lee, Harmondsworth.
↑ Dodds, E.R. Proclus: The Elements of Theology. Texto revisado con traducción, introducción y
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↑ Powell, op. cit. pág. 9.
↑ Chic Cicero, Chic C, Sandra Tabatha Cicero The Essential Golden Dawn, Llewellyn Worldwide, 2003.
↑ Jorge Ángel Livraga Rizzi: Introducción a la sabiduría de Oriente, tema 1: «Constitución septenaria del
hombre», págs. 11-19. Madrid: Nueva Acrópolis, 1998, D. L. M-13108-1998.
↑ «H.P. Blavatsky Collected Writings vol. 7 Online». www.katinkahesselink.net. Consultado el 24 de
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↑ Collected Writings vol. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House), fn. 81
↑ «The Ocean of Theosophy by William Q. Judge (TUP Edition)». www.theosociety.org. Consultado el 24
de febrero de 2021.
↑ Powell, op. cit. cap.1 passim.
↑ «Corrientes del cuerpo del deseo». The Rosicrucian Fellowship.
↑ «Bible Gateway passage: Mateo 22:1-14 - Dios Habla Hoy». Bible Gateway (en inglés). Consultado el
24 de febrero de 2021.
↑ Cf. 1Cor 15:44 Archivado el 6 de junio de 2011 en Wayback Machine. (concordance Greek/Textus
Receptus): "It is sown a soul body [Gr. "soma" – body and "psuchicon" – psu(y)che – soul; mistranslated
"natural body"]; it is raised a spiritual body (...)"
↑ Samael Aun Weor (1953), The Seven Words, Thelema Press.
↑ All and Everything: Beelzebub's Tales to His Grandson, CH 16 The Relative Understanding of Time
↑ All and Everything: Beelzebub's Tales to His Grandson, Ch 39 The Holy Planet Purgatory
↑ Kenneth Walker, A Study of Gurdjieff's Teachings.
↑ Rawcliffe, D. H (1987). Occult and supernatural phenomena (en inglés). Dover. OCLC 895097808.
Consultado el 24 de febrero de 2021.
↑ Barreto, David (1 de marzo de 2019). The Supernatural Science: Theory and Magic (en inglés). David
Barreto. ISBN 978-1-9162111-4-8. Consultado el 24 de febrero de 2021.
Bibliografía[editar]
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Buenos Aires: Kier, 5.ª edición, 1982. ISBN 950-17-1109-9
Blavatsky, Helena Petrovna: La doctrina secreta (volumen 2: «Simbolismo arcaico
universal»; sección XIV: «Los cuatro elementos», pág. 292), Madrid: Luis Cárcamo,
1978. ISBN 84-85316-02-9
Fuentes[editar]
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Besant, Annie, Theosophical Manual No. VII: Man and His Bodies, London,
Theosophical Publishing House, 1914.
Brennan, Barbara Ann, Hands of Light : A Guide to Healing Through the Human
Energy Field, Bantam Books, 1987.
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Light Emerging: The Journey of Personal Healing, Bantam Books, 1993.
C. W. Leadbeater, Man, Visible and Invisible, London, Theosophical Publishing House,
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Kunz, Dora van Gelder, The Personal Aura, Wheaton, IL, Quest Books/Theosophical
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[Carl Edwin Lindgren]. 2005. Debunking Auras and Aura Cameras.
Martin, Barbara Y., con Dmitri Moraitis, Change Your Aura, Change Your
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The Mother (Alfassa, Mirra) Collected Works of the Mother.
Poortman, J.J. Vehicles of Consciousness; The Concept of Hylic Pluralism (Ochema),
vol I-IV, The Theosophical Society in Netherlands, 1978.
Powell, Arthur E. The Astral Body and other Astral Phenomena
Steiner, Rudolf, Theosophy: An introduction to the supersensible knowledge of the
world and the destination of man. London: Rudolf Steiner Press. (1904) 1970.
Occult Science - An Outline. Trad. George and Mary Adams. London: Rudolf Steiner
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Heindel, Max, The Rosicrucian Mysteries (Chapter IV: The Constitution of Man: Vital
Body - Desire Body - Mind), 1911, ISBN 0-911274-86-3.
Walker, Benjamin, Beyond the Body: The Human Double, Routledge and Kegan Paul,
London, 1974, ISBN 0-7100-7808-0; Fitzhenry, Toronto, 1974; Arkana, 1988, ISBN 014-019169-0.
Yogananda, Paramahansa, Autobiography of a Yogi, Los Angeles, CA: SelfRealization Fellowship, 1946, cap. 43.
Enlaces externos[editar]
En inglés:
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
the Astral Body
Song and diagram showing Gurdjieff's Kesdjanian Body
Proyecciología
1 idioma
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La Proyecciología (del latín projectio (proyección) y logos del griego (tratado) es la rama,
subcampo, o especialidad de carácter más práctico de la concienciología,
y psicobiofísica (versión más amplia de la Parapsicología) que examinó las proyecciones
de la conciencia y la energía de las proyecciones de la propia conciencia fuera del cuerpo
humano, o las acciones de la conciencia que operan fuera del estado de la restricción
física del cerebro y todo el cuerpo biológico. 1 Debido a la falta de evidencia científica y
experimentos en condiciones controladas, la ausencia de hipótesis que puedan probarse
o falsarse mediante el método científico, la Proyecciología (así como otras ramas de la
parapsicología) es considerada una pseudociencia.23456
El neologismo Proyecciología fue propuesto por el investigador médico,
y médium brasileño Waldo Vieira en 1979 en el libro Proyecciones de la Conciencia, una
reunión de los informes de las experiencias extracorporales del propio autor, en forma de
un diario.7 Este fenómeno es conocido también como desdoblamiento o proyección astral.
Correlación[editar]
Además de las experiencias extracorporales, la proyecciología también investiga decenas
de fenómenos parapsíquicos relacionados, como la bilocación, clarividencia, deja
vu, experiencias cercanas a la muerte (ECM), precognición, retrocognición, telepatía y
otros.8
Verse[editar]


Espiritismo
Instituto Monroe
Referencias[editar]
↑ Stoll, Sandra Jacqueline (2002). «Religião, ciência ou auto-ajuda? trajetos do Espiritismo no
Brasil». Revista de Antropologia 45 (2). ISSN 0034-7701. doi:10.1590/S0034-77012002000200003.
↑ Terra, Ronaldo (2011). «Fluxos do Espiritismo Kardecista no Brasil:Dentro e Fora do Continum
Mediúnico». Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais da Faculdade de Filosofia e Ciências da
Universidade Estadual Paulista (dissertação de mestrado) (Marília).
↑ Dawson, Andrew (2007). Ashgate Publishing, ed. New Era, New Religions: Religious Transformation in
Contemporary Brazi (1 edición). Andershot. p. 24.
↑ Valle, Edênio (2001). «L'illusione religiosa in un movimento parareligioso del Brasile». En PósGraduação em Ciências da Religião - PUC - São Paulo, ed. Revista de Estudos da Religião REVER (en italiano) (1). São Paulo. ISSN 1677-1222. Consultado el 11 de diciembre de 2014.
↑ «Ciência & Sociedade». w3.ufsm.br. última atualização: 2010. Archivado desde el original el 29 de julio
de 2013. Consultado el 30 de julio de 2011.
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Acadêmico (106). ISSN 1519-6186. Consultado el 7 de septiembre de 2012.
↑ Chico Xavier (homenajeado); Waldo Vieira (entrevistado) (abril de 2010). «O médium Chico
Xavier». Globo News (Especial) (Brasil).
↑ Melton, J. G. (1996). Out-of-the-body Travel. In Encyclopedia of Occultism & Parapsychology.
Thomson Gale. ISBN 978-0-8103-9487-2.
1.
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Para la película de 2017, véase Sueño lúcido (película de 2017).
Portada de Rêves et les moyens de les diriger (Los sueños y
cómo controlarlos) de Léon d'Hervey de Saint-Denys.
Un sueño lúcido es el que se caracteriza porque el soñante es consciente de estar
soñando. Se puede dar espontáneamente o ser inducido mediante prácticas y ejercicios.
El uso del adjetivo «lúcido» como sinónimo de «consciente» fue introducido en 1867 por
el escritor, sinólogo y especialista en sueños francés Léon d'Hervey de Saint-Denys, en su
obra Rêves et les moyens de les diriger (Los sueños y cómo controlarlos). La mayoría de
los sueños lúcidos suceden en la etapa de sueño paradójico y mediante un proceso
fortuito o desencadenado con el aprendizaje. La consciencia de soñar le da al soñante la
posibilidad de controlar deliberadamente no sólo sus acciones, sino también el contenido
y desarrollo de los sueños. La capacidad de reconocer y controlar los estados oníricos se
menciona en textos budistas del siglo VII. En Occidente se ha estudiado el fenómeno en
condiciones de laboratorio desde finales de la década de 1970.
Definición[editar]
En 1968 la escritora británica Celia Green describió al sueño lúcido como «un sueño en el
cual el sujeto es consciente de estar soñando». 1 Aunque es ampliamente aceptada, existe
disenso sobre su completitud.
El psicólogo de la Gestalt, Paul Tholey, distinguía el sueño normal del lúcido con base en
los siguientes siete criterios:







El soñante es consciente de que está soñando;
El soñante dispone de su libre albedrío;
El soñante cuenta con sus capacidades normales de raciocinio;
Su percepción de los cinco sentidos es comparable a la de la vigilia;
El soñante cuenta con los recuerdos de los que dispone cuando está despierto;
El soñante recuerda con claridad su sueño al despertar, y;
El soñante es capaz de interpretar el sueño dentro del sueño mismo.
Para Tholey es esencial satisfacer los cuatro primeros requisitos. 2 Otros autores insisten
sobre la sensación de estar presentes en el aquí y el ahora del sueño así como en la
capacidad de poder controlarlos. Se señala con frecuencia que la experiencia de la
lucidez en el sueño debe aprenderse como un continuo y que el grado de lucidez varía
desde la toma de conciencia mínima definida por Green hasta el ideal descrito por
Tholey. 345
Descripción[editar]
Desde el punto de vista fenomenológico[editar]
Otra forma de definir el sueño lúcido es considerarlo desde la
perspectiva fenomenológica, es decir, estudiando el fenómeno tal y como aparece en las
descripciones en la literatura, científica o no, y en los relatos pers onales de los soñantes.
Podemos separar esta descripción en tres puntos: los modos de la aparición de la lucidez,
las acciones de los soñantes una vez en medio de un sueño lúcido, y cómo desaparece la
lucidez onírica.
La aparición de lucidez[editar]
Con base en los estudios de Green, se clasifica los sueños Lúcidos en dos tipos según los
modos en que la lucidez aparece: durante el sueño o al quedarse dormido. Stephen
LaBerge acuñó las siglas DILD y WILD para distinguir: DILD (dream-initiated lucid
dreams) que son aquellos en los que el sujeto se hace consciente de su condición en el
curso de un sueño; y WILD (wake-initiated lucid dreams) o aquellos en los que se entra
conscientemente al sueño desde un estado de vigilia. Vale la pena anotar que más del
80 % de los sueños lúcidos son DILD. 6

Durante el sueño. Cuando la lucidez aparece durante un sueño, el soñante tiene la
impresión de despertar dentro del mismo sueño y siente que puede seguir soñando,
aun sabiendo que sueña. Según Celia Green hay cuatro factores que inducen al
reconocimiento del sueño: las tensiones de una situación de pesadilla, las cuestiones
planteadas por un contenido onírico incongruente e irracional, el recuerdo de una
observación técnica introspectiva o el reconocimiento espontáneo, sin razón aparente,
de que la experiencia es diferente de la del estado de vigilia. Respecto al primer factor,
si bien las emociones violentas y sexuales son una causa frecuente de lucidez, esta
también puede aparecer por una emoción fuerte pero con connotaciones agradables.
Es raro que el sueño lúcido ocurra gradualmente.
 Estado de vigilia. Cuando el sueño lúcido es una continuación del estado de vigilia de
la conciencia, el sujeto tiene dos indicadores para saber que está soñando: la
sensación de ser parte integral del sueño y la pérdida (o modificación) de las
sensaciones corporales. Para dormirse conscientemente, el soñante debe pasar por
el estado hipnagógico7 durante el cual las imágenes hipnagógicas, o alucinaciones
auditivas, o incluso relativas a la propiocepción (sensación de flotar o girar, sensación
de caída, vibraciones, entumecimiento o parálisis, sensación de estar fuera del
cuerpo). En algunos casos, la conciencia del sueño presenta las fluctuaciones, e
incluso lapsos de sueño de los que el sujeto no guardó memoria. Sin embargo, se
considera que se trata de sueños lúcidos, pues la pérdida temporal de conciencia se
produce antes de la actividad onírica.
La experiencia del sueño lúcido[editar]
El hecho de saber que esta soñando le permite al soñador ampliar su abanico de
opciones así como abordar el contexto onírico con una mayor libertad de acción. No solo
puede controlarse a sí mismo y a sus actos, sino también intervenir deliberadamente en el
ambiente, los personajes y el desarrollo de su sueño. Ciertas acciones se presentan con
una gran regularidad, como soñar que se vuela o se levita. Otras experiencias más
inhabituales han sido señaladas, como la salida del propio cuerpo, las transformaciones
en animales y otras criaturas fantásticas, el desdoblamiento de la visión, la visión
panorámica, la ralentización del tiempo y las experiencias de carácter cósmico como la
evolución en espacios con cuatro dimensiones. 8 El soñante también puede influir la
dirección del sueño tomando la decisión de prolongarlo, y a veces incluso interrumpirlo y
luego retomarlo durmiéndose pocos segundos después.
Aunque en teoría se pueda tener todas las experiencias imaginables, las creencias
culturales o personales, las expectativas conscientes o preconscientes del soñante, sus
especulaciones sobre la posibilidad o no de cierta acción, en particular la influencia
ejercida por otras narraciones, determinan notablemente la apariencia de los sueños así
como la capacidad del soñante de modificarlos. 9
Del mismo modo, la experiencia del sujeto, su grado de lucidez, es decir el punto hasta el
cual logra conservar su capacidad de raciocinio, de juicio y de tomar distancia con
respecto al aspecto ilusorio de la situación así como respecto a las emociones que
desencadena, influyendo así el contenido y los matices de la experiencia. En lo relativo a
la percepción, esta puede ir de un estado de confusión a una impresión de gran vivacidad
y realismo. Diferentes criterios de la experiencia, que conciernen tanto la conciencia de sí
mismo como el contexto onírico, son pues susceptibles de grandes variaciones según el
soñante, el sueño, e incluso los diferentes momentos de una misma experiencia onírica.
La pérdida de la lucidez[editar]
La manera como la lucidez onírica termina puede definirse como la pérdida de la
consciencia de soñar. O bien se vincula a la desaparición del sueño y el soñante se
despierta, a veces de manera voluntaria, otras debido a emociones muy intensas; o bien
el soñante se relaja en su vigilancia dejándose distraer, favoreciendo la disipación de la
lucidez conduciéndolo a un sueño ordinario y sin control.10 En ciertos casos, la lucidez se
pierde en un sueño ordinario debido a la transición de una escena onírica a otra, que
puede por ejemplo manifestarse mediante un falso despertar.11
Desde el punto de vista de la observación estadística [editar]
Una gran parte de la población ha por lo menos vivido en algún momento de su vida la
experiencia espontánea del sueño lúcido, así sea furtivamente, por ejemplo en el curso de
una pesadilla cuando la toma de consciencia del hecho de soñar precede el despertar.
Se han llevado a cabo varios estudios para determinar el porcentaje de la población que
ha tenido sueños lúcidos, variando sus resultados entre el 26 % y el 82 %. Este rango se
explica por el tipo de selección de la muestra (al azar, estudiantes de psicología,
interesados por el tema), por diferencias en la definición de sueño lúcido, por la confusión
con los sueños prelúcidos o la ausencia de verificación del contenido del sueño. De
cualquier modo, es menos frecuente que el fenómeno se presente con frecuencia,
situándose entre 21 % y 37 % los sujetos que expresan registrarlos con cierta regularidad
(una o más veces por mes). El sueño lúcido parece ser más frecuente en los niños. Según
Armstrong-Hickey, el 63 % de los niños de diez años aseguran tenerlo todos los meses,
bajando a 36 % respecto a los niños de 12 años.12
No se han encontrado diferencias significativas entre los sujetos que registran con
frecuencia sueños lúcidos en función de su sexo, nivel educativo, 13 o de factores basados
en la personalidad.14
Varios estudios han mostrado diferencias de contenido entre los sueños lúcidos y los
ordinarios. En particular, se ha señalado que los primeros contienen emociones más
intensas. 15
La mayoría de los sueños lúcidos se suceden durante las fases de sueño paradójico y
durante las últimas horas de sueño. Algunos informes mencionan su ocurrencia durante
los estadios de sueño lento y ligero.16 Los sueños lúcidos son asimismo más frecuentes
durante la siestas al mediodía. LaBerge demostró que una interrupción del sueño durante
la noche, seguida por un estado de vigilia de entre cuarenta y cinco minutos y una hora
antes de volverse a dormir (este principio se llamó Wake-Back To Bed, en español
«despertar, regreso a la cama») aumentaba significativamente las posibilidades de la
aparición de la lucidez onírica. 17
Cultura e historia[editar]
El sueño lúcido en la cultura occidental [editar]
Entre la antigüedad y la época moderna[editar]
Durante la Antigua Grecia, el sueño lúcido aparece como un fenómeno que registra cierta
base cultural, por lo menos en el imaginario: Homero creó personajes que eran
conscientes de su sueño.18 Aristóteles realizó la primera mención explícita del fenómeno
estipulando que un soñante puede ser consciente de su estado. 19
Sin embargo, solo en la Edad Media se registra en una carta de san Agustín del 415 el
primer relato de un sueño lúcido, correspondiente al médico Gennadius. 20 En el
siglo XIII, Santo Tomás propuso una explicación para el sueño lúcido, notando que se
produce con más frecuencia hacia el final del sueño. 21
Entre el siglo XIV y el siglo XVI los testimonios parecen escasear. Podemos sin embargo
preguntarnos junto a Christian Bouchet22 si no son lúcidos algunos de los sueños
registrados por los benandanti del Friul hacia finales del siglo XVI, así como por
los kresniki en Istria, Eslovenia y Croacia en el siglo XVII. En ese análisis, sería sin
embargo necesario tener en cuenta que estos registran características cercanas a la
proximidad de la lucidez, como los falsos despertares, el sentimiento de dejar el propio
cuerpo, metamorfosearse o tener la capacidad de volar. 23
El último de los tres famosos sueños que tuvo René Descartes en la noche del 10 al 11 de
noviembre de 1619 es un sueño lúcido.24 El filósofo inglés Thomas Reid menciona en una
carta de 1779 el hecho de haber inducido voluntariamente un sueño lúcido a la edad de
catorce años.25
La época contemporánea[editar]
En el siglo XIX, el escritor romántico Jean Paul26 y el filósofo Friedrich Nietzsche27
escribieron que fueron a veces conscientes de soñar. Sin embargo, las alusiones al sueño
lúcido son sucintas. La primera investigación seria sobre la temática fue publicada
anónimamente en 1867 por el sinólogo Léon d'Hervey de Saint-Denys en Les rêves et les
moyens de les diriger (Los sueños y los medios para dirigirlos), una obra que resume más
de veinte años de investigación. El texto es el primero en asegurar que es posible
aprender a soñar conscientemente.
Frederik van Eeden y Léon d'Hervey de Saint-Denys, dos
pioneros del sueño lúcido.
Aunque un capítulo se titula "Los sueños lúcidos", De Saint no utiliza la expresión en su
acepción actual. Este agrupa indiferentemente sueños donde aparece la conciencia de
soñar, sueños vivos y sueños programados. Solo en 1913 el psiquiatra y poeta
neerlandés Frederik van Eeden introduce la expresión "sueño lúcido" en el sentido en que
lo conocemos. Su artículo A Study of Dreams, publicado en los Proceedings of the Society
for Psychical Research, recapitula las constataciones extraídas de los sueños
consignados durante varios años, entre los cuales trescientos cincuenta y dos de tipo
lúcido.
Estas publicaciones llaman la atención de muchos investigadores. Sigmund Freud acepta
la posibilidad de una conciencia y de un libre albedrío en el sueño y menciona brevemente
el trabajo de De Saint-Denys en la segunda edición de la La interpretación de los
sueños. Sándor Ferenczi consagra al tema su artículo Rêves orientables. Ambos admiten
que se puede modificar voluntariamente el contenido del sueño y consideran que su
acepción lúcida permite probar que el objetivo del sueño es la satisfacción de los
deseos.28
Sin embargo el concepto de "sueño consciente" sigue siendo una paradoja para la mayor
parte de la comunidad científica. De la misma manera que Alfred Maury rechazó el siglo
precedente las afirmaciones de De Hervey afirmando que "esos sueños no son sueños",
el influyente Havelock Ellis excluyó su posibilidad. Para el filósofo Norman Malcolm, "el
hecho de tener una experiencia consciente, de la naturaleza que sea, no es lo que se
llama dormir". 29
Así, pese a varias publicaciones como las del biólogo Yves Delage30 en 1920, de Mary
Arnold-Forster31 en 1921, del filósofo ruso Ouspensky32 en 1931, de Celia Green en 1968,
de Charles Tart en 1969 quien reedita el artículo de Van Eeden en Altered States of
Consciousness, de Patricia Garfield en 1974, la comunidad científica sigue siendo
escéptica. En 1973, Schwartz y Lefebvre sugieren que el fenómeno no sucede durante el
sueño, sino durante micro despertares.33·34
La prueba científica[editar]
En 1953, Aserinsky y Kleitmen descubrieron que los sueños tendían a producirse en fases
marcadas por movimientos oculares rápidos. En 1959, Michel Jouvet notó que, en esos
periodos, las ondas registradas en un electroencefalograma eran comparables con las de
la vigilia. Para referirse a ellos acuñó el término sueño paradójico, que se caracteriza por
una atonía muscular. Solo los músculos oculares, del oído medio y los responsables de
la respiración y de la circulación sanguínea no se paralizan.
Electroencefalograma con sueño paradójico.
Los movimientos oculares rápidos señalados por una línea roja.
La existencia del fenómeno solo se podía demostrar mediante señales enviadas
voluntariamente al sujeto dormido. En ese sentido, William Dement y H. P.
Roffwarg habían demostrado que la dirección de los movimientos oculares registrados
durante el sueño paradójico coincidían a veces con la orientación de la mirada en el
sueño, como se había registrado en los informes de los sujetos. Esta constatación
brindaba la llave de la comunicación desde el estado de sueño lúcido, pues esto
posibilitaba acordar una secuencia específica de movimientos oculares que el sujeto
enviaría durante un sueño lúcido y que se registraría mediante una prueba
de polisomnografía.
Con base en lo anterior, el 12 de abril de 1975 se produjo la primera prueba del sueño
lúcido35 por Keith Hearne en la Universidad de Hull en el Reino Unido. Su sujeto Alan
Worsley señaló la toma de conciencia en un sueño mediante un código ocular acordado
de antemano. Estas señales se registraron durante una fase de sueño paradójico. Así se
demostró que era posible ser consciente en medio de un sueño. 36
Los resultados de Hearne no tuvieron una gran difusión. El primer artículo en una revista
científica reputada solo se publicó en 1981, siendo su autor Stephen LaBerge de
la Universidad de Stanford, quien realizó independientemente una demostración similar
para su tesis de doctorado.37
En otras culturas[editar]
Fuera de la cultura occidental se encuentran referencias evidentes al sueño lúcido. Sin
embargo, algunas de la dificultades encontradas por la antropología son la ausencia del
concepto en cuestión o de una comprensión del fenómeno diferente de la del sueño, la
mayor importancia que se atribuye al contenido del sueño que la lucidez en sí, así como la
validez de la aplicación de conceptos occidentales a fenómenos que no son idénticos. 38
El único caso en el que no hay lugar a dudas es el del yoga del sueño desarrollado por
el budismo tibetano, un conjunto de prácticas meditativas en estado de sueño lúcido. Su
principio consiste en reconocer, durante el sueño, que se está soñando con el fin de
percibir la dimensión ilusoria y voluntariamente modificable de las producciones oníricas.
Esta práctica tiene sus orígenes en el norte de la India en los Seis yogas de Naropa,
redactados en el siglo XI, y en el Tíbet en diversos aspectos de prácticas chamánicas de
la religión Bön. Sus principales enseñanzas reposan en la Tradición oral de Zang Zhung,
una instrucción plasmada por escrito en el siglo VIII (aunque mucho más antigua según la
tradición Bön) y en el Tantra Madre.39 Relacionado con la práctica de este yoga se
encontraría igualmente el concepto del Bardo del Sueño en el budismo.
En los años 1970, la reedición de los escritos de Kilton Stewart sobre los senoi,40 una
etnia malaya, propagó la opinión según la cual el control del sueño (y de ahí el sueño
lúcido) desempeñaba una función preponderante en su vida social y que se enseñaba
desde muy temprana edad. Sin embargo, aunque el sueño y sus contenidos son de gran
importancia para este grupo, varios estudios recientes han desmentido la hipótesis de que
controlan o son lúcidos durante los sueños.41
Aprendizaje[editar]
Todos los autores insisten en que la motivación es una condición previa indispensable
para llegar a tal fin. Existen varios métodos para inducir el sueño lúcido, que se pueden
clasificar en tres grandes categorías.
Adormecimiento consciente[editar]
Mediante estos métodos, el sujeto entra deliberadamente en el sueño desde la vigilia
evitando perder la consciencia durante el proceso. Esta idea está sujeta a una gran
cantidad de variaciones. Es posible concentrarse en la actividad hipnagógica, en la
visualización voluntaria, en una tarea mental o incluso prestar atención a la respiración, a
los latidos del corazón u otras sensaciones físicas. Los métodos de adormecimiento
consciente son más asequibles a las personas que tienen facilidades para dormirse.
Toma de consciencia en el sueño[editar]
Este método supone la capacidad de recordar con precisión el contenido de los sueños.
Busca que el sujeto sea consciente de que sueña dentro del sueño en curso. Se pueden
aplicar varios principios basados en el reconocimiento de temas oníricos frecuentes, la
sorpresa suscitada por situaciones incongruentes, la intención de encontrar un objeto en
el sueño, o simplemente la intención de ser consciente de su estado de soñante.
Algunos de estos métodos dan prioridad a la autosugestión, uno de los más conocidos es
el MILD (Mnemonic Induction of Lucid Dreams, es decir "inducción mnemónica de sueños
lúcidos") desarrollado por Stephen LaBerge. El MILD recurre a la memoria prospectiva.
Asocia un despertar matinal con una vigilia de cerca de tres cuartos de hora y, antes de
volver a dormirse, una visualización y una autosugestión con el fin de recordar tomar
consciencia en el próximo sueño. En la misma dirección, la sugestión
posthipnótica también se ha empleado.42
Otros métodos se basan en el análisis del estado de la consciencia, como el "reflexivocrítico" descrito por Paul Tholey. Tiene como objeto ejercer una facultad crítica durante la
jornada marcando la autoconsciencia y el entorno, una facultad generalmente inactiva
durante el sueño ordinario. Con tal fin, el sujeto duda de la realidad de su entorno y
efectúa diferentes 'test de realidad'. Los textos budistas contienen ideas similares, como
cultivar un estado de ánimo particular durante la vigilia o incrementar el nivel de atención
consagrado a sí mismo y al entorno (meditación vipassana) con el fin de conservarla
durante el sueño e inducir la lucidez onírica.
Empleo de estímulos externos[editar]
Estos métodos se basan en el principio de los estímulos externos (luces, palabras,
sonidos, vibraciones, etc.) que pueden emitirse durante la fase de sueño paradójico para
permitirle al sujeto darse cuenta de que sueña. Hearne utilizó la detección del cambio de
ritmo respiratorio para desencadenar un ligero choque eléctrico en la muñeca. LaBerge
desarrolló las gafas Novadreamer, que detectaban el movimiento ocular rápido y enviaban
señales luminosas. El empleo de estos dispositivos por separado es poco eficaz y debe
asociarse con una buena preparación mental, pues de lo contrario los estímulos se
incorporan en el imaginario del sueño ordinario. 43
Investigación y aplicaciones[editar]
Desde los años 1980 hasta nuestros días, se han realizado varias investigaciones sobre
el sueño lúcido, principalmente por la Universidad Stanford y el Lucidity Institute fundado
por Stephen LaBerge.
Psicofisiología del sueño paradójico[editar]
Las experiencias realizadas trataron sobre los medios para inducir y prolongar la lucidez
onírica; sobre las diferencias de contenido entre los sueños comunes y los lúcidos; sobre
la estimación del tiempo pasado en sueño lúcido, en comparación con el de la vigilia;
sobre las correspondencias fisiológicas entre las actividades reales y soñadas, por
ejemplo sobre la facultad del soñante de modificar su ritmo respiratorio o sobre la manera
en que su actividad sexual onírica se registra en diferencias fisiológicas; sobre los medios
de comunicarse del soñante mediante señales oculares; sobre la relación entre la
actividad cerebral y la del sueño (la lateralización de las funciones cerebrales se registra
en los sueños lúcidos, siguiendo cada hemisferio especializado las pautas funcionales de
la vigilia, como cantar o contar).
Los resultados muestran que las tareas cognitivas y los movimientos soñados durante
el sueño paradójico provocan en el cerebro (y en menor medida en el resto del cuerpo)
efectos similares a los de la vigilia. Las zonas cerebrales que se activan durante el sueño
son pues las mismas que trabajan durante la vigilia. 54445
Aprendizaje motor en el sueño lúcido[editar]
Estos resultados ofrecen una base teórica que permite medir el efecto de un aprendizaje
motor gracias a un entrenamiento en estado de sueño lúcido. Los estudios de Tholey 46
han mostrado que un deportista entrenado podía fácilmente reproducir en sus sueños
lúcidos movimientos complejos como los del esquí o la gimnasia, y que este tipo de
aprendizaje podía conducir a un mayor rendimiento. 47
Estimulación de corriente alterna transcraneal [editar]
Ursula Voss y colaboradores durante una investigación descubrieron que la estimulación
actual en la banda gamma inferior durante el sueño REM influye en la actividad cerebral
en curso e induce la conciencia autorreflexiva en los sueños. 48 Además confirmaron que
el fenómeno es real y se da con más frecuencia en jóvenes.
Aplicaciones clínicas [editar]
Se han sugerido varias pistas sobre las aplicaciones terapéuticas y psicológicas del sueño
lúcido, 49 como el tratamiento de las fobias o del trastorno por estrés postraumático.
En un marco inspirado en la psicoanálisis jungiano y en la terapia Gestalt, el punto que
con más frecuencia se ha investigado es la integración de los diferentes elementos de
la psique, que se supone están representados por los personajes encontrados en el
sueño, mediante un comportamiento adecuado con el fin de manejar las situaciones
desagradables.
Un primer modelo de interacción con los personajes fue propuesto por Patricia Garfield.
En este método, cuyo origen atribuyó al pueblo senoi, se debe afrontar y eliminar
sistemáticamente a los personajes hostiles. 50 Tholey, que ha comparado la eficacia de las
diferentes actitudes, concluye que un procedimiento basado en el diálogo y la conciliación
tenía más posibilidades de conducir a experiencias positivas, permitiendo al soñante
conocer el significado del sueño y descubrir el origen de sus conflictos psicológicos.
Tholey informa haber mejorado en un contexto terapéutico la condición de los pacientes
que sufren de ansiedad, de inseguridad o de dificultades de adaptación social mediante lo
que describe como un "programa de autocuración". 51 Estas afirmaciones se basan sin
embargo en estudios de caso y no han sido objeto de estudios controlados.
Otras aplicaciones[editar]
Además de dichas aplicaciones, con el sueño lúcido se exploran lúdicamente las
posibilidades del mundo onírico, con el fin de satisfacer deseos, efectuar desarrollos
personales o realizar búsquedas espirituales. También se puede emplear con fines
artísticos y creativos, con el fin de abordar cuestiones o como "simulador" para las
acciones de la vida cotidiana. 17 Además, muchos investigadores han insistido en su
interés práctico en los campos de la filosofía y las ciencias de la consciencia.52
Sueño lúcido y mindfulness[editar]
Tipos de consciencia[editar]
Los sueños ordinarios tienen características de consciencia primaria, 53 donde los
componentes principales son la percepción y la emoción, a diferencia de la consciencia
secundaria, donde predomina la autorreflexión y metacognición. Esta distinción entre
consciencia primaria y secundaria también se da en vigilia, como por ejemplo en la
divagación mental o en las conductas automáticas, en las que la atención no se encuentra
en la experiencia presente. 54 De hecho, varias investigaciones muestran que nuestro
procesamiento cognitivo durante la vigilia y el sueño están relacionados. 55
La consciencia primaria está relacionada neurológicamente con la red neural por defecto.
Aquellas estructuras cerebrales que se activan cuando el cerebro está en reposo y que
están relacionadas con estados de ensoñación, divagación mental y simulación interna de
eventos autobiográficos sobre el pasado y el futuro. 56
Sueño lúcido y metacognición[editar]
Algunos autores sostienen que el sueño puede ser entendido como una versión
intensificada de la divagación mental en vigilia. Aunque los sueños se diferencian en que
son divagaciones más largas, visuales e inmersivas. 57
La práctica de mindfulness favorece el desarrollo de la capacidad metacognitiva, 58 la
disminución de la divagación mental y produce cambios en la red neural por defecto.
La corteza prefrontal y, en concreto, el área 10, está relacionada con la función
metacognitiva.59 Por tanto, los sueños lúcidos podrían ser una forma específica de
metacognición, ya que comparten substrato neurológico con la misma.
Efectos de la meditación en el sueño lúcido[editar]
Al estudiar la relación existente entre mindfulness rasgo y la frecuencia de sueños lúcidos,
los resultados indican una relación positiva entre ambos. Pero solo en aquellos sujetos
que tienen alguna experiencia en la práctica de la meditación. Siendo la meditación una
posible variable moderadora entre mindfulness y sueños lúcidos.60
El sueño lúcido en el arte y en la cultura[editar]
El tema de la lucidez onírica ha sido relativamente poco utilizado en las artes y en la
literatura, registrándose el mayor número de referencias en el siglo pasado y antepasado.
En la literatura[editar]
El sueño lúcido solo aparece en la literatura en los siglos XIX y XX, donde se registran sin
embargo pocos casos.61 Se aborda de manera burlesca en el texto de ficción Le pied de
momie de 1840 de Théophile Gautier, y es el tema de la novela fantástica Peter
Ibbetson de 1891 del escritor inglés George du Maurier.
En la segunda mitad del siglo XX, se presenta el punto de
vista chamánico centroamericano del concepto de sueño lúcido en las obras de Carlos
Castaneda, desde El viaje a Ixtlán de 1972 hasta El arte de ensoñar de 1993.
En la serie de ficción iniciada en 2004, La guerra de los sueños de John C. Wright, el
protagonista ha sido entrenado en el arte del sueño lúcido ya que tiene la misión de vigilar
la puerta entre el mundo de los sueños y el real.
El argumento de la novela La anatomía de los sueños, de la escritora estadounidense
Chloe Benjamin, gira alrededor de una investigación sobre los sueños lúcidos.
En el cine[editar]
Pocas obras cinematográficas han tratado el tema, y la mayoría son recientes. El primer
ejemplo es la versión de 1935 de la novela de George du Maurier por el director Henry
Hathaway.
En 1964, la película mexicana Vivir de Sueños, un musical estelarizado por Enrique
Guzmán y Silvia Pinal, trata el tema de los sueños lucidos y colectivos, donde sus
protagonistas viajan en un tren y constantemente están pasando de la vigilia, al sueño,
enamorándose en el proceso, sobresale la estética onírica cinematográfica. 62 +
Un caso explícito es Pesadilla en Elm Street de 1984. Otro es Despertando a la
vida de 2001 de Richard Linklater, que hace un viaje a través de la filosofía a modo de
introducción del sueño lúcido, la naturaleza de la consciencia y la existencia.
En la italofrancesa La ciencia del sueño de Michel Gondry, el protagonista usa los sueños
lúcidos para entrar en su propio mundo de fantasía. Gondry también usa el recurso de la
lucidez en el sueño, en la estadounidense Eternal Sunshine of the Spotless Mind donde
uno de los protagonistas tiene unos momentos de lucidez mientras sueña, si bien su tema
principal es otro.
En 2006 se estrenó la cinta de animación japonesa Paprika del director Satoshi Kon,
cuyos personajes comparten los mismos sueños mediante dispositivos eléctricos.
Retomando algunos de esos elementos, en 2010 se presenta Inception de Christopher
Nolan, cuyos protagonistas acceden a los sueños de sus víctimas para conocer sus
secretos e implantar creencias. Lo que hace que la trama de esta película sea diferente a
otras historias vistas en novelas y películas son los sueños lúcidos compartidos,
permitiendo así la colaboración en sueños entre los distintos personajes. Una
característica importante de Inception es el uso de máquinas especiales para conseguir
entrar en estos sueños lúcidos, lo que da un aspecto más ficticio a la película. 63
En 2007, La chica de mis sueños de Jake Paltrow cuenta la historia de un hombre que
aprende a tener sueños lúcidos para relacionarse en ellos con la chica que ha idealizado.
En el cine español, los sueños lúcidos aparecen en la película Abre los ojos de Alejandro
Amenábar, cuyos derechos fueron vendidos a Tom Cruise, quien protagonizó la
versión Vanilla Sky.
En 2017, se estrenó la película surcoreana Sueño lúcido, de Kim Joon-sung, que cuenta
la historia de un periodista que debe recurrir a sueños lúcidos para descubrir quién
secuestró a su hijo.
Véase también[editar]



Yoga del sueño
Bardo budista
Parálisis del sueño
Referencias[editar]
1.
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18.
↑ Celia Green, Lucid Dreams, Institute of Psychophysical Research, Oxford, 1982 (primera ed. de 1968),
p. 15. citado por Christian Bouchet, Le rêve lucide Archivado el 27 de septiembre de 2007 en Wayback
Machine., capítulo 3, sección 1. Celia Green también ha publicado Lucid Dreams (1968), Out-of-the-body
Experiences (1968) y junto a Charles McCreery Lucid Dreaming: The Paradox of Consciousness During
Sleep (1994).
↑ Paul Tholey, Kaleb Utecht: Schöpferisch träumen. 3. Aufl. Klotz, Eschborn 1997, ISBN 3-88074-275-8,
pp. 61-62
↑ George Gillespie, Can we distinguish between lucid dreams and dreaming-awareness
dreams? Archivado el 12 de enero de 2009 en Wayback Machine. (en inglés). Lucidity Letter Back
Issues, Vol. 3, N.° 2 & 3, agosto de 1984, pág. 95.
↑ Christian Bouchet, Le rêve lucide Archivado el 27 de septiembre de 2007 en Wayback Machine.,
capítulo 3, sección 1.
↑ Saltar a:a b Lucid Dreaming Archivado el 9 de mayo de 2008 en Wayback Machine. (en inglés). Dream
and Nightmare Laboratory, Hospital del Sacré-Coeur de Montreal.
↑ LaBerge, Nagel, Taylor, Dement, & Zarcone, 1981. Citado en Stephen LaBerge, Donald J.
DeGracia, Varieties of Lucid Dreaming Experience, dans R.G. Kunzendorf & B. Wallace (éditeurs.),
Individual Differences in Conscious Experience (p. 269-307). Ámsterdam, 2000, John Benjamins. (lien)
↑ El estado hipnagógico es el estado de semisueño que precede el adormecimiento (Dictionnaire
médical, de Jacques Quevauvilliers, Alexandre Somogyi, Abe Fingerhut, editor Elsevier Masson, 2007).
Corresponde al estado 1 del sueño. « Les yeux sont fermés et la détente commence. Le dormeur ressent
une impression de flotter: on appelle cela l'état hypnagogique. [...] L'électroencéphalogramme montre
des ondes appelées alpha. Ces ondes sont peu à peu remplacées par des ondes appelées thêta. Si une
stimulation survenait à cet instant, l'éveil serait immédiat.» (article État hypnagogique de l’encyclopédie
en ligne Vulgaris Médical (lien)); état psychique caractérisé par une activité intense de type hallucinatoire
(article Hypnagogique du Dictionnaire de l'Académie, 9.ª edición).
↑ Paul Tholey, Overview of the German Research in the Field of Lucid Dreaming, en "Lucidity Letter",
7(1), 1988, p. 29. citado por Bouchet, op. cit., ch. 3.
↑ Stephen Laberge, Exploring the World of Lucid Dreaming, capítulo 5, pág. 87.
↑ Patricia Garfield, op. cit., p.138.
↑ Christian Bouchet, Le rêve lucide, cap. 3.
↑ Schredl, M. & Erlacher, D. (2004). Lucid dreaming frequency and personality, 2004, en Personal and
individual differences, vol. 37 (7), pp. 1463-1473 (enlace) Archivado el 28 de septiembre de 2007
en Wayback Machine.; Susan Blackmore, Lucid Dreaming: Awake in your Sleep, publicado en
el Skeptical Inquirer 1991, 15, pp. 362-370 (enlace)
↑ cf. Blackmore, op. cit. o Erlacher, op. cit.; respecto a la edad en los estudios de Gackenbach, Bouchet
anota que esta sólo se consideró dentro de una población de estudiantes. Bouchet, op.cit, cap. 8 sección
1
↑ cf. Erlacher, op. cit.
↑ Mylène Duval, Antonio Zadra, Analyse quantitative du contenu des rêves lucides, Universidad de
Montreal, Laboratorio de los sueños, en 26.º Congreso Anual de la Sociedad Quebequense por la
Investigación en Psicología (lien) Archivado el 9 de noviembre de 2004 en Wayback Machine.
↑ Billiard por ejemplo señala que pueden producirse durante el estado del sueño en Le Sommeil normal
et pathologique. Troubles du sommeil et de l'éveil (París ed. Masson 1998, segunda edición), citado
en Rêves récurrents de Christian Beaubernard (ed. Publibook, pasaje 140, París, 2009). LaBerge
menciona un caso observado en el laboratorio durante el estado del sueño en Le rêve lucide ed. Oniros,
1997, segunda ed. pasaje 168. Voir aussi Joe Dane (junio de 1986). «Non-REM Lucid
Dreaming». Lucidity Letter 5 (1). Archivado desde el original el 24 de marzo de 2009. Consultado el 18
de mayo de 2010. , lequel rapporte des rêves lucides dans les stades I et II.
↑ Saltar a:a b Stephen LaBerge, Exploring the World of Lucid Dreaming.
↑ El soñante además se cree en su lecho, y sabe muy bien que está dormido, pues el personaje onírico
se toma la molestia de hacérselo notar: - Estás dormido, hijo de Atrée, dit le mauvais rêve au chant II de
l'Iliade; - Estás dormido Aquiles, dijo el fantasma de Patrocle.» Eric Robertson Dodds, Les Grecs et
l'Irrationnel, Aubier Montaigne, París, 1965, citado por C. Bouchet, op. cit. cap.2, sección 1.
19. ↑ « En el sueño, si l'on a conscience que l'on dort et si l'on se rend compte de l'état qui révèle la
sensation du sommeil, il y a l'apparence, mais il y a quelque chose en soi qui dit que c'est l'apparence de
Coriscus et non Coriscus lui-même (car souvent, quand on dort, il y a quelque chose dans l'âm e qui dit
que ce qui apparaît est un rêve).» Aristote, Des Rêves, 460 a, dans Petits Traités d'Histoire naturelle, Les
Belles Lettres, París, 1965, pp. 77-87.
20. ↑ « La nuit suivante ce même jeune homme lui apparut encore, et lui demanda s'il le reconnaissait.
Gennadius l'ayant assuré qu'il le reconnaissait fort bien, le jeune homme lui demanda où il l'avait vu, à
quoi Gennadius [...] n'eut pas de peine à répondre. Mais ce que vous me marquez-là, lui dit le jeune
homme, l'avez-vous vu en songe ou éveillé? En songe, répond Gennadius. Il est vrai, reprit le jeune
homme, c'est en songe que vous l'avez vu; et ce qui se passe encore présentement, ce n'est qu'en
songe que vous le voyez; je le crois, répond Gennadius. Et où est présentement votre corps, reprit le
jeune homme qui l'instruisait? Dans mon lit, répond Gennadius.» Saint Augustin, Lettre CLIX, dans Les
Lettres de Saint Augustin, t.IV, P.G. Le Mercier, 1737, p. 394.
21. ↑ Il écrit qu'on « juge parfois en dormant que ce qu'on voit est un rêve, comme si l'on discernait entre les
réalités et leurs images. […] Quand le mouvement des vapeurs est plus lent, il y a bien des images, mais
déformées et sans ordre […]. Et si le mouvement est encore plus calme, on a des images ordonnées:
cela se produit surtout vers la fin du sommeil […]. Si le mouvement est faible, non seulement
l'imagination se trouve libre, mais même le sens commun est partiellement délié: à ce point qu'on juge
parfois en dormant que ce qu'on voit est un rêve.» Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Editions
du Cerf, 1954, t.X: La pensée humaine, pp. 63 à 65.
22. ↑ cf. Bouchet, op. cit., ch. 2, section 1. lien
23. ↑ Los benandanti que era posible viajar de noche "en espíritu", al poder este "salir del cuerpo y regresar
según su deseo"(Ginzburg, Les batailles nocturnes, p.259). Pour Christian Bouchet, les procès de
Moducco et Gasparutto (ibid., p.235-249) impliquent « la conscience d'être dans un état différent de celui
de l'état de veille». Les kresniki « vont en esprit la nuit aux carrefours des routes et dans les maisons»
(Ginzburg, Le sabbat des sorcières, p.158). Ginzburg, qui suit Mircea Eliade et ne connaît manifestement
pas le rêve lucide, appelle de manière générique ces phénomènes des « extases» et les rapproche du
« vol magique» du chaman. Or ce dernier est fréquemment interprété comme une « expérience hors du
corps».
24. ↑ « Ce qu’il y a de singulier à remarquer, c’est que doutant si ce qu’il venait de voir était songe ou vision,
non seulement il décida en dormant que c’était un songe, mais il en fit encore l’interprétation avant que le
sommeil le quittât.» Adrien Baillet, la Vie de M. Descartes, biographie, 1691. lien
25. ↑ Dans une lettre de Reid au Révérend William Grégory datant de janvier 1779. Thomas Reid, The works
of Thomas Reid, D. D., Longman, Green, Longman, Roberts and Green, 1863, vol.I, pp. 33-34., cité par
C. Bouchet, op. cit., ch.2, section 1.
26. ↑ Jean Paul, Choix de rêves, Fourcade, París, 1931, pp. 38-39., citado por C. Bouchet, op. cit., cap. 2,
sección 2. lien
27. ↑ « Más de uno sin duda, como yo, recuerda a veces haber logrado decirse, para darse ánimo en medio
de de los peligros y de los terrores del sueño: ¡Es un sueño! ¡Sigamos soñando!» Nietzsche, Nacimiento
de la tragedia, Folio, París, 1991, p. 29.
28. ↑ Freud parle d'un rôle de maintien du sommeil et aussi, dans les cas de cauchemars, de défense face à
un désir inconscient; dans un autre texte où il analyse les rêves lucides d’Hervey de Saint-Denys, il
envisage le désir préconscient « d’observer ses rêves et de s’en amuser». Pour Sándor Ferenczi,
« ces rêves orientables sont également intéressants du point de vue théorique car ils représentent en
quelque sorte la reconnaissance implicite des objectifs du rêve: la satisfaction de désirs. Ce phénomène
éclaire aussi dans une certaine mesure le sens des changements de scène dans le rêve, et le rapport
entre les rêves d’une même nuit.» Sándor Ferenczi Rêves orientables 1912 en Psychanalyse, tome 1,
Œuvres complètes: 1908-1912, París, Payot, 1970, pp.194-195)
29. ↑ Norman Malcolm, Dreaming, Routledge & Kegan Paul, 1959.
30. ↑ Yves Delage (1920). Léon Lhomme, ed. Le Rêve - Étude psychologique, philosophique et littéraire.
París. p. 452-453.
31. ↑ Mary Arnold-Forster, Studies in Dreams, The Macmillan company, New York, 1921.
32. ↑ Piotr Demianovich Ouspensky, Un nouveau modèle de l'univers, Stock, 1996 (première édition 1931,
New York, Alfred A. Knopf).
33. ↑ Schwartz B.A. & Lefebvre A., Contacts veille/P.M.O. II. Les P.M.O. morcellés, Revue
d'Electroencéphalographie et de Neurophysiologie Clinique, 1973, 3, 165-176.
34. ↑ Incluso en 2007, Magali Chetrit seguía afirmando, con base en el psicoanálisis y pese a la aceptación
actual del sueño lúcido por la comunidad científica, que ser consciente en un sueño es imposible. Magali
Chetrit, Le rêveur lucide.
35. ↑ Charles McPhee, L'aventure du rêve lucide, page 100.
36. ↑ Keith Hearne (mai de 1978). Lucid dreams: An electrophysiological and psychological study. Ph.D.
thesis, University of Liverpool. .
37. ↑ La thèse doctorale de Stephen LaBerge Lucid dreaming: An exploratory study of consciousness during
sleep a été présentée à l'Université Stanford en 1980. Son article « Lucid dreaming verified by volitional
38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
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49.
50.
51.
52.
53.
54.
55.
56.
57.
58.
59.
60.
61.
communication during REM sleep» fut deux fois refusé en mars et septembre 1980 par la revue
américaine Science, puis par la revue britannique Nature. Il fut enfin publié en juin 1981 par la revue de
psychologie Perceptual and Motor Skills. Si Keith Hearne avait bien publié un peu plus d'un an
auparavant, en mars 1980, l'article « Insight into lucid dreams», c'était toutefois dans un périodique
professionnel pour infirmières, le Nursing Mirror. Stephen LaBerge, Lynn Nagel, William Dement y
Vincent Zarcone Jr. Lucid dreaming verified by volitional communication during REM sleep en el
"Perceptual and Motor Skills" de 1981, no. 52 pp. 727-732; Keith Hearne Insight into lucid dreams en el
"Nursing Mirror" del 6 de marzo de 1980, pp. 20–22; citados en Stephen LaBerge Le rêve lucide, Oniros,
Chitry Mont Sabotpp. 1997. Segunda ed. pp. 87-91.
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Letter, 1986, 5 (1), pp. 6-25. (lien)
↑ Tenzin Wangyal Rinpoché, Yogas tibétains du rêve et du sommeil, Editions Claire Lumière, 2001.
↑ Kilton R. Stewart, Dream Theory in Malaya, Complex, 6, 1951. (lien)
↑ G. William Domhoff, Senoi Dream Theory: Myth, Scientific Method, and the Dreamwork Movement,
2003. Non publié. (lien)
↑ Por ejemplo, en el estudio de Joe Dane Non-REM Lucid Dreaming publicado en "Lucidity Letter"
volumen 5 número de junio de 1986, que trata sobre 30 sujetos que nunca antes habían tenido s ueños
lúcidos. Voir aussi Joseph R. Dane et Robert L. Van de Castle (décembre de 1984). «A Comparison of
waking instruction and posthypnotic suggestion for Lucid Dream Induction». Lucidity Letter 3 (4): 10-13.
Archivado desde el original el 27 de agosto de 2011. Consultado el 9 janvier 2011. .
↑ El capítulo Apprentissage de cet article s'appuie sur Stephen LaBerge, Exploring the World of Lucid
Dreaming, ch. 3 pour les méthodes DILD, ch. 4 pour les méthodes WILD; et Susan Blackmore, Lucid
Dreaming: Awake in Your Sleep? publié dans le Skeptical Inquirer 1991, 15, 362-370, (lien)
↑ Stephen LaBerge, Lucidity Research, Past And Future, en NightLight 5(3), 1993. (enlace)
↑ Lynne Levitan, A Thousand and One Nights of Exploring Lucid Dreaming, en Nightlight
4(2),1992, (enlace)
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Vandendorpe. Quebec. Ed. Nota Bene. 2005.
62. ↑ «Vivir en Sueños». IMDb.
63. ↑ Alejandro de Pourtales, Reseña: ‘Inception’, el sueño lúcido de las ideas, publicado
en PijamaSurf (enlace)
Bibliografía[editar]
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(ISBN 978-2-84675-229-9)
Alexandre Quaranta, Rêver pour S'éveiller - Manuel pour l'exploration paradoxale du
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Magali Chétrit, Le rêveur lucide, Económica, 2007 (ISBN 978-2-7178-5464-0)
Sófocles Dans, Onironáutica, Oeral Ediciones, 2011 (ISBN 978-84-938123-2-4)
Enlaces externos[editar]
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Wikilibros alberga un libro o manual sobre Sueño lúcido.
Milam
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Milam
Darikapa, Mahasiddha budista del siglo IX. Después de lograr la
capacidad de sueño lúcido, una primera etapa común es intentar
volar en el sueño.1
En castellano
yoga de los sueños
En sánscrito
svapnadarśana
[editar datos en Wikidata]
Milam (en tibetano rMilam), svapnadarshana (en sánscrito: ससससससससससस, AITS: svapnadarśana) o yoga de
los sueños es una práctica tántrica del budismo tibetano tradicionalmente transmitida de
maestro a estudiante.2 Desde esa tradición, se cree que los sueños (swapna) son en
potencia «una fuente de conocimiento espiritual más profundo y una guía para la vida
cotidiana». 3 El objetivo del yoga de los sueños es desarrollar de manera consciente la
capacidad de tener sueños lúcidos como un medio de aprendizaje, contactar con
maestros distantes en el tiempo y el espacio, y lograr ayudar a otros. 4
Etimología[editar]
La palabra en sánscrito svapnadarshana significa 'visión en el sueño': 5


Swapna (en sánscrito: सससससस, AITS: svapna), que significa 'sueño' 6
Dárshana (en sánscrito: ससससस, AITS: darśana), que significa 'visión'
Origen e historia[editar]
La fuente más confiable del yoga de los sueños se ha establecido en los Seis yogas de
Naropa (o Seis dharmas de Naropa) del siglo XI, libro con una compilación de prácticas
tántricas y una meditación sadhana del budismo tibetano transmitidas por el monje y
místico Indio Naropa a su estudiante Marpa.7
La práctica de este yoga estaría relacionado al Bardo del Sueño, y al fenómeno de sueño
lúcido.
Escuelas de aprendizaje[editar]
Hay dos entornos tradicionales principales en los que se enseña y utiliza el yoga de los
sueños.
Linaje Kagyu[editar]
Dentro del linaje Kagyu, el milam es considerada una práctica avanzada en los retiros
para lo cual se necesita mucha preparación. Se enseña como uno de los Seis Yogas de
Naropa, un ciclo de prácticas realizadas hacia el final del retiro tradicional de tres años. 8
De acuerdo a Ringu Tulku, un maestro de la escuela Kagyu de budismo tibetano, la
primera fase de la práctica incluye la realización de que uno está soñando durante el
tiempo del sueño. La siguiente fase es usar el sueño para llevar a cabo una serie de
prácticas espirituales incluida la práctica de Gyulu (en tibetano gyulü) o yoga del cuerpo
ilusorio. El ejercicio constante durante el sueño tendrá un gran efecto durante el estado
de vigilia.9
Linaje Nyingma[editar]
El linaje Nyingma es más abierto respecto a la transmisión de estados de consciencia
plena, y enseña prácticas de lucidez a los estudiantes más tempranamente en su camino.
Estas prácticas se pueden hacer en la vida cotidiana, aunque los retiros también son
útiles. Durante el día, el alumno recibe instrucciones de permanecer presente,
centrándose en la calidad onírica de la experiencia. 10
Véase también[editar]





Seis yogas de Naropa
Phowa
Swapna
Trāṭaka
Proyección astral
Referencias[editar]
↑ Holecek, Andrew, 1955-. Dream yoga : illuminating your life through lucid dreaming and the Tibetan
yogas of sleep. ISBN 9781622034598. OCLC 913767840. Consultado el 12 de noviembre de 2019.
2. ↑ W ANGYAL (2004): 7-8.
3. ↑ W ANGYAL (2004): 34.
4. ↑ W ANGYAL (2004): 37, 64.
5. ↑ «Svapnadarśana - Sanskrit Dictionary». sanskritdictionary.com. Consultado el 13 de noviembre de
2019.
6. ↑ Tendulkar, Sonali S.; Dwivedi, R. R. (2010). «‘Swapna’ in the Indian classics: Mythology or
science?». Ayu 31 (2): 170-174. ISSN 0974-8520. PMC 3215360. PMID 22131706. doi:10.4103/0974-8520.72380.
Consultado el 13 de noviembre de 2019.
7. ↑ W ALLACE (2016): 235.
8. ↑ ROSCH (2014): 17.
9. ↑ Tulku Rinpoché, Ringu (1982). «Six Yogas of Naropa». Bulletin of Tibetology. Karmapa
Commemoration Volume (University of Cambridge) 18 (1). Consultado el 12 de noviembre de 2019.
10. ↑ ROSCH (2014): 18.
1.
Bibliografía[editar]



Rosch, E. (2014). «Tibetan Buddhist dream yoga and the limits of Western
Psychology.». En Hurd, R.; Bulkeley, K., eds. Lucid dreaming: New perspectives on
consciousness in sleep (en inglés). Volume 2: Religion, creativity, and culture. (Santa
Barbara: Praeger). ISBN 9781440829475. Consultado el 13 de noviembre de 2019.
Wangyal, Tenzin (2013). El yoga de los sueños : un manual práctico para realizarnos
mientras dormimos. Bodhi. ISBN 9688607436. OCLC 61484547. Consultado el 12 de
noviembre de 2019.
Wallace, B. Alan (2003). Buddhism & science : breaking new ground. Columbia
University Press. ISBN 0231507364. OCLC 53119067. Consultado el 12 de noviembre de
2019.
Seis yogas de Naropa
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Las Seis yogas de Naropa (tibetano na-ro'i-chos-drug), también conocidas como
los Seis dharmas de Naropa, describen un conjunto de meditaciones tántricas compiladas
alrededor de la época del monje y místico Indio Naropa (1016-1100), que fueron
transmitidas a su estudiante Marpa el traductor.
Naropa forma parte de la Guirnalda Dorada, lo cual significa que es sustentor del
linaje Kagyu del budismo tibetano; considerado un académico realizado, así como un gran
maestro de meditación, es también conocido por haber enumerado y desarrollado las Seis
Yogas de Naropa. Estas prácticas fueron diseñadas para ayudar a realizar la iluminación
de manera rápida.
Clasificación[editar]

Tumo (Tib: gtum-mo) — Yoga del calor interno. El tumo se relaciona con la
descripción de las sensaciones de intenso calor en el cuerpo, se dice ser un efecto
parcial de la circulación del prana por los chakras. Consiste en "generar", con la
"visualización", una esfera luminosa y cálida en el interior del cuerpo. Esa esfera
imaginada constituida por el prana se aspira y se distribuye mediante "técnicas" de
relajación, respiración y concentración de la atención en determinadas partes del
cuerpo. El calor psíquico o Tumo se considera la base fundamental para la apertura
de los chakras y hacerse capaz de absorber la mayor enseñanza de los seis yogas de
Naropa.

Gyulü (Tib: sgyu-lus) — Yoga del cuerpo ilusorio. En este caso, la práctica de Gyulu
(rdzogs llanta) es la segunda fase de transformación tántrica y se crea un cuerpo
mental muy refinado por medio de la unión del prana sutil y la mente sutil dentro del
organismo. Este Gyulu proporciona una base adecuada para la manifestación
del cuerpo de luz y, por lo tanto, puede ser creado en vida a través de la práctica.

Ösel (Tib: hod-gsal) — Yoga de la Clara Luz o de la Luz Radiante. Por el logro de
esta etapa de purificación en esta vida, uno puede aprender a reconocer la luz clara,
que suele aparecer en diversas formas durante el Bardo (proceso) de la muerte. El
perfeccionamiento de esta práctica se conoce como Od Säl en tibetano: reconocer,
visualizar, y ser capaz de celebrar la visión de la luz innata en sus diferentes aspectos.
En la tradición budista, se piensa que revela la luminosidad y unión de la vacuidad y la
sabiduría primordial, la verdadera naturaleza de la mente vacua. Los no practicantes
perciben sólo un flash de luz blanca en el momento de la muerte.

Milam (Tib: rmi-lam) — Yoga del Sueño. Con el fin de hacer que el tiempo que
pasamos soñando sea más significativo, en primer lugar debemos reconocer que
estamos soñando. Ese es el ejercicio inicial. El siguiente paso es la transformación del
llamado sueño, la tercera se conoce como la multiplicación. De acuerdo con esta
enseñanza, existe una correspondencia entre los estados de sueño y nuestra
experiencia cuando morimos. Después de las experiencias del estado intermedio, una
persona sale de ella, una nueva ilusión kármica se crea y comienza otra existencia.

Bardo (Tib: bar-do) — Yoga del Estado Intermedio. Es algunas veces tratado como
una extensión del Yoga del Cuerpo Ilusorio. Al trascender las cosas mundanas y las
discriminaciones allana el camino para la realización de la innata sabiduría y acabar
de una vez con la dualidad. Es un estado muy puro de mente y ánimo cercano al de
los inmortales.

Phowa (Tib: hpho-ba) — Yoga de la Transferencia de Conciencia. Este puede ser a
una tierra pura (campo de energía de un Buda) o bien a otro ser vivo o muerto. Puede
ser traducido como "Transferencia de la conciencia al momento de la muerte". Esta
práctica es la última de los seis yogas de Naropa. A través de la práctica del Phowa se
aprende a transferir la propia conciencia, a través de la parte superior de la cabeza,
directamente a un reino puro, evitando de esta forma alguna de las experiencias
típicas que ocurren en el momento posterior a la muerte. Cuando un practicante
avanzado logra con éxito las prácticas de Longde y Menngagde, él o ella se da cuenta
del Cuerpo Arco Iris. Desde su punto de vista, no suele ocurrir cambios. Sin embargo,
cuando un practicante muere y es enterrado, desde el punto de vista de un observador
externo, las siguientes situaciones ocurren: el cadáver no se descompone, pero
empieza a disminuir hasta que desaparece. A veces, las uñas y el pelo se quedan
atrás. (véase, por ejemplo: Togden Urgyen Tendzin, Ayu Khandro, Changchub Dorje).
Otros yogas, algunas veces agrupados con las mencionadas anteriormente, o dadas
como prácticas auxiliares, incluyen:

Karmamudrā o "sello sexual" (Tib: las kyi phyag rgya). Es un yoga tántrico que
involucra a un compañero(a) sexual. Tal como las demás yogas, no puede ser
practicado sin las bases del calor interno, de las cuales el kāmamudrā es una
extensión.

El mismo Naropa, en los Versos Vajra de la Tradición Susurrada, añade la práctica de
la auto-liberación en la "sabiduría no dual",1 que es la visión del Mahamudra y
el Dzogchen. Pero que es siempre considerado como un camino diferente.

Previo a las prácticas de Longde y Menngagde, se realizan varios ejercicios. Un buen
ejemplo de ello es la visualización del cuerpo físico como algo vacío: "aquí el cuerpo y
los canales de energía (nadis) que llevan la conciencia, se ven como completamente
transparentes y radiantes. Los cincos elementos que componen el cuerpo se vuelven
como líquido de jade".2 Esta técnica esencial relaja la tensión y le da flexibilidad a los
canales de prana (chakra, ki, energía vital).

Proyección poderosa en otros cuerpos. Esta técnica está extinta o no practicada.
La proyección poderosa del flujo mental en el cuerpo/mente de otro individuo es una
variación del Phowa y el Gyulü, en el que un yogui proyecta su propia conciencia a
otro organismo, ya sea ser humano o animal.
Mahamudra[editar]
La enseñanza central de Naropa es la doctrina del Mahamudra (el gran sello), dilucidado
por Gampopa en sus trabajos. Esta doctrina se enfoca en cuatro etapas principales de la
práctica de la meditación (los cuatro yogas de Mahamudra):
El
La
La
La
desarrollo de una mente simple sin apego.
trascendencia de toda elaboración conceptual y dual.
perspectiva de que todos los fenómenos son de naturaleza vacía.
posesión del camino, que está más allá de cualquier acto de logrado.
Es a través de estas cuatro etapas de desarrollo que el practicante se supone obtiene la
realización perfecta del Mahamudra. Prácticas importantes en todas las escuelas tántricas
son las prácticas de chakrasamvara y vajravarahi.
6 consejos[editar]
Tilopa le dio a Naropa "seis consejos".
El original en sánscrito o bengalí no está disponible. De acuerdo con Ken McLeod existe
una traducción tibetana que contiene exactamente 6 palabras. Se han extraído dos
traducciones diferentes desde la versión en inglés.
Seis Consejos
# Primera traducción literal corta
Traducción más detallada
Tibetano
1
No recuerdes
Deja ir lo que ya pasó
mi mno
2
No imagines
Deja ir lo que puede venir
mi bsam
3
No pienses
Deja ir lo que sucede ahora
mi shes
4
No examines
No trates de interpretar nada
mi dpyod
5
No controles
No trates de hacer que algo suceda
mi sgom
6
Descansa
Relájate, ahora, y descansa
rang sar bzhag
Instrucciones Mahamudra[editar]
Tilopa también le dio a Naropa las instrucciones Mahamudra:
El tonto en esta ignorancia, desdeñando el Mahamudra, no conoce nada, pero
batalla en el flujo del samsara.
Ten compasión por aquellos que sufren ansiedad constante.
Cansado del dolor incesante y deseando que se calme, adhiérete a un maestro,
Cuando su bendición toque tu corazón, la mente se libera.
Apegos y Disfrute[editar]
Una de las frases más famosas atribuidas a Tilopa es: "El problema no es
el disfrute, el problema es el apego."
Referencias[editar]
1.
2.
↑ Ibid.2, p.39
↑ Ibid.2, p.58.
Véase también[editar]
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Shaktipat
Siddhi
Ngondro
Phowa
Mahamudra
Cinco poderes del budismo
Bardo Thodol (Libro tibetano de los muertos)
Vigyan Bhairav Tantra
Śūraṃgama sūtra
Ioga-vásista
Yoga sutra
Tai Yi Jin Hua Zong Zhi
Budismo tibetano
Experiencia extracorporal (proyección astral)
Esoterismo
Enlaces externos[editar]
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Budismo Camino del Diamante
The Art of Dying: Esoteric Instructions on Death and Liberation
The Six Yogas
Vajrayana Yoga (en)
Bilocación
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Una variedad de figuras místicas religiosas han asegurado
haber experimentado la bilocación. En 1774, estando Alfonso María de Ligorio en Arienzo,
cayó en una especie de desvanecimiento. 1 Al despertar, afirmó haber asistido al
papa Clemente XIV en Roma, en su fallecimiento. 12 Multitud de testigos señalaron haberlo
visto en un sitio o en el otro a la vez, según algunos hagiógrafos.1
Bilocación (de bi- y del latín locāre, «colocar») 3 es el término utilizado para describir
un fenómeno paranormal, sobrenatural o divino, según el cual una persona u objeto
estaría ubicado en dos lugares diferentes al mismo tiempo.
Se efectuaría de dos maneras, o bien como bilocación del espíritu, también
denominada viaje astral o experiencia extracorporal, o bien de cuerpo y alma. En el
segundo caso las personas serían capaces de interactuar de forma normal en cada uno
de los dos entornos, con posibilidad de experimentar sensaciones y manipular objetos
físicos.
En el catolicismo[editar]
Pintura anónima de San Martín de Porres.
La Iglesia católica reconoce el fenómeno de la bilocación como una manifestación de la
espiritualidad del ser humano y como un término acuñado en el ámbito de la literatura
eclesiástica con clara orientación mística. 4 Según Cristóforo Bove, relator para la
Congregación de los Santos, no se trata de una cuestión de fe sobre la que la Iglesia
tenga doctrina, sino de un fenómeno que "pone de manifiesto la gran espiritualidad del ser
humano",5 con lo que sería posible para el catolicismo admitir los casos de bilocación
entre personas de otras religiones.
La Iglesia católica ha reconocido la existencia del fenómeno desde el siglo XIX en santos
y místicos, entre los que se citan a Santa María (madre de Jesús), San Francisco de
Asís, San Antonio de Padua, Santa Liduvina, San Francisco Javier, San Martín de
Porres, San Pedro Regalado, San José de Cupertino, San Alfonso de Ligorio, San Juan
Bosco, San Pío de Pietrelcina, sor María de Jesús de Ágreda, sor María de León Bello y
Delgado y sor Ursula Micaela Morata.6
En cuanto a la posibilidad de que la materia u organismo pueda estar presente en más de
un lugar a la vez, Santo Tomás de Aquino, Silvio Mauro y muchos otros teólogos de
diferentes épocas han negado tal posibilidad. Los casos de bilocación narrados en la vida
de los santos se pueden explicar como metáforas o materializaciones aéreas.
En el budismo[editar]
Fuera de la Iglesia católica, este fenómeno es conocido en el budismo esotérico
del Dzogchen. Idries Shah y Robert Graves mencionan casos en los cuales altos clérigos
tibetanos "aparecieron, al igual que algunos de los santos, en diferentes lugares al mismo
tiempo".
El Dzogchen es practicado regularmente por los monjes de la escuela del budismo
tibetano llamada Vajrayana, o "Vehículo de diamante". Según la tradición Vajrayana,
Dzogchen es la transferencia de la conciencia de lo mundano a un mundo postexistencial
de manera lúcida. Esta meditación se realiza con la intención de alcanzar un estado
superior de conciencia y romper el ciclo de las transmigraciones.
Punto de vista escéptico[editar]
El punto de vista escéptico no niega la experiencia en sí, solo le da una explicación
distinta a la causa. Las experiencias fuera del cuerpo se pueden explicar
como alucinaciones hipnagógicas (visiones fugaces en la transición vigilia-sueño)
o alucinación hipnopómpica (transición sueño-vigilia) que perciben con mucha frecuencia
individuos con narcolepsia.
Si bien los escépticos tienden a explicar las experiencias extracorporales como las
alucinaciones de la transición entre un estado de vigilia a otro de sueño y viceversa, estas
experiencias no son exclusivas de esos momentos de transición, pudiendo darse en otros
momentos del periodo de sueño. También han sido reproducidas en laboratorio mediante
estimulación del cerebro de un sujeto consciente, con descargas eléctricas, según un
estudio que salió a la luz en el año 2002 que demostraba una disociación entre el yo del
sujeto y su cuerpo a causa de estas descargas. El resultado de este estudio no acaba con
la polémica, ya que para los escépticos demuestra que la experiencia tiene un origen
exclusivamente cerebral, para los no escépticos sólo muestra una forma alternativa de
provocar la experiencia y que la pueden provocar aparatos externos aplicados de la forma
adecuada.
En el mundo del espectáculo[editar]
En los music hall, el fenómeno es producido gracias al empleo de un gemelo, creando de
esa manera una ilusión de teleportación. Un buen ejemplo se puede encontrar en la
película El truco final.
Referencias[editar]
1.
2.
3.
4.
5.
6.
↑ Saltar a:a b c Royo Marín, Antonio (1968). Teología de la perfección cristiana. Madrid: Biblioteca de
Autores Cristianos. p. 942.
↑ Martín Hernández, Francisco; Martín de la Hoz, José Carlos (2011). Historia de la Iglesia. II: La Iglesia
en la época moderna. Madrid: Ediciones Palabra. p. 290. ISBN 978-84-9840-506-4. Consultado el 26 de
febrero de 2016.
↑ Real Academia Española. «bilocaci%C3%B3ón». Diccionario de la lengua española (23.ª edición).
Consultado el 20 de mayo de 2015.
↑ Javier Sierra. «Entrevista al padre Cristóforo Bove, relator de las Causas para los Santos». Archivado
desde el original el 6 de mayo de 2015. Consultado el 20 de abril de 2015.
↑ Íbidem.
↑ Siervas de los Corazones Traspasados de Jesús y María. «El don de la bilocación». Archivado
desde el original el 22 de junio de 2015. Consultado el 20 de abril de 2015.
Véase también[editar]
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Portal:Iglesia católica. Contenido relacionado con Iglesia católica.
Milagro
Doppelgänger
Ikiryō
Experiencia extracorporal
Autoscopia
Ngondro
Yoga
Mahamudra
Guru Rinpoche
Martín de Porres
Enlaces externos[editar]
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Fenómenos ocurridos a algunos santos Archivado el 18 de noviembre de 2015
en Wayback Machine.
Artículo en El Mundo