LOS CINCO ELEMENTOS DE LA COMIDA

LOS CINCO ELEMENTOS DE LA COMIDA.
Publicado por Same Abas | 6 de junio de 2017 | Medicina natural y holística | 0|
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Los cinco elementos de la comida.
Según los Antiguos Orientales, los procesos naturales no ocurren al azar, sino de
manera ordenada, evolutiva siguiendo fases o etapas de energía: LAS 5 FASES DE LA
ENERGÍA o los 5 elementos.
Cada elemento está representado por un
símbolo: Agua , Madera , Fuego , Tierra y Metal .
Esta teoría contempla el hecho de que ningún fenómeno de la naturaleza permanece
estático, todo cambia continuamente a su propio ritmo.
Estos cambios o fases son los mismos para todos los fenómenos naturales, son cíclicos
y siempre van en la misma dirección. La única diferencia está en su ritmo, por lo
general cuanto más intenso es el fenómeno, menor es su duración.
En la evolución de los fenómenos naturales siempre se observa que las fuerzas
expansivas de Yin y las fuerzas contractivas de Yang se cambian
continuamente. Cuando la expansión llega a su fin, se convierte en contracción y
cuando la contracción llega a su fin, se convierte en expansión.
Estas transformaciones cíclicas de Yin a Yang y de Yang a Yin pasan por una serie de
fases, que son los 5 elementos de la filosofía oriental.
Este ciclo energético se repite siempre en el mismo sentido y nunca en sentidos
opuestos. Es la ley “ madre-hijo ” o ciclo generativo : cada elemento nutre al
siguiente. A su vez, el niño descarga energía a la madre sin dañarla, estimulándola a
recargarse mientras descarga.
Cuando un elemento es sobreestimulado o sobrecargado, se bloquea y crea una
deficiencia energética en el antagonista (el nieto): es la ley de los antagonistas o ley
“ abuelo-nieto ” o ciclo de control. También existe una relación entre cada órgano y las
vísceras de un elemento.
La relación entre los elementos se da de órgano a órgano y de víscera a víscera.
Cada elemento es estimulado y equilibrado con un sabor, un color y un tipo de
energía. Los alimentos de cada elemento equilibran y estimulan el órgano y las
vísceras correspondientes, pero un exceso o una mala calidad de estos provoca
desequilibrio.
Por ejemplo, un poco de sal activa los riñones, pero mucha sal los bloquea; un poco de
jugo de limón estimula el hígado y la vesícula biliar, pero demasiado provoca un
desequilibrio; un poco de aceite crudo de buena calidad equilibra y estimula el hígado
y la vesícula biliar, pero la misma cantidad de aceite de cocina usado los perturba; los
carbohidratos estimulan el bazo y el páncreas, pero si se refinan, los bloquean. Las
especias suaves como el jengibre estimulan el intestino grueso (metal) y las
secreciones digestivas, pero una especia picante como el chile provoca irritación.
La absorción y el metabolismo de los nutrientes también está relacionado con cada
uno de los cinco elementos, así, para absorber y metabolizar correctamente las grasas,
el elemento madera (hígado y vesícula biliar) debe tener la energía adecuada; para la
sal y las sales minerales son los riñones (agua); para las vitaminas, el intestino
delgado (fuego); para los carbohidratos, el páncreas y el bazo (tierra); y para las
proteínas, los pulmones y el intestino grueso (metal).
El elemento Agua (riñones, vejiga y aparato reproductor).
Se estimula con sabores salados, colores negros azulados, y se equilibra con alimentos
de energía muy contractiva que lógicamente crecen bajo tierra (raíces). Las algas, al
ser vegetales acuáticos y por su contenido en sales minerales, es el “rey” de este
elemento.
Como cereal, el trigo sarraceno, originario de zonas muy frías. También todas las
legumbres por su poder de germinar en la etapa siguiente (la primavera), son aptas
para este elemento, especialmente la judía azuki (cuya forma y color se asemejan a los
riñones).
Salado.
El sabor salado estimula la digestión, realzando el sabor de los alimentos, iniciando el
flujo de saliva y jugos estomacales. Sin embargo, si se usa en exceso, los demás sabores
se superan y toman el mismo gusto.
La sal se fija a las moléculas de agua haciendo que los tejidos sean más pesados. El
exceso de sal “libera” líquidos produciendo hipertensión; puede causar inflamaciones
de la piel, acné y sobrecalentamiento.
Si abusamos de la sal, necesitamos añadir más y más para poder saborearla; es por
eso que los alimentos salados se asocian con los antojos y los atracones.
El elemento Madera (hígado y vesícula biliar).
Se estimula por los gustos ácidos y el color verde y se equilibra con los alimentos que
se desarrollan en primavera, de energía ascendente y carácter expansivo. Las hojas
verdes (nabos, rábanos y acelgas…), y sus brotes son alimentos muy adecuados para el
hígado. Por la misma razón, la mejor época para comer racimos germinados es la
primavera.
Ácido-tarta.
Es el sabor de los limones, el yogur, los tomates, el vinagre y las frutas ácidas. Al igual
que la salinidad, en pequeñas cantidades estimula la digestión y realza el sabor de los
alimentos. Resulta refrescante para los compartimentos ácidos, pero su exceso
aumenta la sed y puede conducir a la retención de líquidos.
Los ácidos estimulan las secreciones biliares, por lo que ayuda a digerir las grasas.
Los gustos ácidos agudizan el ingenio y el intelecto, pero su exceso puede “agriar el
carácter”, produciendo resentimiento y envidia.
Los alimentos ácidos en exceso pueden agravar las úlceras, la acidez estomacal, la
acidez de la sangre y la irritación de la piel y las mucosas.
El elemento Fuego (corazón, intestino delgado, triple sobrecalentador y maestro
del corazón).
Se estimula por los sabores amargos y el color rojo, y se equilibra con los alimentos
que se recolectan en verano y que son de carácter más expansivo y refrescante como
frutas, lechuga, escarola, escarola rizada, hortalizas-frutas como el tomate, pepino y
calabacines y yemas de verduras como las alcachofas.
Amargo.
Es el sabor de las verduras amargas (escarola, achicoria, escarola rizada, alcachofa,
pepino, diente de león), piel de limón, verduras de hoja verde en general, aguas
tónicas y alimentos quemados.
El amargo es un sabor tonificante. Neutraliza los antojos de alimentos dulces, ácidos y
picantes. El amargo estimula el paladar, pero no lo satisface, poniendo en marcha una
digestión lenta.
Tonifica la piel, ayuda a eliminar toxinas y es refrescante en caso de fiebre,
inflamación, calor o escozor.
En exceso, el amargo puede provocar falta de apetito, pérdida de peso, dolores de
cabeza, inestabilidad, piel seca y sensación de debilidad.
El exceso de amargura se asocia con sentimientos amargos, gran insatisfacción y
frustración.
El elemento Tierra (estómago y bazo/páncreas).
Es estimulado por el sabor suave y dulce y el color amarillo y se equilibra con
alimentos con una energía más “cosecha”, típicos de finales de verano como la
calabaza amarilla, la cebolla, la coliflor y todo el año de sabor suave y dulce. verduras
de. Como cereal, el mijo (de forma redonda y de color amarillo). El mijo junto con la
calabaza son los ingredientes esenciales en las dietas para diabéticos.
Dulce.
Es el sabor del azúcar, la miel, el arroz, la cebolla, la calabaza, la zanahoria, el mijo, las
frutas dulces, la leche… El dulce es el sabor que más satisface y se asocia a los
alimentos más nutritivos.
El dulce es sedante y alivia la sed. Calma el estado de ánimo excitado e inquieto.
En exceso produce frío y pesadez; embota, embotando y adormeciendo la mente,
provoca sobrepeso y congestión y produce mucosidad. De la dulzura surge la
complacencia, la codicia y la dependencia emocional.
El elemento Metal (pulmón e intestino grueso).
Se estimula con sabores especiados, el color blanco y se equilibra con alimentos con la
energía concentrada del otoño (raíces). Los nabos picantes y blancos resuenan más
con esta energía. Como cereal, arroz.
Picante.
Es el sabor de pimientos picantes y chiles, jengibre, nabos y rábanos, ajo, cebolla y
cayena.
Los alimentos picantes producen una sensación inmediata de ardor y sed. Calientan el
cuerpo, estimulan el movimiento y la salida de líquidos. El sudor, la saliva, la
mucosidad y la sangre comienzan a fluir recibiendo un sabor picante. También
estimula la eliminación de líquidos digestivos, por lo que mejora la digestión. Beber
una infusión de jengibre antes de las comidas ayuda a estimular los estómagos más
perezosos.
La especia picante desincrusta, abre los tejidos y los limpia. Es muy útil para
bronquitis, asma y secreciones sebáceas de la piel.
En exceso, la especia picante se convierte en dolor: comer un chile provoca hinchazón
en los labios y los ojos, ardor en la piel y sudor caliente.
La especia picante estimula y excita el cuerpo, pero en exceso lo irrita. Igualmente
válido para las emociones. El humor agudo es vigorizante, pero también puede ser
agresivo. Las personas excitables y extrovertidas ya tienen una fuerte inclinación; si
exageran más, se vuelven febriles.
CORRESPONDENCIAS DE LOS 5 ELEMENTOS
La información publicada en nuestro blog está extraída de la Bibliografía utilizada para el
desarrollo del software Sowen Point.
Bibliografía:

Entre el cielo y la tierra: una guía de medicina china. (Harriet Beinfield, Efrem Korngold).

El Equilibrio a través de la alimentación. (Olga Cuevas Fernández).

Secretos atemporales de salud y rejuvenecimiento. (Andrés Moritz).

Salud holística a través de la Macrobiótica. (Michio Kushi con Eduard Esko).

Fundamentos de Bioenergética. (Carlos Nogueira Pérez).

Tratado de sanación en el arte del soplo. (José luis Padilla Corral).

El gran libro de la medicina china. (Li Ping).
KUZÚ (PUERARIA LOBATA SYN) REGENERA
LA FLORA INTESTINAL, DESINTOXICA EL
HÍGADO
Publicado por Same Abas | 6 de junio de 2017 | Productos naturales y complementos
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KUZÚ (PUERARIA LOBATA SYN) REGENERA LA FLORA INTESTINAL,
DESINTOXICA EL HÍGADO.
El Kuzu o Kudzu es un almidón extraído mediante un largo proceso artesanal de unas
raíces volcánicas que en ocasiones alcanzan hasta los 2 metros de
profundidad. Usando un método tradicional, las raíces se muelen y se lavan
repetidamente con agua pura de montaña y se secan al aire durante noventa días. No
debe confundirse con el arrurruz, almidón obtenido de la raíz de la planta americana
manranta arundinacea.
Kuzu es originario de China y desde hace dos milenios forma parte de su cultura. El té
de sus raíces se describió por primera vez en material médico chino (la Farmacopea
de Shen Non, 200 aC) como antipirético, antidiarreico, sudorífico y antivamitivo. Dos
libros clásicos de medicina tradicional china (Huang DI Nei Jing y Shang Han Lun, 200
a. C.) recomendaron Kuzu para la rigidez y el dolor de cuello, el dolor de ojos y para
ayudar a que brote el sarampión. En documentos mucho más recientes (Sun Simiao,
600 d. C. y Li Dongyuan, 1200 d. C.), Kuzu aparece primero como agente
desintoxicante del alcohol y posteriormente para eliminar la adicción a este.
Aunque el Kuzu tiene un uso muy antiguo, solo en las últimas tres décadas ha sido
objeto de estudios científicos. En ellos se ha comprobado su eficacia en el sistema
cardiovascular y cardiocerebral con aplicación en anginas, migrañas, cefaleas,
hipertensión arterial y sordera súbita. En estudios muy recientes (Wing Ming Keung,
Bert L. Vallee, Phytochemistry, 47 pp. 499-506, 1998) Kuzu ha sido revelado como un
importante agente para el tratamiento del alcoholismo, pues sus isoflavonas daizeína
y daizcina eliminan los síntomas de abstinencia.
¿Por qué usar Kuzu en casa?
Siguiendo la teoría oriental de los cinco elementos, Kuzu se utiliza para problemas de
elementos metálicos (pulmón e intestino grueso) y madera (hígado y vesícula biliar).
Especialmente para hígados sobrecargados e intestinos debilitados. Es un excelente
remedio para las mucosidades tanto digestivas como respiratorias. Hay muchas y
variadas aplicaciones:
• Para ayudar a vaciar el hígado : se utiliza para dolores articulares, hepatitis,
cirrosis, alcoholismo…
• Regenerar la flora intestinal . Para neutralizar los excesos tóxicos de los intestinos.
• Para la gripe en la que duelen los puntos del Intestino Grueso.
• Para alergias que cursan con rinitis.
• Para desinflamar los intestinos : diarrea, colitis, tifus, corona, salmonelosis…
• Para problemas pulmonares que tienen su origen en la debilidad del intestino
grueso: asma, bronquitis…
• Para bajar la fiebre .
• En procesos infecciosos . en el SIDA.
• Problemas de la piel.
• Falta de memoria o capacidad de análisis: depresión, Alzheimer.
• Ayuda a alcalinizar la sangre .
¿Cómo se usa Kuzu?
Se prepara diluyendo una o dos cucharaditas de kuzú en una taza de agua o caldo
frío. Luego hervir con un poco más de agua durante unos minutos hasta que quede
transparente y gelatinoso. Se puede mezclar con un poco de Miso o Tamari, pero la
preparación más efectiva es con Umeboshi. También se puede utilizar como espesante
en la cocina.
Para los problemas del elemento madera se utiliza en menor cantidad y se cocina
menos tiempo, y para los del elemento metal más cantidad y más tiempo.
PREPARACIÓN DEL KUZÚ-UMEBOSHI.
Diluye una cucharadita de café kuzu en una taza de agua fría. Llevar al fuego y hervir
removiendo hasta que se torne transparente (unos 3 minutos), apagar el fuego y
agregar media cucharadita de pasta Umeboshi.
Tomar tibio y en el momento.
Muy útil en procesos gripales y trastornos intestinales. En casos agudos se debe tomar
varias veces al día como único alimento.
Aquí hay un ciclo de emociones tal como lo concibe la medicina china.
Puedes comprobar que la resolución de una neurosis, y en menor escala de
cualquier problema que esté cerca de tu corazón , debe seguir este ciclo para ser
resuelto.Sustituye
este ciclo (Fuente Memoria de la acupuntura por Jeanine Israel) en la teoría de 5
elementos..
Los chinos están enfocados en el cuerpo mientras que los tibetanos están
enfocados en la mente, sin embargo, para no somatizar un bloqueo psicológico,
debemos vincular cuerpo y mente y no encarnar un bloqueo de la mente...
Una práctica espiritual no basta si no está asociado al Amor del propio cuerpo...
El vínculo cuerpo-mente puede hacerse tomando lo atemporal, es decir no los
ciclos, sino la relación de dominación entre los centros energéticos...
En letras cursivas se dan los medios de las transformaciones budistas de las
emociones negativas.
tenga en cuenta que todos los enlaces entre los órganos están conectados entre sí
... solo uno bloqueado bloquea a los demás.
El apego de los órganos a los 5 elementos chinos no se refiere al mismo
sentimiento... es una identificación con los ciclos estacionales y los órganos entre
los chinos.
Madera (primavera) Fuego (verano) Tierra (entre estaciones) Metal (otoño) Agua
(invierno)
Con Madera: Movimiento ascendente de las plantas, Fuego: calor, expansión,
Metal, movimiento descendente, y Agua = concentración de recuerdos en un
compacto de semillas, ADN.
Tierra... el medio.
Entre los tibetanos se extraen de las diferentes fases de integración de la
conciencia en la encarnación.
Espacio, aire, fuego, agua, tierra...
Las sublimaciones unidas a una meditación lo más constante posible conducen al
centro del Mandala: La mente sana u omnisciencia.En el
camino nos encontramos con el "círculo de fuego" locura a vencer ..
Para no ser repelido por este círculo es necesario confiar en uno mismo, y haber
formulado el deseo de superarlo. Por lo tanto, conocer de antemano la existencia
de estas resistencias es fundamental.
Los colores de este mandala corresponden a las sublimaciones de las líneas que
forman la estrella del diagrama anterior.
Pero cuidado, si no estamos constantemente en el camino en una atención
vigilante, un camino de transformación puede convertirse en una defensa
psicológica inconsciente, como un reflejo, y las energías negativas (frustración
emocional, miedo) se somatizan en lugar de desenredarse de su nudo
inconsciente. que "regresa al presente para curarse pero no borrarse"
Meditar permite así rastrear los recuerdos hasta el presente, y mirarlos en el
presente, se convierten en energías conscientes... esto permite un análisis justo de
las propias experiencias en lugar del confinamiento en el acto compulsivo. Este
análisis justo permite aflorar la ira y da un impulso vital y una apertura a la
acción justa, sólo porque se basa en datos Verdaderos que emanan de la intuición
del corazón.
Aquí es donde descubrimos cuánto hemos cagado en la vida: las necesidades
emocionales son inmensas... el deseo es extremo.
así es como emocionalmente esta vez
El corazón puede sufrir de frustración emocional. esta frustración se vuelve
consciente.
Pero el conocimiento de lo VERDADERO, ayuda a practicar la compasión por
aquellos seres que no saben amar, esos seres que son los otros-nosotros mismos
con los que nos compadecemos en lugar de estar en piedad (complacencia) o en
conflicto...
Para sentir una participación en el Amor por el prójimo, por la naturaleza, por
uno MISMO, es necesario dejar atrás las defensas y, en particular, practicar el
desapego.
Pero intentar desligarse de una necesidad vital del cuerpo y del corazón
eludiendo el problema negando las propias emociones es sólo el retorno de una
defensa psicológica, una nueva neurosis.
Como estamos fundamentalmente apegados a la materia por la VIDA... ya que
estamos encarnados en un cuerpo que es la VIDA, el desapego psicológico se
obtiene al apegarnos a la VIDA en lo que es aún más fundamental... amar tu
cuerpo .
Para amarte a ti mismo tienes que compartir una construcción cumplida,
experimentar ser amado siendo tu cuerpo, y lo que no se hizo en el seno materno,
al principio de la vida en términos de seguridad del Amor. En la fusión afectiva
se puede hacer por aceptando el Amor de la amistad en lo más profundo, en
contacto físico, hasta sentirse renacer al realizar la experiencia de ser contenido,
acogido por un cuerpo vivo en la materia que hace EXISTIR.
Esto se hace quizás en cada uno al tener una experiencia de renacimiento, no
solo, sino bien contenido, abrazado a los brazos de la persona que uno desea,
evitando tamizar a través de la sexualidad que bloquea la aceptación de su cuerpo
mientras permanece asociada a la
Para relacionarlo con elementos cristianos, también puede referirse a "el
simbolismo del cuerpo humano" de Annick de Souzenelle...
Si tienes una experiencia de nacimiento sin estar contenida, sin sentirte acogida
con todo tu cuerpo, sintiéndote "perdida", existe el peligro de sentirte
fragmentada, destrozada y de repetir tu trauma de nacimiento sin
integrarlo. Probablemente sea necesario un abrazo compartido para evitar la
repetición de su trauma de nacimiento, e integrarlo como una experiencia vivida,
que por lo tanto deja de ser traumática, y así desatar el bloqueo más importante:
el de la impotencia psicológica para ser feliz.
Hígado: relacionado con la ira y el ímpetu
vital
vadjra: camino budista de la sublimación de la ira a través del an
ecuánime, indestructible.
el camino del vadjra implica asociar el análisis mental con la int
La somatización asociada con el bloqueo de esta vía suele ser pr
Corazón vinculado con alegría y apego al
deseo.
padma: Camino budista de sabiduría discriminatoria, a través de
correcto o no.
El camino del padma implica experimentar el apego para luego
una coraza que bloquea la tristeza de no encontrar el Amor... en
bronquial.
Buda: la práctica de la meditación que pretende obtener la calma
presente... en este estado los recuerdos del pasado vuelven al pre
bazo, relacionado con el análisis mental y el
inconsciente se convierte en conciencia liberada. el camino del B
pensamiento discursivo no resuelto
El bloqueo del camino de Buda provoca un análisis mental que p
impide el acceso a todo lo que constituye el "inconsciente de un
pulmones, relacionado con la tristeza y la
conciencia corporal
Ratna: el cúmulo de experiencias que en un principio creemos h
cuerpo encarnado,
orgullo que muy generalmente nos impide dejar ir las emociones
da acceso a la encarnación del propio cuerpo, a la conciencia co
El bloqueo de la vía de ratna provoca la inconsciencia del propio
como el bloqueo respiratorio, habilidades físicas débiles, ira-tris
riñones relacionados con los recuerdos
inconscientes y la estabilidad.
Karma. No tener miedo a perder El amor te permite traspasar la
momento justo, cuando te dejas guiar por tu cuerpo.
Los miedos son recuerdos de la pérdida del Amor de los ancestr
Las 5 sabidurías budistas y su realización.
tranquila
aceptación de
lo bueno y lo
malo
sublimar la ira a través
del análisis correcto e
inspirado por el corazón
(emociones, intuición)
determinación
indestructible del
espíritu
Hígado bazo páncreas
determinación
para hacer las
cosas
atrévete a actuar según
la intuición del
odio/repulsión
tristeza-ira, miedo a
enfadarse, hipercontrol
sabiduría vajra
moral, análisis científico
como un espejo
distanciado del corazón,
ciencia sin conciencia y
perfeccionismo.
sabiduría
celos
del karma de la
miedo
acción que
a perder el amor...
logra todo
búsqueda de
reconocimiento en el
desempeño, miedo a
perder "la carrera",
tendencia a aplastar al otro
para ganar, tendencia
psicópata, a matar al otro
en lugar del YO
Eneatipo 3
momento adecuado.
energía de
crecimiento, corazón
de riñones.
codicia/atracción
necesidad, atracción,
miedo a no tener, miedo a
depender de las propias
necesidades y de quién las
pueda
satisfacer. Tendencia a
hacer dependiente a los
padma
demás para no ser
sabiduría de la
amor
abandonados o
conciencia que
universal
dependientes de los
discrimina
demás, reemplazando el
ser amado por el Amor,
instalando la dependencia
a las peticiones
insatisfechas, o instalando
la culpa
Eneatipo 2 y 8, y 4 sobre
todo
aceptar vincularse en
una relación que
precisamente... es
atractiva.
el calor de la pasión se
transmuta en el calor
de la
compasión. pulmones
del corazón.
orgullo
falsa identidad de uno
mismo, miedo de no ser lo
ratna
sabiduría de la que se desea ser: negación
ecuanimidad
del propio cuerpo y de las
propias emociones, de
aparecer.
ignorancia
mental que lo invade todo
y no deja lugar a las
percepciones, miedo a
omnipresente
conocer la verdad
espacio
sabiduría budha angustiosa (realidad de las
propias necesidades),
apego a cualquier tipo de
compensación por un
"vacío"...
conciencia de
la identidad
fundamental de
los seres
acumular experiencias
de humildad
riqueza. Pulmones
Hígado (menos obvio)
mantener la calma
mental, estar alerta a
todo lo perceptible en
tiempo presente, sin
vacío,
naturaleza del rehusar ni seguir nada.
reino del
Realidad Última
dharma
(Riñones Bazo
Páncreas)
Memoria
Conocimiento
nótese que en el mandala no aparece el camino de buda.. es AQUELLO que
hace, en otro camino, moverse hacia el centro y descondicionarse en vez de
retroceder por el juego de su compulsión psicológica, y esto precisamente cuando
hay una prueba El círculo de fuego que impide el acceso al centro del mandala es
una "locura"... a superar...
El anillo de fuego es poco atractivo... en profunda conexión con un verdadero
amigo, temerás que tú o él lo sean...
Sin identidad
Totalmente histérica
Psicópata
y adicta emocional..
Ayúdate también de la medicina china para dar sentido a tus somatizaciones...
¡Cuidado que un dominante psicológico no se resuelva por somatizaciones!
Para sanar realmente de un problema no debes transformar una sabiduría budista
en una compulsión... Si esto sucede, no estás en lo correcto y si no escuchas a tu
corazón, tu cuerpo te lo está diciendo. manera simbólica.
Para hacer el mejor uso de esta brújula, considere también la decodificación
biológica (diccionario de dolencias y enfermedades de Jacques Martel,
Simbolismo del cuerpo humano de Annick de Souzenelle, profundización de la
medicina china).
Aquí están los datos que se encuentran en Internet para la búsqueda de lecciones
básicas para ir a Boudher en su esquina.
5 familias de budas: base para clasificar las emociones, asimilar y asociar con
cualquier experiencia fenoménica ANTES de iniciar una práctica tántrica. Estas
familias reflejan estados de ánimo y tendencias psicológicas, y cómo elegir la
práctica de uno en consecuencia. Si has meditado hasta el punto de conocerte a ti
mismo encontrarás fácilmente a tu familia de Budas, o al menos las "energías"
que dominan en ti y entonces tendrás indicaciones sobre la práctica a realizar. Si
no te has observado a ti mismo, o estás demasiado bajo la ilusión (de una imagen
que tienes de ti mismo), un meditador, un lama, podrá decirte de qué familia eres.
Sumérgete en todo este simbolismo: es esencial no utilizar el budismo a la
manera de una religión, sino como una ayuda para la memoria en relación con
nuestras emociones, nuestra psicología, entre períodos de meditación.
________________________________
Amoghasiddhi
conquistando
el doble vajra
Formaciones mentales
voliciones
karma celos, acción de comparar, fijación
en la eficiencia
logrando sabiduría
NORTE chakra genital
HA (ksa fei du by hin)
viento
después de la puesta del sol
la persona karma, debe ser eficiente,
pragmática, rápida y funcional. Ella está en
constante movimiento. No le teme al fracaso
y sabe esperar con calma el momento
adecuado para actuar. El contacto se realiza
de forma directa, incluso íntima. Bajo su
aspecto neurótico, ligado al mundo de los
dioses celosos, cuando la energía tiende a
congelarse, el karma neurótico necesita
acción. Es demasiado enérgico, inquieto y
nervioso. Todo debe ser eficiente, puro y
perfectamente limpio.
La agitación alivia su ansiedad porque la
actividad sirve como agente calmante. El
nerviosismo hace que el karma neurótico no
tome tiempo para reflexionar y pierda de
vista el contexto de su acción y el resultado
final. Cómo volverse ineficaz esforzándose
siempre más.
La actividad violenta, con la que están
asociados Amoghasiddhi y la familia
Karma, significa la abolición de todos los
obstáculos que impedirían el logro del bien
de los seres sintientes.
Firme Akshobhya
vajra
skanda de
vajra Forma
ira, fijación intelectual
espejo
-como sabiduría texturas
de diamante ES chakra del
corazón HOUNG amanecer
de agua La persona vajra es
apasionada por conocer,
comprender, aprender,
buscar el conocimiento
panorámico y detallado de
las cosas, En el vajra
neurótico, el “Yo sé” se
convierte en un “yo tengo
razón” autoritario,
obstinado, dogmático,
No muy expresivo ni muy comunicativo, es ideológico, rígido.
más bien pasivo y receptivo con una
La persona padma quiere tener un cualidad espaciosa y acogedora. Ser estable
contacto cercano e íntimo con lo y no reaccionar a la excitación, sólido y
abierto al mismo tiempo. El mejor camino
que le atrae, ser uno con el
mundo. Capaz de gran compasión, es el que ofrece la menor
resistencia. Perseverante, tiene continuidad
empatía, calidez y amor, vive
“abierta” a riesgo de romperse el en sus ideas.
La neurosis se expresa ya sea en el mundo
corazón. Debido a la cualidad
animal o en el mundo de los dioses:
discriminatoria, el padma es
El sistema de creencias se
selectivo en sus elecciones y
vuelve rígido a medida que
cultiva la belleza y los gustos
en el mundo animal: insensible, terco,
se aprieta, construyes
refinados. Es la seducción en todo perezoso, indolente, poco sentido del
muros fronterizos para
su esplendor a todos los niveles
humor, preocupado, aburrido, rígido.
mantener tu propia visión
(ligar, ¿en sociedad?). Bajo su
en el mundo de los dioses: energía
del mundo. Al querer un
aspecto neurótico, ligado al mundo excesivamente espaciosa, ensimismamiento mundo claro y ordenado,
humano, cuando la energía tiende a en la dicha autosatisfactoria,
teme las tendencias
Amitabha luz (vida) loto
infinito Percepción padma pasión,
querer agarrar, deseo de
poseer sabiduría discriminatoria
flor de loto OESTE chakra de la
garganta HRIH colores
de fuego principios de primavera,
atardecer HRI
Vairocana radiante skanda
rueda
de la Conciencia
budha ignorancia sabiduría universal cabeza
chakra OM (AUM) espacio o metal Centro
de la tierra?! (más profundo que la tierra,
núcleo de hierro, metal) La persona de
Buda es contemplativa y meditativa. Tiene
una personalidad equilibrada, suave y vive
en un mundo donde no pasa mucho: la
genialidad de vivir con sencillez y humildad
o, por el contrario, con una apariencia
corriente y corriente.
congelarse, es desolación,
decepción, comparación obsesiva.
Los deseos apasionados se
convierten en apegos obsesivos, el
padma neurótico busca
desesperadamente el nivel de
cercanía cómoda. Agarra las cosas
con claustrofobia y luego las
tira. Tendencia a la atracciónrepulsión, pasión-agresión,
armonía-odio, en definitiva es
indecisión e inestabilidad, las
emociones están al límite. Este
sentimiento de estar incompleto,
separado para siempre del "alma
gemela" y del mundo, este
sentimiento de carencia empuja a
consumir y consumirlo
todo. Pareciendo atolondrado y
superficial, el padma neurótico
arregla su cabello en lugar del
desorden en su cabeza.
La actividad de Amitabha es
poder, es decir, la capacidad de
atraer seres por el carisma del
amor.
uno observa lo que sucede sin
involucrarse.
emocionalmente
apasionadas porque las
considera impredecibles y
La neurosis de Buda refuerza la neurosis de confusas. A medida que se
otros tipos de energía cuando se mezcla con endurece, la cualidad de
claridad y precisión se
ellas.
convierte en crítica,
aspereza e irritabilidad. El
actividad: lecciones
agua clara se vuelve turbia
y oscurecida por una
actitud defensiva y
agresiva. La Sabiduría
como un espejo se
convierte en un agujero
negro de agresión sin fin.
actividad principal
purificación:
apaciguamiento de
disturbios internos,
sufrimiento, enfermedad y
frustración.
Ratnasambhava
nacido de la joya joya Ratna
sentimiento orgullo, ostentación,
abundancia ecuánime sabiduría SUR
ombligo chakra TRAM tierra terrenal
profundidad tarde de otoño
la persona ratna se ofrece al mundo a nivel
emocional, psicológico y espiritual. Su
orgullo está lleno de dignidad y confianza
en sí mismo. Incluso en medio del desierto
se las arreglaba para ser "rica" y cómoda.
Bajo su aspecto neurótico ligado al mundo
de los fantasmas, cuando la energía tiende a
congelarse, el neurótico ratna se convierte
en orgullo, arrogancia, suficiencia, lleno de
sí mismo “Soy importante, lleno de recursos
y tengo lo que hace falta”. Absorbe tanto
espacio que otros se sienten asfixiados y
oprimidos. Habla fuerte y constantemente
para ocupar el lugar “Yo soy el ombligo del
mundo”. Al perder el sentido de plenitud y
riqueza, el padma neurótico se hunde en la
mentalidad de pobreza con un sentimiento
de carencia perpetua. Se siente pequeño y
débil en un mundo inmensamente
vasto. Para llenar este vacío recurre a la
codicia, la tacañería y la paranoia por miedo
a que le roben y drena la energía de quienes
lo rodean en busca de consuelo y
afecto. Demasiado orgulloso para ceder, se
vuelve resentido.
actividad principal enriquecimiento,
desarrollo, proliferación
_
LOS BUDAS DE LA SABIDURÍA
* Son llamados los Dhyâni-Buddhas. Símbolos de las cinco familias de Budas
(Buddhakula): Buda, Vajra, Ratna,
Padma, Karma, representan las "puertas" del mandala tridimensional más allá
del cual todo vuelve al vacío.
En el Vajrayana, las cinco cualidades de la energía-sabiduría están representadas
en el mandala de los cinco Tathagatas, los seres que han alcanzado la liberación
suprema.
El mandala es la representación de las fuerzas invisibles que gobiernan el
cosmos en forma de círculo que rodea un cuadrado dividido por sus diagonales,
donde se inscribe un círculo central. Su corazón simboliza la idea del Uno del
que brotan las emanaciones que animan y organizan todas las direcciones del
espacio. El mandala es el Todo, un Todo que también se refleja en el hombre.
Los cinco Budas expresan la totalidad de la realidad, manifestándose tanto en las
emociones que aprisionan al ser en el Samsara como a través de los Cinco
Conocimientos o Sabidurías (Jnana) que lo liberan. Las primeras cuatro
Sabidurías corresponden a los Budas de los puntos cardinales, dispuestos en cruz
alrededor del centro que es su síntesis.
El primero de los cinco Tathagatas es Vairochana, colocado en medio del
mandala. Encarna en el mundo del Samsara la ignorancia (avidya) causante del
ciclo de los nacimientos, pero también la Sabiduría de la Realidad
Última . Siendo la figura original, su familia es la del Tathagata o Buda. Su
símbolo es la rueda del dharma (dharmachakra), de ocho radios que simbolizan el
Noble Óctuple Sendero y la doctrina predicada por Buda. La familia de Buda es
la base o terreno básico para que el oxígeno respire. Es tranquilo y estable. Está
relacionado con la calidad fresca y vasta del cielo, su color es el blanco (a veces
intercambiado con el azul de la familia oriental).
En el lado este está Akshobya, señor de la familia de Vajra, cuya energía
negativa es la ira que se transmuta en "Sabiduría como un espejo". Su símbolo es
el vajra (dorje en tibetano), el diamante, símbolo de la determinación
indestructible del espíritu que conduce a la victoria del conocimiento sobre la
ignorancia y de la Verdad que no puede ser aniquilada. Vajra se relaciona con el
este, el amanecer, el invierno y el color azul. "Ella es como el agua que, nebulosa
y turbulenta, simboliza la naturaleza agresiva y defensiva de la ira mientras que
el agua clara sugiere el reflejo agudo, preciso y claro de la Sabiduría como un
espejo"
En la cara sur está representado Ratnasambhava, el señor de la familia Ratna. De
color amarillo, encarna el orgullo así como su antídoto, la Sabiduría de la
Ecuanimidad que lo impregna todo. El símbolo de ratna es el chintamâni, "la joya
que concede todos los deseos". Simboliza la pureza de la mente y la perla mágica
del Conocimiento de la Ley Budista que aclara el corazón. Está ligado a la tierra,
al otoño, a la fertilidad, a la riqueza en el sentido de generosidad continua. Es
amarillo en relación a los rayos del sol, oro, ámbar y azafrán. “Es maduro y
terroso como un árbol gigantesco que cae al suelo, comienza a pudrirse, a
cubrirse de hongos y se enriquece con las hierbas que crecen a su alrededor”.
En la cara oeste aparece Amitabha de la familia de Padma, el loto. Con su color
rojo simboliza la pasión, el deseo de posesión al que corresponde la Sabiduría de
la Conciencia Discriminadora capaz de transmutarlo. Su símbolo es el loto rosa
(padma) que representa la regeneración espontánea y el nacimiento divino. Sus
ocho pétalos corresponden al Noble Óctuple Sendero, su hoja simboliza la
matriz. Cuando se desarrollan las virtudes de Buda, el loto florece. Está
relacionado con Occidente, el color rojo y el fuego. En la confusión, el fuego lo
destruye todo; en la conciencia despierta, el calor de la pasión se transmuta en
el calor de la compasión. Está relacionado con el comienzo de la primavera. "Es
un espacio de prados sembrados de hermosas rocas donde a los animales jóvenes
les gusta jugar"
En la cara norte se encuentra Amoghasiddhi, de la familia del karma, con cuerpo
de color verde. Se asocia con la emoción de los celos (paranoia absoluta) que se
transmuta en la Sabiduría de la Acción que Todo lo Logra. Está relacionado con
el viento. Su símbolo es el karmavajra, el doble vajra cruzado. Representa los
Cuatro Saber y la rueda de la Ley. Karma sugiere verano, cuando cualquier
actividad es efectiva. "Millones de acciones interconectadas tienen lugar: los
seres vivos se desarrollan y todo se realiza en el momento adecuado. (...) Su color
es el verde de las verduras y las hierbas, de la energía del crecimiento. Su hora
es el crepúsculo, el final de el día y el principio de la noche"
El maestro entregará al discípulo un mandala asociado a la energía de una de las
cinco familias, según lo que tenga que trabajar en él. El trabajo comienza con la
identificación de las emociones particulares de uno para luego transmutarlas en la
sabiduría correspondiente. "Aquel que se libere del miedo y la esperanza, del mal
y de la virtud, se dará cuenta de la naturaleza insustancial y sin fundamento de la
confusión. Samsara se le aparecerá como Mahamudra (doctrina del gran sello) en
sí mismo".
L. Winckler, (quien resumió sobre Chogyman Trungpa "el camino tibetano" y el
"viaje sin fin", dadas las metáforas)
Varios tableros MTC
-Las 6 capas
- Ciclo circadiano y antiguos puntos Shu
-Wu Xing- los 5 movimientos
-La voz de las aguas
-Generación de Qi
- tableros meridianos principales
BALANCE DE ENERGÍA
Pase el cursor para hacer zoom
¿CUÁL ES EL ORIGEN DE LOS DESEQUILIBRIO ENERGÉTICO?







herencia,
ciertas vacunas,
envenenamiento por drogas,
trauma físico o mental,
estilo de vida poco saludable,
La mala calidad del aire que se respira,
Las tensiones (estado de reacción de un organismo a diversos ataques) del medio
ambiente.
¿CÓMO PERCIBE EL ACUPUNTOR EL DESEQUILIBRIO ENERGÉTICO?
El examen clínico chino incluye, además de la toma del pulso, ciertas modalidades que
se pueden resumir de la siguiente manera:




Ver
Escucha y siente
Preguntar
Palpar ciertas áreas del cuerpo.
lo que permite clasificar los signos visibles e invisibles de un desequilibrio energético
según los conceptos de YIN/YANG y la ley de los cinco elementos, esto es el EQUILIBRIO
ENERGÉTICO .
¿CÓMO RESTABLECER EL EQUILIBRIO ENERGÉTICO?
La acupuntura no aporta energía, canaliza, moviliza, energiza o frena TU PROPIA
ENERGÍA .
Según la naturaleza del desequilibrio se actúa sobre puntos que tienen una acción
específica o sobre determinadas cualidades de energía, que permiten la adaptación en
una estación determinada.
SANACIÓN CON DRAGONES
Introducción al Feng Shui Médico
El Feng Shui es una de las ocho ramas tradicionales de la medicina
china, y el análisis de la residencia de un paciente según Forms
School, Compass School y Underground Meridians puede ser de gran
valor diagnóstico.
Cualquier desequilibrio y toxina yin yang, estructural, elemental y
geopático en el entorno doméstico y exterior no solo se reflejará en
la salud constitucional y el camino de la vida, sino que también puede
tener un efecto causal en patrones de enfermedades específicas. Los
cambios ambientales promulgados de acuerdo con los principios del
Feng Shui pueden ser la intervención terapéutica más poderosa que
se puede hacer en nombre de un paciente.
Las Ocho Ramas de la
medicina tradicional china
son: acupuntura, astrología,
medicina dietética y herbal,
ejercicio, Feng Shui, masaje,
meditación y moxibustión.
Feng Shui, literalmente 'agua
de viento', es el estudio de
las relaciones y resonancias
de las personas con su
entorno de vida, y tiene
mucho que ofrecer en el
contexto médico. Justo 'como
es arriba, es abajo',
igualmente 'como es adentro,
es afuera'. Los desequilibrios
de órganos y meridianos
internos de los pacientes
generalmente se reflejan en
sus entornos domésticos y
viceversa.
Fig. 1: Los Tres Regalos – san cai –
revelan toda la gama de influencias del
feng shui.
Un término anterior para
Feng Shui es Kan Yu, Kan
representa el Cielo y, por
extensión, las áreas más
altas, y Yu representa la
Tierra y las áreas más bajas
de la tierra. La humanidad
está en la posición de ser el
intermediario entre el Cielo y
la Tierra, y prospera cuando
aprende a equilibrar estas
dos fuerzas.
Los san cai / Tres regalos:
tian / Cielo, di / Tierra y ren / Humanidad abarcan todos los aspectos
del Feng Shui (fig. 1), y a menudo se encuentran simbolizados en
formas y planos arquitectónicos tripartitos.
El Feng Shui tiene sus raíces en la filosofía taoísta, que percibe una
unidad en la que cada ser, vivo y muerto, está conectado, y más
fuertemente dentro de un linaje familiar. Los destinos de los
descendientes están influenciados por las tumbas de los antepasados,
y los destinos de los antepasados están influenciados por la provisión
de buenas casas para sus descendientes.
Dentro de esta filosofía se encuentran las Cinco Suertes, que
representan cinco variables en la experiencia humana de la vida, en
orden de importancia:Ming – Destino, incluye los conceptos de destino heredados de la
ascendencia y también el ming de un sitio: cada sitio tiene su
derecho en el tiempo dueño; Yun – Suerte, Tiempo, distingue entre la
suerte que cada ser humano crea y la suerte sobre la que uno no
tiene control;
Feng Shui: viento, agua, geomancia, se preocupa principalmente por
el entorno externo y cómo puede reflejar e influir en el entorno
interno (y viceversa). Es un principio básico que una alteración en la
forma externa de un hogar causará un interior. cambiar dentro de sus
habitantes, por lo que una cura de Feng Shui puede afectar a las
otras cuatro Suertes, incluida la ming;
Yin De – Virtud, representa las buenas obras y el servicio a los demás;
Du Shu – Conocimiento, representa la educación y el autocultivo.
Desde la Dinastía Song
[960-1279 dC], han
evolucionado dos
escuelas principales de
Feng Shui: la Escuela de
Formas / Xing Shi Pai,
basada en la
observación subjetiva
del mundo físico, y la
Escuela de la Brújula /
Li Qi Pai, basada en la
observación objetiva del
mundo sutil e intangible
utilizando la Brújula
Luopan o Feng Shui.
En la práctica, ambos se
usan juntos, así como la
adivinación de las
'Energías Subterráneas
Misteriosas'
directamente, para
determinar la
auspiciosidad de un
sitio.
Fig. 2: se considera que la elevación
óptima del sitio dentro del paisaje
armoniza el Cielo y la Tierra y optimiza el
equilibrio de riqueza y salud.
Formas Preceptos escolares
La salud de los Dragones de Montaña detrás de una propiedad se
refleja en la salud física y social de los ocupantes, mientras que la
calidad de los Dragones de Agua al frente de una propiedad se refleja
en su prosperidad. La parte trasera de la propiedad, incluida la
ubicación de los dormitorios, encarna idealmente el principio de la
Montaña, mientras que la puerta de entrada y las salas de recepción
invitan al principio del Agua (fig. 2).
Los conceptos de yin y yang se derivan etimológicamente de
imágenes de paisajes, sus caracteres chinos representan el "lado
sombrío" y el "lado soleado de una montaña" respectivamente. La
revolución del yin yang genera el si xiang / Cuatro Espíritus
Celestiales, cuya plantilla ideal sugiere una ubicación óptima de
residencia dentro del paisaje para la prosperidad, la salud y la
armonía (fig. 3).
Fig. 3: la formación de un sillón idealizado del paisaje
alrededor de un sitio equilibra los elementos de shui /
Agua (Tortuga), mu / Madera (Dragón), huo / Fuego
(Fénix) y jin / Metal (Tigre) para producir armonía in tu
/Tierra (Serpiente).
La porción central de una propiedad se conoce como tai ji o gran polo
central, el eje vertical que conecta la tierra y el cielo del cual todo
cuelga, depende y gira.
La claridad de esta área central es crucial para la salud espiritual y
física del hogar, con respecto al diseño y uso del espacio (es mucho
mejor colocar un hogar o un altar aquí que un inodoro), y
particularmente con referencia a la calidad y limpieza de las Energías
Subterráneas en este punto - un precepto repetido en Vastu y otras
tradiciones geománticas.
Preceptos de la Escuela de la Brújula
Los Ocho Trigramas bagua dispuestos alrededor del tai ji pueden dar
indicaciones de qué miembros de la familia pueden sufrir trastornos
de salud y en qué sistemas fisiológicos, correspondientes a la
ubicación de las áreas problemáticas (fig. 4).
Fig. 4: adscripción de trigramas a miembros de la familia,
partes del cuerpo y sistemas fisiológicos, secuencia del Cielo Temprano.
Qian representa la cabeza, el cerebro, la médula espinal y el sistema
nervioso central. En el diagnóstico médico, un feng shui deficiente en
este cuadrante puede sugerir tumores malignos y otras enfermedades
graves y estados mentales y emocionales extremos.
Dui representa la cavidad oral, los sistemas digestivo y reproductivo,
y puede denotar enfermedades crónicas, aparición lenta y secuelas a
largo plazo, factores nutricionales y sexuales, sobreexcitación y
estados mentales frenéticos.
Li representa el sistema cardiovascular, los ojos, la lengua y el
intestino delgado. Denota inflamación, fiebre, eritema, problemas
metabólicos, delirio e histeria.
Zhen representa los sistemas nerviosos sensorial, motor y simpático,
las piernas, los tendones, el hígado y la vesícula biliar. Sugiere
enfermedades repentinas o en movimiento, enfermedades dolorosas
de inicio repentino y recuperación rápida, problemas con el
nacimiento, crecimiento y desarrollo, y ataques de ira repentinos.
Xun representa los sistemas nerviosos respiratorio y parasimpático y
el intestino grueso. Sugiere enfermedades leves, recuperación
prolongada, fiebres latentes, viento hepático y vacío del yin hepático
y dolor.
Kan representa los riñones, el sistema urogenital, los huesos, la
sangre, los fluidos corporales, la médula, la parte inferior del
abdomen, los oídos, el cabello y la vista. Sugiere condiciones de frío,
toxinas estancadas acumuladas, bacterias, virus y venenos, ansiedad,
fobias y miedo.
Gen representa el cráneo y la parte superior de la espalda, el cuello,
los hombros, las manos, las articulaciones y los genitales
masculinos. Sugiere enfermedades persistentes, obstrucciones
inamovibles, bloqueos de circulación, tumores, hinchazones
constantes, pérdida de resistencia, lesiones y estados de ánimo
estancados.
Kun representa la digestión, el bazo, el estómago, el páncreas, el
sistema reproductor femenino y el tejido subcutáneo. Sugiere
enfermedades crónicas de evolución lenta y depresión.
Los déficits ambientales externos se leen a través de la adscripción
del trigrama a miembros de la familia, sistemas fisiológicos y
meridianos principalmente en el diagrama Fu Xi o Cielo Temprano, y
problemas de diseño interno a través de la secuencia Wen Wang o
Cielo Posterior (fig. 5).
Fig. 6: adscripción de trigramas a 12
Meridianos Principales y 8 Extraordinarios,
secuencia del Cielo Temprano (leer hacia
adentro).
Fig. 5: adscripción de trigramas a Elementos, secuencia del Cielo Posterior.
Las acciones correctivas en sectores gua particulares de la propiedad
traerán los correspondientes beneficios para la salud (fig. 6).
El wu xing / Cinco Elementos puede dar indicaciones de probables
alteraciones de meridianos y órganos y curas de acuerdo con las
fortalezas y debilidades del feng shui de la propiedad particular (fig.
7).
Por ejemplo, un árbol muerto o un poste feo al suroeste puede
afectar negativamente la digestión y la reproducción, mientras que
una mejora con elementos de fuego al sur de una propiedad puede
beneficiar el meridiano del corazón de un residente.
Los estilos más detallados de Compass School pueden dar indicaciones
más específicas: san he / Triple Combination, ba zhai / Eight House
Portents, y los estilos personalizados ming gua / Destiny Trigram
pueden proporcionar indicaciones de las áreas de una propiedad que
pueden provocar enfermedades en todos o algunos miembros. del
hogar
Fig. 7: los Cinco Elementos y asignaciones. En la medicina tradicional china,
la madera gobierna el hígado, la vesícula biliar, los tendones, los nervios, las
uñas y los ojos; El fuego gobierna el corazón, el pericardio, el intestino
delgado, las arterias y la lengua; La tierra gobierna el bazo, el páncreas, el
estómago, los músculos, los labios y la boca; El metal gobierna los pulmones,
el intestino grueso, la piel, el vello corporal y la nariz; y el agua gobierna los
riñones, la vejiga, los órganos reproductivos, los huesos y los oídos.
De manera similar, los gráficos de feixing / estrellas voladoras
pueden revelar en qué áreas de una casa y en qué períodos de tiempo
es probable que esté presente el qi de la enfermedad (por ejemplo,
una combinación de 2 a 5 estrellas). Estos gráficos también pueden
generar recomendaciones para el uso de la habitación o vacaciones
oportunas, y curas, mejoras y mejoras de los Cinco Elementos como
medicina preventiva o curativa.
Las cartas natales progresadas de Ba zi / Ocho caracteres / Cuatro
pilares brindan indicaciones de Elementos útiles y no útiles para las
personas durante diferentes períodos de tiempo, que pueden
informar tanto el diseño de su hogar como la elección de hierbas
útiles y puntos de acupuntura meridianos.
El estudio de estos ciclos celestiales en el tiempo y el espacio
revelará períodos y áreas de peligro potencial, y la calidad del qi del
meridiano de la Tierra en los sectores respectivos determina cuán
profundamente se manifestará la desarmonía celestial al impactar en
la salud física.
Las misteriosas energías subterráneas
El qi sano y fértil se denomina sheng qi; cualquier qi o forma hostil en
el entorno que amenaza la salud o la fortuna se denomina sha; esto
podría ser una amenaza astrológica que surge en una carta, una
amenaza psicológica o tangible visible en el entorno (figs. 8, 9) o lo
más importante ( como sugiere el carácter chino para sha (fig. 10) del
estrés geopático.
La superficie de la tierra está tejida con un patrón de hilos etéricos
idénticos en energía e importancia a los meridianos del cuerpo
humano.
Fig. 8: ejemplos de
sha ambiental visible que impacta en el qi
celestial que ingresa por una puerta principal
Fig. 9: remedios para la situación
descrita arriba.
Chen Su Xiao [muerto en 1332 EC] escribió:
“En las regiones subterráneas hay capas alternas de tierra y roca y
aguas de manantial que fluyen. Estos estratos reposan sobre miles de
vapores (qi) que se distribuyen en decenas de miles de ramas, venas y
aberturas filiformes... El cuerpo de la tierra es como el de un ser
humano... El agua fluye en cursos subterráneos llamados Lung Mai Meridianos Dragón. Pasando de un lado a otro fuera de la vista, las
venas ocultas del agua sirven, como el torrente sanguíneo de los
animales, para quitar las impurezas del cuerpo de la tierra... y para
depositar en él minerales curativos [cf. wei qi y ying qi]... El sistema
circulatorio de la tierra se corresponde con una red siempre ondulante
de corrientes en la atmósfera. Las corrientes, corriendo a través de los
mai/Meridianos, llevan el qi/alientos de vida”.
Estos meridianos son responsables de la salud y el crecimiento de los
reinos naturales del paisaje, y cualquier interrupción de su fuerza y
flujo armonioso tiene efectos sutiles pero profundos sobre la salud de
la vida natural local arriba.
Fig. 10: el
ideograma
de sha /
matar qi,
(arriba) se
deriva de los
subcaracteres sha /
decapitar, matar
(centro) y huo / fuego,
llamas ascendentes
(abajo): por lo tanto,
una fuerza de fuego
letal que proviene del
suelo (Ong Hean-Tatt,
1997, p.336; Wieger,
1927, pp.65, 126, 290).
Los meridianos subterráneos de la tierra,
en particular las vetas del Dragón de la
Montaña que siguen las crestas y
estribaciones, y las vetas del Dragón del
Agua subterráneas que a menudo se
encuentran cada pocos metros, son
regularmente perturbadas por
excavaciones para cimientos de edificios,
cortes y terraplenes de carreteras y vías
férreas, alcantarillas y desagües,
canteras. , minas, postes y pilotes de
metal y otras obras de tierra.
En muchas culturas, tradicionalmente se
han hecho ofrendas a los espíritus del
paisaje local antes de emprender tales
trabajos, como por ejemplo en las
ceremonias de la primera piedra, para
minimizar cualquier perturbación de este
tipo.
El bloqueo traumático de los largos meridianos mai/Dragón, y el
consiguiente estancamiento en sus flujos de qi, da lugar a sha qi
tóxico, energía venenosa que se eleva verticalmente desde estos
meridianos subterráneos y puede tener importantes implicaciones
para la salud de quienes viven directamente arriba.
El texto de la dinastía Ming [1368-1644] Shui Peng Ba Zhen Fa / Ocho
agujas del método de la brújula de agua presenta un protocolo para
adivinar una variedad de peligros subterráneos, incluidas las
radiaciones de corrientes y cavidades subterráneas, fallas geológicas,
depósitos minerales, pozos antiguos, tumbas, mataderos y campos de
batalla. El método de la brújula de agua para adivinar el sha
subterráneo ha sido reemplazado por la observación de los
movimientos de inmersión y temblores de la aguja magnética central
en el luopan, y por el uso de varillas de radiestesia y péndulo en la
práctica geomántica contemporánea.
Tipos de estrés geopático y otras sha ambientales.
A esta lista tradicional de 'Energías Subterráneas
Misteriosas', la investigación moderna del estrés geopático
ha agregado una diferenciación detallada de los diferentes
tipos de líneas de energía terrestre, que incluyen
vetas de agua subterránea y sus campos de información
asociados (arroyos 'blancos' o 'negros')



líneas ley rectas sobre el suelo y sus correspondientes
corrientes yang y yin y campos de información (senderos
espirituales sagrados o perturbados)
redes geomagnéticas globales como las redes Hartmann y
Curry (con sus nodos geopatógenos),


gas radón (especialmente con fallas geológicas pero
también donde los flujos del meridiano terrestre están
estancados)
y sha ambientales más recientes, como las interrupciones
del campo de CC de los objetos metálicos (más
perjudiciales para los marcos de las camas y los resortes
de los colchones)
Campos electromagnéticos pulsados de CA de la
proximidad de cables y motores eléctricos
Fuentes de radiación ionizante industriales y médicas


electro-smog de microondas y ondas de radio.
Las dos amplias categorías de perturbación geopática son yin, el
campo de descarga, y yang, el campo de carga, que van desde la
línea de base geomagnética de 65 000 nanoTesla hasta 8 000 nT en
ambos sentidos (fig. 12).
Los campos yang están especialmente asociados con zonas de fallas
geológicas, depósitos minerales, líneas ley y cruces de rejillas
geomagnéticas globales de doble positivo. Los campos yang potencian
condiciones médicas con exceso de yang como hipertensión,
esquizofrenia, epilepsia, inflamaciones y tumores de rápido
crecimiento.
F
Fig. 12: Ubicación desafortunada del lecho en una zona de campo de
fuerte descarga: cruce de dos corrientes subterráneas, con cruces de
rejilla doblemente negativos agregados de Hartmann y Curry; abajo
a la derecha: campo de carga - falla geológica.
Los campos yin están asociados con flujos y huecos de agua
subterránea, puntos de cruce de la red geomagnética global doble
negativa y estancamiento del flujo de qi meridiano; donde dos
corrientes subterráneas se cruzan, el efecto se fortalece, los puntos
de cruce de la línea de borde son particularmente peligrosos y están
relacionados con el sitio preciso del crecimiento del tumor u otros
problemas.
Una vez que el campo de información asociado con un dragón de agua
subterráneo contiene un trauma del paisaje y el flujo de qi estancado
resultante, todo tipo de toxinas psíquicas y físicas pueden acumularse
en la llamada corriente 'negra'.
Desde esta perspectiva, si un niño se queja de monstruos debajo de la
cama, probablemente tenga razón. El ascenso del qi degenerativo
sobre el generativo y el regenerativo ocurre en lugares directamente
sobre dichas corrientes.
Los síntomas que se encuentran con mayor frecuencia en una etapa
temprana de la exposición a dicho estrés geopático, tal vez
inmediatamente después de mudarse a una nueva casa, son los
trastornos del sueño. Los primeros síntomas patológicos incluyen
inquietud, dificultad para conciliar el sueño, sueños excesivos, sueño
excesivamente pesado y necesidades de sueño, despertarse sin
descanso, pies y piernas fríos o inquietos en la cama, asma y
dificultades respiratorias nocturnas, fatiga y letargo, cambios de
humor inexplicables, agresión y depresión
El Meridiano de los Tres Calentadores suele ser el primero en verse
afectado, lo que refleja su papel en la regulación de la interfaz entre
los medios interno y externo, y se puede encontrar un valioso punto
de prueba de estrés geopático en TH 31/3 (es decir, un tercio de la
distancia entre TH 3 zhong zhu y TH 4 yang chi en el hueco en el
extremo proximal del valle entre el cuarto y quinto metacarpianos en
el dorso de la mano – también llamado M-UE-26 jing ling, y N-UE-19(c)
yao tong #3 ). Este punto también registra el estrés
electromagnético, puede palparse como lleno y sensible o vacío y
dolorido con una presión más profunda, y también es útil
terapéuticamente (con agujas o masajes) para ayudar al cuerpo a
descargar el estrés geopático, tecnopático o geopsíquico acumulado.
La exposición prolongada también comprometerá los meridianos del
gobernador del corazón, el bazo o el estómago y otros, según la
debilidad constitucional individual, así como tonos específicos dentro
de los meridianos de la Tierra perturbados en particular; por
ejemplo, se pueden identificar el cáncer, la enfermedad de Crohn,
los cálculos renales o las líneas generadoras de divorcio. con una
incidencia extraordinariamente alta de tales problemas que ocurren
en residencias situadas a lo largo de ellos.
Con el tiempo, los estados de agotamiento del qi vital pueden
empeorar y provocar artritis, muchos síntomas asociados con sistemas
gastrointestinales, linfáticos e inmunológicos crónicamente
deteriorados, infertilidad, trastornos endocrinos, enfermedades
cardíacas y de la piel, trastornos mentales y, en última instancia,
condiciones debilitantes y paralizantes como el cáncer. leucemia y
linfoma (especialmente relacionado con un componente de
electrocontaminación), esclerosis múltiple, neuropatías, miopatías y
otros trastornos degenerativos. Las tradiciones de Feng Shui y la
literatura occidental moderna sobre la radiestesia muestran una
notable concordancia de experiencia con respecto a los efectos
médicos de la exposición al estrés geopático.
Idealmente, se deben evitar los lugares con influencias tan malignas:
la ubicación de la cama de un paciente suele ser el lugar más crucial,
después de lo cual vienen la silla habitual y el lugar de trabajo, así
como otras áreas clave en el hogar, como tai ji, puerta de entrada y
áreas de portento relevantes de Compass School. Por lo tanto, una
corriente de sha que pasa por debajo del tai ji pondrá en peligro la
salud de toda la familia, mientras que una que pase por la esquina
noroeste dañará al padre o al sistema nervioso central de toda la
familia (posterior al cielo Qian gua), así como a cualquiera.
durmiendo directamente sobre él.
La acupuntura terrestre curativa es el tratamiento de elección para
liberar el trauma del paisaje y restaurar el flujo saludable de qi a los
dragones de agua o de montaña subterráneos heridos, transformando
las corrientes 'negras' de nuevo en 'blancas' en el lenguaje de la
radiestesia europea tradicional, o las corrientes de sha de nuevo en
arroyos sheng saludables en el idioma Feng Shui. Esto puede implicar
la inserción temporal o permanente de agujas de madera, metal o
piedra en los nódulos de puntos de acupuntura/xue a lo largo de los
meridianos del jardín para sanar y armonizar el qi perturbado, así
como el diálogo con los espíritus y fantasmas elementales locales
angustiados. Las visitas de seguimiento pueden ser deseables cada
tres meses, cada año o en intervalos más prolongados para mantener
la higiene espiritual de las líneas, especialmente en entornos urbanos
más presionados o después de la excavación de cimientos locales u
otros trabajos preliminares. Los amuletos protectores y los modernos
dispositivos radiónicos y osciladores de ondas múltiples también
pueden proporcionar un grado de protección. Las hierbas medicinales
apropiadas para un paciente con frecuencia se encuentran creciendo
en su jardín a lo largo de los meridianos terrestres estresados
responsables de su salud comprometida (Creightmore, 2007).
Historias de casos representativos
1. Mujer, 40 años, con tumor maligno de 3 cm en mama derecha
superior derecha. La radiestesia reveló un cruce de líneas de borde
de sha stream debajo de la cama exactamente en la ubicación del
tumor en su posición habitual para dormir. Acupuntura de la tierra
para resolver todo el estrés geopático en el hogar, además de curas
de elementos de tierra y agua para sectores relevantes de ming
gua. Tumor extirpado mediante cirugía, medicina natural para sanar
y fortalecer, se recomiendan controles semestrales de los Meridianos
de la Tierra para prevenir la recurrencia.
2. Macho, años 50, con 6 cm. Tumor esofágico maligno. La radiestesia
reveló un cruce de líneas de borde de sha stream debajo del lecho
precisamente en la región del esófago. Acupuntura de tierra realizada
en toda la propiedad para resolver el estrés geopático. El tumor
desapareció por completo en la siguiente exploración tres semanas
después ante el asombro de los médicos (podríamos desear que así
fuera en todos los casos).
3. Hombre, 30 años, con tumor hepático masivo de rápido
crecimiento. La radiestesia reveló un patrón de estrés geopático muy
fuerte similar al representado en la Fig. 10, con la adición de una
línea de falla geológica que atraviesa la mitad inferior del
lecho. Acupuntura de tierra más recomendación de cambiar la cama a
otro dormitorio. Murió a los pocos días.
4. Mujer, 50 años, con infecciones respiratorias menores recurrentes
y dolores en la parte media de la espalda a pesar de una dieta y estilo
de vida saludables y medicina natural regular. La radiestesia reveló
dos corrientes de sha de bajo grado que cruzaban debajo del
lecho. La acupuntura de tierra para resolver el estrés geopático
repetido anualmente, informa un sistema inmunológico mucho más
fuerte con casi ninguna recurrencia de infecciones virales durante los
últimos tres años.
5. Mujer, 40 años, que presenta dolores punzantes inexplicables en la
ingle derecha experimentados durante más de un año. Los dolores no
respondieron a los 3 meses de acupuntura y terapia craneosacral, la
acupuntura terrestre para resolver el estrés geopático de bajo grado
debajo de la cama ayudó a reducir ligeramente la frecuencia y la
duración de los ataques; los dolores desaparecieron por completo días
después de retirar la diana utilizada por sus hijos adolescentes del
área de tai ji en el centro de la casa.
Conclusión
El objetivo del feng shui es buscar el sheng qi saludable y evitar el
sha qi nocivo. Muchos de los principios tradicionales se refieren a la
preservación de un entorno natural saludable y la ubicación y el
diseño sensatos de las viviendas para evitar los efectos nocivos de las
radiaciones nocivas. La atención a todos estos niveles de feng shui
presentados, particularmente las energías subterráneas, puede ser de
gran ayuda para resolver muchas condiciones médicas agudas y
crónicas.
© Richard Creightmore 2013
Bibliografía
Creightmore, R. (2008) Estrés geopático. Dowsing Today - The Journal
of the British Society of Dowsers, 41 300-302, 42 303-304 9, 5
partes. [Un artículo completo sobre el estrés geopático, con una
extensa bibliografía, también disponible en el sitio web del autor:
www.landandspirit.net]
Creightmore, R. (2011). Feng Shui. Glastonbury: Libros de madera.
Ong Hean-Tatt, (1997). Increíble base científica del Feng Shui. Kuala
Lumpur: prensa del dragón oriental.
Wieger, L. (1927, 1965). Caracteres chinos. (Trad. Davroux L.) (2ª
ed.). Nueva York: Dover & Paragon.
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3 DAN TIENS : DESARROLLANDO UN
NÚCLEO IMPENETRABLE E
IMPERTURBABLE... 27 de agosto de 2015 / ed kishtur
Una representación simplificada de la columna vertebral humana en la anatomía sutil
china. Se puede utilizar para visualizar los 3 Dan Tiens y el circuito de la órbita
microcósmica (artículo por venir)...
(En francés)
Ubicados dentro de nuestro cuerpo físico, encontramos tres centrales de
energía conocidas en el taoísmo como Dan Tiens, literalmente campos de
cinabrio... Cuando se desbloquean y se comprenden adecuadamente, los 3
actúan al unísono para formar nuestro núcleo imperecedero.
Encontramos correspondencias entre los 3 Dan Tiens, los 7 Chakras y los 8
Circuitos Chamánicos: todas esas descripciones estilizadas del cuerpo
energético, emanadas de diferentes tradiciones, comparten muchos puntos
en común. Inevitablemente, y debido a que estamos tratando con cosas
invisibles, relacionándonos más con sentimientos y sensaciones, el mapeo
del cuerpo energético estará influenciado por el tiempo y el espacio donde
se originó. El punto de interés aquí es que lo que debería sorprender a la
mente curiosa no es que no coincidan exactamente, sino que están tan cerca
en sus intentos aproximados de describir lo indescriptible.
Habiendo terminado con este párrafo prolijo y difícil de masticar, vayamos
al grano. En este artículo, hablaré un poco sobre Dan Tiens y sugiero que el
ejercicio que se ofrece a continuación es un excelente punto de entrada
para desarrollar la conciencia del cuerpo energético antes de pasar
posiblemente a visualizaciones más complejas. En nuestros tiempos de
prisa y desinterés general, podemos mirarlo como un cebo y cambiar a sus
primos más complicados del tantrismo o el taoísmo.
El primer Dan Tien, el 'océano de la vitalidad', coincide con otro centro
fundamental, el Hara, y está situado un poco por debajo del ombligo, unos
dos centímetros hacia atrás hacia la columna vertebral. Transforma la
energía pasiva bruta de Chi o Prana en fuerza física, resistencia y de seo
sexual, todo lo necesario para sobrevivir y prosperar en nuestro pequeño
planeta. Es la función más baja de la energía, en el sentido del fundamento
básico sobre el que descansa toda la vida.
El Dan Tien medio se llama el 'palacio carmesí', que está convenientemente
ubicado en el medio de nuestro pecho al nivel del corazón,
aproximadamente 3 pulgadas hacia la columna vertebral. Este centro es el
encargado de transmutar la energía cinética proveniente del océano de
vitalidad en pasiones y emociones, sin las cuales la vida sería plana,
aburrida y sin sentido. Es la función que nos hace sentir a los humanos
cualidades como el amor y el odio, el deseo y la aversión, la generosidad y
la codicia, etc... y evita que todos nos convirtamos en el Sr. Spock.
El Dan Tien superior es la 'cueva del espíritu original' y está ubicado
aproximadamente en el medio del cerebro donde reside la glándula pineal y
coincide con el tercer ojo. Además de mantener el hardware y el software
eficientes y actualizar periódicamente el sistema operativo, es responsable
de transmutar la energía en inteligencia, es decir, asimilar las señales
entrantes de nuestros órganos sensoriales y organizarlas en información
utilizable para nuestros cerebros. El tercer ojo también tiene la capacidad
de ver cosas que los ojos físicos no pueden ver.
Cuando esas 3 funciones están encendidas, sin obstáculos y trabajando
juntas, el poder de actuar al unísono con el corazón y tener la inteligencia
para apreciarlo es nuestro.
A continuación se muestra un ejercicio de visualización simple para ayudar
a acceder a las cualidades de los tres DanTiens. Esto abrirá y equilibrará
efectivamente las fuerzas psíquicas que les pertenecen.
'En la parte inferior de tu abdomen está el océano oscuro, insondable, de la
noche, la luz de la luna reflejándose en las olas. El subsuelo fluye de adelante
hacia atrás dentro de ti. Esta corriente sin fin representa tu fuerza y
resistencia. Pase unos momentos tranquilos sincronizando su respiración con
el flujo y reflujo de las olas, luego redirija su atención hacia la cara de los
acantilados que se elevan abruptamente desde el mar, a lo largo de la parte
delantera de su columna vertebral hasta la mitad de su pecho.
Aquí se encuentra el palacio carmesí, encaramado en todo su esplen dor en la
cima del acantilado, las puertas y ventanas se abrieron de par en par para
emitir una fuerte luz carmesí para que todos en un radio de mil millas la
vean. Esta luz representa tu inagotable amor y pasión por la vida. Pasa un
rato sincronizando tu respiración con la efusión de esos rayos carmesí, luego
comienza tu ascenso por la ladera de la montaña pasando la pagoda de jade
(tus vértebras cervicales) hasta que finalmente llegues...
...la cueva del espíritu original, anidada en el aire enrarecido de los picos de
las montañas más altas que perforan el cielo justo debajo de la coronilla de
tu cabeza. Aquí te sientas, iluminado en Crimson, iluminado lateralmente en
la luz espiritual original blanquecina y de otro mundo, los sonidos de las olas
rompiendo muy por debajo de ti, mirando hacia el espacio interior
infinito. Este espacio sin fin representa la inteligencia infinita que es tanto tú
como la tuya.
médico descalzo
Enseñanzas de
los inmortales
Zhong y Lü
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CUERPO , ELIXIR , ENERGÍA , INMORTALES , ALQUIMIA
INTERIOR , NEIDAN , PRÁCTICA
DEJA UN COMENTARIO

“Convertirse en inmortal no es el objetivo final del cultivo. Un ser que
es enteramente yin sin yang es un fantasma. Un ser que es
enteramente yang sin yin es un inmortal. Los humanos somos mitad
yin y mitad yang. Por lo tanto, pueden convertirse en fantasmas o
inmortales. Si seguimos nuestros deseos y no comenzamos a cultivar
[el Tao] cuando somos jóvenes, nos convertiremos en fantasmas
cuando muramos. Por otro lado, si estamos dispuestos a cultivarnos,
podremos trascender la existencia humana, entrar en el reino
sagrado, despojarnos del caparazón humano y convertirnos en
inmortales. Hay cinco clases de inmortales y tres caminos de cultivo,
y el nivel de inmortalidad que alcanzarás dependerá de la calidad de
tu cultivo".
“Los tres caminos de cultivo son el Camino Menor, el Camino Medio y
el Gran Camino. Las cinco clases de inmortales son inmortales
fantasmas, inmortales humanos, inmortales terrestres, inmortales
espirituales e inmortales celestiales. Los fantasmas inmortales no
abandonan el reino de los fantasmas; los inmortales humanos no
salen del reino de la humanidad; los inmortales de la tierra no dejan
el reino de la tierra; los espíritus inmortales no abandonan el reino del
espíritu; y los inmortales celestiales no abandonan el reino celestial.”
“Los espíritus inmortales son inmortales de la tierra que han
continuado su cultivo en el reino terrenal. Han conectado todas las
partes de su cuerpo; han usado plomo para reponer mercurio; pueden
canalizar la energía generativa refinada hacia la parte superior de la
cabeza; y pueden transformar el néctar de jade en el elixir. Su forma
corporal ha sido transmutada en vapor; los cinco vapores han vuelto
a convertirse en el único vapor primordial y las tres esencias yang se
han reunido en la parte superior de la cabeza. Cuando se completa su
cultivo, el cuerpo mundano se transforma en el cuerpo sutil. Sus
residuos de yin se purgan y se llenan completamente de puro yang. Un
cuerpo emerge del cuerpo sutil a medida que se despojan de su
sustancia mundana y ascienden a las tierras inmortales. Entrando en
el reino de lo sagrado, regresan a las tres montañas y dejan el polvo
del mundo para siempre.” “Cuando los inmortales de la tierra se han
refinado aún más a través del cultivo, pueden deshacerse de su
caparazón y convertirse en espíritus inmortales. Cuando los espíritus
inmortales que moran en las tres islas hayan acumulado suficientes
méritos enseñando a la humanidad sobre el Tao, y cuando sus
enseñanzas hayan dado frutos, serán convocados por decreto celestial
para regresar al reino celestial. Los inmortales celestiales viven en el
reino celestial, cumpliendo con sus deberes como jueces y
funcionarios dentro de la administración celestial. Comienzan sus
deberes como jueces del reino del agua. Luego son promovidos para
supervisar el reino de la tierra. Eventualmente, pueden convertirse en
administradores del reino del cielo [o celestial]. “Cuando los
inmortales de la tierra se han refinado aún más a través del cultivo,
pueden deshacerse de su caparazón y convertirse en espíritus
inmortales. Cuando los espíritus inmortales que moran en las tres
islas hayan acumulado suficientes méritos enseñando a la humanidad
sobre el Tao, y cuando sus enseñanzas hayan dado frutos, serán
convocados por decreto celestial para regresar al reino celestial. Los
inmortales celestiales viven en el reino celestial, cumpliendo con sus
deberes como jueces y funcionarios dentro de la administración
celestial. Comienzan sus deberes como jueces del reino del
agua. Luego son promovidos para supervisar el reino de la
tierra. Eventualmente, pueden convertirse en administradores del
reino del cielo [o celestial]. “Cuando los inmortales de la tierra se han
refinado aún más a través del cultivo, pueden deshacerse de su
caparazón y convertirse en espíritus inmortales. Cuando los espíritus
inmortales que moran en las tres islas hayan acumulado suficientes
méritos enseñando a la humanidad sobre el Tao, y cuando sus
enseñanzas hayan dado frutos, serán convocados por decreto celestial
para regresar al reino celestial. Los inmortales celestiales viven en el
reino celestial, cumpliendo con sus deberes como jueces y
funcionarios dentro de la administración celestial. Comienzan sus
deberes como jueces del reino del agua. Luego son promovidos para
supervisar el reino de la tierra. Eventualmente, pueden convertirse en
administradores del reino del cielo [o celestial]. Cuando los espíritus
inmortales que moran en las tres islas hayan acumulado suficientes
méritos enseñando a la humanidad sobre el Tao, y cuando sus
enseñanzas hayan dado frutos, serán convocados por decreto celestial
para regresar al reino celestial. Los inmortales celestiales viven en el
reino celestial, cumpliendo con sus deberes como jueces y
funcionarios dentro de la administración celestial. Comienzan sus
deberes como jueces del reino del agua. Luego son promovidos para
supervisar el reino de la tierra. Eventualmente, pueden convertirse en
administradores del reino del cielo [o celestial]. Cuando los espíritus
inmortales que moran en las tres islas hayan acumulado suficientes
méritos enseñando a la humanidad sobre el Tao, y cuando sus
enseñanzas hayan dado frutos, serán convocados por decreto celestial
para regresar al reino celestial. Los inmortales celestiales viven en el
reino celestial, cumpliendo con sus deberes como jueces y
funcionarios dentro de la administración celestial. Comienzan sus
deberes como jueces del reino del agua. Luego son promovidos para
supervisar el reino de la tierra. Eventualmente, pueden convertirse en
administradores del reino del cielo [o celestial]. Comienzan sus
deberes como jueces del reino del agua. Luego son promovidos para
supervisar el reino de la tierra. Eventualmente, pueden convertirse en
administradores del reino del cielo [o celestial]. Comienzan sus
deberes como jueces del reino del agua. Luego son promovidos para
supervisar el reino de la tierra. Eventualmente, pueden convertirse en
administradores del reino del cielo [o celestial].
“No hay nada que preguntar sobre el Tao. Tampoco hay nada que no
pueda responder. Cuando la Gran Simplicidad del verdadero origen se
dividió, el Tao dio a luz al Uno. El Uno dio a luz al Dos, y el Dos dio a
luz al Tres. El Uno es estructura, el Dos es función y el Tres es
transformación. La estructura y la forma no son más que yin y yang, y
la transformación es el resultado de la cópula del yin y el yang. Hay
tres reinos: superior, medio e inferior. Son el cielo, la tierra y la
humanidad, respectivamente. Cada reino tiene una parte del Tao en
él. El Tao dio origen a los vapores yin y yang y los dos vapores dieron
origen a los tres reinos. Los tres reinos dieron a luz a los cinco
elementos y los cinco elementos dieron a luz a todas las miríadas de
cosas. De toda la creación, solo los humanos tienen el potencial para
alcanzar el Tao. Esto se debe a que los humanos pueden penetrar los
principios del Tao y comprenderse a sí mismos. Al penetrar los
principios y comprenderse a sí mismos, pueden preservar su vida. Al
preservar su vida y cultivar la longevidad, pueden fusionarse con el
Tao. Y al fusionarse con el Tao, pueden ser tan firmes como el cielo y
la tierra y pueden durar para siempre”.
“Cuando el cielo siga los principios del Tao, ch'ien (cielo) buscará a
k'un (tierra). En la primera interacción emerge el macho mayor, y se
le llama chen (trueno). En la siguiente interacción emerge el macho
del medio, y se le llama k'an (agua). En la tercera interacción emerge
el macho más joven, y se le llama ken (montaña). Cuando el cielo se
acerque a la tierra, ch'ien interactuará con k'un y dará a luz a los tres
yang. “Cuando la tierra siga los principios del Tao, k'un arrojará
ch'ien. En la primera interacción emerge la hembra mayor, y se le
llama sol (viento). En la siguiente interacción, emerge la hembra del
medio, y se llama li (fuego). En la tercera interacción emerge la
hembra más joven, y se le llama tui (lago). Cuando la tierra se acerque
al cielo, k'un interactuará con ch'ien y dará a luz a los tres yins.
“Ch'ien y K'un interactúan para dar a luz a los seis vapores. Los seis
vapores interactúan para crear los cinco elementos. Los cinco
elementos interactúan para crear y nutrir las diez mil cosas. Ch'ien
termina su curso de descenso cuando se completan las tres
interacciones. A partir de entonces yang se eleva de nuevo. En
consecuencia, el yin que está oculto en el yang también asciende y
vuelve al cielo. K'un termina su curso de ascenso cuando se completan
las tres interacciones. A partir de entonces, el yin vuelve a
hundirse. En consecuencia, el yang que está oculto en el yin también
se hunde y vuelve a la tierra.
“Cuando el yin en el yang no puede agotarse con el uso, es el verdadero
yin. Cuando el verdadero yin alcance el cielo, se encontrará con el
yang y se energizará. Dado que el yin desciende del cielo, ¿cómo
podemos decir que no hay yang dentro del yin? Yang está oculto en
yin. Cuando el yang en el yin no se disipa, es el verdadero
yang. Cuando el yang verdadero llegue a la tierra, se encontrará con el
yin y se renovará. Dado que el yang surge de la tierra, ¿cómo podemos
decir que no hay yin dentro del yang? Yin está escondido dentro de
yang. Siempre volviendo a la tierra, este yin nunca se disipa. Yang está
escondido dentro de yin. Siempre regresando al cielo, este yang nunca
se extingue. Este ciclo de ascenso y descenso continúa para siempre
porque la interacción del yin y el yang se rige por los principios del
Tao.
“El Gran Tao originalmente no tiene forma. Es sólo por la existencia
de 'el otro' que ha adquirido una forma. El Gran Tao no tiene
nombre. Es sólo porque 'el otro' es nombrado que ha adquirido un
nombre. Cuando el Tao se manifiesta en cielo y tierra, es el camino de
ch'ien y k'un. Cuando se manifiesta en el sol y la luna, es el camino del
yin y el yang. Cuando se manifiesta en la sociedad humana, es el
camino del gobernante y del ministro. En el dormitorio es el camino
del marido y la mujer; en la comunidad social es el camino de los
mayores y de los niños; en el círculo de conocidos es el camino de los
amigos; y en la familia es el camino del padre y del hijo. Todo sigue los
principios del Tao a su manera. “Cuando nuestro padre y nuestra
madre copulan, el yang del padre se mueve primero. Yin sigue más
tarde. A medida que el vapor verdadero se conecta con el agua
verdadera, el fuego del corazón y el agua de los riñones
interactuarán. De esta manera se refina la esencia de la energía
procreativa (ching). Cuando la esencia de la energía procreativa
emerge y se encuentra con el yin de lo femenino, las aguas se
arremolinan en las áreas de inactividad. Cuando se encuentra con el
yang de la mujer, la sangre se agita y se acumula en el útero. El feto
contiene la esencia de la sangre procreadora de la hembra. También
encarna el verdadero vapor, porque en la cópula el vapor se dirige
hacia el útero de la hembra. Con el tiempo el verdadero vapor se
transformará en un ser humano. Este proceso sigue el modelo del
funcionamiento del cielo y la tierra.
“El verdadero vapor es yang y el verdadero agua es yin. El yang está
escondido en el agua y el yin está escondido en el vapor. El vapor
gobierna el movimiento ascendente, y dentro del vapor está el agua
verdadera. El agua gobierna el movimiento descendente, y dentro del
agua está el verdadero vapor. Así, el agua verdadera es el yin
verdadero y el vapor verdadero es el yang verdadero. El verdadero
yang desciende, siguiendo el camino del agua. Comportándose como
ch'ien, se mueve para encontrarse con k'un, creando chen (trueno)
cuando está arriba, k'an (agua) cuando está en el medio y ken
(montaña) cuando está abajo. En el cuerpo humano, el movimiento se
extiende hacia arriba y hacia abajo desde el medio. Así, chen es el
hígado, k'an son los riñones y ken es la vejiga. El verdadero yin
asciende, siguiendo el camino del vapor. Comportándose como k'un,
se mueve para encontrarse con ch'ien, creando sol (viento) cuando
está en el fondo, li (fuego) cuando está en el medio, y tui (lago) cuando
está en la parte superior. En el cuerpo humano, el movimiento se
extiende hacia arriba y hacia abajo desde el medio. Así, sol es la
vesícula biliar, li es el corazón y tui son los pulmones. Cuando su forma
esté desarrollada y los números estén completos, el feto dejará el
cuerpo de la madre.
“Después del nacimiento, el yang primordial se almacena en los
riñones. El vapor primordial da nacimiento al verdadero vapor, y el
verdadero vapor se mueve hacia el corazón. El verdadero vapor da a
luz al verdadero agua y luego vuelve al origen. Desde allí circula de
arriba abajo por el cuerpo sin parar. Si el vapor no sale del cuerpo,
vivirá una larga vida. Si conoces el ritmo de su movimiento y sabes
reponerlo de la forma adecuada, nunca envejecerás. Si trabajas duro
en tu cultivación, el yin se disipará, el yang será puro y podrás
trascender la mortalidad y entrar en lo sagrado. Estos son los
principios de las operaciones ocultas del cielo. No han sido
transmitidos pasado o presente.
“Al principio, cuando el todo primordial se abrió y se dividió, el
Amarillo Sutil ancló las direcciones. El cielo y la tierra tomaron la
forma de un huevo. Redondo como una esfera, el cosmos encierra los
seis vapores en su interior. Moviéndose a través del cielo, el sol y la
luna salen y se ponen a lo largo del eje este-oeste como una rueda que
gira constantemente. El tiempo entre la salida del sol por el este y su
puesta por el oeste se llama día. El tiempo entre la puesta del sol por
el oeste y su salida por el este se llama noche. Esto es lo que significa
que el día y la noche están delineados por la salida y la puesta del sol.
“La luna es diferente del sol. La luna recibe su alma del oeste y su
espíritu del este. Su malla brilla por la noche y su espíritu se oculta
durante el día. A medida que avanza a través de los días del mes, a
veces es visible ya veces no. Cuando la luna se mueve de oeste a este,
el espíritu emerge en el alma. Cuando la luna nueva aparece por
primera vez, tiene la forma de un arco, y en la primera parte de la
noche ilumina el oeste. En la siguiente fase el espíritu ocupa la mitad
del alma. La luna está ahora en su primer cuarto. En la primera parte
de la noche ilumina el sur. En la siguiente fase, el alma está
completamente llena del espíritu y la luna es tan brillante como el
sol. En la primera parte de la noche ilumina el este. En la siguiente
fase, el alma emerge en el espíritu y la luna toma la forma de un espejo
incompleto. En la primera parte de la noche, el espíritu se oculta en el
oeste. En la siguiente fase el alma ocupa la mitad del espíritu. La luna
está ahora en su último cuarto. En la primera parte de la noche
ilumina el sur. En la siguiente fase, el espíritu está completamente
lleno del alma. Ahora está detrás del sol. En la primera parte de la
noche, el espíritu se oculta en el este. Esto es lo que significa que el día
y la noche están delineados por la luna creciente y menguante”.
“En el solsticio de invierno, el sol sale en algún momento de los
primeros cincuenta minutos después de la hora de chen [entre las
7:00 y las 7:50 a. m.] y se pone en algún momento de los últimos
cincuenta minutos antes de la hora de shen [entre las 4:10 y las 5:00
a.m. :00 p. m.]. Su camino sigue un curso definido, moviéndose
progresivamente de sur a norte. El sol continúa moviéndose hacia el
norte hasta el solsticio de verano. En el solsticio de verano, el sol sale
en algún momento de los últimos cincuenta minutos antes de la hora
de yin [entre las 4:10 y las 5:00 a. m.] y se pone en algún momento de
los últimos cincuenta minutos después de la hora de hsu [entre las
7:00 y las 7:00: 50 p. m.]. Su camino sigue un curso definido,
moviéndose progresivamente de norte a sur. El sol continúa
moviéndose hacia el sur hasta el solsticio de invierno. Cuando el sol se
mueve de sur a norte entre los solsticios de invierno y verano, el frío
se convierte en calor. Cuando se mueve de norte a sur entre los
solsticios de verano e invierno, el calor se convierte en frío. El sol de
verano es la noche de invierno y el sol de invierno es la noche de
verano. Después del solsticio de invierno, la luna, como el sol de
verano, sale hacia el norte y luego se mueve hacia el sur. Después del
solsticio de verano, la luna, como el sol de invierno, sale hacia el sur y
luego se mueve hacia el norte”. “El ascenso y descenso del yin y el yang
en el cielo y la tierra son paralelos al ascenso y descenso del vapor en
el cuerpo humano. ¿Los principios que rigen la salida, la puesta y el
movimiento del sol y la luna también se aplican al cuerpo
humano? Después del solsticio de verano, la luna, como el sol de
invierno, sale hacia el sur y luego se mueve hacia el norte”. “El ascenso
y descenso del yin y el yang en el cielo y la tierra son paralelos al
ascenso y descenso del vapor en el cuerpo humano. ¿Los principios
que rigen la salida, la puesta y el movimiento del sol y la luna también
se aplican al cuerpo humano? Después del solsticio de verano, la luna,
como el sol de invierno, sale hacia el sur y luego se mueve hacia el
norte”. “El ascenso y descenso del yin y el yang en el cielo y la tierra
son paralelos al ascenso y descenso del vapor en el cuerpo
humano. ¿Los principios que rigen la salida, la puesta y el movimiento
del sol y la luna también se aplican al cuerpo humano?
“El funcionamiento del cielo y la tierra se encuentra en la subida y
bajada del yin y el yang. En su ascenso y descenso, los dos opuestos en
el tai chi se crean y nutren mutuamente. Este proceso nunca se
detiene. Por lo tanto, el cielo y la tierra pueden durar tanto como el
Tao.
“Si vives de acuerdo con los principios del cielo y la tierra, disfrutarás
de una larga vida y no morirás. Sin embargo, si puedes modelarte
según los movimientos del sol y la luna, si puedes recibir el espíritu
del sol en la luna y transformar el yang en yin, y si puedes extinguir el
yin por completo, el yang dentro de ti será puro. Cuando la esencia de
la luna esté llena y clara, el espíritu yin desaparecerá. Cuando el yin
desaparezca, serás como el sol brillante que ilumina la tierra. Sin
embargo, si además puedes usar el vapor para completar el espíritu,
podrás deshacerte de tu coraza corporal y convertirte en un
inmortal. Esto es lo que significa 'cultivar el cuerpo de yang puro'.
“Para los seguidores del Tao que cultivan la verdadera esencia, ¿qué
procedimiento se debe practicar primero: aplicar los principios del
ascenso y descenso del yin y el yang en el cielo y la tierra, o iniciar la
interacción de las esencias de acuerdo con el movimiento de ¿el sol y
la luna?" “El método de seguir las obras del cielo debe aplicarse
primero. Usa los principios de la subida y bajada del yin y el yang para
unir el agua verdadera y el fuego verdadero. Refínelos en la gran
medicina y deje que la medicina guarde el campo de elixir (tan
tien). De esta manera podrás escapar del sufrimiento y la muerte y
vivir tanto como el cielo y la tierra. Si decides continuar tu cultivación
después de haber alcanzado la longevidad en este reino, entonces
debes aplicar los principios de la interacción del sol y la luna a tu
cuerpo. Usa el yang para refinar el yin y no dejes que el yin emerja. Use
el vapor para nutrir el espíritu para que el espíritu no se disipe. De
esta manera los cinco vapores se moverán hacia las regiones
primordiales, los tres Remeros se reunirán en la parte superior de la
cabeza y podrás dejar el mundo mundano y regresar a las tres islas.”
“Hay cuatro períodos de tiempo. Cada persona tiene una vida útil de
cien años. Entre el primero y el trigésimo año es el período de la
juventud y la fuerza. Entre el trigésimo y el sexagésimo año es el
período de crecimiento y madurez. Entre los años sesenta y noventa
es el período de envejecimiento. Entre el año noventa y el centésimo
o ciento veinte es el período de decadencia. Este es el período de
tiempo en el cuerpo; es el primero de los cuatro períodos de tiempo.
“Hay doce particiones de dos horas en cada día. Cinco días constituyen
una semana. Tres semanas componen un ciclo de quince días. Tres
ciclos de quince días constituyen un cambio menor en el clima, y dos
cambios menores en el clima constituyen una estación [o un cambio
mayor en el clima]. Las estaciones son primavera, verano, otoño e
invierno. En primavera la mitad del yin es yang. Así, en primavera el
clima cambia de frío a cálido. En verano todo yang es yang. Así, en
verano el clima cambia de templado a caluroso.
El ascenso y descenso del yin y el yang siguen el comportamiento del
cielo y la tierra. El fluido emerge del vapor y el vapor emerge del
fluido. El fluido y el vapor se dan a luz mutuamente, siguiendo el
comportamiento del sol y la luna. En el cielo y la tierra, ch'ien y k'un
se buscan mutuamente. De acuerdo con el auge y la caída del yin y el
yang, copulan una vez al año, siguiendo los principios del Tao. Cada
año es seguido por otro año. El nacimiento del espíritu y el alma es
paralelo al curso del sol y la luna. Sus esencias fluyen y menguan y
copulan una vez al mes de acuerdo con los principios del Tao. Cada
mes es seguido por otro mes. En los humanos, el momento de la
convergencia ocurre una vez cada día y noche [veinticuatro horas]. Si
no conoce la hora de la convergencia, si no estás familiarizado con el
método de recolección, si no sabes cómo reponer lo que se perdió, si
no lo recolectas cuando abunda, si durante el apogeo del yin no
cultivas el yang, si durante el altura de yang no refinas el yin, si no
sabes que estás perdiendo tu fuerza vital cada mes, y si no practicas
todos los días, entonces con cada año que pasa habrás perdido un año
de tu vida, y con cada día que pasa habrás perdido un día de tu vida. Si
no estás dispuesto a cultivar [el Tao], entonces no eres diferente de
aquellos que duermen con la ropa mojada en una habitación con
corrientes de aire y aquellos que soportan el verano y las tormentas
de invierno: todos ustedes eligen estar enfermos. Si desperdicias tu
tiempo, entonces no eres diferente de aquellos que están esperando
morir”. si no sabes cómo reponer lo que se ha perdido, si no lo recoges
cuando abunda, si en el apogeo del yin no cultivas el yang, si en el
apogeo del yang no refinas el yin, si no sabes que estás perdiendo tu
fuerza vital cada mes, y si no practicas todos los días, entonces con
cada año que pase habrás perdido un año de tu vida, y con cada día
que pase habrás perdido un día de tu vida. Si no estás dispuesto a
cultivar [el Tao], entonces no eres diferente de aquellos que duermen
con la ropa mojada en una habitación con corrientes de aire y aquellos
que soportan el verano y las tormentas de invierno: todos ustedes
eligen estar enfermos. Si desperdicias tu tiempo, entonces no eres
diferente de aquellos que están esperando morir”. si no sabes cómo
reponer lo que se ha perdido, si no lo recoges cuando abunda, si en el
apogeo del yin no cultivas el yang, si en el apogeo del yang no refinas
el yin, si no sabes que estás perdiendo tu fuerza vital cada mes, y si no
practicas todos los días, entonces con cada año que pase habrás
perdido un año de tu vida, y con cada día que pase habrás perdido un
día de tu vida. Si no estás dispuesto a cultivar [el Tao], entonces no
eres diferente de aquellos que duermen con la ropa mojada en una
habitación con corrientes de aire y aquellos que soportan el verano y
las tormentas de invierno: todos ustedes eligen estar enfermos. Si
desperdicias tu tiempo, entonces no eres diferente de aquellos que
están esperando morir”. si durante el apogeo del yin no cultivas el
yang, si durante el apogeo del yang no refinas el yin, si no sabes que
estás perdiendo tu fuerza vital cada mes, y si no practicas todos los
días, entonces con cada año que pase habrás perdido un año de tu
vida, y con cada día que pase habrás perdido un día de tu vida. Si no
estás dispuesto a cultivar [el Tao], entonces no eres diferente de
aquellos que duermen con la ropa mojada en una habitación con
corrientes de aire y aquellos que soportan el verano y las tormentas
de invierno: todos ustedes eligen estar enfermos. Si desperdicias tu
tiempo, entonces no eres diferente de aquellos que están esperando
morir”. si durante el apogeo del yin no cultivas el yang, si durante el
apogeo del yang no refinas el yin, si no sabes que estás perdiendo tu
fuerza vital cada mes, y si no practicas todos los días, entonces con
cada año que pase habrás perdido un año de tu vida, y con cada día
que pase habrás perdido un día de tu vida. Si no estás dispuesto a
cultivar [el Tao], entonces no eres diferente de aquellos que duermen
con la ropa mojada en una habitación con corrientes de aire y aquellos
que soportan el verano y las tormentas de invierno: todos ustedes
eligen estar enfermos. Si desperdicias tu tiempo, entonces no eres
diferente de aquellos que están esperando morir”. y si no practicas
todos los días, entonces con cada año que pase habrás perdido un año
de tu vida, y con cada día que pase habrás perdido un día de tu vida. Si
no estás dispuesto a cultivar [el Tao], entonces no eres diferente de
aquellos que duermen con la ropa mojada en una habitación con
corrientes de aire y aquellos que soportan el verano y las tormentas
de invierno: todos ustedes eligen estar enfermos. Si desperdicias tu
tiempo, entonces no eres diferente de aquellos que están esperando
morir”. y si no practicas todos los días, entonces con cada año que pase
habrás perdido un año de tu vida, y con cada día que pase habrás
perdido un día de tu vida. Si no estás dispuesto a cultivar [el Tao],
entonces no eres diferente de aquellos que duermen con la ropa
mojada en una habitación con corrientes de aire y aquellos que
soportan el verano y las tormentas de invierno: todos ustedes eligen
estar enfermos. Si desperdicias tu tiempo, entonces no eres diferente
de aquellos que están esperando morir”.
“Aquellos que cultivan el Tao no deben perder el tiempo. A medida
que pasan los años, el cuerpo se debilitará más y más y te acercarás
más y más a la muerte. Sin embargo, si practicas el método incorrecto,
no obtendrás ningún resultado, ya que el yin y el yang de tu cuerpo no
copularán según lo programado y el tiempo de las interacciones
diarias y mensuales estará fuera de lugar”.
“Debes aplicar, el horario del año en el cuerpo, aplicar el horario del
mes en el año, y aplicar el horario de la hora en el día. Esto se debe a
que los vapores de las cinco vísceras fluyen y disminuyen en
momentos específicos del mes y suben y bajan durante momentos
específicos del día. Cada hora los vapores se mueven cinco grados y
cada seis segmentos temporales completan un circuito de
circulación. El proceso es el mismo para el metal, la madera, el agua,
el fuego y la tierra. Este, oeste, sur, norte y centro tienen sus números
de nacimiento y terminación. “Si los horarios se siguen
correctamente, entonces la energía procreativa se puede refinar y
transmutar en vapor verdadero, el vapor verdadero se puede refinar
y unir con el espíritu yang, y el espíritu se puede refinar y fusionar con
el Gran Tao”.
“Los vapores de las cinco vísceras son metal, madera, agua, fuego y
tierra; las posiciones de los cinco elementos son este, oeste, sur, norte
y centro, respectivamente. ¿Cómo se crean y se completan
mutuamente? ¿Interactúan en momentos específicos? ¿Cuándo se
deben recolectar? Me gustaría escuchar lo que tienes que decir sobre
estas cosas”.
“Del Gran Tao viene el cielo y la tierra. Cuando el cielo y la tierra se
dividieron, surgieron los cinco emperadores. El emperador verde del
este es el gobernante de la primavera. Durante esta estación, el yang
se eleva dentro del yin y da nacimiento a las diez mil cosas. El
emperador rojo del sur es el gobernante del verano. Durante esta
estación el yang surge dentro del yang y hace crecer las diez mil
cosas. El emperador blanco del oeste es el gobernante del
otoño. Durante esta estación, el yin se eleva dentro del yang y dirige
todas las cosas para completar su curso de desarrollo. El emperador
negro del norte es el gobernante del invierno. Durante esta estación,
el yin surge dentro del yin y hace que todas las cosas decaigan y
mueran. En los noventa días de una temporada, se reservan dieciocho
días en cada temporada [para el emperador amarillo].
“Desde el principio, cuando se establecen las posiciones de los cinco
elementos, surge la relación marido-esposa. Los riñones son agua. En
el agua está el metal, y el metal naturalmente da a luz al agua. Por lo
tanto, cuando comiences tu cultivo, debes reconocer el metal dentro
del agua. El agua es naturalmente domesticada por la tierra. Por lo
tanto, cuando recojas la medicina, debes obtener agua para obedecer
a la tierra. El dragón es la manifestación del espíritu del hígado y el
tigre es la manifestación del espíritu de los pulmones. El dragón yang
emerge del palacio de li y el tigre yin emerge del palacio de
k'an. Cuando los cinco elementos siguen el ciclo de la creación, el
vapor se transfiere de la madre al hijo. Así, desde tzu [11:00 p. m.]
hasta wu [11:00 a. m.], yang nace dentro de yang. Cuando los cinco
elementos siguen el ciclo inverso, el flujo del líquido se rige por la
relación marido-mujer. Así, desde wu [11:00 a. m.) hasta tzu [11:00 p.
m.], el yang se refina dentro del yin. Yang está incompleto sin
yin. Eventualmente, cuando no hay yin, no morirás. Yin no puede
nacer sin yang. Eventualmente, cuando el yin esté completamente
purgado, alcanzarás la longevidad”.
“El único vapor emerge cuando nuestro padre y nuestra madre
copulan. El fluido generativo y la sangre interactúan para crear la
forma. En la formación del feto, el bazo emerge de los riñones, el
hígado emerge del bazo, los pulmones emergen del hígado, el corazón
emerge de los pulmones, el intestino delgado emerge del corazón, el
intestino grueso emerge del intestino delgado. intestinos, la vesícula
biliar emerge del intestino grueso, el estómago emerge de la vesícula
biliar y la vejiga emerge del estómago. Todos los órganos internos se
crean a partir de la interacción del fluido generativo y la sangre. Todo
comienza desde la primera aparición de yang. El yang está encarnado
en los dos riñones y los riñones pertenecen al elemento agua. En el
agua hay fuego. Cuando el agua sube, se llama vapor. Cuando el vapor
asciende, se moverá hacia el corazón. El corazón es de naturaleza
yang. Cuando el yang se encuentra con el yang, el Gran Último dará a
luz al yin. Cuando el vapor de yin se acumula, emergerá fluido. El
líquido desciende del corazón, y en su descenso volverá a los
riñones. El hígado es la madre del corazón y el sol de los
riñones; dirige el vapor de los riñones al corazón. Los pulmones son
la esposa del corazón y la madre de los riñones; dirigen el líquido del
corazón a los riñones. El ascenso y descenso del vapor y del fluido
siguen el comportamiento del yin y el yang en el cielo y la tierra. El
hígado y los pulmones también dirigen sus vapores de acuerdo con el
comportamiento del sol y la luna. “Los cinco elementos son
simplemente una forma conveniente de hablar sobre los números de
la creación. De hecho, la creación y la interacción se originan ambas
del vapor indiferenciado del yang primordial. El fluido nace dentro del
vapor y el vapor nace dentro del fluido. Los riñones son la raíz del
vapor y el corazón es el origen del líquido. Cuando el espíritu es fuerte
y estable, sutil y esquivamente, el agua verdadera emergerá dentro
del vapor. Cuando la fuente del corazón sea pura y clara, silenciosa y
misteriosamente el verdadero fuego emergerá dentro del
fluido. Entender el verdadero dragón y saber sacarlo del
fuego; reconocer al verdadero tigre y saber sacarlo del agua. Cuando
el dragón y el tigre copulen, se transformarán en los brotes
amarillos. Cuando los brotes amarillos maduren, la gran medicina se
completará y la píldora dorada se materializará, y cuando alcances la
píldora dorada, te convertirás en un inmortal. “El dragón no es el
dragón en el hígado, es el dragón yang que emerge del agua verdadera
en el palacio de li. El tigre no es el tigre de los pulmones; es el tigre yin
que emerge del verdadero 6re en el palacio de k'an.”
“Las aguas en el cuerpo humano son estas: los cuatro mares, los cinco
lagos, los nueve ríos y las tres islas. Estos son algunos de los nombres
que se les han dado: hua-chih (Estanque Radiante), yao-chih
(Estanque Verde), feng-chih (Estanque Fénix), t'ien-chih (Estanque
Celestial), yii-chih (Estanque de Jade), k'un-chih (Estanque de las
Montañas K'un-lun), yuan-tan (Estanque Profundo Primordial), langyuan (Terraza de los Inmortales), shen-shui (Agua Sagrada), chin- po
(olas doradas), ch'iung-i (líquido rojo), yii-chuan (manantial de jade),
yang-su (leche del sol) y paihsueh (nieve blanca).
“Yin disminuye en los números de dos y ocho y yang crece en los
números de nueve y tres. Comprende esto y verás la culminación de
la deslumbrante píldora roja y dorada. Cuando el siete circule y el
nueve regrese, podrás deshacerte de tu caparazón y convertirte en un
inmortal. El verdadero vapor está en el corazón. El corazón es la
fuente del líquido, los riñones son el mar de vapor y la vejiga es el
fuego común. Aplicar el fuego común no es suficiente; la vejiga
también debe poder almacenar saliva y líquido. Si los seguidores del
Tao no entienden el funcionamiento del cielo y si tratan de adivinar y
aproximarse a los principios sutiles, les resultará difícil lograr las
transformaciones. Peor aún, pueden enfermarse y morir”. “En el
cuerpo, el corazón y los riñones están separados por ocho y cuatro
décimas [chinas] pulgadas. La distancia entre ellos es paralela a la
distancia entre el cielo y la tierra. En el Gran Último, cuando el yin y el
yang copulen, el vapor y el fluido se crearán mutuamente. Hay doce
particiones de dos horas en cada día. Estas particiones son paralelas a
los doce meses del año. El corazón crea líquido. Sin embargo, no
puede hacerlo solo. Para que el líquido salga del corazón, el líquido de
los pulmones debe descender para dirigir el líquido fuera del
corazón. Cuando el flujo del fluido sigue la relación marido-mujer,
primero se moverá hacia arriba y luego hacia abajo para regresar al
tan-t'ien inferior. Este proceso se llama 'la esposa que regresa al
palacio del esposo'. Los riñones crean vapor. Sin embargo, no pueden
hacerlo solos. Para que el vapor salga de los riñones, el vapor de la
vejiga debe subir para dirigir el vapor fuera de los riñones. Cuando el
flujo del vapor sigue la relación madre-hijo, primero se moverá hacia
abajo y luego hacia arriba para reunirse en el medio tan-t'ien. Este
proceso se llama 'el regreso del esposo al palacio de la esposa'. El
vapor del hígado dirige el vapor de los riñones. El vapor fluye primero
hacia abajo y luego hacia el corazón. El corazón es fuego, y cuando los
dos vapores interactúen, los pulmones se bañarán en vapor. Cuando
el líquido de los pulmones desciende al corazón, se crea el líquido del
corazón. Cuando este líquido emerge y no sale del cuerpo, se llama
agua verdadera. El fluido de los pulmones dirige el fluido del
corazón. El líquido primero fluye hacia arriba y luego hacia los
riñones. Los riñones son agua, y cuando las dos aguas interactúan, la
vejiga se sumergirá en la humedad. Cuando el vapor de la vejiga sube
a los riñones, se crea el vapor de los riñones. Cuando este vapor
emerge y no escapa del cuerpo, se le llama fuego verdadero.
“El verdadero fuego emerge del agua. Es elusivo y sutil. Aunque tiene
sustancia, no se puede ver. Incluso si tratas de aferrarte a él, no podrás
mantenerlo. El agua verdadera emerge del fuego. Es tranquilo y
misterioso. Aunque tiene esencia, no se puede retener. Incluso si
tratas de retenerlo, se escapará. “Los riñones pertenecen al elemento
agua. El vapor nacido en el agua se llama fuego verdadero. ¿Cuál es la
sustancia que está contenida dentro del fuego? El corazón pertenece
al elemento fuego. El fluido que nace en el fuego se llama agua
verdadera. ¿Cuál es la esencia que está contenida dentro del agua? La
sustancia en el fuego y la esencia en el agua no tienen forma y son
intangibles. Para empezar, son difíciles de conseguir. Sin embargo, si
los obtuviéramos, ¿cómo deberían aplicarse?
“Todos los seguidores del Tao del pasado y del presente han confiado
en estas dos sustancias para alcanzar la inmortalidad. Las dos
sustancias copulan para producir los brotes amarillos. Cuando los
números del feto estén completos, se realizará la gran medicina. Estas
dos sustancias son el verdadero dragón y el verdadero tigre”. “El
dragón es de naturaleza yang. Vuela en el cielo, y cuando ruge, nacen
nubes y se humedecen las diez mil cosas. Su forma primaria es el
dragón verde; sus direcciones son chia e i [este]; su elemento es la
madera; su estación es la primavera; y en los caminos de la
humanidad, representa la benevolencia. Su trigrama es chen, y en el
cuerpo es el hígado. El tigre es de naturaleza yin. Corre por el suelo, y
cuando llora, los vientos soplan en las montañas y todos los insectos
son sometidos. Su forma primordial es el tigre blanco, sus direcciones
son keng y hsin [oeste]; su elemento es el metal; su estación es el
otoño; y en los caminos de la humanidad, representa integridad y
honor. Su trigrama es cui, y en el cuerpo son los pulmones. “Aunque el
hígado es de naturaleza yang, reside en la posición de yin. El vapor de
los riñones alimenta el vapor del hígado. Siguiendo la relación madrehijo, el agua da a luz a la madera. Cuando el vapor de los riñones es
abundante, el vapor del hígado será fuerte. Cuando el vapor del hígado
es fuerte, el yin restante en los riñones se purgará y el vapor de yang
puro se elevará. Aunque los pulmones son de naturaleza yin, residen
en la posición yang. El líquido del corazón alimenta el líquido de los
pulmones. Siguiendo la relación marido-mujer, el fuego domestica al
metal. Cuando el líquido del corazón llega a los pulmones, nace el
líquido de los pulmones. Cuando el fluido de los pulmones emerja, el
yang restante en el corazón será purgado y descenderá el fluido del
yin puro. “El hígado es de naturaleza yang y puede eliminar el yin de
los riñones. El vapor que pasa por el hígado es yang puro. Oculta
dentro del vapor de yang puro está la única agua
verdadera. Intangible y sin forma, se llama el dragón yang. Los
pulmones son de naturaleza yin y pueden librar al corazón del yang. El
chat fluido que fluye hacia los pulmones es el yin puro. Oculto dentro
del fluido del yin puro está el vapor del yang verdadero. Elusivo e
invisible, se llama el tigre yin. “El vapor sube y el fluido desciende, por
lo que normalmente los dos no interactúan. Sin embargo, cuando la
única agua verdadera en el vapor se encuentra con el fluido, los dos se
unirán, y cuando el verdadero yang en el fluido se encuentre con el
vapor, se unirán. Si sabe cómo usar los métodos correctos para
controlar el vapor y el fluido cuando interactúan, de modo que el
vapor de los riñones no se escape y la única agua verdadera pueda
extraerse del vapor, entonces el fluido del corazón no lo hará.
filtrarse. De esta forma podrás recoger el vapor del verdadero yang
del fluido. La madre y el hijo se unirán y se cuidarán mutuamente. El
arroz recibirá los rayos del sol y crecerá. Si nada sale mal en tu cultivo,
la medicina madurará en cien días. En doscientos días se formará el
feto sagrado, y en trescientos días podrás despojarte de tu caparazón
y convertirte en inmortal. La pastilla dorada tiene la forma del huevo
de una cigarra y es de color rojo anaranjado.
“Cuando sale el vapor de los riñones, es como el sol saliendo del
mar. Ni la niebla ni la nube pueden ocultar su luz. Comparado con el
vapor, el fluido que fluye hacia abajo no es más que una persiana de
bambú. ¿Cómo puede el fluido descendente bloquear la fuerza del
vapor? Si el vapor es fuerte, la única agua verdadera también será
fuerte. Cuando emerge el fluido del corazón, es tan feroz como el cielo
invernal que mata todas las cosas. Nada puede oponerse a su
frío. Comparado con el fluido, el vapor que fluye hacia arriba es como
una polilla. ¿Cómo puede el vapor ascendente luchar contra la fuerza
del fluido? Si el fluido es fuerte, el verdadero yang también será
fuerte. Sin embargo, la fuerza de estas sustancias variará entre los
practicantes”.
“El vapor de los riñones se escapa fácilmente; por lo tanto es difícil
obtener el verdadero tigre. El fluido del corazón no se acumula
fácilmente; por lo tanto, es difícil aferrarse al verdadero dragón. Miles
de volúmenes de escrituras han discutido el funcionamiento del yin y
el yang, pero el funcionamiento del yin y el yang no es otro que la
naturaleza del dragón y el tigre. Muchos practicantes no entienden
esto porque su conocimiento se basa en rumores y chismes. Solo
conocen el principio de la interacción del dragón y el tigre; no saben
cuándo deben copular los dos y cuándo deben recolectarse los
productos de la interacción. Es por eso que muchos practicantes solo
pueden disfrutar de los pequeños beneficios del cultivo. Son capaces
de alargar sus años pero no pueden mudar sus caparazones. La razón
principal de su fracaso es que no pueden unir al dragón y al
tigre. Cuando el dragón y el tigre no copulan, los brotes amarillos no
pueden emerger, y cuando los brotes amarillos no pueden
recolectarse, la medicina del elixir no puede realizarse”.
“Una medicina es algo que puede curar una enfermedad. Hay tres
tipos de enfermedades. En primer lugar, si se enferma por dormir con
ropa mojada en una habitación con corrientes de aire, o por exponerse
al calor y al frío extremos, o por trabajar demasiado y cansarse, o por
no comer adecuadamente, sufrirá lo que se denomina enfermedades
de las estaciones Segundo, si no cultivas [el Tao] y sigues los deseos
de tu corazón, perderás el yang primordial, disiparás el verdadero
vapor y envejecerás rápidamente. Esto se llama la enfermedad del
envejecimiento. Tercero, si tu forma se vacía de vapor y si el espíritu
se va, tu cuerpo no tendrá gobernante y morirás. Después de que
hayas exhalado tu último aliento, yacerás rígido en el suelo en el
desierto. Esta es la muerte, y la muerte es la enfermedad del cuerpo.
“También hay enfermedades de las estaciones que ocurren
específicamente en primavera, verano, otoño e invierno. Estas
enfermedades están asociadas con el clima frío, cálido, tibio y
fresco. “Hay tres razones por las que la gente no ha podido cultivar la
píldora. Primero, no podían distinguir entre las medicinas reales y las
falsas. Además, no sabían cómo aplicar el fuego y recoger las
sustancias. Como resultado, quemaron las preciosas sustancias hasta
convertirlas en cenizas. Confundidos por los horarios de cansancio,
desperdiciaron su esfuerzo por nada. En segundo lugar, están los que
tenían medicinas de alta calidad pero no sabían cómo aplicar el fuego,
y los que entendían los horarios de 6ring pero tenían medicinas de
baja calidad. Estos practicantes fracasaron porque no pudieron
combinar las sustancias. Tercero, hay quienes tenían buenas
medicinas y conocían el horario de despido. Al seguir el programa
anual, no perdieron un mes, y al seguir el programa mensual, nunca
perdieron un día. Entendían cuándo sumar y cuándo restar y sabían
los tiempos de cómo y reflujo. El vapor fue suficiente y la píldora se
materializó, pero no estaban preparados para hacerlo circular. Como
resultado, la grulla misteriosa desapareció en el aire y perdieron la
oportunidad de ingerir la píldora.
“Las medicinas son las esencias del cielo y de la tierra. Los horarios de
aplicación del fuego son transmitidos por los inmortales. En el
período de los tres reyes, el Emperador Amarillo completó la píldora
después de nueve ciclos de circulación. Después del período de los
cinco emperadores, se necesitaron tres años de trabajo alquímico
antes de que se materializara la píldora. Durante los años de los
Reinos Combatientes, el olor de la muerte llenó el aire y se extendió
por todo el país. La naturaleza ya no podía absorber las esencias del
cielo y la tierra para producir las exquisitas medicinas. Aquellos que
conocían las fórmulas huyeron a las montañas remotas y valles
profundos y murieron con el conocimiento encerrado en su
interior. Las tiras de bambú en las que se han registrado los métodos
se han desintegrado. Como resultado, los métodos de composición de
la píldora se perdieron para el mundo. “Si las medicinas todavía están
disponibles en el mundo, entonces ¿por qué el emperador de Ch'in
envió una expedición al extranjero para buscar las islas de la
inmortalidad? Si las fórmulas para componer el elixir son conocidas
en todo el mundo, ¿por qué Wei Po-yang necesitaba redescubrir los
métodos estudiando la teoría del cambio? No confíe en las personas
que anuncian que conocen los métodos. Es probable que hayan
obtenido la información a través de rumores y rumores. Estos falsos
maestros engañan a las generaciones futuras, traen destrucción a las
familias, dañan a sus alumnos y no logran nada por sí mismos. No
encontrarás las medicinas en el mundo, y aquellos que continúan
tratando de encontrarlas externamente solo están perdiendo el
tiempo. “Es un error decir que no debemos usar medicamentos
externos. Aquellos que comienzan su cultivación en su vejez no tienen
bases sólidas. Los riñones son la raíz del vapor, y si las raíces no son
profundas, las hojas no estarán sanas. El corazón es la fuente del
fluido, y si la fuente no está clara, el fluido no puede durar. Por lo tanto,
las personas mayores primero deben usar los cinco minerales y las
ocho piedras para ayudarlos a comenzar su cultivo. Con el tiempo
podrán refinar las tres sustancias. Cada sustancia tiene tres
categorías. 10gecher se les llama 'las nueve categorías del gran elixir
dragón-tigre'. Este elixir los reconectará con el verdadero vapor. Les
ayudará a refinar su forma para que puedan vivir una larga vida en la
tierra, y también hará que sus cuerpos sean livianos para que puedan
volar. “Si continúan cultivándose usando las técnicas del dormitorio,
si saben cuál es el mejor momento para copular y si saben cómo
recolectar los ingredientes, con el tiempo podrán deshacerse de sus
caparazones y convertirse en inmortales. Sin embargo, si crees que
puedes ingresar al reino celestial aferrándote a la píldora externa y
aplicándole fuego diariamente, entonces estás equivocado, porque no
es así como funcionan las medicinas externas.
“Ahora les hablaré sobre los principios de la píldora interna. Los
medicamentos de la píldora interna provienen de los riñones. Todo el
mundo los tiene. Las medicinas de la píldora interna también se
encuentran en el cielo y en la tierra. Si el programa de encendido sigue
los números de los ciclos del sol y la luna, y si el método de interacción
sigue el patrón de la cópula entre el macho y la hembra, el feto sagrado
se materializará y nacerá el verdadero vapor. Como una perla que
crece dentro de un dragón, el vapor emergerá dentro del
vapor. Cuando se realice la gran medicina, aparecerá el espíritu
yang. Otro cuerpo emanará del cuerpo, como una cigarra saliendo de
su capullo. Esta es la píldora interna. Tiene su origen en la cópula del
dragón y el tigre. Cuando el dragón y el tigre copulan, se
transformarán en los brotes amarillos. Cuando los brotes amarillos
maduren, el plomo y el mercurio se separarán”. “La medicina interna
no es más que el dragón y el tigre. El tigre nace en el palacio de k'an:
es el agua dentro del vapor. El dragón emerge del palacio de li: es el
vapor dentro del agua. En la medicina externa, el mercurio extraído
del cinabrio equivale al dragón yang, y la plata extraída del plomo
equivale al tigre yin. El plomo y el mercurio son medicamentos
externos. ¿Cómo pueden sus equivalentes, el dragón y el tigre, copular
y convertirse en los brotes amarillos? Cuando emerjan los brotes
amarillos, el plomo y el mercurio se separarán. ¿Cuáles son los
equivalentes de plomo y mercurio en la medicina interna?” “La
medicina interna no es más que el dragón y el tigre. El tigre nace en el
palacio de k'an: es el agua dentro del vapor. El dragón emerge del
palacio de li: es el vapor dentro del agua. En la medicina externa, el
mercurio extraído del cinabrio equivale al dragón yang, y la plata
extraída del plomo equivale al tigre yin. El plomo y el mercurio son
medicamentos externos. ¿Cómo pueden sus equivalentes, el dragón y
el tigre, copular y convertirse en los brotes amarillos? Cuando
emerjan los brotes amarillos, el plomo y el mercurio se
separarán. ¿Cuáles son los equivalentes de plomo y mercurio en la
medicina interna?” “La medicina interna no es más que el dragón y el
tigre. El tigre nace en el palacio de k'an: es el agua dentro del vapor. El
dragón emerge del palacio de li: es el vapor dentro del agua. En la
medicina externa, el mercurio extraído del cinabrio equivale al dragón
yang, y la plata extraída del plomo equivale al tigre yin. El plomo y el
mercurio son medicamentos externos. ¿Cómo pueden sus
equivalentes, el dragón y el tigre, copular y convertirse en los brotes
amarillos? Cuando emerjan los brotes amarillos, el plomo y el
mercurio se separarán. ¿Cuáles son los equivalentes de plomo y
mercurio en la medicina interna?” es el vapor dentro del agua. En la
medicina externa, el mercurio extraído del cinabrio equivale al dragón
yang, y la plata extraída del plomo equivale al tigre yin. El plomo y el
mercurio son medicamentos externos. ¿Cómo pueden sus
equivalentes, el dragón y el tigre, copular y convertirse en los brotes
amarillos? Cuando emerjan los brotes amarillos, el plomo y el
mercurio se separarán. ¿Cuáles son los equivalentes de plomo y
mercurio en la medicina interna?” es el vapor dentro del agua. En la
medicina externa, el mercurio extraído del cinabrio equivale al dragón
yang, y la plata extraída del plomo equivale al tigre yin. El plomo y el
mercurio son medicamentos externos. ¿Cómo pueden sus
equivalentes, el dragón y el tigre, copular y convertirse en los brotes
amarillos? Cuando emerjan los brotes amarillos, el plomo y el
mercurio se separarán. ¿Cuáles son los equivalentes de plomo y
mercurio en la medicina interna?” el plomo y el mercurio se
separarán. ¿Cuáles son los equivalentes de plomo y mercurio en la
medicina interna?” el plomo y el mercurio se separarán. ¿Cuáles son
los equivalentes de plomo y mercurio en la medicina interna?”
“El plomo negro encarna la única sustancia del cielo y ocupa el lugar
más alto entre los cinco metales. El plomo da a luz a la plata, por lo que
el plomo es la madre de la plata. El cinabrio rojo recibe el vapor del sol
y ocupa el lugar más alto entre las piedras. el cinabrio da a luz al
mercurio; así el cinabrio es la madre del mercurio. Es difícil extraer
plata del plomo y es difícil evitar que el mercurio se escape del
cinabrio. “Si recoges la medicina y no aplicas fuego, la medicina se
disipará. Si aplicas fuego pero no recoges la medicina, el yang dentro
del yin se escapará. Bajo estas circunstancias, lo mejor que puede
esperar es producir vapor de los riñones y usarlo para fortalecer y
calentar la región primordial inferior.
“Si desea recolectar la medicina en el momento apropiado y si desea
aplicar el fuego de acuerdo con los números correctos, primero debe
recolectar el plomo. Alimenta el fuego con vapor y fortalece la base de
la medicina. Luego, utilizando el método de recolección, deje que la
medicina guarde el tan tien inferior. Si puedes refinar el mercurio y
usarlo para reparar el tan tien inferior, podrás disfrutar de una larga
vida y convertirte en un inmortal de la tierra.
“Al recolectar la medicina, debes extraer el plomo primordial en el
momento en que las chispas doradas vuelen detrás del ombligo. Todo
el propósito de extraer el plomo es usarlo para reponer el mercurio. Si
no repone el mercurio, entonces no podrá dirigir el fluido generativo
para que regrese a la cabeza. Si el fluido generativo no vuelve a la
cabeza, ¿cómo puede nacer el verdadero vapor? Si no nace el
verdadero vapor, ¿cómo se puede realizar el espíritu yang? Por lo
tanto, si desea reponer el mercurio, debe extraer el plomo. Si no
extraes el plomo, no podrás refinar el mercurio y reparar el tan tien. Si
el tan tien no se repara, ¿cómo se puede cristalizar el mercurio en
granos de cinabrio? Si los granos de cinabrio no se transmutan, ¿cómo
se puede realizar la píldora dorada?
“En la antigüedad, los sagrados de lo alto querían cotransmitir las
enseñanzas del Tao a la humanidad. Nuestros antepasados vivieron
vidas sencillas, tenían pocos deseos, sabían poco sobre las cosas del
mundo y no tenían idea de qué se trata el Tao. Sin embargo, eran
conscientes del ascenso y descenso de los vapores en el cielo y la tierra
y sabían que los vapores de calor, frescor, frío y calor moldeaban las
estaciones. Hay un tiempo para cada estación, y la duración de cada
estación está determinada por los números del año. Cuando termina
un ciclo, comienza el siguiente. Es por eso que el cielo y la tierra
pueden durar para siempre. “Considera el aumento y la disminución
de las esencias del sol y la luna. Los principios de flujo y reflujo se
manifiestan en las cuatro fases de la luna: luna nueva, cuarto
creciente, llena y cuarto menguante. Ascendente y poniente, creciente
y menguante, la luna le da a cada mes su dotación completa de
días. Los meses y los años continúan sin falta porque siguen los
principios del Tao. También es por eso que el sol y la luna pueden
durar para siempre.
“Al calor del verano le sigue el frío del invierno, y al frío del invierno
le sigue el calor del verano. La gente hoy en día no entiende este
simple principio del ascenso y descenso de los vapores en el cielo y la
tierra. A la luna llena le sigue una luna en forma de hoz y a la luna en
forma de hoz le sigue una luna llena. Hoy en día la gente ignora este
principio del movimiento del sol y la luna. Como resultado,
desperdician su tiempo limitado en la tierra persiguiendo placeres y
deseos. No entienden que los lujos y las riquezas son como nubes
fugaces y no se dan cuenta de que el apego y la ansiedad siembran
semillas de retribución kármica en la próxima vida. Antes de que
acaben los cantos de placer, ya están tristes; mientras saborean la
fama y la fortuna, su juventud y buena apariencia se han
esfumado. Codicioso de bienes materiales, se han condenado a sí
mismos a desastres kármicos. Apegados a hijos y nietos, quieren estar
con su familia para siempre. Deseando una larga vida, albergan falsas
esperanzas de alcanzar la longevidad, sin saber que han derrochado
su yang primordial al dejar escapar el verdadero vapor. El día que
frenan sus deseos es cuando enferman gravemente, y el día que frenan
sus malos hábitos es cuando se encuentran con la muerte.
“Los verdaderos inmortales y los seres sagrados de lo alto se
compadecieron de la humanidad. No queriendo vernos hundidos en
innumerables ciclos de reencarnación, nos enseñaron sobre el Gran
Tao, nos hablaron de los principios del ascenso y la altura del yin y el
yang en el cielo y la tierra, y nos explicaron los principios del creciente
y menguante de las esencias del sol y la luna. Grandes como el cielo y
la tierra y brillantes como el sol y la luna, las esencias se manifiestan
externamente como metales y piedras. Internamente se manifiestan
como vapor y fluido. Si queremos recolectarlos, debemos reponerlos,
y si queremos reponerlos, debemos extraerlos. El principio de extraer
y reponer se encuentra en la raíz de toda creación y transformación.
“Después del solsticio de invierno, el yang se eleva de la tierra y el yin
se extrae del suelo. Cuando se extrae el gran yin, nace el yin emergente
[incompleto]. En este proceso, el yang menor se repone y se
transforma en yang brillante. Cuando se extrae el yin emergente, nace
el yin menor. En este proceso, el yang brillante se repone y se
transforma en un gran yang. Si no se extraen y reponen, entonces el
frío no se transformará en calor y el calor no se transformará en
calor. Después del solsticio de verano, el yin desciende del cielo y el
yang se extrae del cielo. Cuando se extrae el gran yang, emerge el yang
brillante. En este proceso, el yin menor se repone y se transforma en
yin emergente. Cuando se extrae el yang brillante, emerge el yang
menor. En este proceso, el yin emergente se repone y se transforma
en un gran yin. Si no se extraen ni se reponen, entonces el calor no se
transformará en frescor y el frescor no se transformará en frío. Así es
como el yin y el yang en el cielo y la tierra ascienden y descienden para
transformar los seis vapores del clima. El proceso se basa en el
principio de extracción y reposición.
“Cuando la luna reciba el espíritu del sol, el sol se convertirá en el alma
de la luna. En los primeros quince días del mes lunar, el alma se extrae
de la luna para reponer el espíritu en el sol. Cuando la luna esté llena
de esencia, su brillo iluminará la tierra. Si la extracción y el
reabastecimiento no ocurren, entonces la luna nueva no se
transformará en el primer cuarto de luna y el primer cuarto de luna
no se transformará en luna llena. Cuando la luna recupere su alma yin,
la esencia yang regresará al sol. En los últimos quince días del mes, se
extrae el espíritu del sol para reponer el alma en la luna. La luz de la
luna se gasta porque su alma está llena de yin. “Al principio debes usar
plomo para obtener mercurio. Es un error no utilizar plomo para
recoger el mercurio. Extrae el plomo y dirígelo hacia el palacio
superior, porque sin plomo no podrás retener el vapor
primordial. Una vez que el plomo se dirige al palacio superior, el fluido
generativo entrará en la cabeza. El mercurio obtenido de este proceso
será puramente yang y no tendrá ningún residuo yin. La energía
generativa se transformará en cinabrio y el cinabrio se transformará
en metal. Este metal es el verdadero plomo. El verdadero plomo está
encerrado dentro del verdadero vapor y nace dentro del verdadero
vapor. Cuando el único vapor verdadero se convierta en los cinco
vapores, los cinco vapores se concentrarán en las regiones
primordiales, los tres yang se acumularán en la coronilla y la esencia
dorada de la energía generativa se hundirá en el tan tien inferior. De
ahí volverá a subir la esencia para afinar el cuerpo. Cuando el cuerpo
brilla con un tono dorado, es una señal de que el verdadero plomo está
subiendo dentro de los órganos internos. Después de diez meses de
trabajo alquímico en la Cámara Amarilla y un año de aplicar el
principio de extracción y reposición, el cuerpo irradiará una luz
blanca. Moviéndose hacia abajo y hacia arriba, hacia arriba y luego
hacia abajo, el elixir circulará por el interior para seguir refinando el
cuerpo. La esencia dorada de la energía generativa ahora se pone en
movimiento y, a medida que el elixir circula de adelante hacia atrás y
de atrás hacia adelante, el cuerpo se sentirá como si estuviera
calentado y sumergido en vapor caliente. Esta es una señal de que el
verdadero vapor se está transmutando. Si solo recolectas la medicina
y aplicas el fuego pero no practicas el método de extracción y
reposición, no podrás lograr estos efectos”. es una señal de que el
verdadero plomo está subiendo dentro de los órganos
internos. Después de diez meses de trabajo alquímico en la Cámara
Amarilla y un año de aplicar el principio de extracción y reposición, el
cuerpo irradiará una luz blanca. Moviéndose hacia abajo y hacia
arriba, hacia arriba y luego hacia abajo, el elixir circulará por el
interior para seguir refinando el cuerpo. La esencia dorada de la
energía generativa ahora se pone en movimiento y, a medida que el
elixir circula de adelante hacia atrás y de atrás hacia adelante, el
cuerpo se sentirá como si estuviera calentado y sumergido en vapor
caliente. Esta es una señal de que el verdadero vapor se está
transmutando. Si solo recolectas la medicina y aplicas el fuego pero no
practicas el método de extracción y reposición, no podrás lograr estos
efectos”. es una señal de que el verdadero plomo está subiendo dentro
de los órganos internos. Después de diez meses de trabajo alquímico
en la Cámara Amarilla y un año de aplicar el principio de extracción y
reposición, el cuerpo irradiará una luz blanca. Moviéndose hacia abajo
y hacia arriba, hacia arriba y luego hacia abajo, el elixir circulará por
el interior para seguir refinando el cuerpo. La esencia dorada de la
energía generativa ahora se pone en movimiento y, a medida que el
elixir circula de adelante hacia atrás y de atrás hacia adelante, el
cuerpo se sentirá como si estuviera calentado y sumergido en vapor
caliente. Esta es una señal de que el verdadero vapor se está
transmutando. Si solo recolectas la medicina y aplicas el fuego pero no
practicas el método de extracción y reposición, no podrás lograr estos
efectos”. Después de diez meses de trabajo alquímico en la Cámara
Amarilla y un año de aplicar el principio de extracción y reposición, el
cuerpo irradiará una luz blanca. Moviéndose hacia abajo y hacia
arriba, hacia arriba y luego hacia abajo, el elixir circulará por el
interior para seguir refinando el cuerpo. La esencia dorada de la
energía generativa ahora se pone en movimiento y, a medida que el
elixir circula de adelante hacia atrás y de atrás hacia adelante, el
cuerpo se sentirá como si estuviera calentado y sumergido en vapor
caliente. Esta es una señal de que el verdadero vapor se está
transmutando. Si solo recolectas la medicina y aplicas el fuego pero no
practicas el método de extracción y reposición, no podrás lograr estos
efectos”. Después de diez meses de trabajo alquímico en la Cámara
Amarilla y un año de aplicar el principio de extracción y reposición, el
cuerpo irradiará una luz blanca. Moviéndose hacia abajo y hacia
arriba, hacia arriba y luego hacia abajo, el elixir circulará por el
interior para seguir refinando el cuerpo. La esencia dorada de la
energía generativa ahora se pone en movimiento y, a medida que el
elixir circula de adelante hacia atrás y de atrás hacia adelante, el
cuerpo se sentirá como si estuviera calentado y sumergido en vapor
caliente. Esta es una señal de que el verdadero vapor se está
transmutando. Si solo recolectas la medicina y aplicas el fuego pero no
practicas el método de extracción y reposición, no podrás lograr estos
efectos”. el elixir circulará por el interior para seguir afinando el
cuerpo. La esencia dorada de la energía generativa ahora se pone en
movimiento y, a medida que el elixir circula de adelante hacia atrás y
de atrás hacia adelante, el cuerpo se sentirá como si estuviera
calentado y sumergido en vapor caliente. Esta es una señal de que el
verdadero vapor se está transmutando. Si solo recolectas la medicina
y aplicas el fuego pero no practicas el método de extracción y
reposición, no podrás lograr estos efectos”. el elixir circulará por el
interior para seguir afinando el cuerpo. La esencia dorada de la
energía generativa ahora se pone en movimiento y, a medida que el
elixir circula de adelante hacia atrás y de atrás hacia adelante, el
cuerpo se sentirá como si estuviera calentado y sumergido en vapor
caliente. Esta es una señal de que el verdadero vapor se está
transmutando. Si solo recolectas la medicina y aplicas el fuego pero no
practicas el método de extracción y reposición, no podrás lograr estos
efectos”.
“Cuando debe subir, no debe descender; cuando se debe extraer, no se
debe reponer. No debe haber ningún error en su movimiento, ya sea
hacia arriba y hacia abajo o hacia adelante y hacia atrás. Todo depende
de la fuerza de la Rueda Hidráulica.” “En los viejos tiempos, los sabios
notaron que las nubes bloqueaban el sol y descubrieron cómo
construir refugios para la sombra. Vieron hojas flotando en el agua y
descubrieron cómo construir botes. Al ver las cosas arremolinadas
por el viento, intuyeron la teoría de la rotación y construyeron la
rueda. ¿Qué es la rueda? Está modelado según la estructura del cielo y
la tierra. El borde es redondo como el sol y la luna, y cuando se rueda
por el suelo, puede viajar a través de la tierra. “Aquellos que
entendieron los principios del Tao usaron el concepto de rueda
hidráulica para hablar sobre el movimiento en el cuerpo. Dijeron que
debido a que el cuerpo está lleno de agua, el yin domina al
yang. Usando las imágenes de una rueda para describir el movimiento
y un río para describir las aguas en el cuerpo, se les ocurrió el término
rueda hidráulica. Esta rueda en el cuerpo no viaja por tierra; más bien,
se mueve a través del agua. Ascendiendo y descendiendo, moviéndose
hacia adelante y hacia atrás, atraviesa las ocho piscinas y los cuatro
mares.
“Cuando el elixir dorado y el elixir de jade circulan para refinar el
cuerpo, cuando el cuerpo se refina y se transmuta en vapor, cuando el
vapor se refina y se transmuta en espíritu, y cuando el espíritu se
fusiona con el Tao, el Tao dentro de ti se sé completo, y serás capaz de
trascender lo mundano y alcanzar la inmortalidad. Estas son señales
de que la Rueda Hidráulica Púrpura está girando”.
“El elixir no tiene color, no podemos describirlo como rojo o
amarillo. El elixir no tiene sabor: no podemos identificarlo como dulce
o sabroso. El elixir es el campo de elixir (tan tien). Hay tres tantiens. La superior se llama la morada del espíritu, la del medio se llama
la casa del vapor y la inferior se llama la región de la esencia
generativa. El vapor nace de la esencia generativa y se almacena en el
medio tan tien; el espíritu nace del vapor y se almacena en el tan tien
superior; y el agua verdadera y el vapor verdadero se fusionan para
formar la esencia generativa, que se almacena en el tan t'ien
inferior. Todos los practicantes tienen tres tan tiens. Sin embargo, si
el vapor nacido en los riñones no se acumula hacia el Medio
Primordial y si el espíritu escondido en el corazón no entra en el Patio
Superior,
“En el pasado, algunas personas han argumentado que el 'retorno del
elixir dorado' se refiere al descenso del líquido de los pulmones al tan
tien inferior. También han dicho que el 'retorno del elixir de jade' es
el descenso del fluido del corazón al tan tien inferior. Están
equivocados. Estas declaraciones ni siquiera se acercan a describir el
funcionamiento misterioso del cielo. “Aunque los pulmones dan
origen a los riñones cuando el metal crea agua, es incorrecto describir
el metal que ingresa al agua como 'que regresa al tan tien'. Aunque los
riñones controlan el corazón cuando el agua domestica el fuego, es
incorrecto describir el agua que entra al fuego como 'retornando al
tan tien'.
“El elixir dorado es el fluido de los pulmones, y este fluido encierra al
feto inmortal. Junto con el dragón y el tigre, el fluido y el feto son
escoltados a la Cámara Amarilla. Cuando la gran medicina esté
completa y se haya extraído y reabastecido detrás del ombligo, el
fluido de los pulmones volará hacia el Palacio Superior y luego
regresará al tan tien medio. Este es el proceso del 'el elixir dorado que
devuelve el tan tien'. “El elixir de jade es el líquido de los riñones. El
líquido de los riñones sigue el movimiento ascendente del vapor
primordial y sube para acumularse en el corazón. Si la acumulas, se
convertirá en el Agua Dorada. Si lo canaliza hacia arriba, el Estanque
de Jade se llenará. Si lo refinas, se transformará en White Snow. Si lo
mueve fuera del tan tien medio hacia el tan tien inferior, el feto
inmortal será bañado y cocido al vapor, siempre que ya hayas
recogido la medicina. Si dejas que se eleve desde el tan tien medio y
luego lo diriges a las cuatro extremidades, el cuerpo se refinará y tus
huesos se limpiarán del polvo mundano. Sin embargo, si no se recibe
[en el tan tien inferior], no se elevará. Este ciclo ocurre sin fin y se
llama 'el elixir de jade que regresa al tan tien'. “Cuando el yin alcance
su límite, nacerá el yang. Dentro de yang está la única agua
verdadera. Cuando esta agua sube con el yang, se dice que 'el yin
regresa al campo del yang'. Cuando el yang alcance su límite, el yin
será cuerno. Dentro de yin está el único vapor verdadero de
yang. Cuando este vapor desciende con el yin, se dice que el yang
regresa al campo del yin. En el proceso de reparar el cerebro y refinar
la parte superior de la cabeza, la parte inferior vuelve a la parte
superior. En el proceso de humectación y riego, la parte superior
vuelve al medio. En el proceso de cocción de la pastilla y aplicación del
fuego, lo superior vuelve a lo inferior. En el proceso de refinar la forma
y calentar el cuerpo, el inferior vuelve al medio. “Cuando los cinco
elementos interactúen en orden inverso, los tres tan tiens serán
lanzados. Como resultado, los tres campos intercambiarán contenidos
entre sí. Este proceso ocurrirá hasta que el cuerpo sea refinado y
transmutado en vapor y el vapor sea refinado y transmutado en
espíritu. El espíritu es primero transportado desde el tan tien inferior
al tan tien medio. Luego se mueve desde el medio hasta el tan tien
superior. Finalmente es transportado desde el tan tien superior, a la
Puerta Celestial, donde saldrá del cuerpo. En este momento, la forma
mundana quedará atrás cuando el espíritu entre en el reino de lo
sagrado. Cuando se completen los tres transportes de abajo hacia
arriba, no habrá más 'retornos'”. “Es impensable que aquellos que
siguen el Tao cultiven el yang pero descuiden el yin. Es igualmente
increíble que refinaran el yo pero se olvidaran del cuerpo
sustantivo. Cuando el vapor primordial entra por primera vez en el
embrión, los vapores de nuestro padre y madre están en reposo. La
esencia generativa y la sangre encierran al feto, y el paquete completo
se almacena dentro del lugar de puro yin de la madre. Cuando el yin
nace dentro del yin, un cuerpo creará otro cuerpo. Incluso cuando el
feto es maduro y está lleno de vapor, sigue siendo de naturaleza
yin. Incluso si crece hasta seis pies de altura, tiene dentro de sí solo
una chispa de yang primordial. Si quieres cultivar la longevidad,
primero debes refinar el cuerpo para que puedas sobrevivir a los
kalpas [catástrofes kármicas] en el reino terrenal. Si quieres
trascender lo mundano y entrar en lo sagrado, debes refinar el cuerpo
y transmutarlo en vapor y luego usar tu propio cuerpo para crear otro
cuerpo”.
“El cuerpo es una manifestación del yin. Por lo tanto, el yin tiene una
forma. Usando la forma para alcanzar lo sin forma, podemos
transmutar el cuerpo en vapor. De esta manera el cuerpo mundano se
transforma en el cuerpo sagrado. Dices que este es el método más
elevado para refinar el cuerpo. Primero usamos el cuerpo para
retener el vapor; luego usamos el vapor para nutrirlo. Incluso si
logramos cosechar solo pequeños beneficios de nuestro cultivo,
podremos vivir una vida larga y saludable. Sin embargo, si podemos
cosechar grandes beneficios, podremos retener nuestra forma
corporal para siempre en el reino terrenal. Los viejos se volverán
jóvenes y los jóvenes podrán mantener su juventud y vivir una larga
vida.
“Hay trescientos sesenta años en un gran ciclo de vida, treinta y seis
mil años en un kalpa y treinta y seis mil kalpas en un gran kalpa. Sin
embargo, nadie sabe cuándo ocurrirá el gran kalpa. Por lo tanto, para
poder durar tanto como el cielo y la tierra y sobrevivir a los kalpas,
debemos aprender a refinar y preservar el cuerpo. ¿Puede decirme
cómo se puede refinar el cuerpo, cómo se logran las transmutaciones
y cuáles son los efectos? “En trescientos días el feto madurará y el
cuerpo estará completamente desarrollado. Después del nacimiento,
el vapor llenará el cuerpo. La altura promedio de una persona es cinco
pies y cinco pulgadas [medida china]: está modelada según los
números de la creación y finalización de los cinco elementos. Algunos
son más altos y otros más bajos, pero en general, las personas no
varían mucho de esta medida. La región por encima del corazón se
llama los nueve cielos y la región por debajo de los riñones se llama
las nueve tierras. La distancia entre los riñones y el corazón es de ocho
pulgadas y cuatro décimas. Entre el corazón y el primer nivel de la
pagoda, la distancia es nuevamente de ocho pulgadas y cuatro
décimas, y entre el primer nivel de la pagoda y la parte superior de la
cabeza, la distancia también es de ocho pulgadas y cuatro
décimas. Desde los riñones hasta la coronilla, la distancia es de dos
pies y cinco y dos décimas de pulgada. El vapor primordial alcanza su
caudal máximo una vez cada veinticuatro horas [un día y una noche]
y recorre un circuito de trescientas veinte medidas. Cada medida
equivale a dos pies cinco y dos décimos de pulgada. Sumando ochenta
y un codos [chinos] de yang primordial, el circuito está modelado
exactamente según el yang puro numérico de nueve multiplicado por
nueve. La distancia entre el corazón y los riñones sigue el modelo de
la estructura del cielo y la tierra. La distancia desde los riñones hasta
la coronilla de la cabeza es de dos pies y cinco pulgadas y sigue el
modelo numérico de los cinco elementos y el numérico yang puro de
cinco multiplicado por cinco. “El vapor primordial se exhala con la
exhalación. Cuando se exhala, se moverá sin obstáculos para proteger
el cuerpo. El verdadero vapor del cielo y la tierra se mueve con las
estaciones y los cambios en el clima. La distancia desde los riñones
hasta la coronilla de la cabeza es de dos pies y cinco pulgadas y sigue
el modelo numérico de los cinco elementos y el numérico yang puro
de cinco multiplicado por cinco. “El vapor primordial se exhala con la
exhalación. Cuando se exhala, se moverá sin obstáculos para proteger
el cuerpo. El verdadero vapor del cielo y la tierra se mueve con las
estaciones y los cambios en el clima. La distancia desde los riñones
hasta la coronilla de la cabeza es de dos pies y cinco pulgadas y sigue
el modelo numérico de los cinco elementos y el numérico yang puro
de cinco multiplicado por cinco. “El vapor primordial se exhala con la
exhalación. Cuando se exhala, se moverá sin obstáculos para proteger
el cuerpo. El verdadero vapor del cielo y la tierra se mueve con las
estaciones y los cambios en el clima.
“Aunque muchos están familiarizados con los métodos para 'regresar
a los campos de elixir', pocos conocen las técnicas para refinar el
cuerpo. Cuando el elixir de jade haya regresado a los tan-t'iens, bañará
al feto inmortal y lo enviará hacia arriba. En este momento debes usar
la Noria para conducirla en las cuatro direcciones. Primero, cuando el
hígado la recibe, la luz llenará los ojos y las pupilas serán brillantes y
claras. Segundo, cuando el corazón lo reciba, la boca generará el fluido
numinoso y el fluido se convertirá en la Blanca Nieve. Tercero, cuando
el bazo lo reciba, la piel tomará un tono rosado y todas las cicatrices
desaparecerán. Cuarto, cuando los pulmones lo reciban, un olor
fragante acompañará al cuerpo y la tez se parecerá a la de un niño. Por
último, cuando los riñones lo reciban, el elixir habrá vuelto a su lugar
original. Escucharás la música de las gaitas y tu cabello cambiará de
blanco a negro. Estos son los resultados de usar el elixir de jade para
refinar
el
cuerpo.
“Si quieres usar el elixir dorado para refinar el cuerpo, debes aplicarlo
cuando el proceso de 'regreso al tan tien' acaba de comenzar pero no
se completa. Cuando el elixir dorado se encuentre con el fuego
gobernante, los dos se templarán el uno al otro. Después de que el
elixir dorado haya regresado al tan tien, se levantará nuevamente
para luchar contra el verdadero yin. Este proceso se llama 'refinar el
cuerpo sustantivo'.
“Originalmente la tierra domestica el agua. Sin embargo, si el elixir
dorado está en la tierra, su luz se reflejará hacia el Emperador
Amarillo en el centro y se unirá con el gran yin. Originalmente el fuego
domestica al metal. Sin embargo, si el elixir dorado está en el fuego, la
semilla roja se fusionará con el horno y nacerá el vapor
púrpura. “Cuando el fuego emerge del agua, el yin en el yang
desaparecerá y la píldora dorada se cristalizará en la Cámara
Amarilla. Cuando el espíritu yang se templa en los cinco vapores, el
vapor verde saldrá del hígado, el vapor blanco emergerá de los
pulmones, el vapor rojo aparecerá en el corazón, el vapor negro subirá
por los riñones y el vapor amarillo se asentará en el bazo. Los cinco
vapores se moverán hacia la región central, donde, siguiendo el fuego
gobernante, penetrarán y entrarán en el Patio Interior. En la región
inferior, el yin desaparecerá en el yang dentro del yin y el yang se
elevará para reunirse en el palacio del espíritu. En la región central, el
yang dentro del yang será puro y se elevará para reunirse en el palacio
del espíritu. En la Cámara Amarilla, la gran medicina será puramente
yang y se elevará para reunirse en el palacio del espíritu. Los cinco
fluidos se moverán hacia la región inferior, los cinco vapores se
moverán hacia la región central y los cinco yangs se moverán hacia la
región superior. Después de que se completen las tres reuniones y se
hayan acumulado tres mil méritos, la grulla bailará en la parte
superior de la cabeza y el dragón saltará dentro del
cuerpo. Escucharás música dulce y verás flores caer. Los cimientos de
la Cámara púrpura estarán completos y la verdadera fragancia flotará
a tu alrededor. Después de que hayas acumulado tres mil méritos más,
dejarás el polvo del mundo y ya no vivirás entre los mortales. Cuando
la varita de incienso se apague, te convertirás en residente de las
tierras de la inmortalidad. Trascendiendo lo mundano, te despojarás
de tu caparazón, entrarás en el reino de lo sagrado y te convertirás en
inmortal”.
“El Tao no tiene forma. La gran fuente es originalmente simple. Lo
claro de arriba y lo fangoso de abajo se funden en un todo
indiferenciado. Cuando la gran simplicidad se dividió, el principio
primordial emergió del todo indiferenciado para convertirse en cielo
y tierra. Dentro del cielo y la tierra, nacen las cinco direcciones este,
oeste, sur, norte y centro. Cada dirección tiene un emperador
gobernante, y cada emperador tiene dos hijos, uno yang y otro
yin. Estos niños son los dos vapores. Los dos vapores se crean y
completan mutuamente para dar nacimiento a los cinco
elementos. Los cinco elementos se crean y completan mutuamente
para dar nacimiento a los seis patrones climáticos, que se denominan
los
tres
yin
y
los
tres
yang.
“Los humanos son concebidos de la misma forma en que fue creado el
universo. Cuando el feto se concibe por primera vez, la esencia
generativa y el vapor se fusionan. Luego, la esencia y el vapor se
separan para formar los dos riñones. El riñón de la izquierda se llama
el 'misterio', y el 'misterio' asciende con el vapor para ser
transportado al hígado. El riñón de la derecha se llama "hembra", y la
hembra sigue el camino del líquido hasta la vejiga. La 'hembra
misteriosa' vino originalmente de la nada; es de la nada de donde se
generan todas las cosas. Viniendo del verdadero vapor de nuestro
padre y madre, la misteriosa mujer está enraizada en la tierra del yin
puro. Por eso se dice que el espíritu del valle que no muere se llama la
mujer misteriosa. La entrada a la mujer misteriosa es la raíz del cielo
y la tierra. La misteriosa hembra son los dos riñones. Es a partir de los
riñones que se crean las cinco vísceras y los seis órganos. El hígado
pertenece al elemento madera; se llama chia e i, y es análogo al
emperador verde del este. El corazón pertenece al elemento fuego; se
llama ping y ting, y es análogo al emperador rojo del sur. Los
pulmones pertenecen al elemento metal; se llaman keng y hsin, y son
análogos al emperador blanco del oeste. El bazo pertenece al
elemento tierra; se llama wu y chi, y es análogo al emperador amarillo
del centro. Los riñones pertenecen al elemento agua, se llaman jen y
kuei, y son análogos al emperador negro del norte. “En el momento de
la concepción, no hay forma ni figura; solo hay un yin y un
yang. Cuando el feto es maduro, se forman los intestinos y el
estómago. “Cuando chia y yo gobernamos en el hígado, debemos
protegernos contra el bloqueo de la circulación en el bazo. Cuando el
ping y el tintineo gobiernan en el corazón, debemos protegernos
contra el bloqueo de la circulación en los pulmones. Cuando el wu y el
chi gobiernan en el bazo, debemos protegernos contra el bloqueo de
la circulación en los riñones. Cuando keng y hsin gobiernan en los
pulmones, debemos protegernos contra el bloqueo de la circulación
en el hígado. Cuando jen y kuei gobiernan en los riñones, debemos
protegernos contra el bloqueo de la circulación en el corazón. Cuando
el vapor de un órgano está lleno, los vapores de los otros están en
reflujo, y cuando una de las vísceras es fuerte, las otras son
débiles. Esta es también otra razón por la cual muchas personas no
son saludables. necesitamos protegernos contra el bloqueo de la
circulación en el bazo. Cuando el ping y el tintineo gobiernan en el
corazón, debemos protegernos contra el bloqueo de la circulación en
los pulmones. Cuando el wu y el chi gobiernan en el bazo, debemos
protegernos contra el bloqueo de la circulación en los riñones. Cuando
keng y hsin gobiernan en los pulmones, debemos protegernos contra
el bloqueo de la circulación en el hígado. Cuando jen y kuei gobiernan
en los riñones, debemos protegernos contra el bloqueo de la
circulación en el corazón. Cuando el vapor de un órgano está lleno, los
vapores de los otros están en reflujo, y cuando una de las vísceras es
fuerte, las otras son débiles. Esta es también otra razón por la cual
muchas personas no son saludables. necesitamos protegernos contra
el bloqueo de la circulación en el bazo. Cuando el ping y el tintineo
gobiernan en el corazón, debemos protegernos contra el bloqueo de
la circulación en los pulmones. Cuando el wu y el chi gobiernan en el
bazo, debemos protegernos contra el bloqueo de la circulación en los
riñones. Cuando keng y hsin gobiernan en los pulmones, debemos
protegernos contra el bloqueo de la circulación en el hígado. Cuando
jen y kuei gobiernan en los riñones, debemos protegernos contra el
bloqueo de la circulación en el corazón. Cuando el vapor de un órgano
está lleno, los vapores de los otros están en reflujo, y cuando una de
las vísceras es fuerte, las otras son débiles. Esta es también otra razón
por la cual muchas personas no son saludables. necesitamos
protegernos contra el bloqueo de la circulación en los riñones. Cuando
keng y hsin gobiernan en los pulmones, debemos protegernos contra
el bloqueo de la circulación en el hígado. Cuando jen y kuei gobiernan
en los riñones, debemos protegernos contra el bloqueo de la
circulación en el corazón. Cuando el vapor de un órgano está lleno, los
vapores de los otros están en reflujo, y cuando una de las vísceras es
fuerte, las otras son débiles. Esta es también otra razón por la cual
muchas personas no son saludables. necesitamos protegernos contra
el bloqueo de la circulación en los riñones. Cuando keng y hsin
gobiernan en los pulmones, debemos protegernos contra el bloqueo
de la circulación en el hígado. Cuando jen y kuei gobiernan en los
riñones, debemos protegernos contra el bloqueo de la circulación en
el corazón. Cuando el vapor de un órgano está lleno, los vapores de los
otros están en reflujo, y cuando una de las vísceras es fuerte, las otras
son débiles. Esta es también otra razón por la cual muchas personas
no son saludables.
“El vapor del corazón germina en la hora de hai [9:00-11:00 PM] y
nace en la hora de yin [3:00-5:00 AM]; crece fuerte en la hora de ssu
[9:00-11:00 AM] y es débil en la hora de shen [3:00-5:00 PM]. El vapor
del hígado germina en shen y nace en hai; crece fuerte en yin y es débil
en ssu. El vapor de los pulmones germina en yin y nace en ssu; crece
fuerte en shen y es débil en hai. El vapor de los riñones germina en ssu
y nace en shen; crece fuerte en hai y es débil en yin. En primavera el
vapor del bazo sigue el comportamiento del vapor del hígado, en
verano sigue el del corazón, en otoño el de los pulmones y en invierno
el de los riñones. La gente hoy en día no sabe nada sobre el horario
diario y no está familiarizada con las horas de crecimiento y
disminución.
“Durante momentos específicos del año, mes y hora, se reúnen los tres
yangs. Cuando esto ocurre, debes refinar el yang y evitar que surja el
yin. Durante momentos específicos del año, mes y hora, se
acumularán los tres yins. Cuando esto ocurre, debes nutrir el yang y
evitar que se disipe. El verdadero vapor que nace dentro de ti es el
vapor de yang puro. Por lo tanto, es importante que refine los vapores
de las cinco vísceras, aquiete el aliento y dirija los vapores hacia la
Piscina Celestial. Cuando hayas logrado todo esto, primero
desaparecerá el yin de los riñones y las aguas de los Nueve Ríos se
aquietarán. En segundo lugar, el yin del hígado desaparecerá y las
ocho puertas se cerrarán. Tercero, el yin desaparecerá en los
pulmones y el metal y el fuego se juntarán en el horno. Cuatro, el yin
desaparecerá del bazo y la Cámara de Jade quedará
sellada. Finalmente, el verdadero vapor se elevará y los cuatro
vapores se fusionarán como uno solo. Incluso si el fluido dorado
intenta descender, esta pequeña copa de líquido no podrá oponerse a
toda la fuerza del fuego. Como resultado, el fuego encerrará al agua y
los dos se unirán y entrarán en el palacio del espíritu. Cuando esto
suceda, debes disminuir la respiración y volver la mirada hacia
adentro. Cuando la única intención no se desvía, el espíritu se vuelve
omnisciente. En la quietud escucharás música y canciones. Te sentirás
como si estuvieras en un sueño, pero en realidad no estás
soñando. Más bien, estás inmerso en el vacío. El ambiente que
experimentarás será completamente diferente al de la existencia
mundana. Nada en este mundo puede igualar su esplendor: los
edificios son como palacios, los techos están cubiertos con brillantes
tejas verdes, los enrejados brillan como perlas y el aire está cargado
de fragancia. Estos son signos de que el espíritu yang ha dejado el
Patio Interior para regresar al tan-t'ien superior. Cuando el espíritu se
refina aún más, será elevado a la inmortalidad para fusionarse con el
Gran Tao. Cuando el espíritu atraviese la Puerta Celestial, el cuerpo
sutil será bañado en un resplandor dorado. Las flores aterrizarán en
el cuerpo mundano y se arremolinarán en el aire como ondas en el
agua. Un movimiento de un brazo o una pierna te hará viajar diez mil
millas. Si el espíritu yang regresa al caparazón, el espíritu y el cuerpo
se fusionarán y podrás vivir tanto como el cielo y la tierra. En este
punto, puedes elegir vivir para siempre en el reino terrenal o dejar el
caparazón mundano y regresar a los diez continentes.
“Los pocos que han utilizado con éxito los métodos de visualización y
olvido de sí mismo saben que los tesoros que se acumulan en los
sueños son inútiles, porque los sueños se desvanecen por la
mañana. También entienden que soñar con tortas no saciará el
hambre. Si practicas los métodos incorrectamente, solo estás
construyendo deseos vacíos sobre ilusiones. Como las flores en un
espejo y el reflejo de la luna en el agua, tu cultivo no tendrá sustancia
alguna. Incluso si practicas diligentemente, no lograrás nada. “Si
quieres usar los métodos de visualización y olvido de ti mismo, debes
comprender que la mente se agita fácilmente y que es difícil someter
la voluntad. Debe saber que estos métodos deben usarse solo en el
momento señalado y en las condiciones apropiadas. No es suficiente
encontrar un lugar apartado y sentarse en silencio. La mente es
fácilmente descarriada por las cosas del mundo, y la voluntad es
influenciada fácilmente por las emociones. Si no sigue los
procedimientos correctos, estará tan lejos del éxito como la distancia
entre el cielo y la tierra. Incluso si practica durante meses y años, no
obtendrá resultados. Si la mente está confusa y la voluntad
descontrolada, tus esfuerzos no llegarán a nada. Si está demasiado
concentrado en las imágenes visuales, solo verá la belleza del elixir
verde y nunca notará su resplandor. Si estás demasiado concentrado
en escuchar el sonido de las flautas, nunca notarás el rugido del
trueno. Los sentidos juegan sólo un pequeño papel en el método de
visualización. Incluso si viaja y busca en las seis direcciones, no se
garantiza que encontrará el método correcto. Y si no tienes el método
correcto, ¿Cómo puedes usar la visualización y la observación interna
para ayudarte en tu cultivación?” “Por ejemplo, para facilitar el
surgimiento de yang, debes visualizar las siguientes imágenes:
hombre, dragón, fuego, cielo, nubes, grulla, sol, caballo, humo, neblina,
la rueda, carro tirado por caballos, flores y vapor. Todas estas
imágenes están asociadas con el surgimiento del yang. Para facilitar el
descenso del yin, debes visualizar las siguientes imágenes: hembra,
tigre, agua, tierra, lluvia, tortuga, luna, bueyes, manantial, barro,
plomo y hojas. Todas estas imágenes están asociadas con el descenso
del yin. Para facilitar el descenso del yin, debes visualizar las
siguientes imágenes: hembra, tigre, agua, tierra, lluvia, tortuga, luna,
bueyes, manantial, barro, plomo y hojas. Todas estas imágenes están
asociadas con el descenso del yin. Para facilitar el descenso del yin,
debes visualizar las siguientes imágenes: hembra, tigre, agua, tierra,
lluvia, tortuga, luna, bueyes, manantial, barro, plomo y hojas. Todas
estas imágenes están asociadas con el descenso del yin.
“El dragón verde, el tigre blanco, el cuervo rojo, la tortuga negra, las
cinco montañas, los nueve continentes, los cuatro mares, las tres islas,
el niño dorado y la dama de jade, la rueda hidráulica y la pagoda son
todos imágenes visuales útiles. También puede usar los nombres de
varios procesos de cultivo para evocar imágenes visuales. Sin
embargo, si visualizas imágenes solo con el propósito de aquietar el
espíritu, no serás diferente de un pescador que pierde la canasta antes
de atrapar el pez y un cazador que deja escapar la liebre antes de
capturarla. Para mover la rueda poscelestial, debes tener el prototipo
de la rueda precelestial, y para completar la gran vasija, debes tener
el patrón de la vasija menor. Los métodos de observación interna y
visualización no toleran errores. No puedes usarlos indefinidamente
y no puedes tratarlos como la técnica definitiva. Cuando todo
pensamiento se detiene, esto es cognición verdadera. La verdadera
cognición significa el verdadero vacío, y el verdadero vacío ocurre
cuando ya no estás aprisionado por la ignorancia. Solo cuando esté
cerca de la liberación final, solo después de que se completen los
cimientos y solo después de que haya comenzado a aplicar el
programa diario, debe usar el método de visualización para ayudar en
su práctica. Sin embargo, a medida que los días hacia tu unión con el
Tao se acortan y entras en el estado de lo intangible, debes practicar
cada vez menos la visualización y debes comenzar a usar el método de
la observación interna”. y el verdadero vacío ocurre cuando ya no
estás aprisionado por la ignorancia. Solo cuando esté cerca de la
liberación final, solo después de que se completen los cimientos y solo
después de que haya comenzado a aplicar el programa diario, debe
usar el método de visualización para ayudar en su práctica. Sin
embargo, a medida que los días hacia tu unión con el Tao se acortan y
entras en el estado de lo intangible, debes practicar cada vez menos la
visualización y debes comenzar a usar el método de la observación
interna”. y el verdadero vacío ocurre cuando ya no estás aprisionado
por la ignorancia. Solo cuando esté cerca de la liberación final, solo
después de que se completen los cimientos y solo después de que haya
comenzado a aplicar el programa diario, debe usar el método de
visualización para ayudar en su práctica. Sin embargo, a medida que
los días hacia tu unión con el Tao se acortan y entras en el estado de
lo intangible, debes practicar cada vez menos la visualización y debes
comenzar a usar el método de la observación interna”.
“El método de observación interna es una técnica que nos permite
intercambiar yin por yang, y debe practicarse solo cuando estemos
listos para dejar lo mundano y transformarnos en inmortales. No
menosprecies este método y asegúrate de aprenderlo bien. Todo lo
que he dicho sobre la transición de mortal a inmortal ocurre en un
momento específico del proceso de cultivación. Si comprende el
método de observación interna y confía en él, y si lo practica
correctamente en el momento adecuado, obtendrá los resultados
esperados.
“La práctica de la observación interna no está atada a horas
específicas del día y no tiene procedimientos específicos. Cuando
llegue el momento de dejar lo mundano, debe encontrar una
habitación tranquila, practicarla día y noche, aprender a reconocer el
espíritu yang y estar listo para ahuyentar a los fantasmas yin. Bodhidharma se enfrentó al muro durante nueve años antes de ingresar
al Patio Interior; el Honrado por el Mundo [Buda] pasó seis años
aquietando su mente antes de emerger de los confines de lo
mundano. A partir de estos ejemplos, debe saber que la observación
interna del chat no es fácil de practicar.
“Cuando la circulación se mueva de arriba hacia abajo y cuando la
Rueda de Agua Púrpura ingrese al Palacio Celestial, verás las riquezas
del cielo flotando frente a ti. Las cosas que admiras y deseas
aparecerán y desaparecerán, y se te darán cosas que normalmente son
difíciles de obtener. Los practicantes que han vivido una vida sencilla
lejos de los lujos mundanos se sentirán especialmente felices cuando
se les presenten estas cosas espléndidas al completar su
cultivación. Rodeado de edificios cubiertos de perlas y jade y en medio
de la música de flautas de caña, buenas comidas, exquisitas plantas y
un paisaje impresionante, se sentirán como si estuvieran inmersos en
una hermosa pintura. No saben, sin embargo, que el paraíso celestial
que experimentan es sólo un reflejo del Patio Interior dentro del
cuerpo. Si te apegas a estas imágenes y sentimientos, estarás
encerrado para siempre dentro de estas ilusiones. En consecuencia,
estarás atrapado en el reino terrenal y no podrás liberar tu caparazón
y convertirte en inmortal. Si practicas la observación interna
incorrectamente, no solo no entrarás al Palacio Celestial, sino que
conjurarás fantasmas y monstruos yin. Estas influencias malsanas a
su vez crearán un mundo de ilusiones llamado Monster Wheel. Si está
influenciado por pensamientos díscolos, se desviará por malos
caminos y se verá tentado a practicar técnicas que no forman parte
del Tao. No solo no alcanzarás la inmortalidad, sino que serás acosado
por los tres monstruos y las siete almas que te quieren
muerto. Perseguido para siempre por los nueve gusanos y los seis
ladrones que prosperan con tu sufrimiento, no tendrás adónde correr
o esconderte.
Si no comprendes el Gran Tao, nunca conocerás su funcionamiento
secreto. En consecuencia, estará familiarizado sólo con los métodos
menores. Perdido en procedimientos no probados y técnicas
extrañas, perderás tu tiempo y no lograrás nada. Envejecerás y
morirás y quedarás atrapado en ciclos interminables de
reencarnación. Los fracasos de generaciones de practicantes han
convencido a muchos de que la longevidad y la liberación del mundo
mundano son solo palabras vacías. Además, muchos oyen hablar del
Tao pero no lo entienden. Por lo tanto, sus mentes se agitan fácilmente
por los acontecimientos del mundo y su motivación se debilita
fácilmente por el apego a las cosas materiales. Al final, no pueden
escapar de los diez monstruos y los nueve obstáculos. “Antes de que
se complete la gran medicina, sentirás el frío y el calor y necesitarás
cambiarte de ropa con las estaciones. Antes de que nazca el verdadero
vapor, sentirás hambre y sed, y todos los días querrás hacer tres
comidas. Estar obstaculizado por la necesidad de ropa y alimentos,
este es el primer obstáculo. “Cuando las cargas del karma sean
grandes, tendrás que pagar lo que debes en vidas
anteriores. Oprimido por el trabajo, no tendrás mucho tiempo para
practicar. Cuando trates de apartar tiempo para tu cultivación, tus
padres ancianos te harán sentir culpable por abandonarlos. Aunque
quieres cultivarte, no puedes encontrar el tiempo. Ser asfixiado por
las demandas de los padres: este es el segundo obstáculo. Estar
obstaculizado por la necesidad de ropa y alimentos, este es el primer
obstáculo. “Cuando las cargas del karma sean grandes, tendrás que
pagar lo que debes en vidas anteriores. Oprimido por el trabajo, no
tendrás mucho tiempo para practicar. Cuando trates de apartar
tiempo para tu cultivación, tus padres ancianos te harán sentir
culpable por abandonarlos. Aunque quieres cultivarte, no puedes
encontrar el tiempo. Ser asfixiado por las demandas de los padres:
este es el segundo obstáculo. Estar obstaculizado por la necesidad de
ropa y alimentos, este es el primer obstáculo. “Cuando las cargas del
karma sean grandes, tendrás que pagar lo que debes en vidas
anteriores. Oprimido por el trabajo, no tendrás mucho tiempo para
practicar. Cuando trates de apartar tiempo para tu cultivación, tus
padres ancianos te harán sentir culpable por abandonarlos. Aunque
quieres cultivarte, no puedes encontrar el tiempo. Ser asfixiado por
las demandas de los padres: este es el segundo obstáculo. eres incapaz
de encontrar el tiempo. Ser asfixiado por las demandas de los padres:
este es el segundo obstáculo. eres incapaz de encontrar el tiempo. Ser
asfixiado por las demandas de los padres: este es el segundo
obstáculo.
“Cuando estés apegado a tu familia, te preocuparás por tu cónyuge y
tus hijos. Diariamente tu apego emocional hacia ellos
crecerá. Impulsado por proporcionarles comida y refugio, trabajas
incansablemente día y noche. Aunque tu mente tiene una tendencia a
la quietud, la ansiedad de la vida diaria te obstaculiza. Estar atado por
el amor y el apego es el tercer obstáculo.
“Cuando seas rico y poderoso, te resultará difícil renunciar a los
bienes materiales y la fama. No contento con lo que tienes, siempre
querrás más. Ser ahogado por la fama y la fortuna: este es el cuarto
obstáculo. “En tu juventud no estabas dispuesto a cultivar, y en la
vejez continúas dañando tu espíritu. Incluso cuando pierdes tu
vitalidad y te enfermas, tu mente traviesa todavía se niega a
despertar. O naciste en medio de las dificultades y fuiste condenado a
sufrir toda tu vida. Estar atormentado por el sufrimiento autoinfligido
y aplastado por la dificultad de ganarse la vida: este es el quinto
obstáculo.
“Cuando estés impaciente por encontrar un maestro, no te importará
si el maestro está iluminado o no. Impresionado por lo que el maestro
dice que puede ofrecer y siendo presa de su carisma, crees que has
encontrado a un verdadero inmortal. Eventualmente descubres
demasiado tarde que el maestro es un fraude que busca fama y
poder. Ser engañado y controlado por falsos maestros: este es el sexto
obstáculo.
“Cuando escuchas debates entre profesores y compañeros de
estudios, seguramente te desviarás por sus sugerencias. Buscas a
ciegas a través de una maraña de hojas y ramas y luego descubres que
no hay nada que valga la pena. Estos supuestos maestros y sus
alumnos sólo están interesados en discutir sobre los méritos relativos
de las técnicas menores. No saben que el sol y la luna no salen
fácilmente, y que cuando salen, la luz es tan brillante que todos la
pueden ver. No saben que el trueno no ruge trivialmente, pero cuando
lo hace, el sonido es tan ensordecedor que todos pueden
oírlo. Intentan deslumbrarse mutuamente con palabras, sin darse
cuenta de que sus elegantes discursos son como las luces fugaces de
los fuegos artificiales que estallan. Discutiendo sobre la semántica,
discuten sin cesar y nunca pueden ponerse de acuerdo en nada. Estar
cegado por discusiones y argumentos: este es el séptimo
obstáculo. “Cuando te encuentres con imágenes de bellas compañeras
con fina joyería, bebidas y comida tiradas en las terrazas por la noche,
cuerpos sexys con ropa seductora, suaves susurros pidiéndote que
seas una compañera sexual, debes ignorarlos, porque ese es el
monstruo llamado deseo sexual
“Cuando te encuentres con los diez monstruos, debes ignorarlos. Si les
prestas atención, te apegarás a ellos, y si te apegas a ellos, te aferrarás
a ellos. Muchas personas no logran alcanzar el Tao porque caen presas
de los monstruos. Si no te atraen los monstruos en la vida de vigilia,
podrás ignorarlos cuando los encuentres. En consecuencia, su mente
no divagará y su motivación no será sacudida. Si eres capaz de ignorar
a los monstruos en los sueños, la mente no se desviará y el espíritu no
se disipará. Si te encuentras con los monstruos mientras practicas la
observación interna, debes descartarlos como ilusiones. No os dejéis
llevar por la marea de vuestros pensamientos y emociones y no los
tratéis como si fueran vuestros hijos. Quema el cuerpo con los tres
fuegos verdaderos y se irán. Luego usa la rueda hidráulica púrpura
para llevar el espíritu yang a través del patio interior al Palacio
Celestial. Sólo entonces puedes alcanzar la trascendencia.
“Muchos practicantes quieren cultivar la claridad y la quietud pero no
pueden escapar de los diez monstruos y los nueve
obstáculos. Esclavos del medio exterior, son seguidores del Tao sólo
de nombre. No saben cómo cultivarse en la vida diaria y piensan que
si dejaran el polvo del mundo y se retiraran a un lugar remoto, podrían
alcanzar el Tao. De hecho, los nueve obstáculos y los diez monstruos
están con ellos toda la vida.
“Incluso si sucumbes a uno o dos de los diez monstruos, no podrás
alcanzar el Tao. En el mejor de los casos obtendrás beneficios
moderados o pequeños de tu cultivo y te convertirás en un inmortal
entre los mortales o en un inmortal de la tierra. Sin embargo, si puedes
eliminar todos los monstruos y obstáculos y seguir los
procedimientos de cultivo correctamente, cada paso de la práctica te
acercará a la inmortalidad. Finalmente, si usas la observación interna
para unir tu cuerpo con el espíritu yang, no tendrás que esperar
mucho
para
regresar
a
las
tres
islas”.
“Hay doce programas de entrenamiento que deben practicarse en
secuencia. Son las siguientes: introducirse el yin y el yang, reunir y
diseminar fuego y agua, aparear el dragón y el tigre, calentar y refinar
las medicinas de la píldora, expulsar las chispas doradas por detrás
del ombligo, devolver el elixir de jade a el tan tiens, usando el elixir de
jade para refinar el cuerpo, devolviendo el elixir dorado al tan tiens,
usando el elixir dorado para refinar el cuerpo, trasladando el vapor
refinado a las regiones primordiales, la observación interna y
cambiando lo mundano por lo sagrado, y trascendencia y emanando
en
diferentes
formas.
“Debes atender diligentemente los siguientes horarios. Primero, sigue
el ritmo de la subida y bajada del yin y el yang cada año. En segundo
lugar, siga los valores numéricos de la luna creciente y menguante
mensualmente. Tercero, cada día está regido por los cuatro puntos
cardinales del pa-k'ua. Por lo tanto también necesitarás seguir el
horario de los diez tallos celestes y las doce ramas terrestres en las
cien horas y los seis mil minutos. Revisa lo que has hecho después de
cada día de práctica. Continúa haciendo esto hasta el día en que te
deshagas de tu caparazón y asciendas a la inmortalidad. Asegúrate de
no cometer errores. Incluso desde el principio debes ignorar todas las
técnicas cuestionables y tratar de aplicar tu cultivación a la vida diaria.
“Cuando recojas la medicina, estarás lleno de la esencia dorada de la
energía generativa. En este momento la mente debe estar preparada
para conquistar los fantasmas yin. Primero, cuando se abra el canal
del corazón, sentirá que algo empuja hacia arriba y su boca se llenará
de un fluido dulce. A continuación, el yin y el yang interactuarán y
escucharás sonidos de viento y truenos en tu vientre. A continuación,
el espíritu y el alma se agitarán y es posible que experimente imágenes
aterradoras en sus sueños. A continuación, sentirá molestias en los
seis intestinos y los cuatro miembros. Entonces descubrirá que las
enfermedades menores desaparecerán naturalmente. A continuación,
el tan-t'ien se sentirá cálido y su cutis se volverá claro y saludable. A
continuación, verás luces numinosas cuando estés en una habitación
oscura. A continuación, en tus sueños te sentirás fuerte e
invulnerable; nada puede hacerte daño y nadie puede hacerte
daño. También te sentirás como si llevaras a tu hijo a casa. A
continuación, la puerta dorada se cerrará con seguridad y no perderás
tu energía generativa mientras duermes. A continuación, escuchará el
sonido de un trueno. Todas sus articulaciones estarán abiertas y la
transpiración brotará de su cuerpo. A continuación, el elixir de jade se
coagulará en un fluido dulce y pegajoso. A continuación, el fluido
luminoso se convertirá en una sustancia cremosa. El líquido llenará
gradualmente la boca y luego fluirá hacia el abdomen. A continuación,
los huesos se volverán livianos y el cuerpo estará listo para albergar
el espíritu yang. Tu paso será suave y podrás correr como caballos
veloces. A continuación, tu mente no será agitada por el ambiente
externo, porque todos los deseos habrán desaparecido. A
continuación, podrá transferir vapor fuera de su cuerpo y curar a
otros de enfermedades. A continuación, la mirada interna será clara y
brillante y nunca se oscurecerá. A continuación, los ojos serán nítidos
y claros, el cabello se regenerará y los ancianos volverán a ser
jóvenes. Luego, el verdadero vapor será abundante y nunca sentirás
hambre. Necesitarás comer solo un poco y no sentirás los efectos del
alcohol. A continuación, el cuerpo brillará con un resplandor
dorado. La conciencia aumenta y comenzarás a sentir el sabor de la
píldora sagrada en tu boca. Hay un texto titulado Ling-pao pi-fa
(Escritura de los Métodos Definitivos del Espíritu Precioso). En él hay
diez capítulos que cubren dieciséis programas de formación. Cada
capítulo tiene seis secciones: el consejo de oro, la escritura de jade,
dichos del verdadero origen, ejemplos, la mnemotécnica verdadera y
los principios fundamentales. El texto habla del Gran Tao y describe
las tres purezas. Nos dice que los principios del cultivo se basan en el
ascenso y descenso del yin y el yang en el cielo y la tierra, y que las
aplicaciones siguen el modelo del crecimiento y la disminución de las
esencias del sol y la luna. Contiene las enseñanzas de los cinco
inmortales sobre los tres caminos de cultivo. Cuando llegue el
momento apropiado, te transmitiré esas enseñanzas.”
El inmortal Hun-fang (Cámara de Nubes) [el nombre taoísta de
Chungli Ch'uan] obtuvo estos tres volúmenes de las Escrituras LingPao (Espíritu Precioso) en una cueva en las Montañas Chung-nan. El
primer volumen se titula “Consejos de oro del comienzo
primigenio”; el segundo volumen se titula “Escrito de Jade de los
Reyes Magos”; y el tercer volumen se titula “Los Comentarios del
Verdadero Origen del Altísimo”. Originalmente había miles de
capítulos, pero estos rollos se compilaron en un volumen de "métodos
definitivos". En él se encuentran dieciséis programas de formación y
seis secciones de comentarios. Explican que dentro de yang hay yin y
dentro de yin hay yang. Describen los principios del ascenso y
descenso de los vapores en el cielo y la tierra. Nos dicen que el agua
emerge del vapor y el vapor emerge del agua. Discuten el
funcionamiento de la interacción del corazón y los riñones. Nos dicen
que al aplicar los principios de los ocho trigramas a los doce
segmentos del día, la clave está en el trigrama ken. Al lanzar los tan
tiens, la clave está en la cavidad ni-wan (bola de barro). Incluso usan
ejemplos de tragar el aliento y aspirar el líquido para ilustrar cómo
debes practicar. Sin embargo, las verdaderas enseñanzas de cultivar
el verdadero vapor solo pueden transmitirse oralmente y no están
disponibles por escrito. Incluso usan ejemplos de tragar el aliento y
aspirar el líquido para ilustrar cómo debes practicar. Sin embargo, las
verdaderas enseñanzas de cultivar el verdadero vapor solo pueden
transmitirse oralmente y no están disponibles por escrito. Incluso
usan ejemplos de tragar el aliento y aspirar el líquido para ilustrar
cómo debes practicar. Sin embargo, las verdaderas enseñanzas de
cultivar el verdadero vapor solo pueden transmitirse oralmente y no
están disponibles por escrito.
L’ENERGIE DANS LE DANTIAN -DICTON CHENJIAGOU (3) https://www.tai-chi-lyon.fr/articles-taichi/energie-dantian-tai-chi-chenjiagou/ Faire descendre l’énergie dans le Dantian - le petit dicton
de Chenjiagou que nous examinerons succinctement aujourd’hui est sans doute l’un des plus
célèbres du Tai-Chi. Il est non seulement archi-connu, mais possède aussi la particularité d’être
commun à tous les styles de Tai-Chi. On le trouve à la fois dans la tradition orale de Chenjiagou, et
dès les premiers écrits sur le Tai Chi à la fin du 19ème siècle (notamment dans le « Traité du Tai
Chi Chuan » attribué à Wang Zongyue). Tous les pratiquants de Tai Chi Chuan ont en effet un jour
entendu qu’il est impératif, lors de la pratique, de « faire descendre l’énergie dans le Dantian » 气
沉丹田 qì chén dāntián qui est la traduction généralement adoptée ; ou, plus prosaïquement, de
faire descendre l’énergie dans le bas-ventre. Nous verrons que cette traduction classique peut
toutefois être trompeuse, ce qu’est la maxime complète non tronquée et comment la première
partie de celle-ci éclaire sur son sens réel. Avant d’aborder la signification du dicton dans la
pratique du Tai-Chi, commençons par examiner son terme central de « dantian ». WWW.TAI-CHILYON.FR PAGE 2 ENERGIE DANS LE DANTIAN – DICTON CHENJIAGOU (3) ENERGIE ET DANTIAN
INFERIEUR Le dantian dont il est question ici est le « dantian inférieur », 下丹田 xià dāntián. Cette
zone du dantian inférieur, parfois appelée « Champ de Cinabre » (ou encore « Champ de l’Elixir »),
occupe une place particulière dans la théorie énergétique chinoise. Situé sous le nombril, dans la
zone entourant le point d’acupuncture « Mer d’Energie » 气海 qì hǎi1 , le dantian est réputé, à la
fois dans les arts martiaux et la médecine traditionnelle chinoise, pour être une zone importante
de concentration énergétique (et pour certains de stockage de « l’énergie originelle » ou « énergie
vitale » appelée 元气 yuánqì , comme les reins auxquels il est lié). Si le terme dantian est
aujourd’hui passé dans le langage courant en Chine, ainsi que dans le monde des arts martiaux
internes et de l’énergétique chinoise, le développement historique du concept est plus complexe
qu’il n’y paraît aujourd’hui. On en trouve les premières traces écrites dans la seconde moitié du
2ème siècle après J.C., dans plusieurs ouvrages taoïstes portant sur les pratiques « d’Alchimie
intérieure » 内丹 nèi dān, et, lors de méditations, de visualisation du « corps intérieur » et des
divinités qui y résident. Le dantian y est alors parfois appelé la « Cour Jaune » et présenté comme
le lieu de résidence de la divinité Huanglao. Le premier texte à en donner une description et une
localisation précises est « L’Inscription Classique de Laozi » 老子中经 lǎozi zhōng jīng, qui le décrit
en ces termes : ENERGIE DANS LE DANTIAN – DICTON CHENJIAGOU (3) « Le champ de cinabre
(dantian inférieur) est la racine de l'être humain. Il est le lieu de stockage de l'essence et de l'esprit
[…]. Les hommes y stockent le sperme et les femmes le sang menstruel. Il règne sur la génération
des enfants et est la porte de jonction du Yin et du Yang. Il se trouve à trois cun sous le nombril et
est la racine des deux reins. Le centre du champ de cinabre est rouge, la gauche est verte, la droite
est jaune, le dessus est blanc et le dessous est noir. C'est une zone qui mesure quatre cun, qui est
carrée (comme la Terre) et ronde (comme le Ciel). » Les pratiquants de médecine traditionnelle
chinoise verront avec intérêt qu’on attribuait alors au dantian des fonctions qui seront
ultérieurement reliées au point Ming Meng 命门 mìng mén « La Porte de la Vie ». Au fil des
siècles, on attribuera au dantian des fonctions et des localisations différentes (parfois localisé 1,3
cun en dessous du nombril, parfois à 2,4 cun). Le dantian est aussi connu dans l’hindouisme
comme un chakra important. Dans les arts martiaux, la zone du dantian est plus généralement
conçue comme le centre de gravité du corps, et est également connue sous le nom de hara dans
les arts martiaux japonais. Les deux autres dantian, également situés sur la ligne centrale
antérieure, se trouvent respectivement, entre les deux yeux pour le dantian supérieur 上丹田
shàng dāntián, et au niveau du sternum pour le dantian central (ou médian) 中丹田 zhōng
dāntián. Dans la théorie traditionnelle chinoise des correspondances, les trois dantian sont parfois
associés aux Trois Trésors 三宝 sān bǎo (la triade Esprit, Energie et Essence Matérielle 神气 精
shén qì jīng). ENERGIE DANS LE DANTIAN, LE DANGEREUX ATTRAIT DES MOTS ET DE LA THEORIE
Une fois le principe posé de descente de l’énergie dans le dantian lors de la pratique du Tai-Chi, la
seule question réellement d’importance, qui est de savoir comment y arriver, reste toutefois
entière, et la plupart du temps malheureusement sans réponse pratique. Il est en effet courant
d’entendre des enseignants de Tai-Chi enjoindre à leurs élèves de « faire descendre le Qi,
l’énergie, dans le Dantian » comme s’il suffisait de le décréter, ou juste qu’ils le veuillent, pour que
cela se produise. WWW.TAI-CHI-LYON.FR PAGE 4 ENERGIE DANS LE DANTIAN – DICTON
CHENJIAGOU (3) Intellectualisation et idéalisation de l’énergie et du dantian La propension, très
présente en France, à l’intellectualisation déconnectée de toute réalité, combinée à l’utilisation
dans cette maxime de mots très connotés aux atours « mystérieux » (dantian « champ de cinabre
» 丹田, qi 气 énergie) et à l’attrait de l’exotisme, conduisent en outre souvent les adeptes du TaiChi ou du Qi-Gong à en rester aux mots et à se cantonner à une forme de foi ésotérique. D’où la
proportion souvent importante de croyants non pratiquants... On pourrait même en tirer une
règle quasi générale selon laquelle « l’aptitude réelle d’un pratiquant de Tai-Chi est inversement
proportionnelle au galimatias théorique et énergétique qu’il profère ». La problématique d’un bon
enseignant n’est pas de combler un vide par des discours et de beaux mots, mais à l’inverse, ayant
déjà trop à dire en termes pratiques, de se restreindre à ne pas en dire trop, trop tôt, et de
respecter les priorités pédagogiques. Bien entendu, libre ensuite à chacun de choisir selon ses
aspirations et de désirer avant tout mouvoir mentalement son énergie vitale dans les méridiens
pour libérer ses émotions et pensées négatives en retrouvant son enfant intérieur, et d’en
renforcer l’effet en le faisant le dos tourné au Nord et selon les rythmes des saisons. C’est vrai que
c’est plus sexy. Voir l’article Tout ce que le Tai-Chi n’est pas. C’est d’ailleurs l’une des raisons qui
me pousse, lors des cours ou formations de Tai-Chi, à ne quasiment jamais utiliser de termes de
jargon sinisant, ou liés à la médecine traditionnelle chinoise ou à l’énergétique. S’ils flattent à bon
compte à la fois l’enseignant et les élèves, ils obscurcissent plus qu’ils n’éclairent en termes
d’enseignement. Il est à ce propos intéressant de constater que l’enseignement de la branche du
Tai Chi originel, s’il est extrêmement précis et rigoureux sur le respect des règles de pratique, est à
cet égard exceptionnel, et n’en fait non plus aucun usage. « Ce que l'on conçoit bien, s'énonce
clairement, et les mots pour le dire arrivent aisément » N. Boileau WWW.TAI-CHI-LYON.FR PAGE 5
ENERGIE DANS LE DANTIAN – DICTON CHENJIAGOU (3) Energie dans le dantian, objectifs et
moyens Comme souvent avec les dictons de Chenjiagou, du moins pour les plus connus, il importe
en premier lieu de comprendre que la maxime n’est pas une injonction, qu’elle ne donne pas de
méthode, ni n’explique de quelle façon pratiquer, mais qu’elle énonce un résultat. J’avais déjà
indiqué dans l’article Dicton Tai-chi de Chenjiagou (2), qu’une erreur courante est de prendre
l’énoncé de l’objectif du dicton pour le moyen de l’atteindre. Se contenter de simplement
demander à un pratiquant de « faire descendre le Qi dans le Dantian » n’amène à rien. La clé n’est
pas là et c’est prendre le problème à rebours. Imaginerait-on un enseignant de mathématiques
qui, plutôt que d’expliquer comment résoudre une équation, se contenterait de dire à ses élèves
que « les deux membres de l’équation doivent être égaux », ou encore que « l’équation doit être
juste » ? On n’insistera non plus jamais assez pour dire que l’énumération de quelques dictons de
Tai-Chi comme on peut le voir sur internet - fussent-ils écrits en chinois, par des personnes qui
pour certaines le parlent à peine - ne sont absolument d’aucune utilité s’ils ne sont pas compris et
ne s’accompagnent pas d’explications pratiques. A défaut, ils peuvent même induire en erreur,
voir aboutir à des contresens. Il en va des maximes du Tai-Chi comme de la confiture, moins on les
comprend et plus on les étale. Essayons donc d’y voir plus clair sur la signification de « Descendre
l’énergie dans le Dantian » et ce que cela implique concrètement pour y parvenir. ENERGIE DANS
LE DANTIAN ET FORCE SUSPENDUE Bien que ce dicton soit souvent énoncé seul, pour en saisir
pleinement le sens, il est essentiel dans un premier temps de rappeler qu’il est, à l’origine, extrait
d’une formule en deux termes, dont le premier énonce 虚领顶劲 xū lǐng dǐng jìn, qui signifie
littéralement « Une force vide dirige au sommet ». La traduction de la maxime complète, 虚领顶
劲 xū lǐng dǐng jìn 气沉丹田 qì chén dāntián plus proche de sa signification première, est donc «
Une force vide dirige au sommet. L’énergie descend dans le Dantian ». Ce qu’il faut en effet
comprendre est que « Si la force vide au sommet est bien présente, alors l’énergie descend dans le
dantian ». Mais encore faut-il préciser qu’avoir cette « force au sommet » est une condition
nécessaire, mais non suffisante, pour que l’énergie descende naturellement dans le ventre. Elle
n’est qu’un critère parmi d’autres (tous étant impératifs), ou plus exactement, elle est le dernier
de ces paramètres. Force suspendue et énergie dans le dantian, tout est dans la Posture
Préparatoire Le plus important est ce qui se cache derrière le dicton, et ce que celui-ci passe sous
silence en se contentant d’énoncer simplement le résultat. Le point-clé pour parvenir à ce que la
force descende dans le ventre est à la fois plus simple, dans son principe, et plus compliqué, dans
la pratique, qu’il n’y paraît : il s’agit de la justesse de la posture. Et les critères de justesse de la
posture sont ceux de la Posture Préparatoire 预备势 yùbèi shì (parfois appelée 无 极 wújí). Si
l’ensemble des préceptes de la Posture Préparatoire sont bien respectés, alors la force descendra
d’elle-même naturellement dans le ventre. Pour comprendre la place fondamentale qu’occupe la
Posture Préparatoire (ainsi que le premier mouvement du Tai Chi style Chen "Le Gardien des Cieux
pile le Mortier"), voir l’article sur l’Essence de la pratique du Tai-Chi. WWW.TAI-CHI-LYON.FR PAGE
7 ENERGIE DANS LE DANTIAN – DICTON CHENJIAGOU (3) Si la première partie du dicton met plus
spécialement l’accent sur la « force au sommet », c’est que celle-ci est la cerise sur le gâteau de la
bonne posture. Lors du travail de l’ensemble des éléments et préceptes de la Posture
Préparatoire, l’on va ainsi passer en revue toutes les parties du corps et donner les indications
pratiques précises en allant du bas vers le haut, en commençant par les pieds et en terminant
précisément par le point au sommet du crâne. La dernière indication donnée pour la pratique
correcte de la Posture Préparatoire porte ainsi sur la façon d’exercer cette « force vide » 虚领顶劲
xū lǐng dǐng jìn. Si cette formule est également très connue, elle est aussi fréquemment mal
comprise. Cette « force vide » n’est en effet pas une force se traduisant par une volonté d’étirer la
colonne à partir du sommet, ni de « tirer » la tête vers le haut à partir du point Baihui des « Cent
Réunions » 百会 bǎi huì comme l’on peut parfois l’entendre. Procéder ainsi va même aller à
rebours de l’effet recherché : cela va rigidifier la colonne, bloquer le relâchement des hanches et
empêcher que la force descende dans le ventre. Il faut donc à tout prix éviter d’exercer une force
dirigée vers le haut. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle cette force est appelée « vide » 虚 xū. A
l’autre extrémité de l’axe, il ne faut d’ailleurs pas non plus tirer vers le bas à partir du point Huiyin
« Réunion des yin » 会阴 huì yīn (situé au niveau du périnée). Les principes bio-mécaniques et de
l’intention En pratique, ce qu’il faut comprendre par « force vide » est qu’il est nécessaire de
porter son attention sur un point d’accroche situé au sommet du crâne, qui va permette de «
retenir » la structure corporelle pour éviter qu’elle ne s’affaisse. C’est une intention qui retient, et
non une force qui tire. Il ne faut pas non plus comprendre le mot « force » 劲 jìn de l’expression
dans le sens d’une force physique mais dans celui d’une intention légère. Elle doit être juste
suffisante pour éviter l’affaissement de la structure et d’être « avachi ». Légère et subtile,
mobilisée par l’intention, cette force tient plus de la simple présence. Les élèves le savent bien,
avant qu’elle ne devienne une seconde nature, on peut facilement l’oublier ou la négliger lors de
la pratique de WWW.TAI-CHI-LYON.FR PAGE 8 ENERGIE DANS LE DANTIAN – DICTON CHENJIAGOU
(3) l’enchaînement du Tai-Chi. Il suffit de le leur rappeler pour qu’elle revienne en un instant et
que la posture soit rectifiée. L’image que j’utilise lors des formations de Tai-Chi est celle du
principe du cintre dans lequel le cintre est la structure corporelle, le crochet est le point au
sommet de la tête, et le vêtement est « l’énergie ». Comme pour un cintre, il s’agit en effet - une
fois bien entendu le reste des critères de la Posture Préparatoire remplis - d’avoir un point
d’accroche fixe qui va permettre de suspendre le corps, et par contrecoup, le relâchement des
organes internes par le simple effet de la gravité.
C’est ce dernier phénomène qui est appelé la descente de l’énergie dans le dantian. Ce que l’on
appelle énergie est à la fois la descente physique interne, et cette sensation forte et agréable de
descente dans le ventre et les lombes. Le « vide » créé par la structure de la posture va permette
d’obtenir cette descente simplement par la gravitation (on peut le voir comme une forme de
prolapsus non pathologique). Ceci va aboutir au gonflement du ventre dû à la pression exercée
entre, d’une part, la force de réaction de la structure du bas du corps, et d’autre part, de la
descente interne sous l’effet de la gravité. L’effet de gonflement résultant, centrifuge, se fait dans
toutes les directions et emplit, non seulement le ventre, mais également le dos dans la région
lombaire. On peut d’ailleurs relever au passage que la pratique rejoint bien là la théorie
(mentionnée en début d’article), liant à l’origine intimement la zone du dantian avec Ming Men «
La Porte de la Vie » (命 门 mìng mén) dans le bas du dos (entre la 2ème et la 3ème lombaire).
L’interprétation habituelle selon laquelle on doit « faire descendre » de l’énergie dans le dantian,
comprise comme un conseil de pratique, peut être trompeuse car elle évoque une action
volontaire. Le terme chinois 沉 chén du dicton est plus précis. Il signifie « couler » et évoque l’idée
de quelque chose de lourd et de pesant qui suit sa pente naturelle. Il décrit assez fidèlement ce
qu’il se passe dans la pratique : la sensation est effectivement celle d’un flot, à la limite du
matériel et de l’immatériel, qui remplit soudainement et spontanément le ventre et les lombes
dès lors que la posture est correcte. WWW.TAI-CHI-LYON.FR PAGE 9 ENERGIE DANS LE DANTIAN –
DICTON CHENJIAGOU (3) Pour que l’effet puisse avoir lieu, il est en effet impératif que toutes les
indications de pratique de la Posture Préparatoire soient respectées. Il suffit que l’une d’entre
elles manque pour que la force ne puisse plus descendre dans le dantian. Un petit exercice que je
fais réaliser aux élèves lors du travail de la Posture Préparatoire est, une fois la position maîtrisée,
de modifier alternativement l’un ou l’autre des éléments de la structure corporelle afin de
ressentir ce qu’il se produit alors. L’effet est saisissant. Par exemple, au lieu de garder les mains en
position neutre, le simple fait de les tourner en supination entraîne immédiatement une remontée
de la force, qui vient se « coincer » sous le sternum. Avec le développement du sens proprioceptif,
on s’aperçoit qu’un simple changement de direction des yeux, et même juste du regard, la fait
également se modifier. Avoir la structure retenue par le haut est en outre ce qui va permettre
d’obtenir le relâchement des hanches. A défaut, la structure va s’affaisser et peser sur celles-ci en
exerçant une contrainte qui va faire obstacle au relâchement. C’est la combinaison du maintien de
la structure et du relâchement interne (auquel elle aboutit), qui permet d’avoir à la fois la
souplesse et la force. Notons en passant que la pratique courante de rétroversion du bassin,
notamment dans le Tai-Chi style Yang mais parfois également chez certains pratiquants du style
Chen, est formellement contreindiquée pour faire descendre la force correctement. Nous y
reviendrons à l’occasion. TRADUCTION DE « DESCENDRE L’ENERGIE DANS LE DANTIAN » Une
traduction libre et non littérale mais plus parlante de l’expression complète, pourrait être : « Si
votre posture est correcte, et la structure retenue au sommet, vous sentirez alors votre force
intérieure descendre spontanément dans le bas-ventre » ; ou encore « Avec une posture correcte
retenue au sommet par l’intention, votre force coule naturellement dans le bas-ventre ». Si l’on
tient pour acquis que le reste de la posture est correct et que l’on veut faire plus court, on peut
dans ce cas simplifier par : « Avec une structure retenue au sommet, la force s’écoule dans le
ventre » ou « Suspendu au sommet, la force s’écoule dans le ventre ». La traduction est, certes,
moins poétique et mystérieuse que la traduction classique, mais elle est plus évocatrice et proche
de la réalité. Pour conclure sur ce point, il est utile de rappeler que les dictons du Tai-Chi de
Chenjiagou ne sont généralement pas des secrets de pratique, qu’ils décrivent souvent un
aboutissement ou un objectif, et surtout qu’ils sont, avant toutes choses, des compléments à la
transmission orale vivante. Séparés de celle-ci, ils sont sans objet. Ils doivent être vus comme des
moyens mnémotechniques, des pense-bêtes venant en complément de la transmission pratique,
après laquelle ils viennent et dont ils sont inséparables. A vouloir faire l’inverse, et partir de la
maxime sans enseignement pratique préalable, le risque d’interprétation erronée est tel qu’il
conduit presque immanquablement à une pratique fautive. Laisser couler l’énergie dans le dantian
pendant l’enchaînement Pour peu que l’on suive méticuleusement les indications et conseils de
son enseignant de Tai-Chi pour la Posture Préparatoire, et bien entendu avec un minimum de
pratique personnelle régulière, trouver la bonne posture et faire descendre le qi dans le dantian
est relativement aisé. Mais c’est une posture statique. Comme indiqué dans l’article dédié Essence
de la pratique et Gongfu Jia du Tai Chi Chen : la Posture Préparatoire est le travail de la structure
immobile précédant le travail de la structure en mouvement. Toute la difficulté va être, pendant la
pratique de l’enchaînement, de réussir à la maintenir dynamiquement lors des changements. Et là,
c’est une autre paire de manches. La moindre petite erreur biomécanique, de changement de
mains, de direction de la force des hanches, .. va avoir des conséquences sur l’ensemble de la
posture et la remettre en cause dans sa globalité. C’est la raison pour laquelle il faut s’attacher à
respecter les préceptes de la posture préparatoire en permanence lors de la pratique de
l’enchaînement et les revérifier à chaque changement de hanches. Nous avions synthétisé le
principe de travail du 1er enchaînement par la figure suivante :
Le besoin de maintenir la structure de la Posture Préparatoire tout au long de l’enchaînement
explique pourquoi, comme le veut la prescription traditionnelle, il faut s’attacher, non seulement à
ce que les épaules et les hanches restent toujours parallèles les unes aux autres ainsi qu’au sol,
mais également à maintenir une hauteur de pratique constante. On distingue trois hauteurs de
pratique (basse, moyenne et haute) que l’on va choisir, soit comme règle personnelle générale,
soit parfois simplement ponctuellement en début d’enchaînement. Energie dans le dantian et
maintien de la hauteur de pratique Les changements de hauteurs, les montées et descentes
excessives, vont en effet créer des discontinuités et casser la structure de la posture, et
fréquemment aboutir à une alternance de blocages lors de la montée, et d’affaissement à la
descente. La nocivité de l’effet sera d’autant plus importante que la montée va être initiée à partir
du haut du corps. Idéalement, une fois la hauteur de pratique définie, il faut n’en plus changer du
tout et que les déplacements et changements de poids soient des glissements comme dans un rail
pendant tout l’enchaînement. WWW.TAI-CHI-LYON.FR PAGE 12 ENERGIE DANS LE DANTIAN –
DICTON CHENJIAGOU (3) A défaut, les montées et descentes du corps vont produire un effet
similaire à celui d'une mauvaise position des mains ou d'une force excessive dans celle-ci lors de la
phase ascendante des cercles. Nous avons vu dans l'article Dicton de Chenjiagou (2) que cela
entraîne un désalignement et une rigidité de la colonne qui empêche le relâchement des épaules
et des hanches (d'où la nécessité pour les mains de « utiliser l’intention, pas la force » 用意不用力
yòng yì bù yòng lì), que nous avions synthétisé ainsi : Selon le mouvement, il faudra en outre être
particulièrement vigilant à l’un ou l’autre des préceptes de la pratique. Ainsi, lors des mouvements
où les deux mains effectuent simultanément un cercle descendant, pendant lesquels le risque
d’affaissement de la structure est encore plus important, une attention redoublée sera portée au
point de suspension au sommet du crâne dont nous venons de parler. Parallèlement, il faudra
aussi, dans cette configuration, veiller à ne pas perdre l'intention dans les mains (i.e. laisser
tomber les mains), c.à.d. de prendre garde au phénomène appelé des « mains perdues » 手丢
shou diu. Pour en savoir plus, voir les articles sur l’Essence de la pratique du Tai-Chi, l’importance
du 1er enchaînement Gongfu jia et des 13 Mouvements Essentiels du Tai-Chi Chen. WWW.TAICHI-LYON.FR PAGE 13 ENERGIE DANS LE DANTIAN – DICTON CHENJIAGOU (3) ENERGIE DANS LE
VENTRE ET VIDER LA POITRINE Parmi les dictons les plus célèbres du Tai-Chi, il en est un autre qui
énonce 涵胸拔背 hán xiōng bá bèi, généralement conçu comme une instruction de pratique et
traduit par la demande de « rentrer la poitrine et étirer le dos ». Bien qu’il ait parfois été adopté
par certains pratiquants du Tai-Chi style Chen moderne (notamment ses variantes sportives
enseignées dans les universités des sports), contrairement aux dictons que nous avons abordés
précédemment, celui-ci n’est pas commun à tous les styles et provient à l’origine du style Yang.
Rapportant l’enseignement de son maître Yang Chengfu, l’expression a été introduite dans les
années 1920 à Shanghai par Chen Weiming. Suite à la publication et au succès de son livre,
l’expression commencera à être reprise et à se diffuser de manière plus large, jusqu’à devenir une
« maxime classique » connue de tous les pratiquants de Tai-Chi style Yang. Voir les articles sur le
Tai Chi Yang et sur Yang Luchan. L’expression, tout comme celle de la « Force vide au sommet »,
fait d’ailleurs partie des dix grands préceptes de pratique du Tai Chi Yang. On la retrouve
également dès les premiers écrits de la branche du style Wu (Wu Jianquan). Le dicton original du
Tai Chi Chen de Chenjiagou dont elle est dérivée, bien moins connu, est : 含胸塌腰 hán xiōng tā
yāo qui signifie littéralement « contenir la poitrine, affaissement des reins ». Ce qu’il faut entendre
par « contenir la poitrine » est que la position de la poitrine répond au critère « de fermeture à
l’avant et d’ouverture à l’arrière » qui est travaillé à tous les niveaux du corps lors de la Posture
Préparatoire. Il s’agit ici en premier lieu d’éviter d’ouvrir la poitrine et de s’assurer que la force ne
se disperse pas, comme cela peut par exemple être le cas lorsque les épaules partent en arrière.
WWW.TAI-CHI-LYON.FR PAGE 14 ENERGIE DANS LE DANTIAN – DICTON CHENJIAGOU (3)
L’expression est par ailleurs directement liée au dicton que nous avons examiné précédemment.
En effet, « contenir la poitrine, descendre les reins » est simplement une autre façon d’exprimer «
Suspendu au sommet, la force s’écoule dans le ventre ». Une traduction moins littérale mais plus
proche de son sens concret serait : « La poitrine se vide et la région lombaire se remplit ». Les
deux dictons sont la description d’un seul et même phénomène, et décrivent l’effet ressenti que
nous avons commenté supra lorsque la posture est correctement exécutée. Le premier décrit ce
qu’il se passe sur la face antérieure du corps, « la force s’écoule dans le ventre » ; le second, sur la
face postérieure, « la région lombaire se remplit ». Il importe là encore de se garder de
comprendre le dicton exclusivement comme une instruction de pratique. Et ce d’autant que, pour
le dicton du style Yang, l’utilisation du terme 拔 bá, qui a le sens de « tirer vers le haut » et «
d’arracher », est problématique. Il ne devrait ici nullement s’agir « d’étirer le dos » volontairement
vers le haut, puisque, comme nous l’avons vu, il faut précisément éviter tout force montante, et
être simplement suspendu. Notons pour finir que, si la descente de la force dans la région
lombaire se produit spontanément si la posture est correcte, il est possible d’en renforcer encore
l’effet par l’intention de descente du bas du sternum.
Cáncer de Mama y La
Auriculoterapia de Nogier
La Auriculoterapia de Nogier en una asociación contra el cáncer de mama
Poster expuesto en el Simposio Internacional de Auriculoterapia 2020 (2021) en Lyon
(Francia). Javier Prieto de María. Enfermero, Diplomado en Medicina Tradicional
China en Francia, Auriculoterapeuta, Osteópata Estructural en consulta privada en Las
Palmas de Gran Canarias. Correcciones de Yves Rouxeville
Resumen: Tras un año de utilización de la acupuntura en un servicio de asistencia a
mujeres con cáncer de pecho, la introducción de la auriculoterapia de Nogier,
estudiada en el GLEM, con Raphael Nogier, nos ha permitido obtener resultados más
rápidos y más durables en el tiempo en ciertos síntomas como los sofocos y otros
síntomas asociados a los tratamientos del cáncer.
Palabras claves: Auriculoterapia - cáncer de mama - oncología - sofocos - fatiga Hace
cuatro comencé mi ejercicio de acupuntor en una asociación de ayuda a mujeres con
cáncer de mama y ginecológico. El primer año, utilicé únicamente la acupuntura, pero
tras una primera formación de base en auriculoterapia en el GLEM (Lyon - Francia),
comencé a incluirla en los protocolos con resultados más que sorprendentes.
Lugar de tratamiento
La asociación canaria de cáncer de mama y ginecológico (ACCM), en Las Palmas de Gran
Canaria es una asociación sin ánimo de lucro que intenta ayudar en lo posible a estas
personas afectadas de cáncer. La asociación dispone de personal variado, como un
fisioterapeuta, una sicóloga, una asistente social y de una secretaria. Yo me uno al grupo
como voluntariado.
Los medios de los que disponemos son escasos, pero hemos conseguido adaptar una
sala con tres camillas de masajes separadas por cortinas y de un confortable canapé
para poder tratar una cuarta paciente. Entre tres y cuatro personas son tratadas cada
hora. Las sesiones tienen lugar todos los miércoles a la mañana, sin excepción, de 8:00
a 13:00 horas, tres o cuatro pacientes por hora, en total unas 20 personas en la mañana.
Estas mujeres pueden obtener estas sesiones una vez por semana y tras el final de los
tratamientos, durante un año o más. Muchas de ella dejan los tratamientos por
diferentes razones y otras continúan durante más de un año. En total hemos tratado
unas 120 mujeres, 900 sesiones al año, durante estos últimos tres años.
Objetivos
Aliviar los efectos secundarios de los tratamientos contra el cáncer (quimioterapia,
radioterapia, cirugía y tratamientos medicamentosos)
Sujetos de estudio
Todas las mujeres que consultan para informarse sobre la enfermedad son informadas
de los servicios que la asociación aporta, entre otros la acupuntura y la auriculoterapia.
Aquellas que desean ser tratadas por estos dos métodos, me son enviadas para una
primera entrevista. En esta primera entrevista, intento hacerlas comprender que estoy
interesado en los resultados a largo tiempo, incluso si vamos a intentar aliviar los
síntomas del momento de la consulta.
r.
Dolor: El dolor del brazo relacionado con la cicatriz y al expansor para la
reconstrucción mamaria resisten a nuestros tratamientos en los casos recientes. En los
casos más antiguos, hemos conseguido favorecer la movilidad del brazo y aliviar los
dolores. En caso de dolor neuropático en los pies, obtenemos un alivio satisfactorio. El
trabajo sobre los puntos de la concha nos da mejor resultados sobre el malestar del
brazo.
Trastornos del Sueño: muy relacionado a los sofocos y a los estados de angustia,
hemos decidido de hacer una búsqueda muy precisa en el lóbulo, el sistema límbico y
el trago, encontrando en numerosos casos el punto de la epífisis, el PMS y el 0' que
tratamos con aguja simple, con muy buenos resultados.
Fatiga: buscamos en la zona del hígado en el borde del anti hélix que tratamos con aguja
simple. En función de la causa, de la falta de sueño, la toma de medicamentos, estrés,
etc., adaptamos el tratamiento a cada caso. Observamos casos de fatiga extrema tras
una cirugía con reconstrucción mamaria. En algunos casos, es difícil mejorar estos
síntomas durante más de 3 días después de la sesión de auriculoterapia. En estos casos,
he decido de buscar y tratar el punto epífisis y puntos de adaptación sobre la oreja
izquierda, encontrados con el detector eléctrico, que han hecho que las sesiones
siguientes mejoraran las pacientes.
Trastornos Digestivos: Encontramos a menudo puntos del colon en la parte superior
de la concha y un punto en la zona del hígado, tratados con aguja simple. En casos de
náuseas y de vómitos tras la quimioterapia, les es difícil venir al centro para sus
sesiones de auriculopuntura, lo que nos impide tratar a todas estas pacientes en el
momento agudo.
Ansiedad - Depresión: No olvidemos que la asociación dispone de una sicóloga
especializada en el cáncer y que nosotros aportamos una ayuda a su tratamiento.
Búsqueda de puntos y tratamientos clásicos sobre PMS, O y O' y Shen Men y
recientemente hemos buscado sobre la línea de sonidos, así como sobre el sistema
límbico (amígdala cerebral e hipocampo). El control es siempre efectuado con el
detector eléctrico.
Flujo Energético Diario en los 12 Meridianos Principales
El reloj horario (ritmo circadiano): el flujo de Qi de 24 horas a través de los meridianos
Aquí hay otra presentación gráfica del Reloj Horario o Ritmo Circadiano que muestra más de la
relación con la Teoría de los 5 Elementos.
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Comprender cómo funciona el cuerpo humano e interactúa con la naturaleza, junto con la
autoconciencia, son la base de la medicina tradicional china.
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El gráfico muestra lo que se conoce como el ciclo Horario o el Reloj Circadiano. A medida que el Qi
(energía) se abre camino a través de los meridianos, cada meridiano, a su vez, con su órgano
asociado, tiene un período de dos horas durante el cual se encuentra en su máxima energía. El Efecto
Horario es reconocible por aumentos mensurables de Qi dentro de un sistema de órganos y
meridianos durante su tiempo de máxima energía.
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Algunas actividades son mejores para ejecutar de acuerdo con la energía que está más presente en un
órgano en particular en el momento específico del día.
Armonización de hábitos:
5 a 7 a. m. – Despertar,
defecar, meditar 7 a 9 a. m. – Sexo, desayuno, caminar,
digerir 9 a 11 a. m. – Trabajo, mejor concentración
11 a. m. a 1 p. m. – Comer la comida principal del día, caminar
1 a 3 p. m. – Absorber alimentos , Siesta Corta, Trabajo
3-5pm – Trabajo o Estudio
5-7pm – Ejercicio, Cena Ligera
7-9pm – Lectura Ligera, Masaje de Pies
9-11pm – Socialización Tranquila, Coqueteo, Sexo
11pm-1am – Ir a Dormir, Reparación Celular
1-3am – Sueño Profundo, Desintoxicación Hígado y Sangre
3- 5am – Sueño Profundo, Pulmones Detox
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El Tai Chi, el yoga y el qigong son métodos que aumentan el flujo de energía dentro del cuerpo
mejorando la salud y el bienestar.
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¡Sé bueno, mantente saludable, sé sabio!
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www.MindAndBodyExercises.com
https://www.facebook.com/MindAndBodyExercises/
Principios Fundamentales
RECUPERANDO EL ARTE DE SER AR-TESANOS
“El humano enferma porque no sigue el sentido del Tao”
“El humano se enferma porque no se mueve de forma adecuada”
El humano no se mueve adecuadamente en su totalidad
no solo hablamos del desplazamiento de un lugar a otro.
No se mueve de su pensamiento, en su sentimiento, en sus acciones...
Por lo tanto dice la tradición "Si el humano se mueve en el sentido del
Tao
y de forma adecuada él no enferma".
Medicina Tradicional China
El legado del Emperador Amarillo, 1998
Medicina Tradicional China
Qi, El arte chino de la curacion 2007
'Loto y Espada' explica la historia del Monasterio Yongtai y sus tres princesas
chinas fundadoras a lo largo de Diferentes dinastías. Actualmente Este monasterio
pertenece al patrimonio cultural de China y es uno de los principales espirituales del
budismo zen. Además, el recinto recibe um muchas alumnas de Toda a China.
Pulsando sobre las imágenes descargas la presentación.
Con Amor y Gratitud a mis Maestros, a mis compañeros de camino y al
Eterno, por sus enseñanzas, aportes y dedicación.
Fisiopatología del Metal y el Agua
Fisiopatología y Fisiopatologia de los 5 Reinos Mutantes (de José Luis Padilla)
La Alimentación en la Medicina Tradicional China
Fisiopatología de la Madera, el Fuego y la Tierra
Microsistema de la Lengua
El Ojo en Medicina Tradicional China
Puntos Maestros Nogier
El Bazo y la Tristeza
Recomendación!!!...
Si no se es Terapeuta estas indicaciones solo son para ejercer presión con el
pulgar sobre los resonadores (puntos). Recordar, la presión se realiza mientras
se exhala, se suelta la presión al inhalar..
Acupuntura y Moxibustión solo para el uso de Terapeutas.
Geometrías y Ejes
Diapositiva16.JPG
3/4
Pulsando sobre las imagen se accede a una biblioteca de MTC
Con Amor y Gratitud a mis compañeros de estudio y Maestros
Pulsando sobre las imagen se accede a Información sobre
Ajedres Oracular
Con Amor y Gratitud a mis Maestros.
Recomendación!!!...
Estos conceptos y Técnicas de la Medicina Tradicional China
son compartidos para ser aplicados en forma personal y en nuestro
hogar.
A modo de prevención y promoción de la Salud.
No nos prepara para ejercer como terapeuta,
para ello se requiere instrucción y práctica en una escuela.
Mi eterna gratitud a mis maestros.