Feng Shui: Principios y Aplicaciones en el Diseño del Paisaje

INSTITUTO DE ESTUDIOS SUPERIORES DEL ESTADO
ARQUITECTURA
EMPRESARIAL IV SEMESTRE
PAISAJISMO
TEMA:
FENG SHUI
ELABORO: ARQ. RAMON PIEDRAS CUETO
REVISO: ARQ. GABRIEL VELASCO OSORIO
FECHA: 24-FEBRERO-2018
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¿QUE ES EL FENG SHUI?
Comenzaremos por definir que el Feng Shui en si es un sistema de estética china
que utiliza la doctrina taoísta (o taoísmo) para mejorar la calidad de vida de las
personas. La doctrina taoísta se habla de que tiene alrededor de 5,000 años de
existencia y que el Feng Shui en sus orígenes era utilizado por los chinos como
método de observación de los eventos y fenómenos que ocurrían con la naturaleza
y los astros.
En la actualidad el sistema del Feng Shui se basa en la existencia de un flujo de
energía o “chi” cuyo flujo se ve afectado directamente por la forma y la disposición
de los espacios en relación con los puntos cardinales, en otras palabras
básicamente la enseñanza o el conocimiento de este sistema se basa en el estudio
de las formas, estructuras y disposición de los espacios arquitectónicos en relación
a los diferentes puntos cardinales y esto se hace también a través del conocimiento
y uso de la brújula.
Como todos sabemos dentro de las culturas y doctrinas asiáticas existe un gran
simbolismo y en este caso no es la excepción, ya que muchas formas que
conocemos adquieren un significado y simbolismo especial como por ejemplo las
montañas que según su forma pueden ser dragones, tigres, tortugas, serpientes o
incluso un ave fénix, estos simbolismos guardan relación con los nombres que los
chinos daban a las constelaciones estelares ya que dividían el firmamento en cinco
y llamaban a estos animales los “guardianes celestiales”.
El Feng Shui es una filosofía de vida milenaria. Su práctica genera cambios en lo
Físico, Mental y Espiritual. Integra lo Invisible(Feng) con lo Visible (Shui).
Utiliza la observación, nos lleva a practicar el ahora, vivir plenamente el presente
para atraer un futuro en armonía.
Siempre conectamos con nuestros espacios de forma consciente e inconsciente,
cambian nuestro estado emocional. Por eso debemos realizar el estudio Feng Shui.
Organiza los espacios para que el Chi (energía) fluya en los mismos y así poder
realizar atentamente nuestras tareas: domesticas, de trabajo, estudio, etc. Los
potenciamos para el fin deseado, activa nuestra creatividad.
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¿PARA QUE APLICAR EL FENG SHUI?
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Elegir nuestro hábitat tomando en cuenta varios factores.
Acondicionar los espacios de la mejor manera según la actividad y las
personas que lo habitaran.
Sus herramientas son el puntapié para tomar decisiones.
¡Ayuda a tener más seguridad en todas las áreas de la vida!
Simplificamos nuestro entorno y ordenamos nuestra mente.
Sintonizamos con la Naturaleza y así despertamos nuestra intuición.
Amplia nuestra visión de la vida.
Se generan cambios atrayendo información nueva.
¡Conectamos cada vez más con nuestra misión de vida, para nuestro bien y
el de todos!
Trabajamos en nuestro auto-conocimiento.
Armoniza nuestros sentidos generando Paz, Salud y Abundancia.
Y muchas aplicaciones más, el Feng Shui es infinito, así como todos somos
únicos, lo aplicaremos según nuestra necesidad de Vida.
el Pa Kua,
armonía para
nuestros 8
tesoros.
Utilización de los
5 elementos
(madera- fuegotierra- metal y
agua) Sintonizar
con la energía
Universal para
nuestro
crecimiento
interior,
herramienta sutil
para conectar
con el Feng de
nuestros
espacios (lo
invisible) y así
co-crear el Shui
(lo visible).
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LOS CINCO ELEMENTOS DEL FENG SHUI
Ciclo creativo La madera alimenta el fuego; de las cenizas del fuego nace
la tierra y en el interior de esta surge el metal; el metal condensa sobre la superficie
el agua y el agua alimenta las plantas y los árboles de donde nace la madera. Este
ciclo aparece en todos los procesos creativos de la naturaleza
A la hora de aplicar el Feng Shui, nos será muy útil saber cuáles son los elementos
fundamentales.
REPRESENTACION DE LOS CINCO ELEMENTOS
Elemento Direcciones
Madera
Fuego
Este
Sureste
Sur
Trigrama
y
Gua
Chen 3
Forma
Color
rectangular
verde
Sun 4
Li 9
Estación
Partes del
cuerpo
Objetos
extremidades
plantas
ojos
lámparas, velas
encendidas
primavera
triangular
rojo
Verano
Tierra
Metal
Agua
Noreste
Suroeste
Oeste,
Noroeste
Norte
Gen 8
cuadrada
Kun 2
Tui 7
redonda
Chien 6
Kan 1
ondulada
jarrones de
terracota, Todas las articulaciones, cerámica, cristales
beige
estaciones abdomen, piel
de cuarzo
natural, tierra
gris,
objetos de plata,
blanco,
oro, latón, cobre,
dorado,
etc
otoño
cabeza
plateado
negro,
azul
orejas
invierno
acuarios, fuentes,
estanques, pozos
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Las cinco transformaciones de los cinco elementos
Madera
La madera apoya a la madera, la madera se refuerza
La madera se nutre con agua, la madera se refuerza
La madera produce fuego, la madera se debilita
La madera controla a la tierra, la madera se debilita
La madera es destruida por el metal, la madera se daña
Fuego
El fuego apoya al fuego, el fuego se refuerza
El fuego se nutre con madera, el fuego se refuerza
El fuego produce tierra, el fuego se debilita
El fuego controla al metal, el fuego se debilita
El fuego se destruye con agua, el fuego se daña
Tierra
La tierra
La tierra
La tierra
La tierra
La tierra
apoya a la tierra, la tierra se refuerza
se nutre con fuego, la tierra se refuerza
produce metal, la tierra se debilita
controla al agua, la tierra se debilita
se destruye con madera, la tierra se daña
Metal
El metal apoya al metal, el metal se refuerza
El metal se nutre con tierra, el metal se refuerza
El metal produce agua, el metal se debilita
El metal controla a la madera, el metal se debilita
El metal se destruye con fuego, el metal se daña
Como puedes ver,
los ciclos de apoyo
y nutrición tienen
cualidades
benevolentes.
Cuando un
elemento produce
otro elemento, esto
tiene su efecto
debilitador. Cuando
un elemento
exterior entra para
destruir al elemento
en cuestión, esto
tiene una cualidad
dañina.
Puede que los
movimientos como
controlar o destruir
parezcan
amenazantes; de
hecho, en algunas
aplicaciones de los
cinco movimientos
son aspiraciones
deseables, como en
los cuatro pilares.
Agua
El agua apoya al agua, el agua se refuerza
El agua se nutre con metal, el agua se refuerza
El agua produce madera, el agua se debilita
El agua controla al fuego, el agua se debilita
El agua se destruye con tierra, el agua se daña
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ELEMENTO MADERA
La energía que ofrece el elemento madera (木, mù ) impulsa nuestra creatividad,
flexibilidad, intuición, expansión y fomenta el crecimiento y el progreso. Cuando hay
exceso del elemento madera en nuestro entorno puede agobiar o hacer que el peso de
nuestras obligaciones parezca mayor, pero por el contrario si hay poco de este elemento
puede provocar estancamiento en la vida y dificultad al flujo de la creatividad y la intuición.
EL ELEMENTO MADERA SE ENCUENTRA EN:
Muebles, paneles y accesorios hechos en madera.
Plantas y flores mejor naturales.
Papel, incluso el papel pintado.
Tejidos y tapicerías naturales en general, como el algodón.
Estampados de flores y rayas.
Cuadros con paisajes.
Columnas, pilares y pedestales.
Colores azul y verde
EL VERDE
Ayuda a combatir el estrés, la tensión, el nerviosismo y el insomnio. Simboliza el equilibrio
y la armonía. El verde es el color del equilibrio y, junto al azul, uno de los colores básicos
de la naturaleza .
EL AZUL
tiene efecto refrescante y antiséptico. Reduce la frecuencia del pulso y alivia el dolor.
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ELEMENTO FUEGO
La energía que ofrece el elemento fuego (火, huǒ) activa el reconocimiento público,
liderazgo y fomenta la sociabilidad, activando las relaciones emocionales beneficiosas y
positivas entre las personas. Cuando hay exceso del elemento fuego en nuestro ambiente
se intensifica el nerviosismo y la irritabilidad y si hay poca cantidad de este elemento
puede provocar baja autoestima o frialdad emocional.
EL ELEMENTO FUEGO SE ENCUENTRA:
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En la luz natural del sol, toda la iluminación, se incluye la luz
eléctrica, velas, y chimeneas.
Animales de compañía y salvajes.
Objetos realizados en piel natural, plumas, hueso, seda o
lana.
Cuadros de personas o de animales.
Imágenes de amaneceres o cualquier representación que aparezca fuego o
iluminación.
Formas triangulares, pirámides y cónicas.
Colores: rojos, rosas, magenta, cobrizos y rojo anaranjados.
El ROJO es el color más intenso a nivel emocional, atrae nuestra atención visual, trasmite
energía vital, fomenta la creatividad y se asocia a la actividad, un exceso de este color
puede provocar agresividad. El rojo aumenta la tensión muscular, el deseo y la excitación.
Activa la circulación, acelera las palpitaciones, eleva la presión arterial y activa la
respiración. También actúa mejorando las funciones hepáticas
Es el color de la vitalidad y la acción, ejerce una influencia poderosa sobre el humor de los
seres humanos.
El NARANJA fomenta la sociabilidad está relacionado con la comunicación, es propicio
para trabajar en equipo, ayuda a la interrelación y la unión.
Da equilibrio, seguridad y confianza. Reconfortante y estimulante puede tanto calmar
como irritar ya que es un color incandescente y brillante. Nos Invita al esparcimiento,
la vitalidad, la diversión y el movimiento. Disminuye la fatiga, estimula el sistema
respiratorio y ayuda a la fijación del calcio. Es ideal para utilizar en lugares como salón o
comedor, dónde la familia y amigos se reúne para conversar y disfrutar de la
compañía. También tiene efectos estimulantes, se suele utilizar en restaurantes ya que
abre el apetito.
El ROSA por su parte, tiene un gran efecto calmante y relajante promoviendo la
afabilidad. Ayuda a despejar la mente de pensamientos negativos y proporciona energía.
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EL ELEMENTO TIERRA
La energía que ofrece el elemento tierra promueve la estabilidad y la calma, el orden,
nuestro sentido práctico, el pensamiento metódico, la armonía familiar, fortalece la fuerza
física y la sensualidad. Si hay mucho elemento tierra en nuestra casa notaremos un
ambiente serio y conservador incluso un ambiente con una atmósfera cargada, si por el
contrario hay poco de este elemento sentiremos cierto caos, desorden o desequilibrio.
EL ELEMENTO TIERRA SE ENCUENTRA EN:
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Los ladrillos, las tejas y el adobe.
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Cerámicas en general y todos los objetos hechos de arcilla.
Cuadros de paisajes, desiertos y campos de cultivos.
Formas cuadradas y rectangulares.
Colores amarillos y ocres.
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EL ELEMENTO METAL
La energía que ofrece el elemento metal aumenta y fortalece la
concentración incluso en situaciones de estrés, también la
vivacidad, la agudeza y emancipación. Cuando hay un exceso
del elemento metal aparece la falta de compromiso y de poder
trabajar en equipo, obstinación, bloqueo, ser apresurado o
hablar sin sentido y la falta de este elemento puede provocar
poca claridad mental, indecisión y confusión.
EL ELEMENTO METAL SE ENCUENTRA EN:
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En todos los metales, incluidos el hierro, acero inoxidable, aluminio, cobre, latón,
plata, y el oro.
Las rocas y piedras, se incluyen el cemento, mármol, granito y las losas.
Piedras preciosas y cristales.
Representaciones y esculturas hechas de metal o piedra.
Formas circulares, ovales y arqueadas.
Color blanco y tonos pastel.
El COLOR BLANCO contiene todos los colores. Simboliza la juventud y la frescura,
también la luminosidad, la seguridad, la pureza, la limpieza. En habitaciones pintadas en
blanco que reciben abundante luz natural incrementan la sensación de amplitud.
A nivel emocional transmite paz y permite despejar la mente. El exceso puede provocar
falta de motivación y ausencia o aislamiento. Puede utilizarse para aliviar tensiones
emocionales y para tonificar el organismo, ya que nutre con su energía.
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ELEMENTO AGUA
La energía que ofrece el elemento agua nos ayuda a potenciar la fuente de inspiración
para la creación de ideas, fortalece nuestra sensibilidad y espiritualidad, también favorece
la relajación, si hay demasiado elemento agua nos puede incitar a distraernos
disminuyendo nuestra productividad, pero si hay falta de este elemento podemos sentir
estrés, ansiedad, mezquindad y egoísmo.
EL ELEMENTO AGUA SE ENCUENTRA:
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Los ríos, fuentes artificiales, estanques y lugar o
lugares donde haya agua.
Las formas que sean fluidas, asimétricas y amorfas.
Todas las superficies reflectantes, como el vidrio,
cristal tallado y espejos.
Cuadros o representaciones donde haya agua.
El color negro, grises y azul marino. También tonos
oscuros
Los acuarios contemplan los cinco elementos
El agua y el recipiente de vidrio simbolizan el elemento agua, los peces el elemento fuego,
las plantas el elemento madera, las rocas el elemento metal y la arena del fondo
representa el elemento tierra. Es importante mantener el agua limpia y transparente por el
bien de los peces y a su vez la energía que nos emite este elemento será realmente
positiva. Igualmente, estanques y fuentes artificiales se deberán mantenerse limpias y
cristalinas y el ruido que emitan si es agradable mucho mejor. El agua representa el fluir
de la energía.
El COLOR GRIS perfecto para dar un aire sofisticado a cualquier estancia de la casa,
aunque puede provocar sentimientos de nerviosismo y aislamiento en personas con
tendencia a ser introvertidas. Es mejor reservarlo para hogares de personas con
personalidad fuerte que no se sientan intimidadas por la neutralidad de este color.
El COLOR NEGRO se asocia a la elegancia, al poder, a la sobriedad, protección y al
misterio. Se le asocia con el silencio, el infinito y la fuerza pasiva femenina y misteriosa. El
negro puede también impedirnos que cambiemos y crezcamos como personas, porque es
un color que nos ayuda a aislarnos y escondernos del mundo. Palabras claves del color
negro: austeridad, vida interior, previsión, orden, soledad, aislamiento.
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NORMAS DEL FENG SHUI
Las tres normas para poner en prácticas basadas en los tres principios básicos de la
sabiduría eterna del Feng Shui nos ayudarán a tomar decisiones, actualmente vivimos
inmersos en un mundo muy activo, donde cada minuto y cada momento son únicos y
donde todo lo que nos rodea importa.
I: Norma para poner en práctica: Vive con lo que te gusta.
Tu casa debe tener objetos que realmente de gusten, elígelos según te dicte tu corazón
aunque no sea el diseño que sugieren las revistan de decoración. Muchas veces
convivimos con cosas que no nos gustan, solo tienes que transformarlas o poner cerca
alguna cosa que te alegre hasta que puedas renovarla.
Enriquece tu hogar
Este punto de vista es nuevo para muchas personas, pero
os sorprenderéis de las cosas que no os gustan, así que mientras vas ordenando tus cosas
pregúntate ¿Me gusta realmente esto? rodéate solo de cosas que te den vitalidad y te
enriquezcan. Más emocionante y positiva es tu vida si te rodeas de objetos que realmente
te gusten.
II Norma para poner en práctica seguridad y comodidad.
Deberíamos someter cada uno de nosotros a una prueba de seguridad y comodidad a
nuestra casa y buscar muebles u objetos que, al estar cerca de ellos, por ejemplo, al
sentarnos en una silla o al pasar entre una mesa, etc. etc. Ha sido inevitable golpearse
entre los dedos de los pies o a consecuencia de esas esquinas en punta y salientes,
hacernos algún pequeño arañazo. En el Feng Shui la comodidad y la seguridad de
nuestra casa es algo necesario y prioritario para conseguir armonía, estabilidad y
equilibrio en nuestro día a día.
III Norma para poner en práctica: Simplifica y organiza
significa la destreza de simplificar y organizar bien todo lo que tengo, uno de los desafíos
en este mundo de abundancia es simplificar y organizar nuestras posesiones. Existen
lugares repletos de objetos como garajes, sótanos, buhardillas, trasteros, desvanes,
armarios y cajones son muestra evidente del exceso de cosas.
Descubre dentro de tus armarios o en cualquier punto de tu casa el desorden, montones
de papeles, apuntes, cuadernos viejos, ropa, estantes con cachivaches, ropa de cama,
cosas que no usas, esa colección de objetos que están congestionando tu espacio y el
flujo de la energía vital de tu vida. Posiblemente encontraras trastos que pensabas que
habías tirado o no recordabas que existían, te aseguro que al simplificar todo lo que
tienes, usarás lo que precisas y los que decidas quedarte los disfrutaras más.
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EL TAO
Principios Filosóficos
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Armonía: El taoísta considera al universo como un sistema
interrelacionado en armonía y en constante cambio.
- Sentidos: Para el taoísta los sentimientos y los sentidos son las
puertas de la percepción, puertas por las que el espíritu liberado
vuela.
Naturaleza: Acepta seguir como modelo de sabiduría a la
naturaleza.
- Vacío: Contrario a lo que cabría esperar en las culturas
occidentales, los aspectos considerados negativos del mundo, como
son: el vacío, la oscuridad, el no ser, etc., en la cultura oriental estos
conceptos han desempeñado y desempeñan un papel decisivo en el
desarrollo de las artes teniendo su centro de gravedad en el
concepto del vacío. El vacío es más importante que lo lleno, la
realidad de una habitación está en su espacio libre y no en los
techos y muros, es ahí donde se da el movimiento, en el cual se
encuentra lo intangible, los fenómenos psicológicos, las vivencias
etc. Para explicar mejor esto, a continuación cito el fragmento de un
poema del libro Tao Te King, se abren puertas y ventanas en las
paredes de una casa; y por los espacios vacíos es que podemos
utilizarlas (Lao Tze).
Dualidad: Su principio filosófico respecto a la dualidad de la
existencia de fuerzas aparentemente opuestas en el mundo, pero en
realidad son complementarias, nos da pauta para jugar y/o armonizar
los diseños arquitectónicos con elementos como son el vacío y lo
lleno, la oscuridad y la luz, edificación y naturaleza, dentro y fuera,
tecnología y tradición, espacio profano y espacio sagrado, etc.
Espacio Sagrado
A propósito de espacio sagrado quiero comentar que, no hay espacio sagrado sin
la presencia del hombre, pues el hombre es parte del universo, de esa creación
divina, de ese todo. El espacio sagrado depende de la percepción del individuo, la
oscuridad y el vacío son las características más importantes de este espacio, es
en la oscuridad donde el sentimiento de lo sagrado adquiere dimensiones
cósmicas. Hablando de espacio quiero explicar de manera breve la concepción de
éste para un taoísta.
Espacialidad
La espacialidad japonesa tiene un fuerte componente experimental, por ejemplo
en un viaje lo interesante está en el propio viaje, en el camino que lleva de un
lugar a otro, y no tanto en el punto de destino. En algunos recorridos de los
proyectos arquitectónicos japoneses se produce un cambio en la concepción
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espacial: de un espacio de "penetración" se pasa a un espacio de contemplación.
El espacio no está condicionado por sus formas y medidas, sino que es percibido
por medio de los cinco sentidos, que se despliegan en el espacio-tiempo. Con todo
lo anteriormente dicho, uno se puede dar una idea de la concepción de la
espacialidad japonesa y de que el concepto de espacio no está separado del
tiempo sino que es un solo concepto: espacio-tiempo. Y de aquí nace un vocablo
llamado "Ma".
"El Ma"
El vocablo "Ma" es muy amplio de describir, pero para efectos de
conceptualización lo describo en dos términos. En términos espaciales, la
distancia natural entre dos o más cosas que existen en continuidad; en términos
temporales, la pausa natural o intervalo entre dos o más fenómenos que se
suceden. El "Ma" se presenta en el diseño de los caminos de piedras de las casas
tradicionales japonesas, las piedras determinan la forma en que se caminará,
organiza el proceso del movimiento de un lugar a otro, determina el ritmo de
desplazamiento, presentando una perspectiva distinta desde cada piedra del
camino. El "Ma" se asoció al Kami (espíritu) e indica el lugar donde éste
desciende, estableciendo la frontera entre el espacio profano y el espacio sagrado.
Otro espacio que surge del pensamiento taoísta, a partir de ese principio de la
dualidad, es el "engawa".
"Engawa"
Como manifestación de ese equilibrio de fuerzas conocidas como el yin y el yang,
nace el engawa espacio japonés que está comprendido por debajo de los grandes
alerones de la casa, este espacio es denominado espacio gris, es un espacio que
rompe con la tensión de opuestos interior-exterior, se unen y se confunden, o bien
es una técnica de crear una continuidad entre naturaleza y edificio. Ahora bien
para poder entender mejor estos espacios japoneses, quiero decir que estos
espacios además de tener fundamentos filosóficos, tienen sus principios estéticos,
algunos de los cuales se describen a continuación en su estética.
Estética Taoista
En la antigua China se remitían a la observación de la naturaleza y buscaban la
integración con ella, en este sentido se puede considerar una estética ecológica.
La concepción del espacio, depende de la percepción del individuo por lo cual,
mencionaré algunos de los objetivos y los cuatro cánones a seguir de la estética
taoísta. Sus objetivos buscan una concepción del arte que ha tenido que cumplir
con la función social de hacer consciente al subconsciente, abrir las puertas de la
percepción y dar forma expresiva a los grandes temas, aquí la belleza penetra
gradualmente. Y los cánones en la estética taoísta contemplan cuatro umbrales:
Empatía (resonancia y armonía), ritmo vital, reticencia y vacío.
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- El primer canon es conseguir resonancia entre perceptor y percepción, entre la
obra de arte y quien la recibe. En Occidente esta armonía estética se llama
Empatía (sentir en). Es la creación en el espectador de una identificación
emocional instantánea.
- Ritmo Vital.- pretende captar los movimientos vitales del espíritu a través de los
ritmos de la naturaleza. Recibir el "chi" (energía vital) emanado por los objetos y
comprender el estado de ánimo de cada cosa. Captar y ser poseído a la vez por el
ritmo vital del espíritu. (como ejemplo dentro del arte occidental tenemos la obra
de Leonardo da Vinci con su Gioconda donde capta en esa sonrisa el estado de
ánimo de la persona).
- Reticencia y sugestión.- Decir sin decir; es el mensaje que no se da; lo que se
sugiere no se debe decir. Al no decirlo todo, el artista deja al espectador ocasión
para completar su idea, hay allí un vacío que podemos penetrar y que podemos
llenar cumplidamente con nuestra emoción artística. La verdadera belleza sólo
puede descubrirla quien mentalmente haya contemplado lo incompleto. Las
formas incompletas dan un cierto dinamismo al objeto, pues la mente siempre
tiende a complementar lo incompleto. Crea formas asimétricas que tienden hacia
la naturalidad, libertad y originalidad.
- La Soledad sonora (Vacío).- tratar el espacio vacío como un factor positivo; no
como algo que hay, y que queda por llenar y sobra, sino como el seno materno de
las formas.
Como ejemplo de un espacio arquitectónico donde se reúnen los pensamientos
taoístas y sus principios estéticos tenemos a la cámara del "té".
La cámara del té
De acuerdo con el pensamiento taoísta de que los sentidos son las puertas de la
percepción a continuación describo a manera de ejemplo la cámara del té. Está
basada en la adoración de lo bello, por sobre todas las vulgaridades de la
existencia cotidiana, la filosofía del té no es una estética sencilla con la ordinaria
acepción del vocablo, porque nos ayuda a experimentar, conjuntamente con la
estética y la religión, nuestro concepto integral del hombre con la naturaleza, es
una higiene, puesto que obliga a la limpieza. El espíritu de la ceremonia es limpiar
los sentidos de la contaminación. Mirando la pintura y las flores, los sentidos de la
vista y el olfato se limpian; escuchando el agua en la tetera y el goteo de la pipa de
bambú, el oído se limpia; degustando el té, el del gusto se limpia; y al tener en la
mano los utensilios del té, el del tacto se limpia. Cuando todos los sentidos están
limpios, la mente está limpia de contaminaciones; que finaliza con la apertura de
un panel superior que permite la entrada de la luz.
Es una economía, puesto que demuestra que el bienestar se da más bien en la
sencillez que en la complejidad y el despilfarro, la simplicidad de la decoración se
desarrolla junto al embellecimiento exuberante o la oscuridad comparte el espacio
con la luz, es una geometría moral, puesto que define el sentido de nuestra
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proporción en relación con el universo. Es así mismo la "Casa del Vacío", porque
está desnuda de ornamentación y se puede colocar en ella libremente alguna cosa
inacabada, que los juegos de la imaginación acabarán a su gusto para satisfacer
cualquier fantasía estética. Significa la concepción de una necesidad de cambiar
continuamente los motivos ornamentales. Para llegar a la cámara del "te" y
recordando que la belleza penetra gradualmente y que el espacio se experimenta,
tenemos un pasillo para comunicarse con la cámara del "te" ya que ésta no se
encontraba al principio de la casa sino preferentemente en la parte posterior, este
pasillo se llama "rozi".
El Rozi
El "Rozi", pasillo que atraviesa el jardín y conduce desde el pórtico a la cámara del
té, significa el primer grado de la meditación, el paso a la auto- iluminación.
Romper todos los lazos con el mundo exterior y prepara al visitante, con frescura
para los puros goces estéticos. Con todo esto nos damos cuenta que el
participante en la ceremonia del té, no experimenta el espacio por medio de un
golpe de vista, sino que la vivencia espacial es gradual. Y bien uno se preguntaría
si estos fundamentos tanto estéticos como filosóficos tendrían vigencia en la
actualidad, ¡pues sí!, ya que arquitectos japoneses como son Tadao Ando y Kikoo
Mozuna utilizan en la actualidad estos principios, principalmente el segundo que
llama a su arquitectura, "arquitectura cósmica".
Arquitectura cósmica
Como ejemplo de que hay subsistemas dentro de sistemas y tomando como
modelo a la naturaleza, Kikoo Mozuna, nos da su concepción mística de la
arquitectura, esta se da a raíz de proteger al individuo del crecimiento caótico y
grandioso del medio urbano. Para lo cual el diseño tuvo que centrarse en el
espacio interior, creando un pequeño mundo interior, o todo un universo, en el que
se establece una relación entre el espacio y la persona. La casa es el lugar donde
el individuo vive y se aísla del mundo, es el elemento más importante de la
arquitectura. La casa es el centro de mi mundo y todo un universo. La arquitectura
cósmica tiene tres aspectos: el celestial, el terrestre y el humano, es un mundo
trinitario. Es también una arquitectura cosmogónica que produce un modelo del
universo, Mozuna ha querido adaptarse al espíritu del lugar en sus proyectos
arquitectónicos (lo que en Occidente se conoce con el nombre de "genius loci"), y
para realizar su arquitectura cósmica se vale de los mitos, del conocimiento
esotérico y principalmente del simbolismo.
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El simbolismo
El simbolismo es parte integral de la
arquitectura de Mozuna, simbolismo que fue
olvidado en Occidente por el afán racional del
funcionalismo que dejó de lado la forma con toda
la emoción y significado de la que puede ser
capaz. El significado es producto de la conciencia
que se tiene acerca de un problema. Si esta
conciencia es simplemente perceptual la
edificación no pasa de ser un objeto espacial. A
medida que la conciencia evoluciona hacia fases
más complejas, el significado de una edificación
pasa a ser más reflexivo e inmediato, a mayor
número de aspectos internos de una cultura. Como ejemplo tenemos las
siguientes: La columna es el origen de todas las cosas, conserva el significado
simbólico aun cuando haya perdido su importancia estructural, simboliza la unión
del hombre con el cielo y la tierra. El círculo, el triángulo y el cuadrado simbolizan
al cielo, al hombre y a la tierra respectivamente, el puente es el símbolo de unión
entre dos mundos: el interno y el externo, lo lleno y lo vacío o el cielo y la tierra, el
mundo secular o terrenal y la otra
orilla lo sagrado y lo celestial.
Reflexión
En acuerdo con Lao Tze se debe
tratar el espacio vacío como un
factor positivo; no como algo que
existe, y que queda por llenar y
sobra, sino como el seno materno
de las formas, manejar el espacio
como una experiencia y no
meramente como una forma
geométrica. Lo más importante de
una obra arquitectónica está en lo intangible como son las vivencias y los
fenómenos que se dan en el espacio tiempo y no tanto en lo tangible como son
muros y techos. Considerar los cinco sentidos a la hora de diseñar, ya que como
dice Luis Barragán estamos influenciados por todo lo que vemos y nos rodea.
Diseñar espacios arquitectónicos que evoquen estados de ánimo donde el hombre
no solo sienta que su casa es una guarida sino también su pequeño universo, su
espacio sagrado. Se debe rescatar este concepto de la elegante sencillez y el
amor a la naturaleza para que queden las edificaciones integradas a la naturaleza
de manera armoniosa, así cumpliendo con esa dualidad de edificación y naturaleza.
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