colegio gimnasio paraíso antares cúcuta – colombia

COLEGIO GIMNASIO PARAÍSO ANTARES
CÚCUTA – COLOMBIA
AÑO 2012
TALLER DE RECUPERACION SEGUNDO PERIODO
GRADO OCTAVO
LOGRO 1. Conoce los principales elementos de análisis de la filosofía presocrática
Tema: INTRODUCCIÓN A LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
El pensamiento de la humanidad, a través de los siglos, tiene su propia historia como cada uno tiene su historia
personal, que es la historia de su vida. También tiene una manera de pensar que va evolucionando: va cambiando
el modo de los contenidos del pensar, como cada uno tiene su propio pensar que va cambiando en las diversas
etapas de su vida.
Pero el pensar de cada uno, lo mismo que el pensar de la humanidad, están enraizados en una serie de
acontecimientos que han tenido lugar en la vida de cada uno en cada época concreta de la historia.
Decía Hegel:
"... las filosofías son su propia época expresada en pensamiento; pertenecen a su época y se hallan prisioneras
de sus limitaciones: el filósofo es hijo de su pueblo, de su mundo, y por mucho que quiera estirarse, jamás
podrá salirse verdaderamente de su propio tiempo, como no puede salirse de su piel" (Lecciones de Historia de
la Filosofía I, 17).
Los autores y las corrientes filosóficas que vamos a estudiar en los cuadernillos no son fósiles o cadáveres
intelectuales: son parte viva de la historia de la humanidad. Decía el Prof. Sánchez Vásquez que "La Historia de la
Filosofía que se les suele presentar a los alumnos es como una inextricable selva en la que unos plantan árboles
que otros vienen a derribar: Sócrates es derribado por Platón, Platón es derribado por Aristóteles, Hume por Kant,
Hegel por Marx, etc..." Ésta es una visión simplista de la historia y en consecuencia el alumno se encuentra
perplejo en esta selva filosófica, sin que sepa realmente a cuál acogerse.
1. ¿Qué es la Historia de la Filosofía?
Lo entenderemos mejor cuando lleguemos al final: desde allí contemplaremos su conjunto como un edificio bien
trabado y unido. Hegel dice que la Historia de la Filosofía es como "un caminar hacia la verdad". No es un cúmulo
de "opiniones" de filósofos que van pensando a su manera, sino que "es el esfuerzo del hombre por alcanzar la
verdad".
Cada filósofo es hijo de los anteriores, recoge el pensamiento anterior y hace posible el pensamiento siguiente. No
es un conjunto de datos que tenemos que aprender de memoria, sino es una concatenación de ideas en busca de
la verdad.
La verdad está siempre en el horizonte de la historia de la filosofía; por eso la historia es filosofía, es búsqueda de
la verdad, búsqueda del verdadero planteamiento, del porqué y de los porqués de la vida.
Cada filósofo o escuela filosófica tiene una visión "parcial" de la verdad. La verdad se conquista gradualmente y
nadie tiene el monopolio de la verdad; no hay lugar ni para escepticismos ni para dogmatismos.
2. ¿Cómo estudiarla?
• Hay que considerar a cada filósofo o cada sistema filosófico dentro de sus circunstancias históricas: el contexto
histórico influye siempre en el pensamiento. Y hay que estudiarlo en sus conexiones históricas: lo anterior a él
influye en él, como él influirá en los siguientes. Nadie existe solo ni aislado, sino en conexión con los demás.
• Hay que estudiarlo en simpatía y empatía con él: hay que meterse dentro del pensamiento del filósofo, pensar
como él y desde él. No para aceptar todo lo que él dice, sino para entenderlo y poder criticarle.
3. SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA EN GRECIA
3.1. Culturas en la Grecia arcaica
Antes que surgiera la filosofía se va desarrollando en Grecia una mezcla de culturas.
- "La Minoica" surge de los primeros pueblos pobladores: los lelegos y los carios, hacia el año 3000 a. C., que
alcanzaron un alto nivel económico y comercial, extendiéndose por el mar Egeo.
- "La Micénica", mucho más importante, surge de los pueblos invasores de origen indoeuropeo: los jonios y los
aqueos, y se extiende desde el año 1600 a. C., hasta el 1200a.C.
Los jonios se fusionaron y apropiaron de la cultura minoica y se extendieron por las regiones del Oriente y del Sur
de la Grecia continental. Erigieron sus propias ciudades-fortalezas: Micenas, Tirinto, Atenas y Tebas, en las que
desarrollaron una nueva y vigorosa cultura.
Más tarde se produjo la invasión de los aqueos, que se extienden por toda la Grecia continental, y como eran más
guerreros expulsan a los jonios hacia las costas de Asia Menor. Se establecieron en las ciudades fundadas por los
jonios, siendo Micenas la ciudad más poderosa y la que dio el nombre a la cultura micénica.
Los aqueos en su afán de conquista se hicieron con las ciudades del mar Egeo y entraron en rivalidad con los
hititas, uno de cuyos episodios lo constituye la toma, tras largo asedio, de la ciudad de Troya, inmortalizada por
Hornero. Estas conquistas dejan a los aqueos en condiciones de ser superados por otro pueblo invasor.
- Los dorios fueron entrando en Grecia en invasiones sucesivas, y aunque eran más atrasados culturalmente, sin
embargo se llegan a imponer por las armas. Con las invasiones dóricas en el siglo XI a. C. se inician los llamados
"siglos oscuros", pues en parte destruyeron la cultura micénica y la Grecia continental va a atravesar una etapa de
continuas guerras. No obstante en la región del Ática y en la Jonia, islas y costas del Asia Menor, van a conservar
el espíritu de la civilización micénica, hasta el siglo VII a. C., en el que desde Jonia se inicia el período clásico
griego.
3.2. Características de los griegos
Hornero, que pertenece a ese mundo jónico, es el producto más notable de la cultura micénica. En sus poemas
épicos: "La Iliada y La Odisea", nos revela ciertos estadios de la vida de los griegos y de su manera de pensar.
Estos poemas se convierten en el primer marco de referencia para analizar las transformaciones que darán origen
a la filosofía.
3.2.1 Características sociales y políticas
En un primer estadio, Hornero describe el ambiente "agrario" y posteriormente "marinero" de los griegos. Estaban
organizados en pequeñas ciudades o aldeas y gobernados por numerosos jefes locales, las cuales dominaban
cada una de esas ciudades.
En la época micénica, la unidad política consistía en un monarca o "paterfamilia" que con carácter semidivino
controlaba todo el poder. Del paterfamilia dependían los jefes de aldeas o "basileus", que eran como una especie
de funcionarios. Con la invasión dórica se vuelve a la primera organización.
En los tiempos posdóricos, se constituyen los "estados-estirpes", que son gobernados por monarcas o basileus,
pero que no tienen el poder absoluto, sino que deliberan con los jefes locales y son asesorados por la asamblea
general formada por todos los varones en estado de llevar armas. Hornero refleja en sus poemas esta sociedad
noble y guerrera que tiene como valores supremos el honor y la gloria, valores que son más deseados que la
propia vida. Los héroes de esta sociedad pertenecen a esa nobleza civilizada, orgullosa e independiente y se
destacan por la grandeza de sus pasiones y acciones (ejemplo, Aquiles y Héctor). Por debajo de esta élite está el
pueblo dedicado a la agricultura y ganadería.
Posteriormente, dentro de estos "estados-estirpes" monárquicos, ya por concentración de población, o porque se
constituyen en centros sociales y económicos, fueron surgiendo ciudades donde los jefes locales fueron
adquiriendo más poder, de tal manera que debilitan y derrocan a la monarquía. De estas ciudades, surgen las
"ciudades-estados" o "polis", que van a ser gobernadas por nobles aristócratas. Pero la aristocracia desarrolla en
la "polis" una política de partido y ejercía el poder según sus conveniencias; esto suscitó la oposición de las
restantes clases sociales, creando conflictos internos. Como consecuencia la aristocracia es sustituida por la "tiranía". En la tiranía el gobierno lo ejerce un aristócrata, que apoyándose en la fuerza de los descontentos, se
enfrenta a la aristocracia y promueve una política popular.
3.2.2 El sentimiento religioso en los griegos
El móvil religioso, tal como lo entendemos, con sacerdotes y libros sagrados, está ausente en el hombre griego,
descrito por Hornero, pues vive absorto en la acción o atento a la palabra de los dioses.
Los dioses griegos: Zeus y Apolo, Hera y Atenea, Dionisio y Asclepio, Heracles y Hefesto... se distribuyen los
poderes, dominan la tierra donde viven y mueren los hombres; la conquistan y se la reparten. Estos dioses viven
en el dorado Olimpo, pelean entre sí y sujetos a las pasiones humanas intervienen caprichosamente en la vida de
los mortales.
El pueblo, ante los problemas que les causaban los fenómenos de la naturaleza (fuego, sequías, vientos,
huracanes, etc.), con súplicas y sacrificios imploraba el favor dé los dioses poniendo como intermediario al
monarca o jefe de aldea. De las explicaciones que daban éstos fueron surgiendo los "mitos" que se transmitían de
generación en generación.
Los mitos son narraciones fantásticas que en forma de relatos intentaban explicar la regularidad de los fenómenos
de la naturaleza, recurriendo al poder de los dioses o personificando los poderes cósmicos.
Pero el sentimiento genuinamente religioso del hombre griego, que también se encuentra en Hornero, tiene que
ver con el "Hado o Destino", que gobierna a dioses y a hombres. A él recurre Aquiles, cuando el anciano Príamo
se dirige a él, suplicándole que devuelva el cadáver de su hijo Héctor.
3.3 Época clásica
La tercera cultura que se desarrolla en Grecia, como mezcla y transformación de las anteriores, es la "clásica", que
se inicia a principios del siglo VII a.C. En este siglo se inician una serie de transformaciones que van a incidir en el
surgimiento de la filosofía.
Bajo el gobierno de los tiranos las "polis" van a alcanzar una gran prosperidad en el campo económico; el
desarrollo del comercio y el intercambio entre las polis, dieron origen a una poderosa clase media, que al sentirse
enriquecida, va a disputar la hegemonía de la política a la aristocracia.
Por otra parte, como las guerras iban requiriendo de mayor cantidad de hombres, se hizo necesario mayor
participación de la sociedad en ellas; así es que las distintas clases sociales se fueron acostumbrando a combatir
juntas. Esto creó un orden social nuevo, pues la distribución y reparto de honores y privilegios fueron exigidos por
todos los que participaban; de esta forma se fue abriendo paso hacia la "democracia" en la que los ciudadanos
tuvieran la misma igualdad legal y la misma participación en el gobierno de la ciudad.
Posteriormente, en estos centros urbanos, los ciudadanos libres empezaban a plantearse cuestiones más
profundas sobre el "orden cósmico" dando origen a interpretaciones naturales sobre los fenómenos de la
naturaleza, distintas a las interpretaciones "cosmogónicas" hechas a través de los mitos.
Hesiodo, otro escritor épico, describe en sus poemas esta nueva forma de pensar: la necesidad de la participación
ciudadana como garante del orden social de la polis, y el proceso de cambio de una visión mítica del universo
hacia una visión más natural. En "las teogonías", relatos míticos sobre el origen de los dioses, aparece un nuevo
relato del ordenamiento del mundo, que lo describe como un proceso natural a partir de tres principios originarios
presentados en forma física: Caos, Gea y Eros; de estos tres principios van surgiendo todos los demás seres
mediante un proceso generacional, de nacimientos sucesivos.
PROCESO DE ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA EN LA GRECIA ANTIGUA
PERÍODOS
MIN0ICO
MICÉNICO
POSDÓRICO
CLÁSICO
ORGANIZACIÓN
SOCIAL
CLANES
ALDEAS
CIUDADES LOCALES
ESTADOSESTIRPES
CIUDADES-ESTADOS
POLIS
ORGANIZACIÓN
POLÍTICA
JEFES DE
CLANES
PATERFAMILIAS
BASILEUS
JEFES LOCALES
ASAMBLEA
JEFES LOCALES
ARISTOCRACIA
TIRANOS
DEMOCRACIA
3.4. Cambio de rumbo en el pensamiento griego
El pensamiento mítico-religioso del griego surgió para responder a las necesidades prácticas frente a un mundo
extraño y desconocido; pero cuando en el período clásico se da una sociedad dinámica e innovadora, se percibe
que las visiones mitológicas son incapaces de dar respuesta a las nuevas exigencias y necesidades. Algunos
pensadores de esta sociedad advierten que la arbitrariedad y capricho, propios del mito, no sirven para asegurar
un control sobre el mundo y la sociedad. Es entonces cuando se dan las condiciones favorables para que en esa
sociedad, volviendo la espalda a las respuestas mítico-religiosas, se busque una nueva estructuración de la
realidad que permita dar respuesta a los problemas que están presentes en la sociedad. Esta nueva estructuración
de la realidad exige el concurso de la razón para que por medio de ella se dé un conocimiento verdadero, objetivo
y eficaz de la naturaleza y de la sociedad, para liberar al hombre de la esclavitud frente a dichos problemas.
Esta nueva forma de interpretar la realidad es la que da origen a la "filosofía". Fue la Grecia clásica, razonadora y
discursiva, la que intuyó un orden nuevo, el orden de la razón humana y la inventora de una nueva humanidad que
buscó en el pensamiento racional la solución a sus problemas y necesidades. El proceso del mito a la razón no fue
fácil, y se desarrolló en forma lenta y gradual.
4. LOS PRIMEROS FILÓSOFOS GRIEGOS: LOS PRESOCRÁTICOS
La primera etapa de la filosofía se desarrolla entre los inicios del siglo VI y la mitad del siglo V a. C. Los filósofos
de este período reciben el nombre de "presocráticos", no sólo porque preceden a Sócrates sino también porque su
problemática filosófica es distinta a la de sus sucesores, los sofistas y Sócrates.
La filosofía presocrática nació y se desarrolló en el área de expansión griega por el Mediterráneo. Los griegos al
expandirse fueron creando ciudades o colonias, autónomas e independientes unas de otras, y el lazo de unión
entre ellas se basaba en la lengua y la mitología común transmitida por Hornero y Hesiodo.
Las colonias jónicas, situadas en el mar Egeo y en las costas de Asia Menor, se desarrollan primero, pues su
actividad comercial y la navegación les posibilita el contacto con otras civilizaciones: fenicia, egipcia, babilónica,
con las que amplían su capacidad de intercambio comercial y cultural. De ellas reciben conocimientos de
geografía, metodología, astronomía y matemáticas.
El desarrollo de las colonias jónicas se vio alterado por las Guerras Médicas. Los persas invadieron las ciudades
del Asia Menor, lo cual obligó a muchos de sus habitantes, entre ellos filósofos como Jenófanes y Pitágoras, a
emigrar a las colonias itálicas del mar Adriático y Tirreno, donde también se va a desarrollar la filosofía.
Los primeros pasos de la filosofía tienen lugar en este contexto que pone al mundo griego en contacto con otras
culturas y modifica definitivamente la estructura social de los griegos.
4.1 Problemática de los presocráticos
A los filósofos presocráticos se le suele llamar "filósofos de la naturaleza o físicos", porque ante todo se interesan
por estudiar la naturaleza y los cambios que observan en ella.
Como dato previo es necesario tener en cuenta que dentro del pensamiento griego no existe la idea de "creación"
propia del pensamiento judío-cristiano, que admite la formación de "algo" a partir de la nada. Para el griego,
filósofo o no, esta idea es inconcebible, lo mismo que la distinción entre materia y espíritu.
Estos filósofos consideran que "algo" de la naturaleza ha existido siempre; a ese algo, lo identifican como "principio
originario o arjé", también "materia prima", a partir de la cual aparecen, se generan las cosas que componen el
mundo. Pretenden buscar el constitutivo último de la naturaleza y también si en ella se dan leyes constantes; de
esta forma dieron los primeros pasos hacia una manera "científica" de pensar.
4.2 Filósofos jónicos
4.2.1 Tales de Mileto 640-550 a. C.), de Mileto
Se le considera como uno de los siete sabios de Grecia, pues predijo mediante cálculos matemáticos un eclipse
solar, que puso fin a la guerra de los lidios contra los medos. También midió la altura de una pirámide de Egipto
teniendo en cuenta la sombra de ella misma, en el momento en que su propia sombra medía lo mismo que él.
A la pregunta, por el principio constitutivo de todo, afirma que es el "agua", pues considera que la tierra está
flotando en el agua, el agua es el alimento de todos los seres vivos, de lo húmedo brotan todas las semillas; el
agua se transforma en sólido por el frío, y en gaseoso por el calor.
4.2.2 Anaximandro (610-545 a. C.), de Mileto
En el intento de buscar el principio originario, piensa que no puede ser algo material, pues considera que aquello
de lo que se ha creado todo tiene que ser distinto a lo creado. Afirma que el principio de todo tiene que ser un
elemento más sutil, de naturaleza indeterminada, que lo llamó "apeirón". De él dice que es algo "indefinido, inexplicable, indeterminado", algo que escapa a los sentidos.
De este principio, por la variedad de contrarios: frío-caliente, seco-húmedo, ligero-pesado, van surgiendo todas las
cosas.
4.2.3 Anaxímenes (585-528 a. C.), de Mileto
Siguiendo a Tales, vuelve a fijarse en un principio material y considera que es el "aire condensado"; observa que el
agua viene del aire cuando llueve y al condensarse más se convierte en tierra; así mismo pensaba que el fuego
tenía que ser aire diluido. Concluyó que el principio de todo era el "aire".
4.2.4 Heráclito (544-484 a. C.), de Éfeso
De familia noble, rechaza la invitación de Darío para ser rey monarca de Éfeso. Es un insatisfecho y se le
denominó "el oscuro" por la forma enigmática y fragmentaria de expresar su pensamiento. Se fijó en los cambios
constantes que se producen en la naturaleza y concluyó que todo en la naturaleza "fluye", "todo está en un devenir
constante y nada permanece eternamente". Compara este fluir de la naturaleza con las aguas de un río, y dice:
"Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río,... pues cuando descendemos al río por segunda vez, ni yo ni el
río somos lo mismo". "Los que descienden se sumergen en aguas siempre distintas en su fluir incesante".
Heráclito, aun aceptando la validez de los sentidos como punto de partida, afirma que el principio del conocimiento
verdadero es la razón y que mediante ella se debe acceder al conocimiento de la naturaleza, pues dice: "a la
naturaleza le place ocultarse".
En la búsqueda del principio originario de la naturaleza, sostiene que más allá de los cambios percibidos por los
sentidos, existe en la naturaleza una "unidad dialéctica" o unidad de contrarios, es decir, se dan al mismo tiempo
cosas que se contraponen (sano-enfermo, mortal-inmortal, noche-día, padre-hijo), algo que se afirma y se niega al
mismo tiempo, presente en toda la realidad que es la que hace producir los cambios. Esta unidad dialéctica la
identifica con el "fuego", que lo considera como una fuerza interna, inestable y cambiante que armoniza con la
movilidad de las cosas. Lo expresa así: "Este cosmos, no fue hecho por dioses o por hombres, sino que siempre
fue, y es, y será al modo de un fuego eternamente viviente, que se enciende según medida y se extingue según
medida".
Pero el "fuego" principio originante de la unidad de las cosas, obra en la naturaleza regido por una "Ley o Logos",
que es como una especie de Dios, que hace que el universo no sea un "caos" sino algo ordenado y armonioso =
Cosmos.
4.3 Filósofos itálicos. Estos filósofos desarrollan su actividad filosófica en las colonias itálicas del mar Adriático
y el Tirreno.
4.3.1 Pitágoras. Los pitagóricos
Pitágoras, de Samos, fue, según algunos, discípulo de Anaximandro. Tuvo que emigrar a Itálica, por la
persecución persa. Parece ser que antes visitó Egipto, donde se puso en contacto con su cultura. A Pitágoras se le
atribuye la tabla de multiplicar y un teorema que lleva su nombre: "Teorema de Pitágoras".
Los pitagóricos, como matemáticos que son, buscan interpretar la naturaleza de forma diferente a como lo habían
hecho los filósofos anteriores, que se habían fijado en los cambios cualitativos de las cosas, percibidos por los
sentidos. Ellos se fijan en los "cambios cuantitativos", es decir, en lo que las cosas tienen de "mensurable o
medible": forma-figura, número de partes y armonía entre las partes.
Esto les lleva a descubrir una realidad distinta a la material y que se expresa por números. Dicen: "Y todas las
cosas que se conocen tienen un número; pues sin él, nada sería pensado ni conocido". Esta explicación supone
una correspondencia entre las cosas y los números, correspondencia que es captada únicamente por la razón.
Estos números son los verdaderos principios de la naturaleza, lo constitutivo del universo.
Según la concepción de los pitagóricos, los números no son puras abstracciones o meros signos, sino que tienen
entidad material, lo que les lleva a identificarlos con los elementos geométricos elementales; así el "uno" equivale
al punto, el "dos" a la línea, el "tres" a la superficie mínima y el "cuatro" al volumen mínimo = tetraedro.4.3.2 Los
eleáticos
Estos filósofos desarrollan su actividad en Elea (sur de Italia) y tienen alguna relación con los jónicos y pitagóricos.
Todos ellos plantean el problema de los cambios en la naturaleza y se interrogan ¿cómo es posible que a partir de
un principio originario se produzcan cosas totalmente distintas? Buscan dar una explicación distinta a la de
Heráclito, afirmando la "unidad" de toda la naturaleza, a la que solamente se tiene acceso por medio de la razón.
Jenófanes. En el campo de la religión, mediante la crítica a la visión antropomórfica de los dioses de la religión
popular, establece por medio de la razón una noción de la divinidad, purificada de rasgos humanos, que la
identifica con el "Uno". Es predecesor y maestro de Parménides.
Parménides (540-470 a. C.). Es el máximo representante de la escuela eleática. Tiene una concepción opuesta a
la de Heráclito en la forma de concebir la naturaleza. Si Heráclito admite inicialmente el testimonio de los sentidos,
Parménides afirma que el único camino para conocer la naturaleza es la razón; si para Heráclito los cambios son
necesarios para la comprensión del universo, a Parménides la razón le obliga a admitir como verdadero
únicamente lo inmutable; por lo tanto, se interesa por buscar en la naturaleza entidades permanentes, absolutas e
inmutables.
Desde la razón, y profundizando en la "teoría del devenir" de Heráclito encuentra en ella una contradicción lógica,
pues cuando algo cambia deja de ser lo que es; y afirma: "Lo que es al cambiar ya no es".
Para indagar "lo que es" y "lo que no es", elabora la teoría de los dos mundos: "el mundo del no ser", que es un
mundo cambiante y conocido por los sentidos, ya que con ellos los hombres confunden el ser con lo que no es y
toman la "apariencia" como si fuera la realidad; y "el mundo de lo que es", que es conocido por la razón, la cual
nos lleva al conocimiento del "ser".
Parménides afirma que sólo se puede pensar lo que es, pues para él, "pensar y ser" es lo mismo. Lo que propone
Parménides como lo verdaderamente existente, más allá de lo que captamos por los sentidos, es el "ser" y, por
ello, no busca una descripción de la naturaleza, sino el saber cómo es ese principio originario.
El camino seguido es el de mantenerse dentro del rigor de la deducción lógica a partir del principio de identidad:
"Lo que es, es". Sólo el discurso que se refiere a lo que es, es correcto, y se accede a él por la razón. El discurso
sobre los objetos no es un discurso verdadero, sino que sólo es un intento de dar una visión coherente, de la
apariencia, sin que se pueda alcanzar la verdad.
Desde la razón hay que reflexionar la físis o naturaleza como "ser", pues todo en ella es "ser". Reflexionando sobre
el ser, describe sus atributos:
- Si todo es ser, el ser es la única realidad que existe, luego el ser es "único".
- Si es único, no puede dejar de existir, no tiene principio ni fin, luego es eterno".
- Si es único y no puede surgir de la nada, tampoco puede sufrir cambio alguno, luego es "inmutable".
De esta forma, Parménídes se constituye en el fundador de lo que más adelante se llamará "Ontología" o ciencia
del ser.
4.4 Filósofos pluralistas
Las concepciones anteriores, que afirman que la naturaleza está constituida por un solo principio originario
(monismo), no permiten salvar la "pluralidad" y "variedad" de cosas que hay en ella y mucho menos dar explicación
suficiente a todas ellas. De ahí que estos filósofos intenten dar explicaciones a partir de la "pluralidad" de principios; por eso reciben el nombre de "pluralistas".
4.4.1 Empédocles (492-432 a. C.). "Teoría de los cuatro elementos"
De Sicilia, personaje extraño, tenía profesiones diversas: predicador ambulante, místico, político, poeta, médico y
filósofo. Se dice que murió arrojándose al Etna.
Rechaza la concepción monista de la naturaleza por considerarla que no podía explicar la diversidad de cosas que
hay, y concibe la teoría de que la naturaleza está formada por cuatro elementos: "agua, aire, fuego y tierra". Estos
elementos son como las raíces de todas las cosas, que se mezclan y se vuelven a separar, para formar todo lo
que hay.
Pero, ¿cuál es la causa de que estos elementos se unan para formar los seres, y posteriormente se separen?
Piensa que tiene que haber "dos fuerzas" que actúan en estos elementos; la que une a los elementos, a la que
llama "Amor", y la que los separa, a la que llama "Odio".
Observemos que Empédocles distingue entre "elementos" y "fuerzas"; también la ciencia hoy distingue entre "los
elementos" y "las fuerzas de la naturaleza". La ciencia moderna dice que todos los procesos de la naturaleza
pueden explicarse como una interacción de los distintos "elementos" y unas cuantas "fuerzas de la naturaleza".
4.4.2 Anaxágoras (500-428 a. C.). "Teoría de las semillas"
De familia noble, renuncia a todo para dedicarse a la filosofía. Es el primero que introduce la filosofía en Atenas,
gobernada entonces por Pericles. Desmitifica la astrología, dice: "el sol es una masa incandescente y la luna
recibe la luz del sol, por lo tanto no hay intervención milagrosa en los astros".
No acepta la teoría de los cuatro elementos, pues se interroga: ¿Cómo pueden convertirse en sangre y hueso?
Considera que la naturaleza está constituida por innumerables piezas minúsculas invisibles al ojo. Esas piezas
minúsculas contienen algo de todo lo que están constituidas las cosas. Las llama "semillas o gérmenes",
(Aristóteles les dará el nombre de "homeomerías").
Estas semillas contienen en esencia todo lo que va a ser producido de ellas. También admite una fuerza superior
que pone orden para que todas estas semillas produzcan todo lo que hay en la naturaleza. A esta fuerza superior
la llama "Nous", Espíritu o Inteligencia.
Anaxágoras también se dedica a la astronomía. Estudiando un meteorito llega a la conclusión de que los astros
están hechos de la misma materia que la Tierra. También señala que la Luna no luce por fuerza propia sino que
recibe la luz de la Tierra. Explica, además, los eclipses de sol.
4.4.3 Demócrito (460-370 a. C.). "Teoría atomista"
Es natural de Abdera, al norte del mar Egeo. De familia noble, gasta todo su dinero en viajes.
Considera que la naturaleza está constituida por unas piececitas pequeñas e inmóviles cada una de ellas, eternas
e inmutables, a las que llama "átomos". Existen un sinfín de diferentes átomos en la naturaleza, de diferentes
formas y tamaños: redondos, lisos, irregulares, torcidos, etc., que al tener formas diferentes componen los
diferentes cuerpos.
Según él, los "átomos y el vacío" son los elementos materiales a partir de los cuales se constituye el universo;
fuera de los átomos y el vacío no existe otra fuerza superior que intervenga en ellos.
En la naturaleza todo ocurre "mecánicamente" a partir de estos elementos, como si en ellos existieran unas leyes
inquebrantables.
Con Demócrito aparece el primer intento de una explicación "materialista" del universo.
4.5 El destino. El oráculo de Delfos
Si el estudio de la naturaleza hizo salir a los griegos de las viejas explicaciones míticas, también en otros campos
tuvieron que despejar el camino de las viejas supersticiones. Estos campos son las enfermedades y los
acontecimientos políticos.
Las enfermedades contagiosas las interpretaban como castigo de los dioses, y a ellos acudían con súplicas y
sacrificios a implorar su beneficio. Muchos jefes de las polis no se atrevían a declarar la guerra o tomar decisiones
importantes sin antes consultar a los dioses. En ambos campos los griegos tenían gran fe en el "destino",
entendiendo por tal que todo lo que va a suceder está determinado de antemano.
Los griegos pensaban que los seres humanos podían enterarse de su destino a través del famoso "Oráculo de
Delfos". El dios Apolo, dios del oráculo, hablaba a través de la sacerdotisa Pitia, que estaba sentada en una silla
sobre una grieta de la tierra. De esta grieta subían unos gases narcóticos que la embriagaban, circunstancia
indispensable para qué pudiera oír la voz de Apolo. Al llegar a Delfos, el ciudadano entregaba sus preguntas a los
sacerdotes, quienes a su vez se las daban a Pitia. Ella después de consultar a Apolo, entregaba la respuesta
ambigua a los sacerdotes, y éstos le daban la interpretación a los ciudadanos.
Precisamente en la época surgió una ciencia médica que intentaba encontrar explicaciones naturales a las
enfermedades y al estado de salud. Se dice que fue Hipócrates (460 a.C.) el iniciador de esta ciencia. La
protección más importante contra la enfermedad, era, según la tradición médica hipocrática, "la moderación y una
vida sana". Lo natural es estar sano, la enfermedad surge cuando la naturaleza humana ha "descarrilado" a causa
de un desequilibrio físico o psíquico. La receta hipocrática era "la moderación y la armonía".
FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS
FILÓSOFOS
Tales
Anaxímenes
Anaximandro
Heráclito
Pitágoras
Jenófanes
Parménides
Zenón
Empédocles
Anaxágoras
Demócrito
FECHA (A. C.)
640 – 550
585 – 528
610 – 545
544 – 484
540 – 470
492 – 432
500 – 428
460 – 370
ORIGEN
Mileto
Mileto
Mileto
Éfeso
Samos
Elea
Elea
Elea
Silicia
Clazomene
Abdera
PRINCIPIOS
Agua
Apeirón
Aire
Fuego (Logos)
Números
Uno
Ser
Ser
H2O, Air, Fue, tierra
Semillas
Átomos, Vacío
ESCUELAS
Jónica
Jónica
Jónica
Jónica
Itálica
Itálica
Itálica
Itálica
Pluralista
Pluralista
Pluralista
5. ACTIVIDADES. Resolver:
5.1 De comprensión
- Definir en el contexto del tema los siguientes términos: polis, democracia, mito, hado o destino, logos, ser,
elemento, átomo.
- ¿Qué se quiere expresar cuando se habla de representación mítica de la realidad?
- Define el término "arjé" en los presocráticos.
- Explica los diversos sentidos que adopta el concepto de "naturaleza" en los filósofos presocráticos.
- ¿En función de qué se denomina "monista" o "pluralista" a un filósofo?
- ¿Cuál es el auténtico camino de acceso a la verdad para los presocráticos?
- ¿Cómo intervienen los sentidos en el conocimiento de la naturaleza?
- Identifica los filósofos que admiten como principio constitutivo algo material, y cuál es ese principio en ellos.
- Define "cambios cualitativos" y "cambios cuantitativos".
- ¿Qué era el "Oráculo de Delfos"?
5.2 De aplicación
- En un cuadro comparativo distingue las diferencias entre los dioses griegos y el Dios cristiano.
- ¿Qué semejanzas y qué diferencias existen entre la "representación mítica" y la "explicación racional"?
- ¿Qué diferencias existen entre Heráclito y Parménides?
- ¿Qué aportes hicieron a la ciencia: Heráclito, Pitágoras, Empédocles, Anaxágoras y Demócrito? Explica.
- ¿Qué relación hay en la Grecia clásica entre: polis, democracia y filosofía? Explica.
COLEGIO GIMNASIO PARAÍSO ANTARES
CÚCUTA – COLOMBIA
AÑO 2012
TALLER DE RECUPERACION SEGUNDO PERIODO
GRADO OCTAVO
LOGRO 2. Comprende la evolución del pensamiento dada del mundo presocrático al mundo sofistico
TEMA: LOS SOFISTAS
INTRODUCCIÓN
Los filósofos presocráticos se caracterizan por ofrecer diversos modelos explicativos de la realidad, tomada esta
como naturaleza; en sus inquietas averiguaciones sobre ella. unos decían que no existe mas que un solo
elemento, otros, que existen infinitos elementos; otros dicen que todo se mueve en oposición a otros que dicen
que nada se mueve; para unos, todo nace y perece, para otros, nada se engendra y nada se destruye. Pero la
mayor preocupación de todos ellos fue conocer y estudiar la naturaleza, "físis" de las cosas; de ahí, que se les
diera el nombre de "físicos"; y al periodo que representan se le conoce como "periodo cosmológico"
Los sofistas y Sócrates inician una nueva temática que se centra en el hombre ateniense, en sus preocupaciones y
problemas, inician una reflexión sobre las estructuras políticas y jurídicas de la sociedad helénica y sobre los
comportamientos morales de los ciudadanos; de ahí que su filosofía bien pudiera llamarse: "filosofía moral y
política"
1. CONTEXTO HISTORICO-POLITICO DE LOS SOFISTAS
Los sofistas constituyen un movimiento filosófico que se desarrolla en Atenas en la segunda mitad del siglo V a. C.
En esta época se llamaba "sofista" a aquellos "maestros del saber" que se dedicaban a enseñar a otros, cobrando
como quien ejerce otro oficio cualquiera. La labor intelectual de ellos está dirigida a satisfacer la demanda de los
ciudadanos atenienses muy interesados en participar en la vida política de la ciudad-estado (Polis)
La aparición de este oficio obedece en gran medida a determinadas circunstancias históricas y políticas del
momento:
1.1 Esplendor de Atenas:
Atenas consigue su máximo esplendor en la segunda mitad del siglo V a.C., el llamado "Siglo de Pendes", genial
estratega y gran mecenas de la cultura de Atenas. En este período se dieron cita: historiadores (Herodoto,
Jenofante), escultores (Fidias), literatos (Sófocles, Esquilo, Eurípides), filósofos (Anaxagoras. Protagoras, Gorgias,
Sócrates).
Atenas había concluido las Guerras Médicas contra los persas y la victoria sobre estos había desarrollado en los
atenienses un fuerte sentido nacionalista, y un alto sentido de la participación ciudadana. Todos, no sólo los
aristócratas, habían luchado por la victoria.
1.2 Cambios sociales
La participación de todos, que tan buenos resultados dio en la guerra, va a ser un factor de cambio importante en
la paz; si a la hora de la guerra, aristocracia y pueblo se confundieron en la defensa de la polis común (Atenas), el
pueblo reclama ahora un puesto de pleno derecho en el gobierno de la sociedad ateniense.
Se trata de una irrupción de las capas populares en la vida pública; y Pericles va a ser el gran reformador de la
democracia ateniense Pero el ciudadano que de hecho quiera tener una presencia relevante en el gobierno,
necesita "prepararse"; se hace necesario sustituir las artes de la guerra por la oratoria y el conocimiento de las
leyes.
La batalla se libra ahora en el "Ágora" de la ciudad. La vida del hombre se ventila en las asambleas, en la plaza
pública, en los tribunales, ahí es donde es necesario hacerse presente, discutir las leyes que convienen a la
mayoría, desenmascarar los intereses privados o de grupo que pueden esconderse tras los discursos y las leyes
establecidas. Todo esto requiere el saber práctico del discurso y de la elocuencia: "El que sabe y no se explica
claramente es como si no pensara", dice Pendes. Se hace por tanto, necesario la formación para esta nueva tarea.
1.3 Los nuevos filósofos: los sofistas
El nuevo filósofo hace entrada en la vida social como hombre capaz de prevalecer sobre el contrario gracias a su
ciencia, a su arte de la oratoria y del discurso. De este modo el saber se conviene en fuerza social, "es importante
saber para convencer de las propias opiniones"
Estas circunstancias explican la demanda y la buena acogida del saber práctico que ofrecen los sofistas, aunque
afrontan el escándalo de aceptar remuneración por sus enseñanzas. Y es fácil entender que esta preocupación
por el saber como fuerza práctica, derivara hacia un abuso de la retórica como arte de convencer al contrario. En
su retórica usaron "sofismas", es decir, argumentos que revisten apariencias lógicas de verdad, a pesar de que
encierran una falsedad, expresamente buscada por quien los formula, para confundir al contrario: por esta razón
fueron duramente criticados por Sócrates y Platón que los tacharon de corruptores de la juventud.
1.4 Crisis de ideas y valores
La democracia ateniense, además, trajo como consecuencia una mayor confianza en el papel que la inteligencia
juega en la historia, propiciando un tipo de organización social que se justifica mas por principios racionales que
por la religión o leyes ancestrales. Esta favoreció la crítica a los valores tradicionales de la sociedad ateniense, que
aparecen ahora como insuficientes e incapaces de dar respuesta a la nueva situación que vive la "polis"
La consecuencia inmediata de estos factores va a ser una puesta en entredicho, una relativización de lo que en la
cultura y en la sociedad griega se tenía como innamovible y segura. A ello se prestan los sofistas.
2. CARACTERÍSTICAS DE LOS SOFISTAS
Hemos visto que las circunstancias histórico-políticas que vive Atenas favorecen la presencia en la vida pública de
estos filósofos "sofistas", que no hacen otra cosa que fijar la atención en las cuestiones que preocupan al
ciudadano ateniense. Ellas son:
2.1 Exponentes de la nueva situación ateniense
Podemos afirmar que los sofistas traducen a nivel de pensamiento el proceso de cambio al que se encuentra
sometido toda la sociedad ateniense. No fueron ellos quienes corrompieron la ciudad o desataron la crisis de
valores, como aparece achacarles Platón, sino que se limitaron a proporcionar a sus conciudadanos los medios y
las artes para lograr sus aspiraciones.
Intentaron formular un nuevo pensamiento racional sobre el que fundamenta una democracia que hasta entonces
se apoyaba en leves casi religiosas y que era administrada por las grandes familias aristocráticas. Su crítica va a
descubrir que no eran tan claras y seguras las bases en las que se venían apoyando
Si ya no es la herencia, la que da derecho a la participación, ni las leyes tienen el origen divino que se pretendía;
es preciso formar individuos capaces de gobernar la ciudad, por sus dotes de persuasión y por leyes que se
justifiquen por ser convenientes para la ciudad.
2.2 Convencionalismo frente a naturaleza
La existencia de la naturaleza como generadora de un saber, de unos valores y de unas leyes universalmente
validas venia siendo aceptada por la sociedad griega como algo innamovible y fuente de segundad. También los
sofistas estaban dispuestos a aceptar que las leyes naturales eran intocables, fijas y necesarias.
Pero su originalidad radica en poner en duda muchas leyes, valores e instituciones que habían venido siendo
aceptadas como originadas por una llamada "ley natural", no siendo más que realidades puramente
convencionales Habían viajado mucho y conocido muchas constituciones en distintas ciudades como para aceptar
sin mas la idea de la naturaleza como generadora de un saber, de unos valores y de unas leyes universales,
cuando se hace evidente que muchas de estas, presuntamente naturales, no son otra cosa que construcciones
humanas.
La misma Constitución ateniense, que era considerada de índole casi sagrada, aparece ahora, al menos en
gran medida, como resultado de factores históricos y de intereses de grupo, al igual que las demás leyes de la
ciudad.
Ante esto, los sofistas reflexionaron y discutieron sobre lo que es realmente naturaleza o ley natural, que de
existir seria inmodificable, y lo que es convencional o provocado por el hombre, y como tal; mudable, acomodaticio
o relativo.
Esta discusión ilustra perfectamente la desconfianza en la validez del saber tradicional, en la existencia de un
conocimiento seguro de la naturaleza y por supuesto, de la existencia de leyes con valor fijo y universal que
aseguraban lo bueno y lo justo para el hombre. Por estas razones, removido el fundamento, lo natural cuasi
religioso, dejó paso ahora a la justificación en función de la conveniencia y el acomodo, si no existe una ley
universalmente valida, cualquier conducta puede ser justificable.
2.3 Relativismo y escepticismo
Las circunstancias que hemos descrito favorecieron el interés por un saber pragmático, útil al hombre en su vida
ordinaria. Más que por el "ser" de las cosas, la preocupación fue por "las cosas como se manifiestan" en su
realidad, y problematicidad concreta. Ante la desconfianza en la posibilidad de conocer "qué es la naturaleza", los
sofistas cambian hacia la conformidad con un conocimiento valido de la naturaleza. Les preocupa un conocimiento
que "valga", que le sirva al hombre y le restituya por la vía de la práctica, la confianza que la especulación le ha
negado.
El concepto de verdad es sustituido por el concepto de "validez"; del mismo modo que el concepto de ley
universal, se sustituyó por el de convención. De este modo los sofistas desembocan en lo que se llama un
"relativismo marcadamente escéptico", que se define como una posición intelectual según la cual es imposible
obtener verdades universales. Las cosas se perciben desde las diversas situaciones de cada uno. y a su vez, la
universalidad de las cosas, hacen cambiar también la visión que de ellas tiene el individuo.
3. PRINCIPALES FILÓSOFOS SOFISTAS
En la sofística griega suelen distinguirse dos etapas: la primera, positiva y creadora, la segunda, negativa y
decadente.
3.1 Primera sofística (460-440 a C )
Pertenecen a ella los sofistas de la época de Pendes. Intentan establecer una base mas racional de la sociedad y
de los nuevos valores que parecen abrirse paso La crítica que hacen los sofistas de esta etapa no es destructiva
sino depuradora de conceptos y realidades. Tienen el gran mérito de haber hecho girar las preocupaciones
filosóficas hacia los problemas humanos: también hicieron aportes en el campo de la lingüística, del derecho y de
la ética.
- Protágoras de Abdera (485-410 a. C.)
Vive en Atenas y permanece allí con Pericles; se le acusa de impío y parece que muere ahogado cuando iba a
refugiarse en Sicilia Admitió como principio de verdad. "el hombre es la medida de todas las cosas" Cada cosa es
como me parece a mi que es, o cómo te parece a ti que es.
No existe la verdad absoluta, sino que existen verdades relativas; cualquier opinión es verdad. No existe una
norma fija de conducta; el verdadero sabio es el que adecua su comportamiento a las circunstancias presentes, a
la ocasión, al momento
- Gorgias (483-375 a. C.)
Aunque no es ateniense se establece en Atenas Fue sobre todo un gran orador y maestro de la retórica (Platón
hace una dura critica de él. lo considera un personaje peligroso por su habilidad en enseñar a sus discípulos las
técnicas de persuasión con las cuales hacia prevalecer su opinión, sin preocuparle descubrir la verdad)
Se le conoce como un escéptico radical; y su pensamiento responde a los siguientes enunciados:
— No existe realidad alguna.
— Si algo existiera, no lo conocemos
— Aun en el caso de que pudiéramos conocerlo, no lo podemos comunicar a los demás
— Luego es imposible conocer la realidad. (Escepticismo).
3.2 Segunda sofística
A medida que avanza y finaliza el siglo V, otros sofistas se ven mas ganados por la demanda del arte de
convencer Se les conoce por la degeneración, por el empleo constante del sofisma (convencer con razones falsas
con aparente rigor lógico).
- Trasímaco: ardiente y distinguido orador, presentado por Platón, como violento defensor de sus opiniones frente a
Sócrates.
Según el, la justicia no es otra cosa que lo que le conviene al más fuerte, no es más que la utilidad del que tiene la
autoridad en sus manos y, por consiguiente, del mas fuerte.
- Calicles: encarna la posición más radical en la concepción de la ley. En la Teoría de la Fuerza alcanza su
formulación más descarada, convertida en la ley del individuo más fuerte, que usa su fuerza en beneficio propio La
ley, según él, es la máxima injusticia contra la naturaleza, que no tiene otras leyes que la del más fuerte. La ley.
máximo derecho de la ciudad, lo único que pretende es el sometimiento de los fuertes a los débiles La naturaleza
hace a los hombres desiguales, mientras las leyes tienden a igualarlos. No ha de ser asi. Deben prevalecer en la
vida de la ciudad los más fuertes, hábiles y astutos, tal como ocurre en la naturaleza, es bueno, sacudirse el yugo
de los débiles
ACTIVADES PARA REALIZAR
1. Realice un mapa conceptual en hojas tamaño oficio, con la lectura los sofistas.
Responda:
2. ¿A que obedece la denominación de "Periodo Cosmológico" y "Período Antropológico"?
3. Haz un resumen de las circunstancias socio-políticas de la época que hacen comprensible la actividad de los
sofistas y de Sócrates.
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4. ¿Que es un "sofisma" y cuál fue la finalidad de los que lo usaron
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5. ¿Que se entiende por "convencionalismo" y que importancia tuvo en este periodo
6. ¿Por que a los sofistas se les llama "relativistas escépticos"?
7. ¿Qué entiende Protágoras, con el enunciado: “no existe una norma fija de conducta”?